Seminario. , ECLESIÁSTICO—
I. TERMINOLOGÍA
—La palabra seminario (Fr. seminaire, Ger. Seminar) se usa a veces, especialmente en Alemania, para designar a un grupo de estudiantes universitarios dedicados a una línea de trabajo especial. La misma palabra se aplica a menudo en England y Estados Unidos a academias de señoritas, protestantes o Católico. Cuando está calificada por la palabra eclesiástica, está reservada a las escuelas instituidas, de acuerdo con un decreto del Consejo de Trento, para la formación de los Católico clero diocesano. Se diferencia, por tanto, del noviciado y del escolasticado donde los miembros de las órdenes religiosas reciben su formación espiritual e intelectual. En el seminario eclesiástico ambos van juntos. Por tanto, una facultad de teología en una universidad no es un seminario; tampoco se aplica la palabra al Konvictus alemán, donde los estudiantes eclesiásticos viven juntos mientras asisten a clases de la facultad de teología en las universidades estatales.
Un seminario eclesiástico es diocesano, interdiocesano, provincial o pontificio, según esté bajo el control del obispo de la diócesis, de varios obispos que envían allí a sus alumnos, de todos los obispos de una provincia eclesiástica, o de la Santa Sede. Un seminario que recibe estudiantes de varias provincias o de diócesis en varias partes del país se llama seminario central o nacional.
Un seminario teológico (gran seminario) ofrece cursos de Sagrada Escritura, filosofía, teología, etc., y proporciona a los jóvenes una preparación inmediata para la ordenación. Un seminario preparatorio (pequeño seminario) ofrece sólo un curso colegiado como preparación para el ingreso al seminario teológico. La palabra seminario, cuando se usa sola, designa un seminario teológico o un seminario que incluye tanto los cursos colegiados como los teológicos.
A este respecto cabe señalar que el nombre de “colegio” a veces se da a instituciones que no ofrecen cursos universitarios en el sentido habitual del término, sino que reciben sólo a eclesiásticos que tienen la intención de estudiar filosofía y teología. Así son Colegio Todos los Santos, tamborcondra, Irlanda, los colegios irlandeses en el continente y los diversos colegios nacionales en Roma (ver artículos respectivos). Estos son en realidad seminarios tanto en lo que respecta a la instrucción como a la disciplina. Por otro lado, hay seminarios que ofrecen cursos de pregrado como preparación para la filosofía y la teología, combinando así en una sola institución el trabajo del pequeño seminario y el del gran seminario.
II. PROPÓSITO DE LA EDUCACIÓN DEL SEMINARIO
—Un seminario es una escuela en la que se forman sacerdotes. El sacerdote es el representante de Cristo entre los hombres: su misión es llevar a cabo la obra de Cristo para la salvación de las almas; en nombre de Cristo y por su poder, enseña a los hombres lo que deben creer y lo que deben hacer: perdona los pecados y ofrece en sacrificio el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Él es otro Cristo (sacerdos alter Christus). Su formación, por lo tanto, debe estar en armonía con este alto cargo y, en consecuencia, diferente en muchos aspectos de la preparación para las profesiones seculares. Debe poseer no sólo una educación liberal, sino también conocimientos profesionales y, además, como un oficial del ejército o de la marina, debe adquirir los modales y hábitos personales que convienen a su vocación. Enseñar a los candidatos al sacerdocio lo que un sacerdote debe saber y convertirlos en lo que un sacerdote debe ser es el propósito de la educación en el seminario; a este doble fin debe dirigirse todo lo que sea en forma de estudios y disciplina.
III. VIDA EN EL SEMINARIO
—Cuando un muchacho inteligente y piadoso muestra inclinación a ser sacerdote, se le envía después de graduarse de la escuela primaria o secundaria a seguir un curso clásico, ya sea en un seminario preparatorio o en un Católico Colegio mixto donde los estudiantes laicos y eclesiásticos reciben una educación clásica. Este curso, completado con éxito, lo prepara para la admisión al seminario teológico. El año se abre con un retiro de ocho o diez días, durante el cual mediante meditaciones, conferencias, visitas a los Bendito El sacramento, la recitación del oficio, las consultas con su director espiritual, su mente y su corazón son puestos bajo la influencia de las grandes verdades de la religión, para hacerle comprender y sentir la importancia de su formación en el seminario. Entonces comienza la rutina ordinaria del seminario, interrumpida sólo por un breve receso, generalmente al final del primer trimestre, y por los retiros que preceden al Navidad y Trinity ordenaciones. Las recepciones de las Sagradas Órdenes son los acontecimientos más grandes y alegres del año, porque mantienen ante la mente del estudiante la meta de todos sus esfuerzos: el sacerdocio. Durante el año escolar, se reserva un día de cada semana para un día festivo: la mañana se dedica a la recreación o a algún estudio favorito; por la tarde suele haber una caminata, y en ocasiones los estudiantes visitan hospitales u otras instituciones, donde adquieren un anticipo y experiencia de su futuro trabajo entre los enfermos y los pobres. En Domingo todos asisten a una solemne Misa Mayor y a Vísperas, y en algunos lugares también asisten a una conferencia sobre la Santa Escritura. Las vacaciones de verano, que duran unos tres meses, se pasan en la villa del seminario, como es práctica general en Italia, o en casa, como se hace comúnmente en Estados Unidos y otros países.
La jornada ordinaria de trabajo se divide entre oración, estudio y recreación. Tanto en verano como en invierno, el estudiante se levanta a las 5 o 5:30 de la mañana, hace media hora de meditación, escucha misa y normalmente recibe la Comunión. El desayuno se realiza aproximadamente dos horas después de levantarse. Por la mañana hay dos clases de una hora cada una, mientras que también se dedican dos horas al estudio privado. Después de la cena hay aproximadamente una hora de recreación. Por la tarde se dividen cuatro horas entre clase y estudio y, por regla general, después de la cena sigue otra hora de estudio. Una visita a la Bendito Sacramento, la recitación del Rosarioy la lectura espiritual se realiza por la tarde o noche; y el día se cierra con la oración de la noche. Así, el alumno ha dedicado unas tres horas a ejercicios de piedad y nueve horas al trabajo. Después de seis años de este entrenamiento mental y moral en su retiro del mundo y en la sociedad de compañeros de estudios animados por el mismo propósito y luchando por los mismos ideales, se le considera digno de recibir el honor y capaz de soportar la carga del sacerdocio: es un educado cristianas caballero, posee conocimientos profesionales, está dispuesto a vivir y trabajar entre los hombres como embajador de Cristo.
IV. HISTORIA
A. Origen tardío
—Este sistema de educación en el seminario, que ahora se ha convertido en una característica esencial de la Iglesiade la vida, tuvo su origen sólo en el siglo XVI en un decreto del Consejo de Trento. Dado que la obra de Cristo en la tierra debe continuar principalmente a través de los sacerdotes diocesanos, la Apóstoles y los primeros papas y obispos siempre prestaron especial cuidado a la selección y formación del clero. San Pablo advierte a Timoteo que no imponga las manos a ningún hombre a la ligera (I Tim., v, 22). En los escasos registros de los primeros pontífices romanos leemos invariablemente el número de diáconos, sacerdotes y obispos que ordenaron. Pero aunque la formación del clero siempre se consideró una cuestión de vital importancia, durante los primeros siglos deberíamos buscar en vano un sistema organizado de educación clerical, del mismo modo que deberíamos buscar en vano la teología plenamente desarrollada de San Francisco. .
B. Individual Entrenamiento en los primeros tiempos
—Antes de San Agustín no se encuentran rastros de instituciones especiales para la educación del clero. Profesores y estudiantes en el famoso cristianas escuelas de Alejandría y Edesa proporcionó sacerdotes y obispos; pero estas escuelas estaban destinadas a la enseñanza de los catecúmenos y a la instrucción general; Por lo tanto, no pueden considerarse seminarios. La formación de los sacerdotes era personal y práctica; Los niños y jóvenes adscritos al servicio de una iglesia ayudaban al obispo y a los sacerdotes en el desempeño de sus funciones, y así, mediante el ejercicio de los deberes de las órdenes menores, aprendían gradualmente a cuidar de la iglesia, a leer y explica santo Escritura, preparar a los catecúmenos para el bautismo y administrar los sacramentos. Además, algunos de los obispos más importantes de la época habían recibido una educación liberal en escuelas paganas y, antes de la ordenación, pasaban algún tiempo en retiro, ejercicios penitenciales y meditación en la Santa Misa. Escritura.
C. De San Agustín al Fundación de las Universidades
-Calle. Agustín estableció cerca de la catedral, en su propia casa (in domo ecclesice), un monasterium clericorum en el que vivía junto su clero. Sólo elevaría a las Sagradas Órdenes a aquellos que estuvieran dispuestos a unir la vida comunitaria con el ejercicio del ministerio. En pocos años esta institución dio diez obispos a varias sedes en África. Sin embargo, era más una casa del clero que un seminario.
El ejemplo de San Agustín pronto fue seguido en Milán, Nola y otros lugares. Un concilio celebrado en 529 en Vaison, en el sur de la Galia, exhortó a los párrocos a adoptar una costumbre que ya prevalecía en Italia, tener clérigos jóvenes en su casa e instruirlos con celo paternal para prepararse dignos sucesores. Dos años más tarde, el segundo Concilio de Toledo decretó que los clérigos debían ser formados por un superior en la casa del Iglesia (en domo Ecclesice), bajo la supervisión del obispo. Otro Concilio de Toledo, celebrado en 633, insta a que esta formación se inicie temprano, para que los futuros sacerdotes puedan pasar su juventud no en placeres ilícitos sino bajo la disciplina eclesiástica. Entre esas escuelas catedralicias, la más conocida es la establecida cerca de Letrán. Basílica, donde muchos papas y obispos fueron educados ab infantia. Además, no son pocos los monasterios, como el de St. Víctor in París, Le Bec en Normandía, Oxfordy Fulda, educaron no sólo a sus propios súbditos, sino también a los aspirantes al clero secular.
D. Del siglo XIII al Consejo de Trento
—De las escuelas episcopales locales surgieron las universidades medievales, cuando profesores ilustres fueron atraídos a algunas ciudades, por ejemplo ParísBolonia Oxford etc., estudiantes de diversas provincias e incluso de todas partes del Europa. Como en estas escuelas la teología, la filosofía y el derecho canónico ocupaban el primer lugar, una gran proporción de los estudiantes eran eclesiásticos o miembros de órdenes religiosas; Privadas de sus maestros más capaces y de sus estudiantes más talentosos, las escuelas catedralicias y monásticas decayeron gradualmente. Aún así, sólo alrededor del uno por ciento del clero pudo asistir a cursos universitarios. Por lo tanto, la educación de la gran mayoría fue cada vez más descuidada, mientras que unos pocos privilegiados disfrutaron de las más altas ventajas intelectuales, pero recibieron poca o ninguna formación espiritual. Los colegios en los que vivían mantuvieron durante algún tiempo una buena disciplina; pero en menos de un siglo la vida de los estudiantes eclesiásticos en las universidades no era mejor que la de los estudiantes laicos. Lo que faltaba era la formación del carácter y la preparación práctica para el ministerio.
E. El Decreto de las Consejo de Trento
-Después de la Reformation se sintió más agudamente la necesidad de un clero bien capacitado. En los trabajos de la comisión nombrada por el Papa para preparar las cuestiones que serán discutidas en la Consejo de Trento, la educación eclesiástica ocupa un lugar importante. Cuando el concilio se reunió “para extirpar la herejía y reformar la moral”, decretó en su Quinta Sesión (junio de 1546) que en cada catedral se deberían tomar disposiciones para la enseñanza de la gramática y la Sagrada Escritura. Escritura a clérigos y eruditos pobres. El concilio fue interrumpido antes de que pudiera abordarse formalmente la cuestión de la formación clerical. Mientras tanto, San Ignacio estableció en Roma (1553) el Collegium Germanicum para la educación de los estudiantes eclesiásticos alemanes. Cardenal polaco, que había sido testigo de la fundación de la Alemania Financiamiento para la y había sido miembro de la comisión para preparar la Consejo de Trento, fui a England despues de la muerte de Henry VIII para restablecer el Católico religión. En el reglamento que promulgó en 1556, la palabra seminario parece haber sido utilizada por primera vez en su sentido moderno, para designar una escuela dedicada exclusivamente a la formación del clero. Después de la reapertura del consejo, los Padres retomaron la cuestión de la formación clerical; y después de discutirlo durante aproximadamente un mes, adoptaron el decreto sobre la fundación de seminarios eclesiásticos.
El 15 de julio, en el vigésimo tercer período de sesiones, fue proclamada solemnemente en su forma actual y desde entonces sigue siendo la ley fundamental del Iglesia sobre la educación de los sacerdotes. En esencia es lo siguiente: (I) Cada diócesis está obligada a sostener, educar en la piedad y formar en la disciplina eclesiástica a un cierto número de jóvenes, en un colegio que será elegido por el obispo para tal fin; las diócesis pobres pueden combinarse, las diócesis grandes pueden tener más de un seminario. (2) En estas instituciones se recibirán niños que tengan por lo menos doce años de edad, que sepan leer y escribir pasablemente y que por su buena disposición den esperanza de que perseverarán en el servicio de la Iglesia. Iglesia; Se debe dar preferencia a los hijos de los pobres. (3) Además de los elementos de una educación liberal [como se entiende entonces], a los estudiantes se les debe dar conocimiento profesional que les permita predicar, llevar a cabo el culto Divino y administrar los sacramentos. (4) Los seminarios se sustentarán mediante un impuesto sobre los ingresos de los obispados, capítulos, abadías y otros beneficios. (5) En el gobierno del seminario, el obispo será asistido por dos comisiones de sacerdotes, una para los asuntos espirituales y otra para los temporales.
Los Padres de Trento comprendieron tan bien la importancia del decreto, tanto esperaban de él, que se felicitaron unos a otros, y varios declararon que, si el concilio no hubiera hecho nada más, ésta sería una recompensa más que suficiente para todos sus esfuerzos. labores. Un historiador del concilio, Cardenal Pallavicini, no duda en calificar la institución de los seminarios como la reforma más importante promulgada por el concilio.
F. Ejecución del Decreto de Trento en varios países
—Para velar por la ejecución de este importante decreto, Pío IV instituyó inmediatamente una comisión de cardenales. Al año siguiente (abril de 1564), decretó la fundación del Seminario Romano, que fue inaugurado en febrero de 1565 y que durante más de tres siglos ha sido guardería de sacerdotes, obispos, cardenales y papas. San Carlos Borromeo, Cardenal arzobispo de Milán, que había tomado parte destacada en la obra del Consejo de Trento, también fue muy celoso y exitoso en hacer cumplir sus decisiones. Para su gran diócesis estableció tres seminarios: uno de ellos ofrecía un curso completo de estudios eclesiásticos; en otro se preparó un curso más breve, especialmente para los destinados a las parroquias del campo; el tercero era para sacerdotes que necesitaban suplir las deficiencias de una formación previa. Para estas instituciones San Carlos elaboró un reglamento que desde entonces ha sido inspiración y modelo para todos los fundadores de seminarios. En otras partes de Italia El decreto de Trento se puso en vigor gradualmente, de modo que la más pequeña de las trescientas diócesis tenía su propio seminario completo, que incluía departamentos colegiados y teológicos.
In Alemania, la guerra y el progreso de la herejía fueron serios obstáculos para la ejecución del decreto de Trento; todavía se fundaron seminarios en Eichstadt (1564), Munster (1610) y Praga (1631).
In Portugal el Venerable Bartolomé de los mártires, arzobispo de Braga, fundó un seminario pocos meses después de la clausura del Consejo de Trento.
Varios intentos de los obispos franceses terminaron en fracaso, hasta que San Vicente de Paúl y el Padre Olier abrieron seminarios en París (1642), y ayudó a establecerlos en otros lugares de Francia. Una característica de estos seminarios y, según se afirma, una de las causas de su éxito, fue la separación de los estudiantes de teología de los que estudiaban los clásicos, de los teólogos del seminario preparatorio. En París Los estudiantes de St-Sulpice solían seguir conferencias en el Sorbona; algunos cursos impartidos en el seminario completaron su formación intelectual, mientras que la meditación, las conferencias espirituales, etc., proporcionaron su formación moral y religiosa. En otros lugares, especialmente cuando no había universidad, se organizaba un curso completo de instrucción en el propio seminario. Como no habia Iglesia ley que exigía que los estudiantes pasaran un tiempo determinado en el seminario antes de la ordenación, y como los poderes de los obispos se veían obstaculizados por las costumbres existentes: algunos miembros del clero, antes de la ordenación, Francés Revolución, no fueron capacitados en estas instituciones.
In England y Irlanda la persecución impidió la fundación de seminarios; antes de Francés Revolución Los sacerdotes de la misión inglesa se formaron en la escuela inglesa. Financiamiento para la of Douai. aspirantes irlandeses al sacerdocio, dejando Irlanda poniendo en peligro sus vidas, fueron a los colegios fundados para ellos en París, Lovaina y Salamanca por exiliados irlandeses y otros generosos benefactores, para prepararse para una vida de abnegación que a menudo termina en martirio.
G. Intentos de Secularización
—Hacia finales del siglo XVIII, el Emperador José II intentó llevar la educación del clero en Austria, el norte Italia, y el Países Bajos bajo el control del Estado. La ley prohibía a los estudiantes frecuentar el alemán. Financiamiento para la in Roma; Los seminarios episcopales fueron suprimidos y en su lugar se fundaron seminarios centrales en Viena, budapest, Pavía, Friburgoy Lovaina, en la que todos los estudiantes clericales se vieron obligados a recibir su educación bajo el control no de los obispos sino del estado. Los profesores y los libros de texto eran elegidos por funcionarios estatales, que también regulaban la disciplina. Contra esta usurpación, las protestas provinieron no sólo de los Santa Sede y de los obispos, pero también del pueblo; en Lovaina, el seminario central fue incendiado. El plan tuvo que ser abandonado y el sucesor de José II permitió a los obispos poseer y gobernar sus propios seminarios.
Sin embargo, la tendencia a la injerencia persistió y desde entonces se ha manifestado en varios estados alemanes. En los primeros años del siglo XIX, el gobierno bávaro adoptó la política de secularización. Protestantes o librepensadores fueron nombrados profesores en la facultad de teología y en los seminarios; Se elaboraron reglamentos para la elección de superiores, disciplina, plan de estudios, exámenes, admisión y despido de estudiantes. Después de un largo conflicto, en 1817 se firmó un concordato por el que se reconocían los derechos de los obispos a erigir y controlar seminarios. La misma lucha tuvo lugar en otros estados alemanes. El conflicto se agudizó especialmente en 1873, cuando el gobierno prusiano, en las famosas Leyes de Mayo, emitió un plan que prescribía un curso regular en un gimnasio, tres años de teología en una universidad estatal y luego un examen ante inspectores estatales, como condiciones esenciales para el nombramiento de un funcionario. cualquier cargo eclesiástico. Educación en los seminarios podría aceptarse como equivalente si los obispos sometieran las reglas al Estado para su aprobación. Como se negaron a obedecer, se cerraron los seminarios de Tréveris, Gnesen-Posen, Estrasburgo y otros. Las negociaciones entre el Gobierno y el Santa Sede Se abrieron tras la elección de León XIII. Entre los puntos sobre los que Iglesia nunca pudo ceder, el Papa hizo hincapié en los derechos de los obispos a tener seminarios y controlar la educación del clero. Se abolieron las medidas más vejatorias y se restableció la armonía entre Iglesia y Estado.
H. Condiciones actuales en Alemania
—En la actualidad, casi todos los estudiantes eclesiásticos realizan sus estudios universitarios en un gimnasio público, junto con los estudiantes laicos. Para la enseñanza de la teología y la formación espiritual existen dos sistemas. El primero consiste en un curso de tres años en una de las facultades de teología de las universidades estatales de Bonn, Breslau, Friburgo, Múnich, Munster, Tubinga o Würzburg. El nombramiento de los encargados en estas facultades lo hace el Gobierno pero con la aprobación de los obispos, quienes además pueden prohibir a sus alumnos asistir a las conferencias de profesores objetables. Mientras están en la universidad, los estudiantes suelen vivir juntos en un Konvictus bajo la dirección de uno o dos sacerdotes, pero disfrutan de tanta libertad como los estudiantes laicos. Después de completar su curso pasan un año o dieciocho meses en un seminario práctico (seminario sacerdotal), para aprender ceremonias, teología ascética y pastoral, y así prepararse inmediatamente para la ordenación. Para este sistema, que tiene Muchos defensores firmes señalan las siguientes ventajas: desarrolla la iniciativa intelectual y moral, acostumbra a los estudiantes a vivir en el mundo y les da el prestigio de una educación universitaria. Sus oponentes insisten: que no está en armonía con el decreto de Trento y las instrucciones posteriores del Santa Sede, instando a los obispos a establecer seminarios ad rnentem concilii Tridentini, donde los candidatos al sacerdocio podrán recibir la educación especial propia de su vocación; que, siendo los profesores universitarios inamovibles, los obispos no tienen control suficiente sobre la ortodoxia de su enseñanza; que la instrucción obtenida en esas facultades carece de unidad y coordinación, pasando por alto algunos puntos esenciales, mientras que a veces se concede excesiva importancia a cuestiones de poca utilidad práctica para la mayoría del clero; que la formación espiritual, descuidada en las universidades, no puede obtenerse en los pocos meses pasados en el seminario práctico.
Hay seminarios tridentinos regulares en Eichstadt, Fulda, Maguncia, Metzy Trier, donde la formación profesional y la formación espiritual van de la mano. Recientemente se ha logrado en Estrasburgo un compromiso entre los sistemas de formación clerical de la universidad y del seminario.
J. Acontecimientos recientes y condiciones actuales en otros países
(1) Francia
—La Revolución arrasó con los seminarios y la facultad de teología de la Sorbona donde se habían formado los líderes del clero francés. Una vez restablecida la libertad, uno de los primeros cuidados de los obispos fue restablecer sus seminarios. Debido a la falta de maestros completamente competentes en muchos lugares y a la urgente necesidad de sacerdotes en todas partes, sólo se podía exigir un mínimo de conocimientos. Tampoco la efímera facultad de teología establecida por el Estado en la Sorbona tuvo mucha influencia en la elevación del nivel general de los estudios administrativos. Sin embargo, durante los últimos treinta años, la Católico institutos de París, Lyon, Toulouse, Lille, y Angers han hecho mucho para formar profesores para los seminarios teológicos, así como para los pequeños seminarios. Estos últimos suelen estar abiertos a todos los que buscan una educación liberal, tengan o no la intención de convertirse en sacerdotes; por tanto, no realizan el ideal tridentino. Como resultado de la separación Ley, los seminarios, incluso los construidos con aportaciones privadas de los católicos, han sido confiscados por el Estado. A pesar de las dificultades económicas y de la disminución del número de estudiantes, los seminarios diocesanos se mantienen, algunos con menos de una veintena de estudiantes. En cuanto a los seminarios preparatorios, si antes había varios en la mayoría de las diócesis, su número se ha reducido considerablemente.
(2) England
-El inglés Financiamiento para la at Douai, reprimido por el Francés Revolución, fue reemplazado en England por St. Edmund's, Ushaw y oscott. Estos proporcionaron un curso completo de educación clerical, incluidos estudios universitarios y teológicos; ninguno, sin embargo, era un seminario en el sentido estricto de la palabra. Consejo de Trento, porque recibieron tanto estudiantes laicos como eclesiásticos. En los concilios provinciales de Westminster, los obispos abogaron por la separación de los estudiantes clericales y laicos como único remedio contra la mundanalidad; decretaron que la fundación de seminarios para la educación exclusiva del clero contribuiría poderosamente al aumento de la religión, y finalmente se comprometieron a establecer tales seminarios. Cardenal Manning fundó un seminario separado para los estudiantes de teología de la Arquidiócesis de Westminster, y consideró esto como el gran trabajo de su vida. Otros obispos siguieron este ejemplo. Un seminario en plena armonía con la Consejo de Trento, es decir, exclusivamente para estudiantes eclesiásticos, y destinado a proporcionar un curso completo de preparación al sacerdocio, se abrió para los Diócesis de Southwark.
Cardenal Vaughan, quien tuvo éxito Cardenal Manning en 1893, había opinado durante mucho tiempo que los seminarios diocesanos separados no eran oportunos en England. Abogó por un seminario central para las diócesis del sur, en el que combinando sus recursos en hombres y dinero los obispos podrían proporcionar excelentes profesores, una buena biblioteca, la emulación que viene con un mayor número de estudiantes y la estabilidad que se aseguraría, si el control de un obispo fue reemplazado por el de una junta de todos los obispos interesados. Estas opiniones se expresan libremente en “The Tablet” (Londres), el Dr. Bourne, el futuro sucesor de Cardenal Vaughan en Westminster, entonces rector del Seminario de Southwark, expuso en el mismo periódico las razones para los seminarios diocesanos separados, es decir, la autoridad del Consejo de Trento y de los consejos provinciales de Westminster, la posibilidad de dar en la mayoría de las diócesis la instrucción elemental pero sólida necesaria para el ministerio, y de enviar a algunos de los estudiantes más talentosos a algún país extranjero. Católico universidad donde recibirían una instrucción superior a la que se podría proporcionar en un seminario central en England. Cardenal Vaughan, habiendo obtenido la aprobación y el aliento de León XIII para su proyecto, decidió, junto con otros cuatro obispos, enviar a sus estudiantes de teología a oscott, que así, de ser el seminario diocesano de Birmingham, pasó a ser en 1897 un seminario central para seis diócesis. Sin embargo, no se hizo ningún cambio en la facultad y la administración siguió siendo en su mayoría diocesana. Poco después de la muerte del cardenal, un seminario teológico para la Arquidiócesis de Westminster se abrió en relación con St. Edmund's Financiamiento para la.
(3) Irlanda
—Las universidades irlandesas del continente, que albergaban a unos quinientos estudiantes, al haber sido cerradas por la Revolución, se hizo necesario proporcionar en Irlanda para la formación del clero. Una universidad abierta en Carlow en 1793 pronto se cerró por temor a ser procesado por el gobierno. Restablecido posteriormente, ahora imparte un curso completo de formación eclesiástica. La base de un Católico La universidad fue legalizada por una ley del Parlamento, Maynooth se inauguró en 1795 con cuarenta estudiantes. Se ha desarrollado rápidamente, especialmente durante los últimos años del siglo XIX. El colegio misionero de Todos los Santos fue fundado en 1842 y puesto en 1892 bajo la dirección de los vicencianos; ha enviado cientos de sacerdotes a Australia, Nueva Zelanda, Sur Áfricay Estados Unidos. Además de estas y otras instituciones, la mayoría de las diócesis tienen sus seminarios preparatorios. También hay algunos estudiantes irlandeses en Salamanca y en Roma. El irlandés Financiamiento para la in París ha sido cerrado como consecuencia de las Leyes de Separación en Francia.
(4) Canadá
—Los jesuitas establecieron un colegio en Quebec en 1637. Obispa Laval fundó un seminario teológico en 1663 y en 1668 un seminario preparatorio, cuyos alumnos seguían las clases del jesuita. Financiamiento para la. Cuando este último fue suprimido tras la conquista inglesa, el seminario preparatorio se convirtió en un colegio mixto. En 1852, el seminario y el colegio de Quebec fueron elevados al rango de universidad, con el título de Laval en honor del fundador. En Montreal los Sulpicianos fundaron un colegio en 1767, un departamento teológico independiente en 1840 y el seminario de filosofía en 1847. Más recientemente, los oblatos han abierto seminarios teológicos en Ottawa y en Halifax, los Eudistas, y se está construyendo uno en Toronto. Hasta hace poco, en varias diócesis de Canadá, los candidatos al sacerdocio no recibían su formación en seminarios, sino en colegios mixtos donde, después de terminar sus estudios, leían teología, desempeñando al mismo tiempo funciones de prefecto o de maestro. Por consejo de la Congregación de la Propaganda, el Consejo Provincial de Montreal (1895) decretó que los eclesiásticos que estudian para el sacerdocio en los colegios sólo pueden ser prefectos y no profesores; también decretó que antes de la ordenación debían pasar tres años en un seminario regular.
(5) Estados Unidos
—En la época colonial, los jesuitas y franciscanos españoles trabajaron en Florida, Louisiana, New Mexicoy California; misioneros de Francia y Canadá fueron los pioneros en Maine, New York, y el Misisipi Valle; el Maryland misiones, bajo la jurisdicción de la Vicario Apostólico of Londres, estuvieron a cargo de jesuitas ingleses. Cuando John Carroll fue designado Obispa de Baltimore, una de sus primeras preocupaciones fue proporcionar los medios para la formación de un clero nativo. En England, donde fue para recibir la consagración episcopal, obtuvo de un amigo un generoso regalo para su futuro seminario y aceptó una oferta que le hicieron en Londres, en nombre del Padre Emery, superior de St-Sulpice, para enviar algunos miembros de su sociedad a establecer un seminario en Baltimore. En su primer discurso a su clero y al pueblo a su regreso a América, Obispa Carroll mencionó entre los deberes de su oficio pastoral la institución de un seminario “para formar ministros para el santuario y los servicios de religión, de modo que ya no dependamos de coadjutores extranjeros e inciertos”.
Al año siguiente (1791), el padre Nagot, con otros tres Sulpicianos y cuatro estudiantes, llegó a Baltimore y abrió el Seminario St. Mary en el lugar donde se encuentra hoy. En este primer seminario americano Obispa Carroll ordenó el 25 de mayo de 1793 a su primer sacerdote, el Rev. S. Badin, quien durante más de medio siglo trabajó en las misiones de Kentucky. La falta de un número suficiente de estudiantes eclesiásticos obligó a los sulpicianos a recibir también estudiantes laicos, incluso protestantes, de modo que St. Mary's se convirtió en un colegio mixto y, hasta que se cerró el departamento clásico en 1852, tenía pocos seminaristas. Para fomentar y preservar las vocaciones eclesiásticas, el Padre Nagot abrió (1807) en Pigeon Hill, Pennsylvania, un seminario preparatorio que fue trasladado al año siguiente a Mount St. Mary's, pero esta institución pronto se convirtió (como St. Mary's en Baltimore), y ha permanecido hasta el día de hoy (1911), en una universidad mixta con un seminario teológico, los estudiantes de los cuales ayudan a llevar a cabo el trabajo del departamento colegiado. Los sulpicianos hicieron un intento más exitoso de tener un seminario puramente preparatorio en la fundación de San Carlos. Financiamiento para la; Inaugurado en 1848, siempre ha estado destinado exclusivamente a los aspirantes al sacerdocio.
A medida que se crearon nuevas diócesis, el primer cuidado de los obispos fue proporcionar un clero. Poco después de su consagración, los obispos solían acudir a Europa reclutar sacerdotes, mientras que en casa no escatimaban esfuerzos para formar un clero nativo. Obispa Flaget fue a Bardstown en 1811 con tres estudiantes, el núcleo del Seminario de St. Thomas que durante medio siglo fue la guardería de muchos sacerdotes y obispos pioneros de Occidente. Se cerró en 1869. Asimismo, los seminarios fueron establecidos por: Obispa England en Charleston (1822); Obispa Dubourg en San Luis (1818); Obispa Fenwick en Cincinnati (1829); Obispa Fenwick en Boston (1829); Obispa Kenrick en Filadelfia (1832); Obispa Dubois en New York (1832); Obispa Blanc en Nueva Orleans (1838); Obispa O'Connor en Pittsburg (1844); Obispa Whelan en Richmond (1842) y Wheeling (1850); Obispa Henni en Milwaukee (1846); Obispa Lefebre en Detroit (1846); Obispa Timón en Buffalo (1847); Obispa Rappe en Cleveland (1849); Obispa Loras en Dubuque (1849). Como regla general, estos seminarios se iniciaban en la casa del obispo o cerca de ella, y a menudo con el obispo como instructor principal. Los estudiantes más avanzados ayudaron a instruir a los demás y todos participaron en los servicios de la catedral. Su educación, como la que se daba a los sacerdotes en los primeros años Iglesia, fue individual y práctico; su formación intelectual puede haber sido algo deficiente, pero su carácter sacerdotal fue moldeado por el trato diario con los abnegados obispos y sacerdotes pioneros.
La mayoría de esos seminarios imperfectamente organizados, después de haber prestado un buen servicio en su día, hace tiempo que dejaron de existir, mientras que unos pocos se han transformado en instituciones modernas. El seminario diocesano de New York Fue trasladado (1836) de Nyack a Lafargeville, en las Mil Islas, y más tarde a Fordham (1840). En 1864 se abrió en Troya un seminario para las provincias de New York y Boston; este último estableció su propio seminario en 1884, y en 1897 el New York El seminario fue trasladado a su ubicación actual en Dunwoodie. El seminario teológico de Filadelfia, que comenzó con cinco estudiantes en las habitaciones superiores de Obispa La residencia de Kenrick, después de varias vicisitudes, fue trasladada en 1865 a su sitio actual en Overbrook, donde también se encontraba en 1859 el seminario preparatorio abierto en Glen Riddle en 1871. El Seminario de San Francisco, Milwaukee, comenzó en 1846 con siete estudiantes en un edificio de madera adjunto a Obispa La casa de Henni fue trasladada gracias a los esfuerzos del Dr. Salzmann al edificio actual, que fue inaugurado en 1856. En San Francisco, después de varios intentos fallidos bajo Obispa Amat y arzobispo Alemany, se inauguró un seminario preparatorio arzobispo Riordan en 1896; esto fue pronto. añadió un departamento teológico. El Seminario St. Paul, inaugurado por arzobispo Irlanda en 1894-95, ha prestado un excelente servicio en la educación de sacerdotes para muchas de las diócesis occidentales.
Entre los líderes en el desarrollo de la educación eclesiástica en América el tardío Obispa MacQuaid merece un lugar destacado. Fue el primer presidente de Seton Hall. Financiamiento para la (1856), y más tarde como Obispa de Rochester estableció el Seminario preparatorio de San Andrés, 1871, y el Seminario teológico de San Bernardo. Este último, que abrió sus puertas en 1893 con treinta y nueve estudiantes, cuenta ahora con más de doscientos de diversas diócesis. El Josephinum, fundado en Columbus (1875) y puesto bajo la dirección inmediata de Propaganda (1892), ofrece un curso completo y gratuito para los sacerdotes destinados a las misiones americanas, especialmente en las congregaciones de habla alemana. El colegio y seminario polaco en Detroit se estableció para satisfacer las necesidades especiales de los católicos polacos en los Estados Unidos.
Las órdenes religiosas tuvieron toda su participación en este crecimiento de los seminarios. Los vicencianos, que siempre consideraron la formación del clero como parte esencial de su trabajo, abrieron el seminario de San Luis (1816), que desde entonces está bajo su cuidado. También dirigieron el seminario de Nueva Orleans desde 1838 hasta su supresión. Fundaron Niágara (1867), que ha sido elevada al rango de universidad y mantiene un importante departamento teológico. Durante diez años estuvieron a cargo del seminario de Filadelfia. Han dirigido el seminario diocesano de Brooklyn desde el principio y recientemente han abierto un seminario teológico en Denver. Los Sulpicianos, una sociedad de sacerdotes seculares fundada especialmente para la formación del clero, además de su propio seminario teológico y preparatorio en el Arquidiócesis de Baltimore, también abrió y dirigió durante algunos años los seminarios diocesanos de Boston y New York (Dunwoodie). También han estado a cargo del seminario de San Francisco desde sus inicios. Los benedictinos, siguiendo la tradición de sus primeras escuelas monásticas, han formado estudiantes para el sacerdocio diocesano junto con los miembros de su orden en San Vicente, Pennsylvania (1846), San Meinrado, Indiana (1857) y Belmont, North Carolina (1878). Los franciscanos tienen un seminario teológico conectado con su colegio en Allegany, New York (1859). Los Oblatos abrieron recientemente (1903) un seminario teológico en San Antonio, Texas. En sus colegios de todo el país, los padres jesuitas han dado a una gran proporción de sacerdotes americanos su formación clásica; su santa cruz Financiamiento para la en Worcester ha sido desde 1835 un vivero de la Nueva England clero. Además, no pocos sacerdotes americanos han recibido su formación teológica de los jesuitas de Innsbruck.
El crecimiento de los seminarios en América hasta hace poco no siguió el ritmo de la necesidad de sacerdotes; muchos han venido de Irlanda, Alemania, Francia y otros países de Europa, mientras que los estudiantes estadounidenses han buscado su educación en las universidades estadounidenses fundadas en Lovaina en 1857 y Roma en 1859, o en otras instituciones del Continente. Por otra parte, unos dos mil sacerdotes americanos han sido educados en el Seminario Sulpiciano de Montreal. En los últimos años se ha sentido más profundamente la necesidad de seminarios preparatorios, y los encontramos establecidos en Rochester, Hartford, Chicago, New Yorky otras diócesis. Algunas de ellas son meras escuelas diurnas y, aunque tienen ciertas ventajas, no logran separar del mundo a los aspirantes al sacerdocio, como contempla el Consejo de Trento. Desde 1904 las reuniones anuales del departamento del seminario de la Asociación Educativa Católica Se ha descubierto que son de gran valor para elevar el nivel de la educación eclesiástica. Se han leído y discutido artículos cuidadosamente preparados sobre los diversos temas de la capacitación en el seminario, como los requisitos de ingreso, la disciplina, la formación espiritual y el método de enseñanza de las diversas ramas del plan de estudios del seminario: Santo Escritura, teología dogmática y moral, ciencias naturales y problemas sociales.
V. LEGISLACIÓN ECLESIÁSTICA SOBRE LOS SEMINARIOS
A. Fuentes
—Las leyes generales de la Iglesia sobre el tema de los seminarios se encuentran en el decreto del Consejo de Trento, y en diversos documentos emitidos por el Santa Sede. En ningún momento la cuestión de la formación clerical ha sido objeto de tanta atención ni ha generado tantos decretos como bajo León XIII y Pío X. Algunas de sus leyes se refieren sólo a los seminarios italianos, otras a todo el mundo. Iglesia. Sin duda, quedarán plasmados en el Código de Derecho Canónico ahora en preparación. Mientras tanto, los más importantes publicados antes de 1908 se pueden encontrar ordenados lógicamente en el práctico y pequeño volumen de M. Bargilliat “De Institutione Clericorum”. En cartas apostólicas a los obispos de Prusia (6 de enero de 1886), de Hungría (22 de agosto de 1886), de Baviera (22 de diciembre de 1887), de Polonia (19 de marzo de 1894) de Brasil (18 de septiembre de 1899), León XIII insiste en el derecho y el deber de los obispos de establecer seminarios donde los futuros sacerdotes puedan formarse en las ciencias y la santidad. Las diversas ramas de estudio en el seminario fueron objeto de instrucciones especiales. Así, prescribió el estudio de la filosofía de Santo Tomás (“Aeterni Patris”, 4 de agosto de 1879), fomentó la investigación histórica (18 de agosto de 1883), dio directrices para los estudios bíblicos (“Providentissimus Deus”, 18 de noviembre de 1893), y instituyó una comisión especial para criarlos (30 de octubre de 1902). Hacia el final de su largo pontificado escribió dos cartas: una a los obispos franceses y otra a los obispos italianos (8 de septiembre de 1899 y 8 de diciembre de 1902), en las que se trata detalladamente la formación del clero.
Pío X, incluso más que su predecesor, se ha interesado vivamente por la educación de los sacerdotes. Convencido de que la restauración de todas las cosas en Cristo requiere ante todo la buena formación del clero, instó a los obispos en su primera Encíclica (4 de octubre de 1903) a considerar el cuidado de su seminario como su primer deber. Él mismo ha impulsado varias reformas en Italia. estudiantes eclesiásticos en Roma debe vivir en un colegio y antes de la ordenación someterse a un examen. Tantas diócesis en Italia No podemos sostener seminarios bien equipados, el Santo Padre ha suprimido algunos y unido a otros. Se abrió un seminario central en Capua y se puso bajo la dirección de los jesuitas; otros han sido confiados al vicenciano. Para elevar el nivel de los estudios, se ha publicado un programa detallado para todos los seminarios italianos: prescribe un curso de cinco años en el gimnasio, tres años en el liceo (filosofía), un año de preparación y cuatro años de estudio de teología. A esto se ha añadido un reglamento para la disciplina y formación moral de los estudiantes, en el que no se omite ningún detalle (10 de mayo de 1907; 18 de enero de 1908). Otros actos de Pío X se extienden no sólo a los seminarios italianos sino a todos los seminarios: se refieren a la admisión de estudiantes, a diversas ramas de estudios, etc.; todos tienden a proteger la fe de los estudiantes contra las tendencias modernistas y a formar un clero más culto y más piadoso. Con ocasión de las bodas de oro de su sacerdocio, el Santo Padre dirigió al clero del mundo (4 de agosto de 1908) una exhortación que seguirá siendo el vademécum de los seminaristas y de los sacerdotes, porque expone el ideal de la vida sacerdotal con la medios por los cuales se puede alcanzar y preservar.
Se promulgaron regulaciones especiales para los Estados Unidos en el segundo y tercer Consejos plenarios de Baltimore en 1866 y 1884. Estas leyes del Iglesia dejan indeterminados muchos detalles de la disciplina del seminario, que quedan a discreción del obispo. Varios métodos, todos ellos basados en las famosas “Institutiones” de San Carlos y que varían sólo en puntos no esenciales, han estado y están todavía en vigor. Entre ellos se encuentran los enmarcados por San Vicente de Paúl, Bendito Juan Eudes, el Padre Olier y San Alfonso. Ninguna de estos es impuesto por el Iglesia o adoptado de forma general en todos sus detalles.
B. Fundación de Seminarios
—El decreto del Consejo de Trento impone a todo obispo el deber de tener un seminario, es decir, una escuela destinada exclusivamente a preparar candidatos al sacerdocio. Debe proporcionar un curso completo de formación eclesiástica y, por tanto, según la disciplina actual, incluir cursos académicos, colegiados y teológicos. El seminario tridentino ideal es una institución como Overbrook (Filadelfia) o Menlo Park (San Francisco), donde los futuros sacerdotes de la diócesis son recibidos desde la escuela primaria y mantenidos hasta la ordenación. El Iglesia, sin embargo, no condena, y León XIII ha aprobado expresamente la separación del seminario preparatorio del seminario teológico; incluso en este caso son considerados por ley como parte de una sola institución diocesana, bajo la dirección del obispo y con el mismo consejo asesor. Para la fundación y sostenimiento del seminario el impuesto sobre beneficios, autorizado por el Consejo de Trento, no es practicable en América; el obispo debe depender de la generosidad de los fieles; podrá prescribir una colecta anual o fijar la cantidad que deberá aportar cada parroquia. Las diócesis pobres pueden combinar sus recursos para fundar un seminario interdiocesano, que será controlado por los distintos obispos interesados.
La controversia sobre la cuestión de los seminarios centrales versus los diocesanos nunca se ha planteado en este país. Pertenece sólo a la Santa Sede y al obispo decidir si es factible que una diócesis determinada tenga su seminario separado. En los Estados Unidos, la mayoría de las diócesis son ahora, y muchas lo seguirán siendo durante mucho tiempo, incapaces de sostener un seminario. Seminarios interdiocesanos, como el Consejo de Trento reconoce y los que ahora se están estableciendo en Italia, son prácticamente desconocidos. En su lugar hay seminarios como el de St. Paul, Rochester, New York, fundada y controlada por un obispo, pero que recibe estudiantes de otras diócesis; y también seminarios a cargo de órdenes religiosas o sociedades de sacerdotes seculares, cuyos estudiantes pertenecen a diversas diócesis: tales como St. Mary's y Mount St. Mary's (Baltimore), St. Vincent's (Pittsburg), Our Lady of Angels (Buffalo ), etc. Aunque tales instituciones no estaban contempladas por el Consejo de Trento, cuentan con la sincera aprobación de los obispos y de la Santa Sede.
C. Obligación de formación en el seminario
—Un estudiante podría obtener todos los conocimientos necesarios para ser sacerdote siguiendo clases en un colegio y conferencias en una universidad, sin vivir en el seminario; pero desde el Consejo de Trento, los soberanos pontífices y los obispos se han esforzado constantemente para que los candidatos al sacerdocio pasen algún tiempo en un seminario para adquirir, además de conocimientos, hábitos de piedad y autodisciplina. Han sentido que el propósito del Tridentino Decreto sería derrotado si la residencia en el seminario se dejara a la opción de los estudiantes. Es el deseo del Santa Sede, basado en Consejo de Trento y expresó repetidamente, especialmente por León XIII y Pío X, que los futuros sacerdotes se formen desde los primeros años, al margen de los estudiantes laicos. La misma idea es impuesta por el tercero. Pleno del Consejo de Baltimore, cuando declara que la costumbre que prevalece en algunas partes del país de que los aspirantes al sacerdocio sigan su curso clásico en un colegio mixto no está en perfecta armonía con la mente del Iglesia, y cuando insta a la fundación de un seminario preparatorio en cada diócesis o al menos en cada provincia (nn. 139, 153). Cuando este decreto no pueda ejecutarse, los colegios que reciben a jóvenes que estudian para el sacerdocio deben observar estrictamente las normas prescritas para los seminarios preparatorios, relativas a la disciplina, la instrucción religiosa y el programa de estudios (ibid, n. 153). Con mayor insistencia aún Iglesia exigir la residencia en un seminario a los estudiantes de teología, incluso si siguen las conferencias de un Católico universidad. Así, Pío X ha ordenado a todos los estudiantes eclesiásticos Roma vivir en uno de los colegios establecidos para ellos; Se ha dado una instrucción similar a los estudiantes eclesiásticos de Friburgo. El Concilio de Baltimore exigía que todos los aspirantes al sacerdocio pasaran por los seis años de formación prescritos para todos los seminarios americanos (n. 155). El obispo puede dispensar en casos excepcionales y por motivos graves.
D. Gobierno externo de los seminarios
—Todo lo referente a los seminarios está bajo la dirección suprema de la Congregación Consistorial en Roma. Los seminarios diocesanos están controlados por el obispo, quien nombra y remueve a los profesores, determina detalladamente las normas a seguir y vela por la administración temporal, los estudios, la disciplina y la piedad. Nada de importancia se puede hacer sin su consejo y consentimiento; a él corresponde la decisión final sobre la admisión y expulsión de los estudiantes, así como sobre su llamada a órdenes. En los seminarios provinciales o interdiocesanos esta facultad corresponde a la junta de obispos interesados. Para los seminarios diocesanos, el obispo está obligado por el derecho común de la Iglesia solicitar, aunque no obligado a seguir, en materia de administración temporal el consejo de una comisión compuesta de dos canónigos de la catedral (uno elegido por él mismo, el otro por el capítulo) y de otros dos sacerdotes de la ciudad episcopal, uno elegido también por el obispo, el otro por el clero. Para las cuestiones espirituales es igualmente necesario el consejo de dos canónigos elegidos por el obispo. En Estados Unidos el obispo debe tener en la dirección de su seminario al menos un consejero para los asuntos espirituales, y otro para los asuntos temporales; ambos son elegidos por él mismo con el consejo de los consultores diocesanos (Consejo de Baltimore, n. 180).
Aunque ningún texto de derecho eclesiástico prohíbe al obispo confiar la dirección de su seminario a una orden o congregación religiosa, esto no puede hacerse sin la aprobación del Santa Sede; porque el obispo no tiene poder para renunciar para sí y sus sucesores al derecho de nombrar al rector y a los maestros; ni puede dejar de lado la ley del Consejo de Trento, requiriendo el asesoramiento de consultores en la dirección de los seminarios, mientras que las congregaciones religiosas al hacerse cargo de un seminario asumen el nombramiento de la facultad, y al gobernarlo no admiten la injerencia de una comisión diocesana. Sin embargo, varias órdenes o sociedades religiosas (Eudistas, Lazaristas, Maristas, Oratorianos, Sulpicianos), tienen un permiso general del Santa Sede a aceptar los seminarios que les han sido confiados. Un contrato entre el obispo y la sociedad determina las condiciones bajo las cuales el seminario es aceptado y debe ser gobernado (Concilio de Baltimore, no. 180).
E. Administración Interna de Seminarios
—Prevalecen dos sistemas. En uno, la dirección del seminario está en manos del rector, quien, bajo la dirección del obispo, gobierna el seminario, llama al orden, admite y despide a los estudiantes; un ecónomo se encarga plenamente de los asuntos temporales, mientras que a un director espiritual se le confía la formación de los estudiantes en la piedad. Los profesores son meros profesores.
En el otro sistema, todos los profesores participan en la administración del seminario; y todos los asuntos importantes se deciden mediante voto de la facultad. Los profesores son directores espirituales y confesores de los alumnos. Por supuesto, no tienen voz en las reuniones del profesorado cuando se trata de uno de sus penitentes. A Decreto del Santo Oficio (5 de julio de 1899) prohíbe a los superiores de seminarios y colegios en Roma escuchar las confesiones de sus alumnos. Dada la organización especial de esos colegios, tal práctica fácilmente podría interferir con la libertad que tienen los Iglesia asegura a todos en el sagrado tribunal. Aunque este decreto no se ha extendido oficialmente más allá de esos colegios, su espíritu debe observarse en otros igualmente organizados.
F. Admisión y Salida de Estudiantes
—“Que sean recibidos”, dice el Consejo de Trento, “que habiendo nacido en matrimonio legítimo, hayan cumplido por lo menos los doce años, sepan leer y escribir pasablemente, y cuya buena disposición natural da muestra de que continuarán siempre al servicio de la Iglesia. “El deseo del consejo es que se dé prioridad a los hijos de los pobres. Hoy en día se requiere una instrucción ordinaria de escuela primaria para la admisión a los seminarios preparatorios. En cuanto a la vocación, no se puede esperar más que certeza, sino probabilidad. Aun así, los seminarios preparatorios deben mantenerse en su espíritu adecuado y recibir sólo candidatos al sacerdocio. Padres y se insta a los párrocos a animar y ayudar a los niños que, con su inteligencia y piedad, dan esperanza de ser llamados al sacerdocio (Concilio de Baltimore, n. 136). Nadie debe ser admitido en un seminario teológico a menos que haya completado un curso universitario de seis años y haya aprobado un examen (ibid, núms. 145, 152). No se puede recibir a un estudiante de otra diócesis sin antes obtener información de su obispo. Si parece que fue expulsado del seminario (por no ser apto para el sacerdocio) no debe ser admitido en absoluto (Congregación del Concilio, 22 de diciembre de 1905). La expulsión del seminario no significa más que que el estudiante no es considerado apto para el sacerdocio; no necesariamente refleja su carácter como cristianas laico.
G. Formación intelectual
—En el seminario preparatorio el aspirante al sacerdocio sigue el curso académico y colegiado ordinario durante seis años; el estudia cristianas doctrina, latín y griego, inglés y al menos otra lengua moderna, retórica y elocución, historia y geografía, matemáticas y ciencias naturales, Canto gregoriano y contabilidad (Consejo de Baltimore, núms. 145, 151). Católico las universidades con una duración de ocho años, cuatro años académicos y cuatro años colegiados, enseñan filosofía y ciencias en los años junior y senior; pero, por regla general, los seminarios no aceptan esto como el equivalente a dos años de filosofía. El Consejo de Baltimore exige que los estudiantes eclesiásticos pasen seis años en el seminario teológico. Allí reciben una formación moral especial que no se puede dar en un colegio mixto, y se les enseña filosofía con miras al estudio de la teología. En el seminario teológico se dedican dos años al estudio de la filosofía, Escritura, Iglesia la historia y las ciencias naturales en su relación con la religión. Durante los últimos cuatro años el curso de estudio incluye Santo Escritura, con teología griega y hebrea, apologética, dogmática, moral y pastoral, Iglesia historia y, en algunas instituciones, liturgia y derecho canónico. Los cursos impartidos en estas diversas ramas tienen un doble propósito: dotar a cada estudiante del conocimiento necesario para el desempeño de las funciones ordinarias del ministerio; y brindar a los estudiantes más brillantes la base para un trabajo más científico que se realizará en una universidad. El seminario forma médicos generales, la universidad forma especialistas; el seminario proporciona los elementos de toda la ciencia eclesiástica, la universidad proporciona un tratamiento minucioso de algunas cuestiones especiales. En Roma Estudiantes eclesiásticos de diversas facultades siguen un curso de conferencias en la Universidad Gregoriana, la República Dominicana. Financiamiento para la, la Propaganda o el Seminario Romano; estos se complementan con repeticiones en las universidades (ver colegios romanos). También hay estudiantes eclesiásticos que se preparan para el sacerdocio y siguen los cursos de teología en la Universidades de Lovaina y Friburgo, y en las facultades de teología de las universidades alemanas. En el Católico En la Universidad de Washington sólo hay un curso de posgrado en ciencias sagradas.
La gran mayoría del clero en casi todos los países recibe su educación en seminarios, y sólo al final del curso regular algunos de los más dotados son enviados a un Católico universidad para cursar estudios superiores, que conducen a los grados de licenciado y doctor. León XIII y Pío X, en sus cartas a los obispos de diversas partes del mundo y en sus
Los decretos sobre los seminarios insisten en que los estudios eclesiásticos estén en armonía con las necesidades de nuestro tiempo, pero libres de toda novedad peligrosa, especialmente de los errores condenados bajo el nombre de Modernismo. Se han tomado varios medios para asegurar la ortodoxia por pie tanto de los profesores como de los estudiantes.
H. Formación moral y espiritual
—A diferencia de la mayoría de las escuelas profesionales (derecho, medicina, etc.) que sólo imparten conocimientos, el seminario tiene como objetivo formar la voluntad. Al igual que West Point y la Academia Naval, somete al estudiante a un sistema de disciplina mediante el cual puede adquirir gradualmente hábitos que se convertirán en su profesión. En un sacerdote, la santidad de vida no es menos esencial que la ciencia profesional. Para desempeñar con éxito las funciones de su ministerio debe ser un caballero, un verdadero cristianas, y además capaz de soportar las obligaciones especiales del sacerdocio. “Para restaurar en el mundo el reino de a Jesucristo“, escribe Pío X (5 de mayo de 1904), “nada es tan necesario como la santidad del clero”. De ahí que en su primera Encíclica advierte a los obispos que su primer cuidado, al que todos deben ceder, debe ser “formar a Cristo en aquellos que han de formar a Cristo en los demás” (3 de octubre de 1903).
Los seminaristas deben aprender las virtudes sacerdotales ante todo con el ejemplo de sus maestros. De ahí que los soberanos pontífices y los diversos concilios insistan con frecuencia en las calificaciones de quienes son elegidos para formar sacerdotes. Deben “destacar por su capacidad, conocimiento, piedad y seriedad de vida. Deberían dedicar su vida al estudio, soportar con alegría la carga del gobierno del seminario y de una vida ocupada; con la palabra y el ejemplo, enseñar a los estudiantes la observancia de la disciplina del seminario, la humildad, la falta de mundanalidad, el amor al trabajo y al retiro, y la fidelidad a la oración” (Concilio de Baltimore, n. 159). Otro medio poderoso para capacitar a los seminaristas en cristianas la virtud es la disciplina del seminario. El estudiante está separado del mundo y sometido a una regla de vida que, sin dejar nada al capricho, determina lo que debe hacer en cada momento del día. Las clases, los estudios, los ejercicios de piedad se suceden a intervalos regulares y se espera de todos la asistencia puntual. La fidelidad a las reglas del seminario, que se prolonga durante varios años, impulsada por el sentido del deber e inspirada por el amor de Dios, no puede dejar de producir hábitos de regularidad, autocontrol y autosacrificio.
Instrucciones sobre cristianas La perfección, sobre la dignidad y los deberes del sacerdocio se dan diariamente en conferencias y lecturas espirituales. Estos se complementan con retiros, que tienen lugar a principios de año y antes de las ordenaciones, y con consultas privadas de cada estudiante con su director espiritual. Aún más eficaz que la instrucción y la disciplina es la relación directa del alma con Dios en la oración, la meditación y la recepción de los sacramentos. Quizás en ninguna parte se haya Decreto de Pío X sobre la comunión frecuente produjo frutos más abundantes que en los seminarios. Los estudiantes aprovechan con gusto el estímulo especial que se les brinda para recibir a Nuestro Señor diariamente. Por esta estrecha comunión con nuestro gran Gran sacerdote, incluso más que mediante la aceptación voluntaria de todas las restricciones de la vida en el seminario, gradualmente se vuelven dignos de la misión que les confiere la ordenación. Así el seminario se convierte en una guardería de fieles representantes de Nuestro Señor para la salvación de los hombres; Salen, la luz del mundo y la sal de la tierra.
La historia confirma plenamente las palabras del erudito historiador y gran obispo Hefele: “Si el Católico El mundo ha tenido durante los últimos trescientos años un clero más culto, más moral y más piadoso que el que existía en casi todos los países en la época de la llamada Reformation, y cuya tibieza e infidelidad contribuyeron en gran medida al crecimiento del cisma, se debe enteramente a este decreto del Consejo de Trento, y a ella le debemos nuestro agradecimiento en esta época” (“Tiibinger Quartalsehrift”, no. 1, p. 24).
A. VIBAN