Propiedad eclesiástica. -Resumen Derecha de propiedad.-Que el Iglesia tiene derecho a adquirir y poseer bienes temporales es una proposición que ahora probablemente pueda considerarse un principio establecido. Pero aunque esta verdad es casi evidente y universalmente aplicada en la práctica, se ha topado con muchos contradictorios. Escandalizado por frecuentes ejemplos de avaricia, o engañado por el ideal imposible de un clero enteramente espiritualizado y elevado por encima de las necesidades humanas, Arnoldo de Brescia, el Valdenses, luego algo más tarde Marsilio de Padua, y finalmente los wycliffistas, formularon varias opiniones extremas sobre la falta de recursos temporales que correspondían a los ministros del Evangelio. Bajo Juan XXII, la doctrina de Marsilio y sus predecesores había provocado los dos Decretos “Cum inter nonnullos” (13 de noviembre de 1323) y “Licet juxta doctrinam” (23 de octubre de 1323) por los cuales se afirmaba que nuestro Señor y Su Apóstoles tenían verdadera propiedad sobre las cosas temporales que poseían, y que los bienes del Iglesia no estaban legítimamente a disposición del emperador (ver Denzinger-Bannwart, nn. 494-5). Algo menos de un siglo después, los errores de Wyclif y Hus fueron condenados en el Concilio de Constanza (Denzinger-Bannwart, nn. 586, 598, 612, 684-6, etc.) y se definió de manera equivalente que las personas eclesiásticas podían sin pecado poseer posesiones temporales, que las autoridades civiles no tenían derecho a apropiarse de la propiedad eclesiástica, y que si lo hicieron para ser castigados como culpables de sacrilegio. En épocas posteriores estas posiciones han sido reafirmadas aún más explícitamente y en particular por Pío IX, quien en el Encíclica “Quanta cura” (1864) condenó la opinión de que las reclamaciones presentadas por el gobierno civil sobre la propiedad de todos Iglesia la propiedad podría conciliarse con los principios de la sana teología y el derecho canónico (Denzinger-Bannwart, n. 1697, y el anexo Silaba, accesorios. 26 y 27).
Pero aparte de estos y otros pronunciamientos similares el derecho del Iglesia al control completo de las posesiones temporales que le han sido otorgadas se basa tanto en la razón como en la tradición. En primer lugar el Iglesia como sociedad organizada y visible, que desempeña deberes públicos ya sean de culto o de administración, requiere recursos materiales para el cumplimiento ordenado de estos deberes. Este fin tampoco podría lograrse suficientemente si los recursos fueran enteramente precarios o si el Iglesia Su uso de ellos se vio obstaculizado por la constante interferencia de la autoridad civil. En segundo lugar El Antiguo Testamento analogía (ver, por ejemplo, Núm., xviii, 8-25), la práctica de la Apóstoles (Juan, xii, 6; Hechos, iv, 34-5) con ciertas declaraciones explícitas de San Pablo, por ejemplo, el argumento en I Cor., ix, 3 ss., y finalmente la interpretación de los doctores y pastores de el Iglesia en todos los períodos, no reconocen ninguna dependencia del Estado, pero muestran claramente que siempre se ha mantenido el principio de propiedad absoluta y libre administración de los bienes eclesiásticos. Cabe señalar además que en algunas de sus disposiciones disciplinarias más severas, la Iglesia ha demostrado que da por sentado su dominio sobre los bienes que le confiere la caridad de los fieles. El duodécimo canon del Concilio Ecuménico de Lyon (1274) pronuncia la excomunión ipso facto contra aquellos laicos que se apoderen y detengan las posesiones temporales del Iglesia (ver Friedberg, “Corpus Juris”, II, 953 y 1059) y el Consejo de Trento hizo lo mismo en su sesión. XXII (De ref., C. xi) lanzando excomuniones latae sententiae contra quienes usurparon muchas clases diferentes de propiedad eclesiástica.
Sujeto de Derechos de Propiedad.—Pero si bien el derecho abstracto del Iglesia y sus representantes para poseer propiedades es bastante claro, en épocas pasadas ha habido mucha vaguedad y diversidad de puntos de vista en cuanto al sujeto preciso a quien se confirió este derecho. La idea de una entidad corporativa, como la de un grupo organizado de hombres (universitas) que tiene derechos y deberes distintos de los derechos y deberes de todos o cualquiera de sus miembros, existió, sin duda, al menos oscuramente en los primeros siglos del siglo XIX. el imperio Romano. Antes de la época de Justiniano, se comprendía con bastante claridad que los miembros de tal grupo formaban legalmente una sola unidad y podían ser considerados como una "persona ficticia", aunque esta concepción de la persona ficticia, querido por los legistas medievales y perpetuado por hombres como Savigny, quizás no esté tan de moda entre los estudiantes modernos del derecho romano (cf. Gierke, “Das deutsche Genossenschaftsrecht”, III, 129-36). En cualquier caso, se reconoció que esta “persona ficticia”, o “persona de grupo”, no estaba sujeta a la muerte como los individuos que la componían y, por otra parte, que no podía nacer por acuerdo privado. Requirió un consulta del senatus o algo por el estilo para estar legalmente constituido.
Podríamos suponer que estos principios bien entendidos podrían haberse invocado fácilmente para regular la propiedad en el caso de la cristianas comunidades establecidas en el Imperio Romano, pero la cuestión de hecho se complicó por la supervivencia de las ideas que se adjuntaban a lo que se llamaba res sacro en los viejos tiempos del paganismo. Este título de “cosas sagradas” se daba a todos los bienes o utensilios consagrados a los dioses, aunque se requería que existiera algún reconocimiento autorizado de tal consagración. Como res sacro estas cosas se consideraban, en cierto sentido, excluidas del ejercicio de la propiedad ordinaria y formaban una categoría aparte. La verdad parece ser que en la época pagana los propios dioses a menudo eran considerados propietarios. Esto lo sugiere el hecho de que, si bien se dictaminaba que los dioses, es decir, sus templos, no podían heredar por ley, ciertas deidades estaban explícitamente exentas de esta inhibición y se les permitía heredar como heredaba cualquier individuo privado. Tales deidades eran, por ejemplo, Júpiter Tarpeius en Roma, Apolo Dídimo de Mileto, Diana de los Efesios y otros (Ulpiano, “Frag.”, 22, 6). De manera similar cuando Cristianismo se convirtió en la fe establecida del imperio, “Jesucristo"A menudo era nombrado heredero, y Justiniano interpretó tal nombramiento como un regalo al Iglesia del lugar del domicilio del testador (Códice 1, 2, 25). Se seguían los mismos principios cuando se nombraba heredero a un arcángel o a un mártir, y esto, nos dice Justiniano, a veces lo hacían personas educadas. La donación se entendía hecha a algún santuario o iglesia que llevara la advocación que las circunstancias indicaban, y, a falta de tal indicación, a la iglesia del domicilio del testador (Cod. 1, 2, 25). En cualquier caso, el poder civil parece haber asumido un cierto control protector sobre res sacro probablemente con el fin de salvaguardar su inviolabilidad. “Las cosas sagradas”, leemos, “son las que han sido debidamente hechas, es decir, por los sacerdotes (pontífices), consagrado a Dios—edificios sagrados, por ejemplo, y obsequios debidamente dedicados al servicio de Dios. Y a estos, por nuestra constitución, les hemos prohibido ser enajenados o gravados (obligari) excepto únicamente para rescatar a los cautivos. Pero si un hombre por su propia autoridad establece algo que pretende ser sagrado para sí mismo, no es sagrado, sino profano. Sin embargo, un lugar en el que se han erigido edificios sagrados, incluso si se derriban, sigue siendo sagrado, como también escribió Papiniano” (Institutos, II, i, 8). Sin embargo, en lo que respecta a la alienación, podemos comparar a Cod. 1, 2, 21, que permitía la venta de propiedades de la iglesia para sustentar la vida de los hombres durante una hambruna, y “Novel.”, cxx, 10, que permitía la venta, en caso de deuda, de los vasos superfluos de una iglesia, pero no de sus inmuebles o cosas realmente necesarias.
Estas y otras disposiciones similares han sido invocadas para apoyar teorías muy divergentes sobre la propiedad de los bienes eclesiásticos bajo el imperio. El hecho real parece ser que entre los juristas de los primeros siglos nunca se adoptó una concepción clara sobre el objeto preciso de estos derechos. En épocas posteriores, muchos canonistas, como Phillips y Lammer, han sostenido que la propiedad estaba conferida al Iglesia (iglesia católica) como un todo. Otros, como Seitz y Thomassinus, favorecen una propiedad sobrenatural mediante la cual Dios Él mismo era considerado el verdadero propietario. Nuevamente para otros, y en particular para Savigny, se ha recomendado la teoría de que la Iglesia poseían propiedades como comunidad, mientras que muchas autoridades aún más modernas, con Friedberg, Sagmuller y Meurer, defienden la opinión de que cada iglesia local separada era considerada una institución con derechos de propiedad y se identificaba, al menos popularmente, con su santo patrón. Según esta concepción, los santos eran los sucesores de los dioses paganos, y mientras que anteriormente Júpiter Tarpeyo, o Diana de los Efesios, habían poseído tierras, ingresos y vasos sagrados, ahora bajo el cristianas dispensación San Miguel o Santa María o San Pedro eran considerados propietarios de todo lo que pertenecía a las iglesias que les estaban respectivamente dedicadas.
Sin duda, esta opinión obtiene algún apoyo aparente del hecho de que en casi todas partes, y especialmente en England, en los albores del Edad Media encontramos testadores que legan propiedades a los santos. En la carta de Kent más antigua cuyo texto se conserva, la recién convertida Ethelbert dice: "A ti, San Andrés, y a tu iglesia en Rochester, donde preside el obispo Justus, te doy una parte de mi tierra". Incluso en tiempos tan recientes como la Inquisición de Domesday, el santo es a menudo representado como el terrateniente. "Calle. Paul posee tierras, San Constantino posee tierras, el Conde de Mortain posee tierras de St. Petroc; la iglesia de Worcester, una iglesia episcopal, tiene tierras, y Santa María de Worcester las posee” (Pollock y Maitland, “Hist. De Inglés Ley“, yo, 501). Pero las autoridades más recientes, y entre otros el propio profesor Maitland en su segunda edición, se inclinan a considerar tales frases como meras locuciones populares, una personificación que no debe ser presionada como si involucrara alguna teoría seria sobre la propiedad de los bienes eclesiásticos. La verdad parece ser, como ha demostrado Knecht (System des Justinianischen Kirchenvermögensrechts, págs. 5 y ss.), que la cristianas Iglesia Era una institución única que era imposible que las concepciones tradicionales del derecho romano asimilaran con éxito. El Iglesia Al final tuvo que construir su propio sistema de jurisprudencia. Mientras tanto, los derechos de propiedad eclesiástica estaban suficientemente protegidos en la práctica y las cuestiones de la teoría jurídica no surgieron o, al menos, no presionaron para encontrar una solución.
Desde la época del Edicto de Milán, emitido por Constantino y Licinio en 313, sabemos de la restauración de las propiedades de los cristianos “que se sabe pertenecen a su comunidad, es decir, a sus iglesias, y no a los individuos” (“ ad jus corporis eorum, id est ecclesiarum, non hominum singulorum pertinentia”—Lactancio, “De morte pers.”, xlviii), mientras que unos años más tarde por el Edicto de 321 el derecho de legar bienes por testamento “al santísimo y venerable comunidad (Consejo) De la Católico la fe” estaba garantizada. En la práctica, no cabe duda de que esto cristianas "concilium", "collegium", "corpus" o "conventiculum" (las palabras utilizadas principalmente para indicar el cuerpo de verdaderos creyentes) denotaban principalmente el local cristianas asambleas representadas por su obispo y que era al obispo a quien se le encomendaba la administración de tales bienes. Lo que se destaca más claramente de las leyes de la época de Justiniano fue el reconocimiento del derecho de las Iglesias individuales a poseer propiedades. A pesar del reciente intento de Bondroit (De capacitate possidendi ecclesiae, 123-36) de revivir la antigua concepción de un dominium eminens confiado al poder universal Iglesia Católico, no hay mucha evidencia que demuestre que tal punto de vista estuviera vigente entre los juristas de esa época, aunque sin duda creció más tarde (ver Gierke, “Genossenschaftsrecht”, III, 8). En lo que respecta a la propiedad, Justiniano se ocupó de los derechos de determinados griegos: ekklesiai, no con los del griego general: ekklesia, pero al mismo tiempo fomentó una tendencia centralizadora que dejaba una jurisdicción suprema en manos del obispo dentro de los límites de la civitas, su propia esfera de autoridad.
No puede haber ninguna duda razonable de que, con excepción de los monasterios que poseían sus bienes como instituciones independientes, aunque incluso entonces bajo la supervisión del obispo (ver autoridades en Knecht, op. cit., p. 58), toda la comunidad eclesiástica los bienes de la diócesis estaban sujetos al control del obispo y a su disposición. Sus poderes eran muy grandes y sus subordinados, el clero diocesano, recibían sólo los estipendios que él les concedía, además de no sólo el apoyo de sus asistentes eclesiásticos, que generalmente compartían una mesa común en la casa del obispo, sino también las sumas dedicadas a el alivio de los enfermos y los pobres, el rescate de los cautivos, así como el mantenimiento y reparación de las iglesias, todo dependía inmediatamente de él. Sin duda, la costumbre regulaba en cierta medida la distribución de los recursos disponibles. Los papas Simplicio en 475, Gelasio en 494 (Jaffé-Wattenbach, “Regesta”, 636) y Gregorio el Grande en su respuesta a Agustín (Bede, “Historia. eccl.”, I, xxvii) cito como tradicional la regla “que todos los emolumentos que se acumulan deben dividirse en cuatro porciones: una para el obispo y su familia debido a la hospitalidad y entretenimiento, otra para el clero, una tercera para los pobres , y un cuarto para la reparación de iglesias”, y luego, naturalmente, los textos se incorporaron en una fecha posterior en el “Decretum” de Graciano.
Iglesia Propiedad en la categoría Industrial. Edad Media.—Sin embargo, una centralización de este tipo, que dejaba todo en manos del obispo, se adaptaba sólo a condiciones locales peculiares y a una época muy avanzada en comercio y gobierno ordenado. Para las regiones bárbaras y escasamente pobladas ocupadas por los invasores teutónicos, tarde o temprano se harían necesarios cambios. Pero al principio el Franks, Angles y otros, que aceptaron Cristianismo Se hizo cargo del sistema ya existente en el Imperio Romano. El Concilio de Orleans del año 511 promulgó en su decimoquinto decreto que todo tipo de contribución o renta ofrecida por los fieles debía permanecer enteramente a disposición del obispo, de acuerdo con los antiguos cánones, aunque de las ofrendas realmente presentadas en el altar él era recibir sólo una tercera parte. Entonces con respecto a la Iglesiadel derecho de propiedad, de su libertad de recibir legados y de la inviolabilidad de su propiedad, las páginas de Gregorio de Tours dan amplia evidencia de la generosidad con la que se trató la religión durante el primer período merovingio (cf. Hauck, “Kirchengeschichte Deutschlands”, I, 134-7), hasta tal punto que Chilperico (c. 580) se quejó de que el tesoro real estaba agotado porque todas las riquezas del reino habían sido transferidas a las iglesias.
En casi todas partes se puso en primer lugar el respeto debido a los derechos del clero. Como ha señalado Maitland (Hist. of Eng. Ley, yo, 499), “Diospropiedad de y el Iglesia's, doce veces” son las primeras palabras escritas del derecho inglés. La conciencia de todo lo que estaba involucrado en este código de King Ethelbert Kent (c. 610) evidentemente había causado una profunda impresión en la mente de Bede. “Entre otros beneficios”, afirma, “que él [Ethelbert] conferido a la nación, también, por consejo de personas sabias, introdujo decretos judiciales, según el modelo romano, que, al estar escritos en inglés, todavía los conservan y observan. Entre las cuales, en primer lugar, estableció qué satisfacción debían dar aquellos que robaban cualquier cosa perteneciente a la Iglesia, el obispo o el otro clero, resolviendo dar protección a aquellos cuya doctrina había abrazado” (Hist. eccl., II, 5). Aún más explícito es el famoso privilegio de Wihtred, rey de Kent, cien años después (c. 696): “Yo, Wihtred, un rey terrenal, estimulado por el Rey celestial y encendido con el celo de la justicia, he aprendido del institutos de nuestros antepasados que ningún laico debe tener derecho a apropiarse de una iglesia o de cualquiera de las cosas que pertenecen a una iglesia. Y por eso designamos y decretamos fuerte y fielmente, y en el nombre del Todopoderoso Dios y de todos los santos prohibimos a todos los reyes, a nuestros sucesores, a todos los condados y a todos los laicos, cualquier señorío sobre las iglesias y sobre cualquiera de sus posesiones que yo o mis predecesores en los días antiguos hemos dado para la gloria de Cristo. , y nuestra señora Santa María y el santo Apóstoles" (Hadden y Stubbs, "Asociados“, III, 244).
Esto sin duda toca una dificultad que apenas había comenzado a sentirse y que durante muchos siglos sería una amenaza para la paz religiosa y el bienestar de cristiandad. Como ya se ha sugerido, la idea primitiva de una única iglesia en cada civitas, gobernada por un obispo, asistido por un presbiterio de clero subordinado, era inviable en distritos rudos y escasamente poblados. En aquellas regiones más septentrionales de Europa que ahora comenzó a abrazar Cristianismo, hubo que proporcionar iglesias de aldea alejadas unas de otras, y aunque muchas sin duda fueron fundadas y mantenidas por los propios obispos (cf. Fustel de Coulanges, “La monarchie franque”, 517), los centros religiosos, que se convirtieron en parroquias de una fecha posterior, desarrollado en la mayoría de los casos a partir de los oratorios privados de los terratenientes y thegns. El gran hombre construyó su iglesia y luego se dispuso a buscar un secretario a quien el obispo pudiera ordenar para servir en ella. No fue del todo sorprendente que considerara la iglesia como su iglesia, ya que estaba construida en su terreno. Pero también era necesario el consentimiento del obispo. A él correspondía consagrar el altar y de él debía buscarse la ordenación del titular destinado. No actuará a menos que se le asegure al sacerdote una provisión suficiente de bienes mundanos. Aquí vemos el origen del mecenazgo. Este “advowson” (advocatio), o derecho a presentar el beneficio, es en origen una propiedad del suelo sobre el que se levanta la iglesia y una propiedad de la tierra o bienes apartados para el sustento del sacerdote que la sirve. Obviamente, el sentido de propiedad engendrado por esta relación era muy peligroso para la paz y la libertad eclesiástica. Cuando tales derechos recaían en manos del clero o de las instituciones monásticas, no había nada muy indecoroso en la idea de que el patrón fuera “dueño” de la iglesia, sus tierras y sus recursos. De hecho, un número cada vez mayor de iglesias parroquiales fueron entregadas a casas religiosas. Los monjes proporcionaban un “vicario” para desempeñar las funciones de párroco, pero absorbían las rentas y los diezmos, gastándolos sin duda en su mayor parte en obras de utilidad y caridad. Pero si bien la idea de que un obispo de Paderborn, por ejemplo, presente una iglesia parroquial a un monasterio como “proprietario jure possidendum”, “para que sea de propiedad absoluta”, no suscita ninguna protesta, el caso fue diferente cuando los laicos recuperaron para su propio uso la rentas que sus padres habían asignado al párroco, o cuando los reyes comenzaron a ejercer un patrocinio sobre las antiguas catedrales, o también cuando el emperador quiso tratar a los Iglesia Católico como una especie de feudo y posesión privada propia.
En cualquier caso, es claro que la tendencia general del movimiento parroquial, más especialmente cuando las iglesias se originaron en los oratorios privados de los terratenientes, era quitar gran parte del control de la propiedad de la iglesia de las manos de los obispos. Un canon del Tercer Concilio de Toledo (589), recreado posteriormente en otros lugares, habla muy significativamente a este respecto. “Hay muchos”, dice, “que, en contra de la regla canónica, buscan que sus propias iglesias sean consagradas en términos tales que retiren su investidura (dotem) del poder de disposición del obispo. Esto lo desaprobamos en el pasado y lo prohibimos en el futuro” (cf. Chalons in Mansi, X, 119). Por otra parte, muchas ordenanzas, por ejemplo la del Concilio de Carpentras en 527 (Mansi, VIII, 707), dejan bastante claro que si bien el derecho del obispo se mantenía en teoría, prevalecía la práctica de dejar las ofrendas de los fieles a la iglesia en la que fueron hechos mientras estuvieran allí necesarios. El pago de los diezmos, que parece haber sido propuesto por primera vez como una contribución de obligación general por ciertos obispos y sínodos en el siglo VI (ver Selborne, “Ancient facts and fiction”, cap. xi), debe haber dicho de la misma manera. dirección. Parece bastante claro que esta recaudación siempre debe haber sido realizada localmente, y la triple partición de los diezmos de la que se habla en el llamado “Capitulare episcoporum” y que reaparece en los “Extractos Egbertinos” no toma en cuenta la participación de ningún obispo. Los diezmos deben dedicarse primero al mantenimiento de la iglesia, en segundo lugar al socorro de los pobres y de los peregrinos, y en tercer lugar al sustento del propio clero. Incluso si, según la célebre ordenanza de Carlomagno en 778-9, los diezmos que cada uno estaba obligado a dar “debían ser dispensados según el mandamiento del obispo”, la costumbre y la tradición locales ponía freno por todas partes a cualquier reparto arbitrario. El uso varió considerablemente, pero en casi todos los casos los recursos así proporcionados parecen haber sido gastados de manera parroquial y no en las necesidades generales de la diócesis.
Fue particularmente en el siglo IX cuando se empezó a llegar a un reparto general no sólo en materia de diezmos sino también en las rentas de los obispados y monasterios. Tanto el obispo como el abad se habían convertido ahora en grandes personajes y mantenían un cierto estado que no podía mantenerse sin gastos considerables. Los gastos comunes de la diócesis y del monasterio tendieron cada vez más a convertirse en propiedad privada del obispo y del abad. Naturalmente surgieron disputas y al poco tiempo se produjo una división de estos recursos. El obispo compartía los ingresos con el capítulo y se crearon establecimientos separados, o mensoe. De manera similar, el abad vivía separado de sus monjes y en gran medida los dos sistemas se volvieron mutuamente independientes. Naturalmente, en el caso de los capítulos catedralicios el proceso de división fue más allá y aunque los capítulos todavía tenían bienes en común y los administraban a través de un mayordomo, o “oeconomus”, cada uno de los canónigos con el tiempo adquirió una prebenda separada, la administración del cual quedó enteramente en sus manos. La misma libertad se fue concediendo gradualmente a los párrocos y otros miembros del clero, una vez que habían sido debidamente puestos en posesión de sus beneficios. A todos los efectos, podría decirse que en las últimas décadas Edad Media el párroco, ya fuera rector o vicario, había sucedido, en lo que respecta a los límites de su propia jurisdicción, en los deberes administrativos anteriormente ejercidos por el obispo.
Aún así, no se perdió de vista la vieja idea de que todos los bienes de la iglesia eran “patrimonio de los pobres”. En teoría siempre, y más comúnmente en la práctica, el rector recaudaba los ingresos de su beneficio, sus diezmos y otras cuotas y ofrendas en fideicomiso para los pobres de la parroquia, reservando sólo lo necesario para su propio sustento razonable y para el mantenimiento de La iglesia y sus servicios. En England Había una regla general y bien entendida de que el rector de la parroquia mantenía en reparación el presbiterio de la iglesia, mientras que los feligreses estaban obligados a velar por que la nave y el resto de la estructura se mantuvieran en buenas condiciones (ver Obispa “Decretos de Exeter” de Quivil, cap. ix; Wilkins, “Concilia”, II, 138). El largo proceso de división y ajuste que condujo a la propiedad comparativamente estable y bien definida de la propiedad de la iglesia en los últimos años Edad Media También fue, como era de esperar, fértil en abusos. La apropiación de los diezmos por parte de los monasterios dio un ejemplo que los laicos sin escrúpulos y poderosos no tardaron en seguir, con más o menos pretensión de respetar las formas de la ley. Los grandes terratenientes que asumían derechos patronales sobre los monasterios situados dentro de sus dominios se nombraban abades a sí mismos o a otras personas seculares y se apoderaban de las rentas que el abad disfrutaba por separado, mientras que los patrones, o abogados, de iglesias parroquiales individuales intentaban continuamente hacer pactos simoníacos con aquellos a quienes se proponían presentar a tales beneficios. Pero no cabe duda de que a partir del siglo XI el gobierno más centralizado del Iglesia, así como los marcados progresos realizados en el estudio del derecho canónico, contribuyeron en gran medida a frenar estos abusos incluso durante los peores tiempos del Gran Imperio Romano. Cisma.
Acquisition. -Turning Desde la historia temprana hasta las cuestiones de principio, encontramos que los canonistas establecen que, en lo que respecta a la adquisición de propiedad, la Iglesia está en pie de igualdad con cualquier corporación o cualquier particular. No hay nada en la naturaleza de las cosas que le impida recibir legados o donaciones ya sea de bienes muebles o inmuebles, y también puede dejar crecer sus bienes por inversiones, por ocupación, por prescripción o por los emolumentos que resulten de cualquier forma legítima. de contrato. De hecho, si el poder civil interfiere sustancialmente con la libertad de recoger limosnas y recibir donaciones, los derechos del Iglesia son así invadidos. Las leyes que se promulgaron en la última parte del siglo XIII tanto en England y en Francia Por esta razón, siempre se consideró incorrecto en principio controlar el paso de la propiedad a “mortmain”, aunque la pérdida ocasionada al señor feudal por el cese de alivios, renuncias, tutelas, matrimonios, etc., cuando la tierra era recuperada no se puede negar su uso para usos eclesiásticos. Sin duda, esta legislación del poder civil fue aceptada en la práctica, mientras que las licencias para adquirir tierras en estado mortmain se podían obtener sin gran dificultad previa compensación adecuada (esto se sabía en Francia como el derecho de amortización, véase Viollet, “Institutions politiques”, II, 398-413), pero las restricciones así impuestas nunca fueron aceptadas en principio. Pronunciamientos papales como los “Clericis laicos” de Bonifacio VIII afirmaban que el Iglesia poseía el derecho de adquirir bienes por las donaciones de los fieles independientemente de cualquier injerencia por parte del Estado y que si se hacía compensación debía hacerse mediante la libre acción del Santa Sede, en quien reposaba en última instancia el dominio de todos los bienes de la iglesia, actuando en respuesta voluntaria a cualquier representación razonable que pudiera dirigirse a ella.
Posteriormente y especialmente desde el Reformation en países donde no existe ninguna disposición o dotación estatal para el mantenimiento del clero, la costumbre, generalmente respaldada por las promulgaciones de los sínodos provinciales y la sanción del Santa Sede, ha introducido, además de ciertos jura o derechos tradicionales para los servicios espirituales, varios métodos excepcionales para aumentar los escasos recursos de las misiones o estaciones: tales como, por ejemplo, alquileres de bancos o cargos por asientos más ventajosos, colectas, sermones de caridad y -Colecciones de puertas realizadas de casa en casa. Al mismo tiempo, se observan celosamente los peligros de abuso en este sentido. Se insiste particularmente en que debería haber suficientes asientos libres para permitir que los pobres cumplan fácilmente con la obligación de asistir. Domingo Misa. Los obispos están encargados de velar por que los bazares y los entretenimientos organizados con fines eclesiásticos no sean motivo de escándalo. En particular, se condena severamente cualquier rechazo de los sacramentos a los enfermos y moribundos por falta de contribución al sostenimiento de la misión. También lo son ciertos métodos indecorosos de solicitar limosna, como por ejemplo cuando el sacerdote abandona el altar durante la celebración de la misa para recorrer la iglesia para hacer la colecta él mismo o cuando se hacen notoriamente promesas de misas y otros favores espirituales a cambio de contribuciones. en las hojas de anuncios de las revistas públicas o cuando los nombres de cantantes particulares son cartelizados como solistas en la música interpretada en funciones litúrgicas (cf. Laurentius, “Juris eccles. inst.”, 640). En el pasado se reconocían ciertas formas definidas de limosna como las fuentes ordinarias a través de las cuales se obtenían las posesiones del Iglesia fueron adquiridos. Se puede decir unas palabras sobre algunos de los más notables.
(1) Primeros frutos.—La ofrenda de las primicias que encontramos en el El Antiguo Testamento (Ex., xxiii, 16; xxxiv, 22; Deut., xxvi, 1-11) parece haber sido adoptado como un medio tradicional de contribuir al sostenimiento de los pastores de la Iglesia por los primeros cristianos. Se menciona en el “Didache“, la “Didascalia”, “Constituciones apostólicas“, etc., pero aunque durante un tiempo fue costumbre hacer algunas contribuciones similares en especie al Ofertorio de la Misa (se puede encontrar una mención tardía en el Concilio de Trullo en Mansi, “Concilia”, XI, 956) aún así la práctica gradualmente cayó en desuso o tomó alguna otra forma, por ejemplo, la de los diezmos, más particularmente quizás la “pequeña diezmos”, a veces conocidos como “altalage”.
(2) Los diezmos.—Esta también fue una ordenanza del Antiguo Testamento (ver Deut., xiv, 22-7) que muchos creen que fue idéntica en origen a las primicias. Al igual que este último pago, los diezmos probablemente fueron asumidos por los primeros cristianas Iglesia al menos en algunos distritos, por ejemplo Siria. Se mencionan en la “Didascalia” y en el “Constituciones apostólicas“, pero hay muy poco que demuestre que el pago se consideró en un principio como una obligación estricta. Menos aún podemos estar seguros de que hubo continuidad entre el uso al que se refiere el idioma oriental Iglesia del siglo IV y la institución que, como ya se mencionó anteriormente, encontramos descrita por el Concilio de Macon en 585. (Ver Los diezmos.)
(3) Cuota de socio, bastante mal definidos y aún imperfectamente comprendidos, que los anglosajones conocían como "tiro de iglesia". Los encontramos por primera vez en las leyes del rey Ine en 693, pero continuaron durante todo el período anglosajón y posteriormente. Se considera comúnmente que se trata de una contribución que no se paga según la riqueza y la calidad de quien la paga, sino según el valor de la casa en la que vivía durante el invierno y es idéntica a la cuota (cathedraticum) de un edad posterior (ver Kemble, “Saxons in England“, II, 559 ss.). Otros duetos igualmente difíciles de identificar con exactitud fueron el “disparo de luz” y el “disparo de alma”. Así, encontramos entre los cánones aprobados en Eynsham en 1009 una ordenanza como la siguiente: “Que DiosLos derechos se pagarán cada año debida y cuidadosamente, es decir, la limosna del arado 15 noches después. Pascua de Resurrección, diezmo de los jóvenes por Pentecostés y de todos los frutos de la tierra por la Misa de Todos los Santos (1 de noviembre). Y el Roma-cuota por la Misa de Pedro (1 de agosto). Y el IglesiaLe dispararon en la misa de St. Martin (11 de noviembre) y le dispararon con luz tres veces al año, y lo más justo es que los hombres paguen el disparo del alma en la tumba abierta”.
(4) Cuotas funerarias.—La última contribución mencionada del “disparo al alma”, cuyo significado preciso no se comprende perfectamente, es típica de una forma de ofrenda que en muchas épocas diferentes ha sido una fuente reconocida de ingresos para la comunidad. Iglesia. Incluso si consideramos los pagos a ciertos empleados prescritos por Justiniano (Novel., lix) como una tarifa por un servicio material prestado, en lugar de una ofrenda al Iglesia, aún desde la época del Concilio de Braga (can. xxi en Mansi, IX, 779) en 563, tales contribuciones monetarias, aunque bastante voluntarias, se hacían constantemente en relación con los funerales. En la Edad Media England el depósito de cadáveres, en el caso de una persona con dignidad de caballero, comúnmente tomaba la forma de su caballo de guerra con todos sus arreos. El caballo fue conducido hasta la iglesia en el Ofertorio y presentado en las barandillas del altar. Sin duda, posteriormente fue vendido o canjeado por un pago en dinero.
(5) Cuotas de ordenación y otros Lista de ofrendas en conexion con el Sacramentos.—Así como se reconoce que los estipendios de Misa, suponiendo que se observen las condiciones que prescriben la costumbre y la autoridad eclesiástica, pueden aceptarse sin simonía, así en casi todos los períodos de la Misa. IglesiaLas ofrendas históricas se han realizado en relación con la administración de los sacramentos. Uno de los más comunes era el pago que el recién ordenado hacía al obispo en el momento de la ordenación. Aunque al final lo prohibió la Consejo de Trento (Sess. XXI, de ref., cap. i), tales ofrendas habían sido habituales desde edades muy tempranas. En algunas localidades se hacía un pago en el momento de la confesión anual, pero los peligros de abuso en este caso eran obvios y muchos sínodos condenaron la práctica. Se sintieron menos dificultades en el caso del bautismo y el matrimonio, y la exigencia de tales cuotas a quienes pueden permitírselo casi puede describirse como general en el Iglesia.
(6) Inversiones y Landed Propiedad.—Pero la fuente de ingresos más sustancial, y que en vista de la naturaleza precaria de todas las demás ofertas, puede considerarse necesaria para el IglesiaEl bienestar de la gente es la tierra o, en tiempos más modernos, inversiones que devengan intereses. Incluso antes del edicto de tolerancia de Milán (313), de la restitución allí mencionada se desprende claramente que el Iglesia Debió poseer considerables posesiones territoriales, y desde entonces en adelante las donaciones y legados de propiedades que producían ingresos anuales naturalmente se multiplicaron. Como ya se señaló, el IglesiaEl derecho de recibir tales donaciones, ya sea por testamento o inter vives, fue reconocido y confirmado repetidamente. En la Edad Media England era habitual a modo de investidura simbólica, mediante la cual se entregaba la posesión al Iglesia, poner algún objeto material sobre el altar, por ejemplo un libro, un pergamino, un anillo o, más frecuentemente, un cuchillo. A menudo, el donante rompía este cuchillo antes de colocarlo sobre el altar (ver Reichel, “Iglesia y Iglesia Dotaciones” en “Transactions of the Devonshire Association”, XXXIX, 1907, 377-81).
Los exponentes modernos del derecho canónico, basando su enseñanza en los pronunciamientos del Santa Sede y los decretos de los sínodos provinciales, ponen gran énfasis en el principio de que las ofrendas de los fieles deben gastarse de acuerdo con la intención de los donantes. También insisten en que cuando esa intención no se dé a conocer claramente, se deben seguir ciertas presunciones razonables; por ejemplo, en centros misioneros donde todavía no se ha construido una iglesia y se supone que se realizan donaciones organizadas con vistas a la erección definitiva de dicha iglesia. Así que nuevamente el dinero entregado en el Ofertorio en cualquier iglesia cuasi parroquial, o recogida por los fieles de casa en casa, no debe considerarse un regalo personal al sacerdote responsable, sino una finalidad para el sostenimiento de la misión. Ciertas cuestiones difíciles que surgen con respecto a tales contribuciones de los fieles en lugares donde los deberes parroquiales son asumidos por las órdenes religiosas están legisladas en la Constitución “Romanos pontifices” (qv) de León XIII, 8 de mayo de 1881.
Foundations.—Por éstos se entiende una transferencia de propiedad a la Iglesia o a algún instituto eclesiástico en particular en vista de algún servicio o trabajo a realizar de forma perpetua o por largo tiempo. No son válidas hasta que sean aceptadas formalmente, y para ello deben ser aprobadas por los obispos y por todas las instituciones bajo su jurisdicción. Corresponde al obispo decidir si la dotación es suficiente para el cargo, pero una vez hecha la fundación, especialmente cuando están en juego los intereses de un tercero, las condiciones normalmente no pueden cambiarse, al menos sin apelar al Santa Sede. En particular, cuando se haya aceptado el cargo de celebrar misas y la fundación ya no cumpla con ese cargo, se deberá presentar una solicitud a la Santa Sede antes de que se pueda reducir el número.
Alienación.-Que el Iglesia tiene derecho a enajenar los bienes eclesiásticos como consecuencia de la plena propiedad con que los posee, y por la misma razón en el ejercicio de este derecho es enteramente independiente de la autoridad civil. Todavía como el Iglesia es sólo una persona moralis, está en condición de menor de edad y dispone de sus bienes por medio de sus prelados y administradores. Ninguno de ellos, ni siquiera el Papa, tiene el poder de enajenar válidamente la propiedad eclesiástica, sin alguna razón proporcionada (Wernz, “Jus Decret.”, III, i, 179). Además, la enajenación, que de acuerdo con innumerables decretos y cánones de los sínodos (ver la segunda parte del Decret., C. xii, q. 2, cánones 20, 41, 52) está prohibida, comprende no sólo la transferencia de la propiedad de los bienes eclesiásticos, sino también todos los procedimientos mediante los cuales la propiedad se ve gravada, por ejemplo, mediante hipotecas, o disminuida de valor o expuesta al riesgo de pérdida o mediante la cual sus ingresos se desvían durante un tiempo considerable de sus usos adecuados. Es a esta inalienabilidad de todos los bienes del Iglesia, que como la “mano de un muerto” nunca suelta lo que una vez agarró, que el prejuicio ya mencionado contra la propiedad “mortmain” creció en el siglo XIII.
Aún así, la prohibición de la enajenación no es absoluta. Sólo está prohibido cuando se hace sin justa razón y sin las formalidades requeridas. Como “razones justas” los canonistas reconocen: (I) la necesidad urgente, por ejemplo, cuando una iglesia está endeudada y no tiene otros medios para recaudar el dinero necesario; (2) utilidad manifiesta, como la que puede ocurrir cuando se presenta la oportunidad de adquirir un terreno muy deseado en condiciones excepcionalmente ventajosas; (3) piedad, por ejemplo, si los bienes de la iglesia se venden para rescatar a cautivos o para alimentar a los pobres hambrientos; y (4) conveniencia, como en el caso en que el mantenimiento de ciertas posesiones implica más problemas de los que valen. Además de una justa causa, para la enajenación de bienes inmuebles (tales como tierras, casas, acciones y otros títulos e inversiones que devenguen rentas) y bienes muebles de valor, se requiere la observancia de ciertas formalidades. Podemos enumerar: (I) la discusión preliminar (tractatus), por ejemplo, entre el obispo y el capítulo; (2) el consentimiento del obispo en aquellos asuntos en los que se requiera; (3) un mandato formal para el acto de enajenación emitido por la autoridad competente, por ejemplo, el vicario general si está facultado para hacerlo; (4) el consentimiento formal de los interesados y en muchos casos del cabildo catedralicio.
Finalmente la importante constitución “Ambitiosae” de Pablo II, confirmada por Urbano VIII el 7 de septiembre de 1624, y por Pío IX en la Constitución “Apostolicae Sedis” del 12 de octubre de 1869, exige bajo pena de excomunión el consentimiento del Santa Sede para la enajenación de bienes inmuebles de gran valor. Hubo un tiempo en que se sostuvo que la Constitución “Ambitiosae” había caído en desuso, pero la mayoría de los canonistas sostienen que frente a la “Apostolicae Sedis” esto no se puede mantener ahora (ver, por ejemplo, Wernz, III, n. 165). , Sägmüller, 879). Aún así, los requisitos de las “Ambitiosae” están mucho mitigados en la práctica por las facultades comúnmente concedidas a los obispos por la Santa Sede durante diez años seguidos para autorizar la enajenación de bienes de la iglesia hasta por una cantidad no despreciable. En Estados Unidos la Tercera Pleno del Consejo de Baltimore (1884) establecía que todo acto de enajenación o cualquier disposición equivalente de propiedad que implicara una suma superior a 5000 dólares requería permiso papal, habiéndose obtenido previamente el consentimiento de los consultores diocesanos. Pero, como el Pleno del Consejo del latín-América en 1899 (n. 870), “mucho depende de las circunstancias de tiempo y lugar a la hora de decidir qué debe considerarse propiedad de poco valor [valor exiguus], por lo que en este asunto debe tomarse una decisión que atienda el caso. obtenida por cada país por separado de la Sede apostólica."
Se comprenderá fácilmente que todas las formas de hipoteca o recaudación de dinero sobre la garantía de la propiedad de la iglesia deben considerarse sujetas a las mismas condiciones que la enajenación. En gorra. iii, X, de cerdo. iii, 21, el “Corpus Juris” ha conservado una decreto de Alexander III dirigido a la Obispa de Exeter y decidiendo que en un caso en el que el párroco había empeñado un cáliz de plata y un Breviario y había muerto antes de redimirlos, sus herederos debían ser obligados, bajo pena de excomunión, a recuperar y restaurar la propiedad a la iglesia a la que pertenecía.
Por su receta.—En cuanto a la prescripción, también los bienes eclesiásticos tienen privilegios especiales. Entre los particulares, el derecho canónico reconocía que la posesión con título indiscutible durante diez, veinte o treinta años como máximo es suficiente para conferir la propiedad, pero en el caso de bienes inmuebles eclesiásticos se requieren cuarenta años, y contra el Santa Sede cien años. En cuanto a la muy controvertida pregunta sobre el verdadero propietario (sujeto dominii) de los bienes eclesiásticos, la visión más aceptada hoy en día considera a cada institución como propietaria de los bienes que le pertenecen, pero siempre en subordinación a la jurisdicción suprema conferida al Santa Sede (Wernz, “Jus Decretalium”, III, n. 138). Como sostiene Wernz enérgicamente, si el Universal Iglesia si fuera él mismo el propietario, también estaría obligado por todas las deudas que pesaban sobre todas y cada una de las instituciones eclesiásticas. Pero ni el Universal Iglesia ni la Santa Sede jamás han admitido tal obligación, ni han declarado jamás que una institución sea responsable de las deudas contraídas por otra. Al mismo tiempo, si el objetivo y el propósito de cualquier institución eclesiástica particular llegan a su fin y su personalidad moral es destruida, su propiedad pasa por derecho a la propiedad del Universal. Iglesia, de la cual la institución en cuestión era supuestamente miembro o parte. Además, dado que es en virtud de su conexión con el Universal Iglesia que el derecho de adquirir y poseer propiedades pertenece a cualquier organización eclesiástica, se sostiene comúnmente que si se rebela contra la obediencia del Iglesia y. apostatar de la Católico Iglesia ya no tiene ningún derecho sobre la propiedad que adquirió originalmente para Católico propósitos como miembro de la Iglesia.
Sobre el principio de que el poder civil, como tal, no tiene dominio supremo ni control justo sobre la administración de los bienes eclesiásticos, excepto en la medida en que el Iglesia mediante concordatos u otros acuerdos pueden conceder libremente ciertos poderes al Estado, todos los escritores aprobados dentro del Iglesia están de acuerdo. Tampoco puede haber ninguna duda de que el Decreto de las Consejo de Trento (Sess. XXII, de ref., cap. ii), sostenida por la Constitución “Apostolicae Sedis” de Pío IX, que pronuncia una excomunión y otras censuras contra los usurpadores de bienes eclesiásticos, está aún en pleno vigor. Debe quedar claro, entonces, que las recientes confiscaciones masivas en Italia, Francia, y otros países, han dado lugar a un gran número de preguntas muy difíciles sobre hasta qué punto aquellos que de diversas maneras han participado en estas confiscaciones están sujetos a las censuras pronunciadas contra los usurpadores del territorio. IglesiaLos bienes. La posición de quienes participan en el acto de expoliación mediante ayuda, consejo o favor, en el caso de los bienes eclesiásticos de los Estados Pontificios, es diferente de la de quienes cooperan de la misma manera en otros lugares. El Encíclica “Respicientes” del 1 de noviembre de 1870, al tratar de la primera clase claramente extiende la excomunión a todos los que cooperan, mientras que en Francia y en otros lugares los infractores sólo caen bajo el derecho común del Iglesia, y por esto, no parecen incurrir en censura aquellos que simplemente toman parte en la liquidación de bienes, o actúan como secretarios, por ejemplo, en los procedimientos, sino sólo aquellos que son los verdaderos usurpadores y usurpadores de los bienes o bienes. quienes lo ordenan y planifican; la ley afecta, en otras palabras, a los principales y no a los meramente cómplices. La cuestión de la aplicación de estas censuras ha sido discutida ampliamente, entre otras autoridades recientes, por el Card. Gennari (Consultas, I) y por el Abate Boudinhon en el “Canoniste Contemporain” (marzo de 1909-octubre de 1910).
Aparte de actos decididos de expoliación como los que siguieron a la ocupación de Roma (1870) y las recientes Leyes de Asociaciones y Separaciones en Francia, el clero generalmente recibe instrucciones de cumplir, en la medida de lo posible sin sacrificar principios, con los requisitos del derecho civil, aunque sólo sea en interés de la propiedad de la que son administradores. Estos y otros puntos similares se abordan en los Decretos de la Segunda Pleno del Consejo de Westminster (1885), que trató con cierta extensión la cuestión de la propiedad eclesiástica. Por ejemplo, los Padres del Concilio ordenan que “ningún administrador de una misión debe redactar ningún documento legal relativo a los bienes de la iglesia, sin la autorización expresa del obispo, quien no dejará de consultar a los abogados más expertos en estas materias, y someterá todo a la más cuidadosa revisión”. Así también, ordena que “todos los edificios pertenecientes a una misión deben estar cuidadosamente asegurados contra incendios”, y establece reglas en cuanto al destino de las ofrendas misas y los honorarios de robo (jura estoloe), Etc.
Para Irlanda Algunas regulaciones similares se hicieron en Maynooth. Sínodo de 1875, y podemos notar cómo el sínodo, después de ordenar que se hiciera un doble inventario de la propiedad de la iglesia, una copia para ser conservada por el obispo en los archivos diocesanos y la otra entre los registros parroquiales, establece las siguientes sabias reglas respecto de las exigencias de la ley civil: “Para que los bienes eclesiásticos no caigan en otras manos a causa de defectos de la ley, el obispo cuidará de que los títulos o escrituras estén redactados fielmente de acuerdo con la ley civil”. y en nombre de tres o cuatro fideicomisarios (curatorum). Los síndicos serán el obispo de la diócesis, el párroco u otra persona de cuyos bienes se trate, el vicario general u otra persona prudente, de reconocida rectitud y versada en estas materias. Estos fideicomisarios deberán reunirse una vez al año, a fin de velar por la seguridad de los bienes antes mencionados. Y si uno de ellos muere, los demás están obligados a nombrar a otro en su lugar. Todos los obispos o sacerdotes que tengan posesión o administración de cualquier forma de dichos bienes están obligados a hacer sus testamentos, y estos testamentos deben ser conservados por el obispo; y a nadie in extremis se le darán los últimos sacramentos a menos que haga su voluntad o prometa hacerlo”.
HERBERT THURSTON