Prisiones, ECLESIÁSTICO.—Se desprende claramente de muchos decretos en el “Corpus Juris Canonici" que el Iglesia ha reclamado y ejercido el derecho, propio de una sociedad perfecta y visible, de proteger a sus miembros condenando a los culpables a prisión. Originalmente, el objeto de las prisiones, tanto entre los hebreos como entre los romanos, era simplemente la custodia de un criminal, real o fingido, hasta su juicio. La idea eclesiástica del encarcelamiento, sin embargo, es que el encarcelamiento se utilice como castigo y como oportunidad para la reforma y la reflexión. Este método de castigo se aplicaba antiguamente incluso a los clérigos. Así, Bonifacio VIII (cap. “Quamvis”, iii, “De peen.”, en 6) decreta: “Aunque se sabe que las prisiones fueron instituidas especialmente para la custodia de los criminales, no para su castigo, no encontraremos Será culpa tuya si envías a prisión para el cumplimiento de penitencia, ya sea perpetua o temporalmente, como mejor te parezca, a aquellos clérigos sujetos a ti que hayan confesado crímenes o hayan sido condenados por ellos, después de haber considerado cuidadosamente los excesos, las personas y las circunstancias involucradas. en el caso". El Iglesia adoptó la pena extrema de prisión perpetua porque, según los cánones, la ejecución de los delincuentes, ya fueran clericales o laicos, no podía ser ordenada por jueces eclesiásticos. Era bastante común en la antigüedad encarcelar en monasterios, con el fin de hacer penitencia, a aquellos clérigos que habían sido condenados por delitos graves (c. vii, dist. 50). El “Corpus Juris”, sin embargo, dice (c. “Super His”, viii, “De poen”) que el encarcelamiento no inflige por sí solo el estigma de la infamia a un clérigo, como se desprende de un pronunciamiento papal sobre la denuncia. de un clérigo que había sido encarcelado porque vaciló en dar testimonio. La respuesta registrada es que el encarcelamiento no conlleva ipso facto ninguna nota de infamia.
En cuanto a las prisiones monásticas para los miembros de órdenes religiosas, las encontramos registradas en decretos que tratan de la incorregibilidad de quienes han perdido el espíritu de su vocación. Así, por mandato de Urbano VIII, la Congregación del Concilio (21 de septiembre de 1624) decretó: “En adelante, ningún regular, legítimamente profeso, podrá ser expulsado de su orden, a menos que sea verdaderamente incorregible. Una persona no debe ser juzgada verdaderamente incorregible a menos que no sólo se encuentren verificadas todas aquellas cosas que exige el derecho común (sin perjuicio de las constituciones de cualquier orden religiosa, incluso confirmadas y aprobadas por el Santa Sede), pero también, hasta que el delincuente haya sido probado con ayuno y paciencia durante un año de reclusión. Por tanto, que cada orden tenga cárceles privadas, al menos una en cada provincia”. Los delitos en cuestión deben ser tales que por derecho natural o civil merezcan la pena de muerte o prisión perpetua (Reiffenstuel, “Jus Can. univ.”, no. 228). Inocencio XII redujo a seis meses el año exigido por el citado decreto (Decreto “Instantibus”, §2). Un decreto de la Sagrada Congregación del Concilio (13 de noviembre de 1632) declara que un religioso no debe ser juzgado incorregible por huir de la prisión, a menos que, después de haber sido castigado tres veces, haga una cuarta fuga. Como las leyes civiles no permiten actualmente el encarcelamiento por autoridad privada, la Congregación para la Disciplina de Regulares ha decretado (22 de enero de 1886) que los juicios por incorregibilidad, previos al despido, deben llevarse a cabo por proceso sumario, no formal, y que para cada caso se debe recurrir a Roma. Un vestigio del encarcelamiento monástico (que, por supuesto, hoy en día sólo depende de la fuerza moral) lo encontramos en el decreto de León XIII (4 de noviembre de 1892), en el que declara que los religiosos que hayan sido ordenados y deseen abandonar su orden no pueden, bajo pena de suspensión perpetua, salir del claustro (exire ex clausura) hasta que hayan sido adoptados por un obispo.
WILLIAM HW FANNING