Conferencias ECLESIÁSTICAS, son reuniones de clérigos con el fin de discutir, en general, cuestiones relativas a su estado de vida y, en particular, cuestiones de teología moral y liturgia.
BOSQUEJO HISTÓRICO.—Se ha buscado el origen de las conferencias eclesiásticas en las asambleas de ermitaños de los desiertos egipcios. Ya en el siglo III, era costumbre que estos anacoretas se reunieran para discutir asuntos relacionados con el ascetismo y la vida eremítica. Cuando más tarde se instituyeron los monasterios, se celebraron conferencias algo similares entre los monjes. Sin embargo, parece haber poco en común entre estas asambleas monásticas y las colaciones o conferencias pastorales de la actualidad. La fuente más directa de esto último son las reuniones cuasi sinodales del clero ordenadas por varios decretos del siglo IX, como las de Hincmar de Reims y Riculfus de Sion in Suiza, y el capitulares of Carlomagno.
Tales asambleas se consideraban complementos o complementos de los sínodos diocesanos y estaban destinadas principalmente a aquellos miembros del clero a quienes les resultaba difícil o imposible asistir a los sínodos regulares. A estos clérigos se les ordenó reunirse en un lugar conveniente, en sus diversos distritos, bajo la presidencia del deán o archidiácono, y sus asambleas fueron convocadas calendario, porque se celebró el primero del mes. Otros términos aplicados a tales reuniones fueron consistorios, sesiones y conferencias capitulares. Los encontramos prescritos en England por el Concilio de Exeter en 1131 y el Concilio de Londres en 1237. En el siglo XVI las conferencias eclesiásticas recibieron un nuevo impulso. San Ignacio de Loyola los prescribió en su constitución (1540) para los miembros de su orden. Más tarde, Clemente VIII y Urbano VIII ordenaron que todas las casas del clero regular tuvieran conferencias dos veces por semana sobre asuntos relacionados con la teología moral y la Sagrada Escritura. Escritura. El principal promotor de las conferencias entre el clero secular fue San Carlos Borromeo, arzobispo de Milán, quien trató específicamente de ellos en un sínodo en Milán en 1565, al introducir las reformas decretadas por el Consejo de Trento. Cardenal Borromeo ordenó que las conferencias se celebraran mensualmente y que fueran presididas por el vicario foráneo o decano. Poco a poco la costumbre se fue extendiendo por las distintas provincias eclesiásticas; y en la actualidad estas reuniones se celebran de conformidad con las leyes promulgadas en plenos o concilios o sínodos provinciales. Muchos de los Papas han instado fuertemente a los obispos de varios países sobre la necesidad y utilidad de las conferencias, e Inocencio XIII ordenó que cuando los obispos hicieran su visita a Roma (ad limina) deben informar, entre otras cosas, si en sus diócesis se celebran conferencias del clero. Sin embargo, no parece existir una ley general de la Iglesia lo que hace obligatorias estas reuniones eclesiásticas.
LEYES DIOCESANAS.—Se ha introducido la celebración de conferencias entre el clero de todos los países de habla inglesa, en virtud de ordenanzas promulgadas en concilios o sínodos. Así, la Segunda Pleno del Consejo de Baltimore (1866) declara: “Como complemento a los sínodos diocesanos y en lugar de su celebración frecuente, que haya conferencias teológicas de sacerdotes que preserven los rudimentos de la ciencia sagrada en la mente de todos, promuevan una vida sana y método uniforme para la dirección de las almas, disipar la inercia mental y brindar una oportunidad para eliminar los abusos. Deseamos mucho que estas conferencias se celebren cuatro veces al año por sacerdotes que puedan reunirse convenientemente; y en los distritos rurales al menos dos veces al año. Que atiendan a ellas todos los que tienen cuidado de almas, sean seglares o regulares” (n. 68). El tercero Pleno del Consejo (1884) trata en el título v de la educación del clero y dedica el capítulo quinto a las colaciones o conferencias teológicas. Cita las palabras de Papa Benedicto XI V: “Algunos sacerdotes, que al principio son admirables directores de almas, pierden luego sus conocimientos previos de teología moral, por descuido del estudio, de modo que, siendo maestros en la ciencia, difícilmente pueden ser llamados novicios en ella, ya que sólo conservan recuerdos confusos e imperfectos de sus primeros rudimentos”. En consecuencia, los Padres de Baltimore renuevan el decreto del anterior concilio plenario sobre la frecuencia de estas conferencias, y, después de declararlas obligatorias para todos los que tienen cuidado de almas, añaden: “Tampoco pueden considerarse exentos aquellos confesores que, aunque no estén adscritos a ninguna iglesia determinada, oir las confesiones de las religiosas en sus conventos o de los laicos en las iglesias públicas. Los que se ausentan frecuentemente sin causa legítima y permiso del Ordinario debe ser castigado”. El Segundo Concilio de Quebec (1854) declara (Deer. 14): “Las conferencias eclesiásticas promoverán el celo y el amor por el estudio. Todo el mundo sabe cuán útiles son para aumentar la caridad mutua entre los sacerdotes y para instruirlos y confirmarlos en la sagrada doctrina. Deseamos que todos, especialmente aquellos que tienen deberes pastorales, les asistan fielmente según el método y el tiempo prescritos por sus obispos”.
Para familias de EYFS y Primary Irlanda, el Nacional Sínodo de Thurles (1850) ordenó: “Dado que lo que los pastores han aprendido como eruditos puede olvidarse fácilmente, a menos que sea recordado por el uso, recomendamos que se celebren conferencias teológicas según la costumbre, al menos cuatro veces al año. En ellos deben tratarse especialmente las cuestiones relativas a la práctica”. Encontramos el siguiente decreto (No. 6) emanado de la Primera Consejo Provincial of Australia (1844): “Ordenamos que se celebren conferencias teológicas en cada decanato, al menos tres veces al año, donde se puedan realizar sin grandes inconvenientes”. En 1852, la Primera Consejo Provincial de Westminster (Deer. 24) hizo las siguientes reglas para England: “Deseamos fervientemente que conferencias sobre cuestiones morales o sobre otros asuntos teológicos o litúrgicos se celebren en todas las diócesis en determinados horarios. Según la localidad, decidan los obispos si todo el clero de la diócesis debe reunirse bajo la presidencia del obispo, o si varias conferencias deben celebrarse en diferentes vicariatos bajo la presidencia de los vicarios foranos. La obligación de asistir a estas conferencias y tomar parte en ellas es vinculante para todos los sacerdotes seculares y para todos los regulares (salvo sus derechos) que tengan cura de almas”. En cuanto a los regulares, tenemos la siguiente disposición en los “Romanos Pontífices” de León XIII: “Declaramos que todos los rectores de misiones, por razón de su cargo, deben asistir a las conferencias del clero; y también decretamos y mandamos que estén presentes también los vicarios y demás regulares, con las facultades misioneras habituales, que residen en pequeñas comunidades”. Se notará que el Papa simplemente “declara” que los rectores religiosos tienen la obligación de asistir a las conferencias, ya que esto está de acuerdo con el derecho común; pero como deroga esa ley al prescribir que también deben asistir otros misioneros regulares que habitan en pequeñas comunidades, usa las palabras decreto y mando. El Papa da la razón por la que hace la distinción entre regulares que habitan en comunidades grandes y pequeñas; los primeros tienen sus propias conferencias nacionales, los segundos no las tienen o no es probable que sean fructíferas.
TEMA DE LAS CONFERENCIAS.—Entre las preguntas que responderán los obispos en la visita ad limina es: “¿Se realizan conferencias sobre teología moral o casos de conciencia, y también sobre ritos sagrados? ¿Con qué frecuencia se realizan, quiénes asisten y qué resultados se obtienen de ellos?” De esta pregunta se desprende claramente que los principales asuntos a discutir son los relacionados con la teología moral y la liturgia. Si se les da la debida consideración, también se pueden considerar otros temas, como cuestiones de teología dogmática, derecho canónico, ciencia bíblica y cosas similares. Según las prescripciones de San Carlos Borromeo, en estas reuniones se debe proponer un caso de conciencia y pedir a cada uno de los presentes su opinión. Después de esto, el presidente hace un breve resumen y da su decisión. El Tercer Concilio de Baltimore desea que los obispos propongan cuestiones sobre cuestiones de disciplina y doctrina. Los casos de conciencia serán resueltos por escrito por todos los asistentes, pero sólo dos, elegidos por sorteo, leerán sus soluciones. Preguntas sobre lo sagrado Escritura, la teología dogmática, el derecho canónico y la sagrada liturgia deben ser respondidos por quienes hayan sido designados al efecto en la conferencia anterior. El Consejo Provincial de Tuam, Irlanda (1817), obliga a todos los que no puedan asistir a la reunión a enviar por escrito su solución de los casos. El Primer Consejo de Quebec dictó un decreto similar. El Consejo de Westminster exige que todos los que asistan estén preparados para responder a las preguntas relativas a los asuntos propuestos. El Consejo Provincial de las colonias inglesas, holandesas y danesas (1854) prescribe que el deán envíe la solución de los casos al obispo o a algún sacerdote que éste designe. Entre los decretos del Primer Concilio de Westminster (n° 24) se encuentra el siguiente: “Las conferencias están obligadas a enviar al obispo las soluciones de los casos o las conclusiones alcanzadas, para que él las examine y corrija. Cada obispo en su propia diócesis determinará el método que se observará y los asuntos que se considerarán en las conferencias”. Pío IX escribió lo siguiente a los obispos de Austria en 1856: “Instituyan ustedes conferencias, especialmente sobre teología moral y ritos sagrados, a las que asistan todos los sacerdotes y traigan por escrito la explicación de una cuestión propuesta por ustedes. También deberán discutir, durante el tiempo que usted prescriba, los asuntos relacionados con la teología moral y la práctica ritual, después de que alguno de los sacerdotes haya pronunciado un discurso sobre las obligaciones particulares del orden sacerdotal”.
WILLIAM HW FANNING