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Edificios eclesiásticos

Este término comprende todas las construcciones erigidas para la celebración de actos litúrgicos.

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Edificios, ECLESIÁSTICO.—Este término comprende todas las construcciones erigidas para la celebración de actos litúrgicos, cualquiera que sea el nombre que se les dé:—iglesia, capilla, oratorio, basílica, etc. El tema será tratado bajo los siguientes epígrafes: I. Historia; II. División; III. Erección; IV. Reparación y mantenimiento; v. Consagración Bendición; VI. Inmunidad; VII. Iglesia Tela.

I. HISTORIA

—En los primeros días del cristianas religión, no había edificios especialmente consagrados al culto eucarístico; las asambleas para el servicio litúrgico se llevaban a cabo en casas particulares (Hechos, ii, 46; Rom., xvi, 5; I Cor., xvi, 15; Col., iv, 15; Filemón, 2). Las asambleas que celebraron los primeros cristianos en el Templo de jerusalén, en las sinagogas o incluso en salones alquilados, se celebraban asambleas para instrucción o para oración (Hechos, v, 12-13; xvii, 1-2; xix, 9). A finales del siglo II e incluso después, durante los períodos de persecución, se celebraron asambleas para cristianas El culto todavía se llevaba a cabo en casas privadas. Durante esta época, sin embargo, comenzamos a oír hablar de la domus ecclesiae (la casa del Iglesia), un edificio destinado a todos los servicios de la cristianas comunidad, en la que un apartamento estaba especialmente reservado para el culto divino. Desde muy pronto este apartamento adquirió una especial importancia. Durante el siglo III las demás partes del edificio se separaron del mismo y el domus ecclesiae se convirtió en el Casa Dei (la casa de Dios) conocido también como el Dominico o el kuriakon oikon (Duchesne, Origines du culte chrétien, 399-400, París, 1902; Wieland, Mensa y Confessio: Studien fibre den Altar der altchristlichen Liturgie, Munich, 1906, I, 27-35, 68-73). Todas estas iglesias estaban situadas en ciudades, y los habitantes de los distritos rurales acudían allí el día del Señor para asistir a la Eucaristía. Sacrificio; en las grandes ciudades, como Roma, Alejandría, y Cartago, había varias iglesias, pero no constituían parroquias separadas (Duchesne, 400; Wieland, 73-76). Dependían de la iglesia catedral, en la que se estableció la sede (sedes), o la silla (cátedra) del obispo. Sin embargo, desde el siglo II, fuera de las ciudades, hubo iglesias mortuorias anexas a los cristianas cementerios. Aquí se celebraban los ritos funerarios, también las conmemoraciones del aniversario de los difuntos, pero no los oficios ordinarios del culto divino. También se erigieron santuarios sobre los sepulcros de los mártires, y la devoción popular atraía allí una gran concurrencia de gente, no sólo para la celebración del aniversario, sino también en otras ocasiones. La necesidad de proporcionar alojamiento para estas reuniones, así como el deseo de honrar al santo, llevaron a la construcción de edificios, a veces grandes y ricamente adornados. Estas iglesias se multiplicaron cuando el pueblo empezó a conceder a cualquier reliquia, cualquiera que fuese, a un trozo de tela manchado con su sangre, a una ampolla de aceite extraída de la lámpara que ardía constantemente ante su sepulcro, etc., veneración que al principio sólo se daba a su lugar de enterramiento. Estas eran las iglesias de las “reliquias”. Finalmente prevalecieron hasta tal punto que hoy toda iglesia debe tener reliquias en cada uno de sus altares (Duchesne, 402-403). Hoy en día se reconoce casi universalmente que sólo en ocasiones excepcionales las catacumbas sirvieron para el culto ordinario, incluso durante los tiempos de persecución. Se utilizaban únicamente para los servicios funerarios y para la celebración de las fiestas de los mártires (Wieland, 81-100).

Es innegable que ya en el siglo IV existían iglesias en los distritos rurales. Los sacerdotes acudían allí periódicamente para administrar los sacramentos. Sin embargo, en el siglo V, debido al aumento del número de fieles, se hizo necesario colocar sacerdotes residentes en esos distritos. Este fue el origen de las iglesias parroquiales, que fueron establecidas por los obispos en los distritos más poblados, los vici, y eran conocidos como ecclesiae rusticanae, parochitanae, diocesanae, diócesis, parochia, ecclesiae baptismales, porque en estas iglesias sólo se podía recibir el Sacramento de Bautismo ser administrado; también fueron denominados títulos mayores para distinguirlas de las iglesias privadas, o títulos menores (Imbart de la Tour, Les paroisses rurales du IVe au XIIe siecle, París, 1900). Además de estas iglesias del vici, los dueños de la sinae o los grandes latifundios fundaban iglesias para uso propio y de las personas relacionadas con sus establecimientos. Tales iglesias no podían utilizarse para el culto divino sin el consentimiento del obispo local, quien solía exigir del propietario la renuncia a todos los derechos de posesión. Sin embargo, la autoridad eclesiástica no pudo resistir mucho tiempo a los propietarios, quienes desde los siglos VII y VIII conservaron el derecho de propiedad sobre las iglesias que habían construido. Estos fueron llamados oratorios, basílicas, martyriao títulos menores, y en ningún sentido eran iglesias parroquiales, porque en ellas no se podía administrar el bautismo; además, en ciertos días solemnes, los fieles estaban obligados a asistir a misa en la iglesia parroquial. Estas iglesias tampoco recibieron diezmos. Sin embargo, a partir de la época carolingia, estas iglesias privadas se convirtieron gradualmente en iglesias parroquiales. Algunos autores sostienen que a partir de esa época todas las iglesias pasaron a ser propiedad privada de los laicos, o de los conventos, o de los obispos. Las reformas eclesiásticas de los siglos XI y XII pusieron fin a esta situación. El Segundo Concilio de Letrán (1139) ordenó a todos los laicos, bajo pena de excomunión, entregar a los obispos las iglesias que poseían. (Mansi, “Coll. Conc.”, XXI, 529-532; Stutz, “Geschichte des kirchl. Benefizialwesens”, Berlín, 1895, yo; Hinschius, “System des kath. Kirchenrechts”, Berlín, 1878, II, 262-269, 277-281; Imbart de la Tour, op. cit.) Incluso dentro de las parroquias, para beneficio de los fieles, se establecieron en diversas épocas capillas que no gozaban de las prerrogativas de las iglesias parroquiales y dependían más o menos de estas últimas (Von Scherer, Handbuch des Kirchenrechtes, Graz, 1898, II, 627). Además de las iglesias especialmente destinadas al uso de los fieles, en los monasterios se erigieron otras conocidas como oratorios; adquirieron una mayor importancia cuando la mayoría de los monjes fueron ordenados sacerdotes, más aún cuando los privilegios exclusivos de las iglesias parroquiales sufrieron disminución. Estos oratorios también eran comunes en instituciones benéficas y caritativas. Las corporaciones medievales (gremios), que eran también cofradías religiosas, tenían a veces sus propias capillas especiales (Viollet, Histoire des Institutions Politiques de la Francia, París, 1903, III, 143-176).

II. DIVISIÓN

—Los edificios eclesiásticos suelen dividirse en cuatro clases: iglesias propiamente dichas, oratorios públicos, oratorios privados y oratorios semipúblicos. Esta división fue confirmada por la Congregación de Ritos, 23 de enero de 1899 (Decreta authent. Congreg. sacr. Rit. n.º 4007, Roma, 1900). Las iglesias son edificios apartados a perpetuidad para el ejercicio público del culto Divino; tales son las basílicas, las iglesias primadas, metropolitanas, catedralicias, colegiatas y parroquiales, y por último las iglesias conventuales de regulares, propiamente llamadas. Los oratorios públicos son edificios de menor importancia, definitivamente dedicados al culto divino y accesibles al público, ya sea la entrada misma por la vía pública o por un pasadizo que conduzca a esta última. Un oratorio privado es aquel establecido en favor de una familia particular o incluso de un solo individuo. Finalmente, se establece un oratorio semipúblico en beneficio de un número de personas; tal es la capilla de un seminario, de un colegio, de una congregación de votos simples, de un hospital, de una prisión, etc. Entre ellas se pueden clasificar las capillas de los cardenales y de los obispos.

III. ERECCIÓN

—Basílicas, catedrales, colegiatas y oratorios privados, sólo podrán erigirse con el consentimiento del Santa Sede; otras iglesias u oratorios con el consentimiento del obispo. Sin embargo, la autorización dada por un obispo a una orden religiosa de votos solemnes para establecer un monasterio en su diócesis implica, salvo estipulación en contrario, el derecho a construir una iglesia monástica. Por otra parte, todos los superiores provinciales de órdenes religiosas tienen la facultad de abrir oratorios semipúblicos para uso de sus religiosos, y ello sin autorización del obispo (Bula de Gregorio XIII, “Decet Romanum”, 3 de mayo de 1575, concedido al Sociedad de Jesús y aplicable igualmente a todas las órdenes religiosas en virtud de la comunicación de privilegios. Cf. Vermeersch, De religiosis institutis et personis, Brujas, 1902, I, 316). Para la erección de un oratorio privado, incluso por parte de religiosos, es necesaria la autorización del Papa (CSR, 10 de noviembre de 1906; “Canoniste Contemporain”, 1907, XXX, 109, 110). Las congregaciones de votos simples no podrán tener más que un oratorio semipúblico o público, con la autorización del obispo. Si se quieren erigir varios para comodidad de los sacerdotes o de los enfermos, es necesario obtener el consentimiento del Santa Sede (CSR, 8 de marzo de 1879, Decreto, núm. 3484).

Por otra parte, la erección de toda iglesia debe justificarse por su necesidad o por su uso; no debe perjudicar de ninguna manera los derechos de las iglesias ya establecidas (c. iii, “De ecclesiis aedificandis vel reparandis”, X, III, xlviii, c. i, ii, iv, “De novi operis nuntiatione”, X, V , xxxii; Friedberg, “Corpus juris canonici”, Leipzig, 1881, II, 652, 843). La iglesia también debería estar suficientemente dotada (c. viii, “De consecratione ecclesiae vel altaris”, X, III, xl; Friedberg, II, 634). Prácticamente es suficiente que la Iglesia tenga a su disposición, por ejemplo a través de las donaciones de los fieles, los ingresos necesarios para el mantenimiento del edificio, la celebración del Servicio Divino y el sostenimiento de sus ministros (Bargilliat, Prlect. jur. can). ., París, 1900, II, 331). En ciertos países también se necesita el consentimiento del poder civil. La construcción de una iglesia no puede comenzar antes de que el obispo o su delegado haya aprobado el sitio, haya colocado una cruz allí y haya bendecido la primera piedra (Pontifical Romano, Pars II, De Benedict. e imponer. remilgado. lapido. pro eccl. Edif.). El obispo también puede reservarse la aprobación de los planos y condiciones según las cuales se construirá la iglesia (Wernz, Jus Decretal., Roma, 1901, III, 432, 433). Para evitar gastos inútiles y evitar que el párroco contraiga deudas imprudentemente, el Tercero Pleno del Consejo de Baltimore promulgó como condición preliminar para la construcción de una iglesia, el consentimiento por escrito del obispo (Acta et decreta Concilii Plenarii Baltimorensis, III, no. 279). El obispo tiene facultad para aplicar a la construcción de su catedral una parte de las rentas que en ciertos países le son asignadas anualmente de las rentas de las diferentes iglesias; siendo la iglesia catedral la matriz de la iglesia, o iglesia madre de todas las de la diócesis, su construcción es una obra que interesa a toda la diócesis (la Octava Provincial, la Segunda Plenaria, Asociados de Baltimore, 1855 y 1866, y el Segundo Consejo Provincial of Australia, 1869; “Colección Lacensis”, Friburgo, 1875, III, 162, 429, 1078; también 200-202, 242, 1085). El obispo puede incluso imponer una subsidio caritativo a tal efecto, es decir, un impuesto moderado sobre las rentas de las iglesias y sobre los sacerdotes que disfrutan de beneficios eclesiásticos. A falta de otros recursos, el medio habitual es recaudar dinero para este objeto o pedir contribuciones voluntarias a los sacerdotes de la diócesis.

IV. REPARACIÓN Y MANTENIMIENTO

—Originalmente las reparaciones de las iglesias correspondían a los obispos, como administradores de todos los bienes eclesiásticos. Cuando, según el sistema antiguo, estos bienes se dividían en cuatro partes, una parte se asignaba al Fabrica (ver más abajo) es decir, al edificio de la iglesia y su mantenimiento. Posteriormente, cada iglesia tuvo su propio patrimonio, y una parte de sus bienes se destinaba a su mantenimiento. Este cargo también correspondía a los poseedores de los bienes y rentas de la iglesia. Las Decretales sancionaron esta obligación; al mismo tiempo instaron al pueblo a ayudar a sufragar los gastos (c. i, iv, “De ecclesiis dificandis”, X, III, xlviii; Friedberg, II, 652, 653). Finalmente, el Consejo de Trento (Sess. XXI, De ref., c. vii) localizó más exactamente la obligación de reparar las iglesias parroquiales (Permaneder, Die kirchliche Baulast, Munich, 1890, 1-18). Según la legislación eclesiástica actual, las reparaciones de la iglesia pertenecen especialmente a la estructura, que debe utilizar los fondos asignados para ese propósito especial y, si es necesario, sus ingresos superfluos (c. vi, “De ecclesiis aedificandis”; Friedberg, II, 654; Consejo de Trento, Sess. XXI, De ref., c. vii). A falta de estos recursos, las personas que poseen el derecho de Patrocinio sobre la iglesia deben intervenir, si desean preservar sus privilegios (Canones et decreta conc. Trid. ed. Schulte y Richter, Leipzig, 1853, 121, núm. 4). Esta obligación recae también sobre todas las personas que disfrutan de parte de los ingresos de la iglesia, los diezmistas, ya sean laicos o eclesiásticos, seculares o regulares, el párroco y todos los que disfrutan de un beneficio de la iglesia. Los propios feligreses están obligados a proveer al mantenimiento de la iglesia, cada uno según sus medios. En la práctica, deberían realizarse colecciones para este objeto. Estos mismos principios se aplican a las iglesias catedralicias; en caso de que los ingresos de la iglesia sean insuficientes, el obispo, el cabildo, el clero de la catedral y los habitantes de la diócesis deben contribuir a su sostenimiento (Sagmuller, Lehrbuch des kathol. Kirchenrechts, Friburgo, 1900-04, 798, 799). Para el sostenimiento de su catedral, así como para su erección, el obispo puede pedir a su clero una ayuda especial o subsidio caritativo. Cuando estas normas hayan sido derogadas por otras costumbres, se deberán seguir estas últimas. En caso de incendio, el seguro podría cubrir los daños. De ahí que leyes especiales puedan hacer obligatorio el seguro de las iglesias (Acta et Decreta Concilii Baltimorensis III, no. 283). Las capillas o iglesias pertenecientes a congregaciones de regulares o a establecimientos particulares, deben mantenerse con cargo a estos establecimientos. A veces sucede que el poder civil contribuye al sostenimiento de las iglesias, así como a su construcción. En realidad, dicha cooperación es a menudo sólo una restitución de propiedades o ingresos eclesiásticos malversados ​​por el gobierno civil.

V. CONSAGRACIÓN Y BENDICIÓN

—Las iglesias y oratorios no pueden utilizarse para funciones litúrgicas, sin haber sido previamente consagrados o al menos bendecidos. Catedral y las iglesias parroquiales deberían ser consagradas. Sin embargo, en caso de necesidad pueden ser bendecidos provisionalmente (Rit. Rom., tit. viii, c. xxvii). Se pueden consagrar oratorios públicos y otras iglesias, aunque no es necesario. Sin embargo, deberían recibir una bendición solemne. Los oratorios privados, por otra parte, no pueden recibir tal bendición; es apropiado, sin embargo, que el benedictio lugares se les dará (op. cit. c. vi.) Algunos sostienen que los oratorios semipúblicos que en apariencia exterior se asemejan a iglesias o capillas, y que están definitivamente destinados al culto Divino, pueden ser consagrados solemnemente (CSR, 7 de agosto de 1875 ; 5 de junio de 1899; Decreto, núms. 3364, 4025).

La costumbre de dedicar iglesias al culto de Dios mediante una ceremonia solemne es muy antiguo. En su Historia eclesiástica (X, iii, iv) Eusebio describe la dedicación, en 314, de la iglesia erigida por Constantino en Tiro, momento en el que, sin embargo, no existía ningún rito especial para tal fin. En Roma en el siglo VI, la dedicación consistía en la celebración pública de una misa solemne, y si se trataba de una iglesia que debía contener reliquias, éstas eran llevadas a la iglesia en solemne procesión. Parece que en la misma época existía en la Galia un rito especial de consagración. En sus breves esbozos, las ceremonias actuales se derivan de una combinación de los ritos utilizados en Francia y en Roma, combinación que ya se había hecho antes de principios del siglo VIII (Duchesne, op. cit., 403-418). La consagración o dedicación se realiza según el rito prescrito en el “Pontifical Romanum” (De ecclesiae dedicae seu consecratione) por el obispo, o por un sacerdote delegado para ese oficio por el Santa Sede. El rito esencial de esta dedicación consiste en la unción de las doce cruces sobre las paredes con el santo crisma y la recitación de las palabras Sancti ficetur, etc. (Wernz, III, 437). No está permitido consagrar una iglesia sin consagrar al mismo tiempo el altar mayor o, si éste ya estuviera consagrado, otro altar fijo. Si todos los altares han sido consagrados, será necesario pedir la autorización del Santa Sede. Sin la consagración, sin embargo, de un altar, la consagración de la iglesia no será inválida (CSR, 12 de agosto de 1854; 3 de marzo de 1866; 19 de mayo de 1896; Decreta, núms. 3025, 3142, 3907). Cuando las autoridades públicas prohíban la celebración de las ceremonias prescritas fuera de la Iglesia, deberá obtenerse el indulto pontificio, salvo en caso de necesidad; tales ceremonias debían entonces realizarse en la sacristía o alguna otra dependencia de la iglesia (CSR, 22 de febrero de 1888; Decreta, n. 3687). Una iglesia construida de madera no puede ser consagrada (CSR, 11 de abril de 1902; “Canoniste contemporain”, 1902, XXV, 495).

La vigilia del día de la consagración es un día de ayuno de obligación para el obispo y para quienes han pedido la consagración de la iglesia (CSR, 29 de julio de 1780; 12 de septiembre de 1840; Decreta, núms. 2519, 2821; Réplica del Santo Oficio, 14 de diciembre de 1898;Acta Sanctae Sedis“, 1898-99, XXXI, 533). La fiesta de la dedicación debe celebrarse cada año en el día del aniversario de la consagración, el Obispa podrá, si así lo desea, fijar otro día; pero esto debe hacerlo el mismo día en que consagra la iglesia (CSR 19 de septiembre de 1665, 23 de mayo de 1834; Decreta, núms. 1321, 2719). Si bien esta fiesta debe ser celebrada por todo el clero relacionado con la iglesia consagrada, el aniversario de la dedicación de la catedral debe ser celebrado por todo el clero secular de la diócesis y por todos los habituales de la ciudad episcopal (CSR, septiembre 12, 1884, 9 de julio de 1895; Decreto, núms. Si se desconoce la fecha exacta del aniversario, se debe elegir la fecha más probable hasta que se pueda determinar con certeza (CSR, 3622 de junio de 3863, 14 de marzo de 1608; Decreta, núms. 13, 1649). El obispo puede fijar un día si se desconoce por completo cuál es el correcto (CSR, 261 de agosto de 920; 18 de marzo de 1629; 3 de noviembre de 1674; 27 de marzo de 1706; Decreta, núms. 12, 1735, 511, 1498). El Santa Sede permite en ocasiones la celebración del aniversario de la dedicación de la iglesia catedral y de todas las iglesias de la diócesis en el mismo día. Todo el clero de la diócesis está obligado entonces a celebrar esta fiesta (CSR, 29 de noviembre de 1878; Decreta, n. 3469).

La bendición solemne es un rito inferior a la consagración. Lo realiza un sacerdote delegado por el obispo para tal fin (Rit. Rom. tit. viii, c. xxvii). Consiste en rociar las partes superior e inferior de los muros de la iglesia con agua bendita, y en las oraciones que acompañan esta acción (Wernz, III, 437). Una nueva consagración o bendición de una iglesia u oratorio debe hacerse en el caso de execración o profanación, es decir, cuando el edificio ha perdido su consagración o bendición. Este es el caso cuando los edificios eclesiásticos han sido definitivamente destinados a usos profanos (Consejo de Trento, Sess. XXI, De ref. C. vii); igualmente, de acuerdo con la disciplina moderna, si casi toda la iglesia o una gran parte de los muros han sido destruidos o renovados (CSR, 14 de septiembre de 1875; Decreta, n. 3372). Sin embargo, las sucesivas reformas y reparaciones, aunque sean considerables, así como la renovación del tejado, no deben considerarse execración (CSR, 31 de agosto de 1872; Decreta, n. 3269). La consagración afecta a todo el edificio, pero especialmente a los muros; la eliminación, por tanto, de las cruces ungidas o incluso del enlucido interior (yeso) de los muros, no necesita una nueva consagración (CSR, 13 de julio de 1883; 19 de mayo de 1896; Decreta, núms. 3584, 3907). Los mismos principios son aplicables a las iglesias que han sido bendecidas solemnemente; esta bendición afecta más a las paredes que al pavimento de la iglesia. Sin embargo, si la creencia fuera que la bendición se adhería al pavimento, la mera destrucción de las paredes no tendría el efecto de producir la execración de la iglesia (Wernz, III, 441, 442).

Muy diferente de la profanación es la pollutio de una iglesia. Esta es una contaminación de la iglesia, que impide la celebración de los oficios Divinos, hasta que la iglesia haya sido reconciliada o purificada. El sacerdote está obligado a interrumpir la celebración de la Misa, si la iglesia en la que la celebra está contaminada antes de que haya comenzado el Canon (Missale Romanum, De defectibus in Celebratione missarum ocurrerentibus, X). Una iglesia está contaminada por todo tipo de homicidio, incluso por un caso de pena capital, o por un suicidio voluntario cometido en la iglesia, pero la herida debe haber sido infligida dentro de la iglesia y, según algunos autores, la muerte debe haber tenido lugar allí. . Una iglesia también está contaminada cuando en ella se ha derramado intencionada y culpablemente una cantidad considerable de sangre, o cuando el efusión seminis humana ha tenido lugar, intencionalmente y de manera gravemente culpable (c. iv, x, De consecratione ecclesiae, X, III, xl; Friedberg, II, 634, 635). De la misma manera también una iglesia es contaminada por el entierro en ella de un infiel o de una persona que ha sido excomulgada (excomunión vitandus) (c. vii, loc. cit.; Bargilliat, II, 343-344), no, sin embargo, por el entierro de los catecúmenos, y quizás no por el de los niños no bautizados nacidos de padres bautizados (CSR, 23 de abril de 1875; Decreto, núm. 3344).

Es importante señalar que la conciliación debe realizarse únicamente cuando la contaminación haya sido pública. Una iglesia que ha sido bendecida solemnemente puede ser reconciliada por un sacerdote, según las ceremonias prescritas en el “Rituale Romanum” (tit. viii, c. xxviii). Muchos autores, sin embargo, afirman que el sacerdote debe ser delegado por el obispo, y la Congregación de Ritos ha dictado una decisión en el mismo sentido (8 de julio de 1904; Canoniste Contemporain, 1904, XXIV, 683). Una iglesia que ha sido consagrada sólo puede ser reconciliada por el obispo, o por un sacerdote delegado por el Santa Sede, y con agua bendecida por el obispo. Este privilegio se ha concedido a religiosos exentos (Bula de León X, “Religionis”, 3 de febrero de 1514). La Propaganda concede a los obispos de los países misioneros el poder de delegar en los sacerdotes el derecho de reconciliar una iglesia consagrada, pero el agua empleada debe ser bendecida por el obispo o, en caso de necesidad, por un sacerdote (Bargilliat, II, 345; Putzer -Konings, “Commentarium in facultates apostolicas”, New York, 1898, 215-217). A veces se realiza la conciliación. anuncio cautelam como por ejemplo cuando una iglesia ha sido ocupada por soldados durante dos días (CSR, 27 de febrero de 1847; Decreta, n. 2938). Esta legislación no se refiere a los oratorios que han recibido sólo el benedictio lugares.

VI. INMUNIDAD

—Las iglesias disfrutan por ley eclesiástica de la misma inmunidad frente a cargas y deberes seculares que todos los bienes eclesiásticos. El Estado no podrá gravarlos con impuestos (Consejo de Trento, Sess. XXV, De ref. C. xx; Silaba núms. 30, 32). En muchos Estados las leyes reconocen este privilegio a las iglesias parroquiales y catedralicias. Esta inmunidad es muy antigua y data del cristianas emperadores del siglo IV (O. Grashof, en Archiv f. kath. Kirchenrecht (1876), XXXVI, 3 ss., 193 ss. Por otro lado, toda irreverencia dentro de una iglesia u oratorio público es un sacrilegio, como lo es el robo de un artículo aunque no pertenezca a la iglesia; a fortiori, si es propiedad de la iglesia o de un artículo que ha sido consagrado (Decretum Gratiani, P. II, c. xvii, q. 4, c. xxi; Friedberg, I, 820). Tales son también los pecados cometidos en una iglesia, y especialmente los pecados externos de la carne (Lehmkuhl, Theologia moralis, Friburgo, 1898, I, 238, 239). La reverencia debida al lugar santo prohíbe todas las acciones profanas. Por lo tanto, en una iglesia están prohibidos los siguientes actos: juicios que no sean de jurisdicción eclesiástica, comercio, juegos, obras de teatro y cantos profanos, banquetes, construcción de una vivienda encima o debajo de la iglesia, etc. introducción de cortinas y pancartas que no han sido bendecidas por el Iglesia (Wernz, III, 446). Corresponde al oficio del obispo especificar qué acciones están prohibidas en las iglesias y resolver las controversias que puedan surgir. El obispo también está facultado para velar por el mantenimiento del orden y también puede encomendar este cuidado a un delegado, por ejemplo al párroco. En relación con esto ver Derecha de Asilo.

VII. LA TEJIDO DE LA IGLESIA

—Por el término Fabrica ecclesiae deben entenderse no sólo los bienes pertenecientes a la Iglesia sino también los administradores de estos bienes. Desde el siglo XIII se permitió a los laicos participar en esta administración, y los Consejo de Trento no reprendió su intervención (Sess. XXII, De ref. ch. ix). El poder civil interviene también para regular la administración de los bienes de las iglesias catedralicias y parroquiales. Los siguientes son ejemplos de cómo se organizan los tejidos en ciertos países. En Francia Napoleón reconoció las estructuras de las iglesias y confió la administración de los bienes de las iglesias parroquiales a cinco o nueve miembros electos, al párroco y al alcalde. Estos formaron el consejo de fábrica. Los miembros electivos, con mandato por seis años y susceptibles de reelección, eran elegidos por el propio consejo. Estos miembros de la sacristía tenían a su cargo la administración de los bienes temporales de la iglesia y elegían entre ellos a un oficina de Marguilliers compuesto por tres vocales y el párroco, encargado de la administración ordinaria y ejecución de las decisiones del consejo. El obispo tenía derecho a controlar la gestión de los miembros de la sacristía. Sus empresas más importantes requerían su aprobación y la del Estado. La autoridad comunal podía controlar los presupuestos y las cuentas cuando el tejido solicitaba a aquél los fondos necesarios para sufragar los gastos del culto divino y el mantenimiento de los edificios eclesiásticos.

El ayuntamiento francés Ley de 5 de mayo de 1884, ordenó que los presupuestos y cuentas se presentaran siempre al consejo comunal, y liberó a la comuna de la obligación de cubrir un déficit de los recursos de la fábrica para los gastos ordinarios del culto divino. El obispo tenía el poder de organizar él mismo la estructura de la iglesia catedral, pero la administración de sus bienes todavía estaba bajo el control del Gobierno (De Champeaux, “Recueil general de droit civic ecclesiastique frangais”, París, 1860; Bargilliat, II, 110-159). Esta organización, modificada, sin embargo, por la Constitución de 1831 y por la ley del 4 de marzo de 1874, aún continúa vigente en Bélgica (De Corswarem, Des fabriques d'églises, Hasselt, 1904). El Ley del 11 de diciembre de 1905, suprimió las telas en Francia y los reemplazó por asociaciones culturales que Pío X prohibió por su Encíclica, “Gravissimo officii” (10 de agosto de 1906; Canoniste contemporain, 1906, XXIX, 572). Esta ley, al confiar a siete, quince o veinticinco personas la administración de los bienes eclesiásticos, sin hacer mención alguna del control eclesiástico, aumenta el poder de injerencia del Estado en la administración de estas asociaciones y le otorga plenos poderes para suprimirlas. (Jenouvrier, Exposición de la situación legal de la Iglesia de Francia, después de la ley del 11 de diciembre de 1905, París, 1906).

In Prusia los tejidos de las iglesias fueron organizados por la ley del 20 de junio de 1875, promulgada durante la Kulturkampf. En cada parroquia (parroquia) los bienes eclesiásticos son administrados por un cuerpo de celadores denominado Kirchenvorstand bajo el control de una junta parroquial o Gemeindevertretung. Sin embargo, esta asamblea no es obligatoria en todas partes. Los miembros de estas asambleas son elegidos por todos los feligreses varones, que sean mayores de edad y hayan residido al menos un año en la parroquia, paguen el impuesto eclesiástico, tengan vivienda propia, realicen un negocio o desempeñen un cargo público. . Son elegibles para el cargo todos los electores mayores de treinta años, con excepción de los eclesiásticos y los siervos o empleados de la iglesia. Ningún hombre puede ocupar un cargo en ambas asambleas. El Kirchenvorstand Se compone de miembros que varían en número de cuatro a diez, según el número total de la población. Desde la ley del 21 de mayo de 1886, el párroco (Pfarrer) es el presidente ex officio de esta asamblea, excepto en aquellos lugares en que, antes de la ley de 1875, la presidencia estaba dada a un laico. Esta asamblea administra los asuntos temporales de la iglesia. El Gemeindevertretung incluye tres veces más miembros que el Kirchenvorstand. Es necesario que den su consentimiento a los actos más importantes de la administración del Kirchenvorstand: las enajenaciones, las adquisiciones, los préstamos, las obras más importantes, los impuestos (impuesto de la iglesia), etc., y aprobar los presupuestos y cuentas. el presidente de la Kirchenvorstand, o su delegado, asiste como consultor a sus reuniones. Todos los mandatos tienen una duración de seis años. El Estado y la autoridad eclesiástica ejercen un control supremo sobre las acciones más importantes de estos tejidos (Archiv fur katholisches Kirchenrecht, 1875, XXXIV, 167, 1876, XXXV, 161, 1886, LVI, 196, 1887, LVII, 153).

En la parte francófona del Dominio de Canadá (Provincia de quebec) también existen tejidos. Su organización sigue correspondiendo, en sus líneas generales, a la antigua organización de las parroquias en Francia antes de la Revolución de 1789, como lo describe Jousse en su “Traite du gouvernement Spirituel et temporel des paroisses” (París, 1769). Existe, en primer lugar, la Asamblea Parroquial (Parroquia) compuesta por todos los Inquilinos de francos de la parroquia; ninguna enajenación, ningún préstamo, puede concluirse sin su intervención. En caso de ser necesaria una suscripción la plantean mediante valoración. Los celadores actualmente en funciones, llamados marguilliers del banco, y los antiguos celadores, deberán cubrir los gastos ordinarios. Este es el oficina ordinaria de la antigua ley francesa. Finalmente, los asuntos ordinarios de administración son atendidos por una comisión compuesta de tres miembros, elegidos por tres años por los antiguos y los nuevos celadores elegidos. Cada uno de los tres celadores está a cargo por un año, es decir, cumple las funciones de tesorero y debe rendir cuentas a la asamblea. El párroco es presidente del tejido y representa al obispo. Todos los relatos importantes deben ser aprobados por este último (Beaudry, “Code des cures, marguilliers, et paroissiens”, Montreal, 1870; Gignac, “Compendium juris canonici ad usum cleri Canadensis”, Quebec, 1901; Migneault, “Droit paroissial ”, Montreal (1891).

Para otros países, véase Sagmuller, “Lehrbuch des katholischen Kirchenrechts” (782, 795). En los países de habla inglesa no existen los tejidos propiamente dichos. En England los bienes eclesiásticos se entregan en fideicomiso a hombres confiables. Los propios obispos regulan la administración de estos bienes. En Irlanda los fideicomisarios son el obispo, el vicario general, el párroco y, a veces, otras personas de confianza (Primera y Segunda Sínodo de Westminster, XIV, 4 y VIII, 1-21; Provincial Sínodo de Maynooth, 1875, tit. xxix, núms. 270-277; Collectio Lacensis, III, 926, 980). En los Estados Unidos, la propiedad a menudo se entrega en fideicomiso al obispo, y en usos donde las parroquias están incorporadas civilmente, a veces el obispo forma la corporación exclusiva; a veces la administración de la propiedad pertenece a una junta directiva compuesta por el obispo, su vicario general, el pastor de la iglesia y dos síndicos laicos (Taunton, The Ley de las Iglesia, Londres, 1906, 310-317). De acuerdo con el Tercer Concilio de Baltimore (núms. 284-287), el obispo de cada diócesis juzga si es prudente o no establecer concejales o una junta directiva; él fija su número y el modo de su elección. Están sujetos a la autoridad del párroco y del obispo. Las relaciones del Estado con los bienes eclesiásticos, especialmente en los países de habla inglesa, serán tratadas en los artículos Propiedad eclesiástica; Incorporación; Sistema fiduciario.

A. VAN HOVE


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