Pascua de Resurrección. —El término inglés, según el Ven. Bede (De temporum ratione, I, v), se relaciona con Eôstre, una diosa teutónica de la luz naciente del día y la primavera, deidad que, sin embargo, es desconocida, incluso en el Edda (Simrock, Mythol., 362); Anglosajón, pascua, esteron; Alto alemán antiguo, ôstra, ôstrara, ôstrarün; Alemán, Pascua. abril fue llamado Pascua-monadh. El plural eestron es usado, porque la fiesta dura siete días. Como el plural francés Paeques, es una traducción del latín Fiesta Pascualía, toda la octava de Pascua. El término griego para Pascua, Pasche, no tiene nada en común con el verbo paschein, “ sufrir”, aunque los escritores simbólicos posteriores lo relacionaron con ello; es la forma aramea de la palabra hebrea pesaj (tránsito, pascua). Los griegos llaman a la Pascua la pascha anastasimon; Viernes Santo de la forma más pascha staurosimon. Los respectivos términos utilizados por los latinos son Pascua resurrectionis y Pascua crucifixionis. En los Breviarios Romano y Monástico la fiesta lleva el título Dominica Resurrección; en mozárabe Breviario, En Laetatione Diei Paschoe Resurrectionis; en el ambrosiano Breviario, En El Sancto Paschoe. Las lenguas romances han adoptado el término hebreo-griego: latín, Pascha; Italiano, Pascua; Español, Pascua; Francés, Paeques. También lo utilizan algunas naciones celtas y teutónicas: escocés, Pask; Holandés, Pascua de Resurrección; Danés, Paaske; Sueco, Pask; Incluso en las provincias alemanas del Bajo Rin la gente llama a la fiesta paisken no Pascua. La palabra es, principalmente en España y Italia, identificada con la palabra “solemnidad” y extendida a otras fiestas, p.ej. Sp., pascua florida, Domingo de Ramos; Pascua de Pentecostés, Pentecostés; pascua de la natividad, Navidad; Pascua de Epifanía, Epifanía. En algunas partes de Francia También se llama Primera Comunión. Paques, cualquiera que sea la época del año en que se administre.
I. LA FIESTA
La Pascua es la fiesta principal del año eclesiástico. León I (Serino xlvii en Éxodo) la llama la fiesta más grande (fiesta festum), y dice que Navidad se celebra sólo en preparación para la Pascua. Es el centro de la mayor parte del año eclesiástico. El orden de los domingos desde Septuagésima hasta el ultimo Domingo después de Pentecostés, la fiesta del Ascensión, Pentecostés, Corpus Christi y todas las demás fiestas movibles, desde la del Oración de Jesús en el Huerto (martes después Septuagésima) a la fiesta del Sagrado Corazón (viernes después de la octava del Corpus Christi), dependen de la fecha de Pascua. Conmemorando el asesinato de los verdaderos Cordero of Dios y la Resurrección de Cristo, piedra angular sobre la que se construye la fe, es también la fiesta más antigua de la cristianas Iglesia, tan viejo como Cristianismo, el vínculo de conexión entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. Que el Padres Apostólicos no lo mencionamos y que oímos hablar de él por primera vez principalmente a través de la controversia de los cuartodecimanos son puramente accidentales. La conexión entre la Pascua judía y la cristianas La fiesta de la Pascua es real e ideal. Real, ya que Cristo murió el primer día de Pascua judío; ideal, como la relación entre tipo y realidad, porque la muerte de Cristo y Resurrección tenía sus figuras y tipos en el Antiguo Ley, particularmente en el cordero pascual, que se comía hacia la tarde del 14 de Nisán. De hecho, la fiesta judía fue trasladada al cristianas celebración de Pascua; la liturgia (exultar) canta el paso de Israel por el mar Rojo, el cordero pascual, la columna de fuego, etc. Sin embargo, aparte de la fiesta judía, los cristianos habrían celebrado el aniversario de la muerte y la Resurrección de Cristo. Pero para tal fiesta era necesario saber la fecha exacta del calendario de la muerte de Cristo. Saber este día era muy sencillo para los judíos; era el día después del 14 del primer mes, el 15 de Nisán de su calendario. Pero en otros países del vasto Imperio Romano existían otros sistemas de cronología. Los romanos desde el 45 a. C. habían utilizado el calendario juliano reformado; También existían el calendario egipcio y el siro-macedonio (ver calendario cristiano). La base del calendario judío era el año lunar de 354 días, mientras que los demás sistemas dependían del año solar. En consecuencia, los primeros días de los meses y años judíos no coincidían con ningún día fijo del año solar romano. Cada cuatro años del sistema judío tenía un mes intercalado. Dado que este mes fue insertado, no según algún método científico o alguna regla definida, sino arbitrariamente, por orden del Sanedrín, una fecha judía distante nunca puede transponerse con certeza a la fecha juliana o gregoriana correspondiente (Ideler, Chronologie, I, 570 ss.). La conexión entre los judíos y los cristianas Doble explica el carácter móvil de esta fiesta. La Semana Santa no tiene fecha fija, como Navidad, porque el 15 de Nisán del calendario semítico cambiaba de fecha a fecha en el calendario juliano. Desde Cristo, el verdadero Cordero pascual, había sido asesinado el mismo día en que los judíos, en celebración de su Pascua, inmolaron el cordero figurado, los cristianos judíos en Oriente siguieron el método judío y conmemoraron la muerte de Cristo el 15 de Nisán y su Resurrección el 17 de Nisán, sin importar en qué día de la semana cayeran. Para esta observancia reclamaban la autoridad de San Juan y San Felipe.
En el resto del imperio predominó otra consideración. Cada Domingo del año fue una conmemoración del Resurrección de Cristo, que había ocurrido en un Domingo. Porque el Domingo Después del 14 de Nisán fue el día histórico de la Resurrección, a Roma este vídeo Domingo se convirtió en el cristianas fiesta de Pascua. La Pascua se celebró en Roma y Alejandría en la primera Domingo después de la primera luna llena después del equinoccio de primavera, y los romanos Iglesia Reclamó para esta observancia la autoridad de los Santos. Pedro y Pablo. El equinoccio de primavera en Roma cayó el 25 de marzo; en Alejandría el 21 de marzo. En Antioch La Pascua se mantuvo en el Domingo después de la Pascua judía. (Ver Controversia Pascual.) En la Galia, varios obispos, deseando escapar de las dificultades del cómputo pascual, parecen haber asignado la Pascua a una fecha fija del calendario romano, celebrando la muerte de Cristo el 25 de marzo, su Resurrección el 27 de marzo (Marinus Dumiensis en PL, LXXII, 47-51), pues ya en el siglo III el 25 de marzo era considerado el día de la Crucifixión (Computus Pseudocyprianus, ed. Lersch, Chronologie, II, 61). Esta práctica fue de corta duración. Muchos calendarios en el Edad Media contienen estas mismas fechas (25 de marzo, 27 de marzo) por razones puramente históricas, no litúrgicas (Grotefend, Zeitrechnung, II, 46, 60, 72, 106, 110, etc.). El Montanistas in Asia Menor mantuvo la Pascua en el Domingo después del 6 de abril (Schmid, Osterfestberechnung in der abendländischen Kirche). El Primer Concilio de Nicea (325) decretó que la práctica romana debería observarse en todo el Iglesia. Pero incluso en Roma el término de Pascua fue cambiado repetidamente. Aquellos que continuaron celebrando la Pascua con los judíos fueron llamados cuartodecimanos (14 de Nisán) y fueron excluidos de la Iglesia (ver Cuartodecimanos). El computus paschalis, el método para determinar la fecha de Pascua y las fiestas dependientes, se consideraba antiguamente tan importante que Durandus (Rit. div. off., 8, c. i) declara indigno de ese nombre a un sacerdote que no conoce la computus paschalis. El carácter móvil de la Semana Santa (del 22 de marzo al 25 de abril) genera inconvenientes, especialmente en los tiempos modernos. Durante décadas, los científicos y otras personas han trabajado en vano para simplificar el cornputus, asignando la Pascua al primer Domingo en abril o hasta el Domingo más cercano al 7 de abril. Algunos incluso desean poner cada Domingo hasta una determinada fecha del mes, por ejemplo, comenzando con Año Nuevo siempre en un Domingo, etc. [Ver L. Gunther, “Zeitschrift Weltall” (1903); Sandhage y P. Dueren en “Pastora bonificación” (Tréveris, 1906); C. Tondini, “L'Italia e la questione del Calendario” (Florence, 1905).]
II. OFICIO DE PASCUA Y MISA
El Primer Vísperas de Pascua están conectados ahora con la Misa de Sábado Santo, porque esa Misa se celebraba antiguamente por la tarde (ver Sábado Santo); Consisten en un solo salmo (cxvi) y el Magníficat. por la mañana tener sólo un Nocturno; el Oficio es breve, porque el clero estaba ocupado con los catecúmenos, la reconciliación de los pecadores y la distribución de las limosnas, que los ricos daban en abundancia el día de Pascua. Esta peculiaridad de recitar un solo nocturno fue extendida por algunas iglesias desde la octava de Pascua a todo el tiempo pascual, y luego a todas las fiestas del Apóstoles y fiestas importantes similares de todo el año eclesiástico. Esta observancia se encuentra en los Breviarios alemanes hasta bien entrado el siglo XIX (“Brev. Monaster.”, 1830; Bäumer, “Brevier”, 312). La octava de Pascua cesa con Ninguna del sábado y el Domingo el tres nocturnos con los dieciocho salmos del ordinario Domingo Se recitan los oficios. Muchas iglesias, sin embargo, durante el Edad Media y posteriormente (Brev. Monaster., 1830), en Domingo bajo (Dominica en Albis) repitió el breve Nocturno de la Semana Santa. Antes de usus Romanoe Curioe (Bäumer, Brev., 319) fue difundida por los franciscanos por todo el Iglesia los dieciocho (o veinticuatro) salmos del regular Domingo por la mañana fueron, de tres en tres, distribuidos en el por la mañana de la Semana Santa (Bäumer, 301). Esta observancia sigue siendo una de las peculiaridades del Carmelo. Breviario. el simplificado Breviario de las Curia romana (siglo XII) estableció la costumbre de repetir Salmos i, ii, iii, todos los días de la octava. Desde el siglo IX al XIII, en la mayoría de las diócesis, durante toda la Semana Santa se observaron los dos preceptos de oír misa y abstenerse de realizar trabajos serviles (Kellner, Heortologie, 17); posteriormente esta ley se limitó a dos días (lunes y martes) y, desde finales del siglo XVIII, únicamente al lunes. En los Estados Unidos ni siquiera el lunes es feriado obligatorio. Los tres primeros días de Semana Santa son dobles de primera clase, los demás días semidobles. Durante esta semana, en el Oficio Romano, por costumbre inmemorial se omiten los himnos, o mejor dicho, nunca se insertan. El antiguo Oficio eclesiástico no contenía himnos, y por respeto a la gran solemnidad de la Pascua y al antiguo jubilus “Haec Dies”, el romano Iglesia no tocó el antiguo Oficio Pascual introduciendo himnos. Por lo tanto, hasta el día de hoy el Oficio de Pascua consiste sólo en salmos, antífonas y las grandes lecciones de por la mañana. Sólo la “Victimae Paschali” fue adoptada en la mayoría de las iglesias y órdenes religiosas del Segundo siglo. Vísperas. Las Oficinas Mozárabe y Ambrosiana utilizan el himno ambrosiano “Hic est dies verus Dei” en Laudes y Vísperas, el monástico Breviario, “Ad coenam Agni providi” en Vísperas, “Novas de coro Jerusalén" a por la mañanay “Aurora lucis rutilat” en Laudes. El monástico Breviario también tiene tres nocturnos el día de Pascua. Además de los himnos, se omite el capítulo y las Horas Pequeñas no tienen antífonas; el lugar de los himnos, capítulos y pequeñas respuestas lo ocupa el jubilus, “Haec Dies quam fecit Dominus, exultemus et laetemur in eae”. Las Misas de Semana Santa tienen una secuencia de carácter dramático, “Victimae paschali”, que fue compuesta por OMPI, un sacerdote de Borgoña en la corte de Conrado II y Enrique III. El presente Prefacio está resumido del más largo Prefacio del Sacramentario Gregoriano. Los “Communicantes” y “Hanc igitur” contienen referencias al solemne bautismo de la víspera de Pascua. Al “Benedicamus Domino” de Laudes y Vísperas y al “Ite Missa est” de la Misa se añaden dos aleluyas durante toda la octava. Cada día de la octava tiene una Misa especial; un viejo manuscrito. Misal español del año 855 contiene tres misas para Pascua Domingo; Los misales galicanos tienen dos misas para cada día de la semana, una de las cuales se celebraba a las cuatro de la mañana, precedida por una procesión (Migne, La Liturgie Catholique, París, 1863, pág. 952). En el Sacramentario Gelasiano cada arcilla de la Semana Santa tiene su propia Prefacio (Probst, Sacramentarien, pág. 226).
Para tener una idea correcta de la celebración pascual y de sus misas, debemos recordar que estaba íntimamente relacionada con el rito solemne del bautismo. Los actos litúrgicos preparatorios comenzaron la víspera y continuaron durante la noche. Cuando era grande el número de personas que debían bautizarse, se unían las ceremonias sacramentales y la celebración pascual. Esta conexión se cortó en un momento en que, habiendo cambiado la disciplina, incluso se perdió el recuerdo de las antiguas tradiciones. La mayor parte de las ceremonias se trasladaron a las horas de la mañana del Sábado Santo. Este cambio, sin embargo, no produjo una nueva creación litúrgica adaptada al nuevo orden de cosas. Las antiguas ceremonias bautismales quedaron intactas y ahora, aparentemente, no tienen otra razón de conservación que su antigüedad. El intervalo dejado en los servicios litúrgicos después de las solemnidades de la noche fue trasladado a la mañana del Sábado Santo fue llenado Francia, Alemaniay algunos otros países mediante una nueva ceremonia doble, que, sin embargo, nunca fue adoptada en Roma.—Primero, se realizó la conmemoración del Resurrección de Cristo. A medianoche, antes por la mañana, el clero entró en silencio en la oscuridad de la iglesia y trasladó la cruz del sepulcro al altar mayor. Luego se encendían las velas, se abrían las puertas y se realizaba una solemne procesión con la cruz por la iglesia, el claustro o el cementerio. Mientras la procesión avanzaba desde el altar hasta la puerta, se cantó la hermosa y antigua antífona “Cum Rex gloriae”, la primera parte en voz baja (Humili ac depressae voce), para simbolizar la tristeza de las almas en el limbo; de Advenisti desiderabilis los cantantes alzaron sus voces con júbilo mientras los acólitos hacían sonar las campanillas que portaban. El texto completo de esta antífona, que ha desaparecido de la liturgia, es el siguiente:
Cum rex gloriae Christus infernum debellaturus intraret, et chorus angelicus ante faciem ejus portas principum tolli praeciperet, sanctorum populus, qui tenebatur in morte captivus, voce lacrimabili clamabat dicens: Advenisti desiderabilis, quem expectabamus in tenebris, ut educeres hac nocte vinculatos de claustris. Te nostra vocabant suspiria, to larga requirebant lamenta, to factus est spes desperatis, magna consolatio in tormentis. Aleluya.
Cuando regresó la procesión, en muchas iglesias se cantaba en la puerta el “Attollite portas” (Sal. xxiii), para simbolizar la entrada victoriosa de Cristo al limbo y al infierno. Después de la procesión por la mañana fueron cantados. En siglos posteriores el Bendito El Sacramento ocupó el lugar de la cruz en la procesión. Esta ceremonia es, con la aprobación del Santa Sede, todavía retenido en Alemania en vísperas de Pascua con ceremonias más sencillas, en forma de devoción popular.—Segundo, la visita del Sepulcro. Después de la tercera lección del Nocturno, dos clérigos, en representación de las santas mujeres, se dirigieron al sepulcro vacío donde otro clérigo (ángel) les anunció que el Salvador había resucitado. Luego los dos llevaron el mensaje al coro, tras lo cual dos sacerdotes, haciéndose pasar por Pedro y Juan, corrieron al sepulcro y, al encontrarlo vacío, mostraron al pueblo el lienzo en el que había sido envuelto el cuerpo. Luego el coro cantó el “Te Deum” y las “Victimae paschali”. En algunas iglesias, por ejemplo en Rouen, la aparición de Cristo a María Magdalena También estuvo representado. De esta solemne ceremonia, que se remonta al siglo X, surgieron numerosas obras de teatro pascuales. (Nord-Amerikanisches Pastoralblatt, octubre de 1907, p. 149, tiene un largo artículo sobre estas dos ceremonias.) Al principio, las obras de Pascua usaban sólo las palabras de los Evangelios y las “Victimae paschali”; con el transcurso de su desarrollo se convirtieron en dramas regulares, en versos latinos o vernáculos, que contenían la negociación entre el vendedor de ungüentos y las tres mujeres, el diálogo entre Pilato y los judíos pidiendo soldados para custodiar el Sepulcro, la contienda entre Pedro y Juan corriendo hacia el sepulcro, aparición del Salvador resucitado a Magdalena y descenso de Cristo a los infiernos. Hacia el final del Edad Media el tono de estas obras se volvió mundano y estaban llenas de largos discursos burlescos de traficantes de ungüentos, judíos, soldados y demonios (Creizenach, Gesch. des neuen Dramas, Halle, 1893).
La procesión combinada con la solemne Segunda Vísperas de Pascua Domingo es muy viejo. Hubo gran variedad en la manera de solemnizar estos Vísperas. El servicio comenzó con los nueve Kyrie Eleisons, cantados como en la Misa de Pascua, incluso en ocasiones con el tropo correspondiente. lux et origo boni. Después del tercer salmo todo el coro fue en procesión hasta la capilla bautismal, donde se interpretó el cuarto salmo, el “Victimae paschali”, y el Magníficat fueron cantados; de allí la procesión se dirigió hasta la gran cruz a la entrada del santuario (coro), y de allí, después del quinto salmo y el Magníficat fueron cantados, al sepulcro vacío, donde concluyeron los servicios. Los carmelitas y algunas diócesis francesas, p. ej. París, Lyon, Besançon, Chartres, Laval, tienen, con la autorización del Santa Sede, retuvo estas solemnes Pascuas Vísperas desde la reintroducción de los romanos Breviario. Pero se celebran de manera diferente en cada diócesis, muy modernizados en algunas iglesias. En Lyon el Magníficat se canta tres veces. En Colonia y Trier el solemne Vísperas de Pascua fueron abolidos en el siglo XIX (Nord-Amerikanisches Pastoralblatt, abril de 1908, p. 50). Mientras que el rito latino sólo admite conmemoraciones de santos en Laudes, masa y Vísperas a partir del miércoles en la Semana Santa y excluye cualquier conmemoración en los primeros tres días de la semana, las Iglesias griega y rusa transfieren los Oficios (cánones) de los santos que ocurren desde por la mañana a completas durante toda la octava, incluso en Semana Santa Domingo. Después de la Antipascha (Domingo bajo), los cánones y otros cánticos de Pascua se continúan en todo el Oficio hasta Ascensión Día, y los cánones de los santos ocupan sólo el segundo lugar en por la mañana. También los griegos y los rusos realizan una procesión solemne a medianoche, antes por la mañana, durante el cual cantan en la puerta de la iglesia Ps. lxvii, repitiendo después de cada verso la antífona pascual. Cuando sale la procesión, la iglesia está a oscuras; cuando regresa, se encienden cientos de velas y lámparas de colores para representar el esplendor de la muerte de Cristo. Resurrección. Después Laudes todos los presentes se dan el beso pascual, sin excluir ni siquiera al mendigo. Uno dice: “Cristo ha resucitado”; el otro responde: “Él verdaderamente ha resucitado”; y estas palabras son el saludo de los rusos durante la época de Pascua. Una costumbre similar, por influencia de la corte bizantina, se había adoptado en Roma por un tiempo. El saludo fue: Surrexit Dominus vere; R. Et apparuit Simoni. (Maximilianus, Princ. Sax., Praelect. de liturg. Orient., I, 114; Martene, De antiq. Eccl. rit., c. xxv, 5.) El armenio Iglesia durante todo el tiempo desde Pascua hasta Pentecostés se celebra la Resurrección solo con exclusión de todas las fiestas de los santos. El lunes de Pascua mantienen Todo el día de almas, el sábado de la misma semana la Decolación de San Juan, el tercero Domingo después de Pascua la fundación de la primera cristianas Iglesia on Sion y de la Iglesia en general, el quinto Domingo la aparición de la Santa Cruz en Jerusalén, luego el jueves el Ascensión de Cristo, y el Domingo después de la fiesta de la gran Visión de San Gregorio. De Semana Santa a Ascensión los armenios nunca ayunan ni se abstienen de comer carne (C. Tondini de Quaranghi, Calendrier de la Nation Armenienne). En el Rito Mozárabe of España, después del Pater Noster el día de Pascua y durante la semana el sacerdote entona la partícula “Regnum” y canta “Vicit Leo de Tribu Juda radix David Alleluja”. La gente responde: “Qui sedes super Querubines radix david. Aleluya”. Se canta tres veces (Missale Mozárabe). En algunas ciudades de España antes del amanecer salen dos procesiones de la iglesia principal; uno con la imagen de María cubierta por un velo negro; otro con el Bendito Sacramento. Las procesiones avanzan en silencio hasta encontrarse en un lugar predeterminado; luego se retira el velo de la imagen de María y el clero con el pueblo canta el “Regina Coeli(Guéranger, Kirchenjahr, VII,166). Para el santuario de Emaús en Tierra Santa el Santa Sede ha aprobado una fiesta especial el lunes de Pascua, “Solemnitas manifestis DNI Chr. Resurgimiento., Titul. Eccles. duplo. I Cl.”, con Misa y Oficio propios (Cal. Rom. Seraph. in Terre S. Custodia, 1907).
III. COSTUMBRES PECULIARES DE LA PASCUA
1. Risus Paschalis
Esta extraña costumbre se originó en Baviera en el siglo XV. El sacerdote insertó en su sermón historias divertidas que harían reír a sus oyentes (Östermärlein), por ejemplo, una descripción de cómo el diablo intenta mantener cerradas las puertas del infierno contra el descenso de Cristo. Luego el hablante sacaría la moraleja de la historia. Esta risa pascual, que da lugar a graves abusos de la palabra de Dios, fue prohibida por Clemente X (1670-1676) y en el siglo XVIII por Maximilian III y los obispos de Baviera (Wagner, De Risu Paschali, Konigsberg, 1705; Linsemeier, Predigt in Deutschland, Munich, 1886).
2. Huevos de Pascua
Porque el uso de huevos estaba prohibido durante Cuaresma, fueron llevados a la mesa el día de Pascua, coloreados de rojo para simbolizar la alegría pascual. Esta costumbre se encuentra no sólo en las Iglesias latinas sino también en las orientales. El significado simbólico de una nueva creación de la humanidad por parte de Jesús resucitado de entre los muertos fue probablemente una invención de épocas posteriores. La costumbre puede tener su origen en el paganismo, ya que muchas costumbres paganas, que celebraban el regreso de la primavera, gravitaban hacia la Pascua. El huevo es el emblema de la vida germinante del comienzo de la primavera. Los huevos de Pascua, se les dice a los niños, provienen de Roma con las campanas que el jueves van a Roma y regreso el sábado por la mañana. En algunos países, los patrocinadores regalan huevos de Pascua a sus ahijados. Los niños utilizan huevos de colores en Semana Santa en una especie de juego que consiste en comprobar la resistencia de las cáscaras (Kraus, Real-Encyklopadie, sv Ei). En algunas partes de Estados Unidos se utilizan huevos coloreados y sin colorear para este juego, conocido como “recolección de huevos”. Otra práctica es la de “rodar huevos” por parte de los niños el lunes de Pascua en el césped de la Casa Blanca en Washington.
3. El Conejo de Pascua
…pone los huevos, por lo que los esconde en un nido o en el jardín. El conejo es un símbolo pagano y siempre ha sido un emblema de fertilidad (Simrock, Mythologie, 551).
4. en Francia jugar balonmano
…era una de las diversiones de Semana Santa, que también se encontraba en Alemania (Simrock, op. cit., 575). La bola puede representar el sol, que se cree que da tres saltos al salir en la mañana de Pascua. Obispos, sacerdotes y monjes, después de la estricta disciplina de Cuaresma, solía jugar a la pelota durante la Semana Santa (Beleth, Expl. Div. off., 120). esto fue llamado libertas Decembrica, porque antiguamente en diciembre los amos jugaban a la pelota con sus sirvientes, doncellas y pastores. El juego de pelota estaba asociado con un baile, en el que participaban incluso obispos y abades. En Auxerre, Besançon, etc., la danza se realizaba en la iglesia al son de la “Victimae paschali”. En EnglandAsimismo, el juego de pelota fue un deporte favorito de Semana Santa en el que la corporación municipal se dedicó con el debido desfile y dignidad. Y en Bury St. Edmunds, en los últimos años, doce ancianas mantuvieron el juego con gran espíritu. Después del juego y el baile se ofreció un banquete, durante el cual se leyó una homilía sobre la fiesta. Todas estas costumbres desaparecieron por razones obvias (Kirchenlex., IV, 1414).
5. Cónyuges en huelga
El lunes de Pascua las mujeres tenían derecho a golpear a sus maridos, el martes los hombres golpeaban a sus mujeres, como en diciembre los sirvientes regañaban a sus amos. Los maridos y las esposas hacían esto “ut ostendant sese mutuo debere corrigere, ne illo tempore alter ab altero thori debitum exigat” (Beleth, I, cc x; Durandus, I, c. vi, 86). En las partes del norte de England los hombres desfilan por las calles en Semana Santa Domingo y reclamar el privilegio de levantar tres veces a cada mujer del suelo, recibiendo en pago un beso o seis peniques de plata. Lo mismo hacen las mujeres con los hombres al día siguiente. En Neumark (Alemania) el día de Pascua los sirvientes azotan a las sirvientas con varas; el lunes las criadas azotan a los hombres. Aseguran su liberación con huevos de Pascua. Estas costumbres son probablemente decristianas origen (Reinsberg-Düringsfeld, Das festliche Jahr, 118).
6. El fuego de Pascua
…se enciende en la cima de las montañas (montaña de Pascua, Österberg) y debe encenderse con fuego nuevo, extraído de la madera por fricción (asentimiento); Esta es una costumbre de origen pagano que está de moda en todas partes. Europa, que significa la victoria de la primavera sobre el invierno. Los obispos emitieron severos edictos contra los sacrílegos fuegos pascuales (Conc. Germanicum, a. 742, c. v; Concilio de Lestines, a. 743, n. 15), pero no lograron abolirlos en todas partes. El Iglesia adoptó la observancia en las ceremonias pascuales, refiriéndola a la columna de fuego en el desierto y a la Resurrección de Cristo; el nuevo fuego encendido Sábado Santo está extraído del pedernal, simbolizando el Resurrección de la Luz del Mundo desde el sepulcro cerrado por una piedra (Missale Rom.). En algunos lugares se arrojaba al fuego de Pascua una figura que simbolizaba el invierno, pero para los cristianos del Rin, en Tirol y Bohemia, Judas el traidor (Reinsberg-Düringsfeld, Das festliche Jahr, 112 ss.).
7. Canon ausente
En Puy en Francia, desde tiempos inmemoriales hasta el siglo X, era costumbre, cuando en el primer salmo de por la mañana faltó un canónigo del coro, para que algunos de los canónigos y vicarios, llevando consigo la cruz procesional y el agua bendita, fueran a la casa del ausente, cantaran el “Muere”, rociarlo con agua, si Todavía estaba en cama, y lo condujeron a la iglesia. Como castigo tuvo que dar un desayuno a sus conductores. Una costumbre similar se encuentra en el siglo XV en Nantes y Angers, donde fue prohibida por los sínodos diocesanos de 1431 y 1448. En algunas partes de Alemania los padres y los niños intentan sorprenderse mutuamente en la cama la mañana de Pascua para aplicar los interruptores saludables (Freyde, Ostern in deutscher Sage, Sitte and Dichtung, 1893).
8. Comida Bendición
Tanto en la Iglesia Oriental como en la Latina, es costumbre tener aquellas vituallas que estaban prohibidas durante Cuaresma bendecidos por los sacerdotes antes de comerlos el día de Pascua, especialmente carne, huevos, mantequilla y queso (Ritualbacher, Paderborn, 1904; Maximilianus, Liturg. or., 117). Quienes comían antes de que la comida fuera bendecida, según la creencia popular, eran castigados con Dios, a veces instantáneamente (Migne, Liturgie, sv Paeques).
9. Casa Bendición
En vísperas de Pascua se bendicen los hogares (Rit. Rom., tit. 8, c. iv) en memoria del paso del ángel en Egipto y la firma de los postes de las puertas con la sangre del cordero pascual. El párroco visita las casas de su parroquia; Los apartamentos papales también son bendecidos en este día. La habitación, sin embargo, en la que el cardenal visitante encuentra al Papa está bendecida por el propio pontífice (Moroni, Dizionariq, sv Pasqua).
10. Celebraciones
Los griegos y los rusos, después de su larga y severa Cuaresma hacer de la Semana Santa un día de deportes populares. En Constantinopla el cementerio de Pera es la ruidosa cita de los griegos; hay música, bailes y todos los placeres de un popular balneario oriental; La misma costumbre prevalece en las ciudades de Russia. En Russia cualquiera puede entrar a los campanarios en Semana Santa y tocar las campanas, privilegio del que se acogen muchas personas.
FREDERICK G. HOLWECK
IV. Controversia de Pascua
La historia eclesiástica conserva la memoria de tres fases distintas de la disputa sobre el momento adecuado de observar la Pascua. Aumentará la claridad si en primer lugar declaramos lo que es seguro respecto de la fecha y la naturaleza de estas tres controversias.
A. PRIMERA FASE
El primero se refería principalmente a la licitud de celebrar la Pascua en un día laborable. Leemos en Eusebio (Hist. Eccl., V, xxiii): “Una cuestión de no poca importancia surgió en ese momento [es decir, el tiempo de Papa Víctor, alrededor del año 190 d.C.]. Las diócesis de todos Asia, a partir de una tradición más antigua, sostenía que el decimocuarto día de la luna, día en el que a los judíos se les ordenó sacrificar el cordero, siempre debería observarse como la fiesta de la Pascua vivificante. [epi tes tou soteriou Pascha heortes], sosteniendo que el ayuno debe terminar ese día, cualquiera que sea el día de la semana que sea. Sin embargo, no era costumbre en las iglesias del resto del mundo terminarlo en este punto, ya que observaban la práctica, que desde la tradición apostólica ha prevalecido hasta nuestros días, de terminar el ayuno ningún otro día que ese. del Resurrección de Nuestro Salvador. A este respecto se celebraron sínodos y asambleas de obispos, y todos, de común acuerdo y mediante correspondencia mutua, redactaron un decreto eclesiástico que declaraba que el misterio de la Resurrección del Señor no debe celebrarse en ningún otro día que el Domingo y que debemos observar la conclusión del ayuno pascual sólo ese día. “Estas palabras del Padre de Iglesia La historia, seguida de algunos extractos que hace de las cartas controvertidas de la época, nos dice casi todo lo que sabemos sobre la controversia pascual en su primera etapa. Entre los extractos recién mencionados se encuentra una carta de San Ireneo, lo que demuestra que la diversidad de prácticas relativas a la Pascua había existido al menos desde la época de Papa Sixto (c. 120). Además, Ireneo afirma que San Policarpo, quien, como los demás asiáticos, celebraba la Pascua en el decimocuarto día de la luna, cualquiera que fuera el día de la semana, siguiendo en ello la tradición que afirmaba haber derivado de San Juan Apóstol, vino a Roma mi. 150 sobre esta misma pregunta, pero no pudo ser persuadido por Papa Aniceto a renunciar a su observancia cuartodecimana. Sin embargo, no se le prohibió la comunión con los romanos. Iglesia, y San Ireneo, aunque condena la práctica cuartodecimana, sin embargo reprocha Papa Víctor (c. 189-99) por haber excomulgado a los asiáticos demasiado precipitadamente y por no haber seguido la moderación de su predecesor. Por lo tanto, la cuestión debatida era principalmente si la Pascua debía mantenerse en un orden Domingo, o si los cristianos deberían observar el día santo de los judíos, el catorce de Nisán, que podría ocurrir en cualquier día de la semana. Los que celebraban la Pascua con los judíos eran llamados cuartodecimanos o terountes (observadores); pero incluso en la época de Papa Víctor este uso apenas se extendió más allá de las Iglesias de Asia Menor. Después de las fuertes medidas del Papa, los cuartodecimanos parecen haber disminuido gradualmente. Orígenes en los “Philosophumena” (VIII, xviii) parece considerarlos como un simple puñado de inconformistas equivocados.
B. SEGUNDA FASE
La segunda etapa de la controversia sobre la Pascua se centra en el Concilio de Nicea (325 d.C.). Concedido que el gran festival de Pascua siempre iba a celebrarse en un Domingo, y no debía coincidir con una fase particular de la luna, que podría ocurrir en cualquier día de la semana, surgió una nueva disputa en cuanto a la determinación de la Domingo sí mismo. El texto del decreto del Consejo de Nicea que resolvió, o al menos indicó una solución final, la dificultad no nos ha sido conservado, pero tenemos un documento importante insertado en el “Vida de Constantino” (III, xviii ss.). El propio emperador, escribiendo a las Iglesias después del Concilio de Nicea, los exhorta a adoptar sus conclusiones y dice entre otras cosas: “En esta reunión se discutió la cuestión relativa al día santísimo de Pascua, y se resolvió por el juicio conjunto de todos los presentes que esta fiesta debería ser observada por todos y en todo lugar en un mismo día... Y ante todo nos pareció indigno que en la celebración de esta santísima fiesta siguiéramos la práctica de los judíos, que impíamente se han manchado las manos con un pecado enorme... porque hemos recibido de nuestro Salvador de otra manera... Y yo mismo me he comprometido a que esta decisión cuente con la aprobación de vuestras Sagacidades con la esperanza de que vuestras Sabidurías admitan gustosamente esa práctica que se observa de inmediato en la ciudad de Roma y en África, a lo largo Italia y en Egipto …. con entera unidad de criterio”. De esta y otras indicaciones que no pueden especificarse aquí (ver, por ejemplo, Eusebio, “De Paschate” en Schmid,” Osterfestfrage”, pp. 58-59) aprendemos que la disputa ahora residía entre los cristianos de Siria y Mesopotamia y el resto del mundo. Lo importante Iglesia of Antioch todavía dependía del calendario judío para su Pascua. Los cristianos sirios siempre celebraban su fiesta de Pascua el día Domingo después de que los judíos mantuvieron su Doble. Por otra parte en Alejandría, y aparentemente en todo el resto del Imperio Romano, los cristianos calcularon el tiempo de Pascua por sí mismos, sin prestar atención a los judíos. De esta manera la fecha de Pascua mantenida en Alejandría y Antioch no siempre estuvo de acuerdo; para los judíos, sobre quienes Antioch dependiente, adoptó métodos muy arbitrarios para intercalar meses embolísticos (ver calendario cristiano) antes de celebrar Nisán, el primer mes de primavera, en el día catorce del cual se sacrificaba el cordero pascual. En particular, aprendemos que se habían vuelto negligentes (o al menos los cristianos de Roma y Alejandría declararon que habían sido negligentes) de la ley de que el catorce de Nisán nunca debe preceder al equinoccio (ver Schwartz, Christliche y jadische Ostertafeln, págs. 138 ss.). Así, Constantino, en la carta citada anteriormente, protesta con horror porque los judíos a veces celebraban dos Pascuas en un año, lo que significa que a veces dos Pascuas caían entre un equinoccio y el siguiente.
Los alejandrinos, por otra parte, aceptaron como primer principio que el Domingo Para ser mantenido como día de Pascua debe ocurrir necesariamente después del equinoccio de primavera, identificado entonces con el 21 de marzo del año juliano. Ésta fue la principal dificultad que decidió el Consejo de Nicea. Incluso entre los cristianos que calculaban la Pascua por sí mismos había habido variaciones considerables (en parte debido a la diferencia del ciclo lunar adoptado, en parte a un cálculo divergente de la fecha del equinoccio), y tan recientemente como el año 314, en el Concilio de Arles , se había previsto que en el futuro se celebrara la Semana Santa uno die et uno tern pore per omnem orbem, y que para asegurar esta uniformidad el Papa debería enviar cartas a todas las Iglesias. El Consejo de Nicea Parece haber ampliado aún más el principio aquí establecido. Como ya se dijo, no tenemos sus palabras exactas, pero podemos inferir con seguridad de notas dispersas que el concilio dictaminó: (I) que la Pascua debe ser celebrada por todos en todo el mundo en el mismo Domingo; (2) que esto Domingo debe seguir al decimocuarto día de la luna pascual; (3) que esa luna debía considerarse la luna pascual cuyo decimocuarto día seguía al equinoccio de primavera; (4) que se debería tomar alguna disposición, probablemente por parte del Iglesia de Alejandría como el mejor experto en cálculos astronómicos, para determinar la fecha adecuada de la Pascua y comunicarla al resto del mundo (ver San León al Emperador Marciano en Migne, PL, LIV, 1055). Esta sentencia del Consejo de Nicea no eliminó todas las dificultades ni obtuvo de inmediato la aceptación universal entre los sirios. Pero a juzgar por el enérgico canon I del Concilio de Antioch (AD 341; ver Hefele-Leclercq, “Conches”, I, 714), como también del lenguaje de los Constituciones apostólicas y Cánones (ver Schmid, Osterfestfrage, p. 63), los obispos sirios cooperaron lealmente para llevar a efecto la decisión del Concilio de Nicea. En Roma y Alejandría los ciclos lunares por los que se determinaba la ocurrencia de la Pascua no eran uniformes. Roma, después del ciclo de ciento doce años de Hipólito, adoptó un ciclo de ochenta y cuatro años, pero ninguno dio resultados satisfactorios. Alejandría se adhirió al ciclo más preciso de diecinueve años de Metón. Pero parece estar claramente establecido por las investigaciones más recientes (ver Schwartz, op. cit., pp. 28-29) que nunca se entendió que los ciclos lunares eran más que ayudas para determinar la fecha correcta de la Pascua, incluso aquel en el que los cálculos de Roma y Alejandría llevó a resultados divergentes, ambas partes hicieron concesiones y que la decisión final siempre recaía en la autoridad eclesiástica aceptada.
C. TERCERA FASE
Fue a los ciclos divergentes que Roma había adoptado y rechazado sucesivamente, en su intento de determinar con mayor precisión la Pascua, que se debía principalmente a la tercera etapa en la controversia pascual. Los misioneros romanos que vinieron a England en tiempos de San Gregorio Magno fundaron a los cristianos británicos, los representantes de aquel Cristianismo que se había introducido en Gran Bretaña durante el período de la ocupación romana, todavía adhiriéndose a un antiguo sistema de cómputo pascual que Roma mismo había dejado de lado. Los cristianos británicos e irlandeses no eran cuartodecimanos, como algunos los acusaban injustificadamente de serlo, ya que mantenían la fiesta de Pascua en un lugar determinado. Domingo. Se supone (por ejemplo, por Krusch) que observaron un ciclo de ochenta y cuatro años y no el ciclo de quinientos treinta y dos años de Victorius adoptado en la Galia, sino el investigador más reciente de la cuestión (Schwartz , p. 103) declara que es imposible determinar qué sistema siguieron y él mismo se inclina a la opinión de que derivaron su regla para determinar la Pascua directamente de Asia Menor. (Ver, sin embargo, las conclusiones opuestas de Joseph Schmid, “Die Osterfestberechnung auf den britischen Inseln”, 1904.) La historia de esta controversia, que, junto con la diferencia en la forma de la tonsura, parece haber impedido toda confraternización entre los cristianos británicos y los misioneros romanos, se cuenta en longitud en las páginas de Bede. Los británicos apelaron a la tradición de San Juan, los romanos a la de San Pedro, ambos lados con poca razón y ninguno sin sospecha de falsificación. No fue hasta el Sínodo de Whitby en 664 que los cristianos del norte de Gran Bretaña, que habían obtenido su instrucción en el Fe de los misioneros escoceses (es decir, irlandeses), finalmente a instancias de Obispa Wilfrid y, siguiendo el ejemplo del rey Oswy, aceptaron el sistema romano y entablaron relaciones amistosas con los obispos del sur. Incluso entonces en Irlanda y en algunas partes del Norte pasaron algunos años antes de que la adopción de la Pascua romana se generalizara (Moran, Essays on the Origin, Doctrines and Discipline of the Early Irish Iglesia, Dublín, 1864).
D. PUNTOS DE OSCURIDAD
Estos son los hechos relacionados con la controversia de la Pascua que ahora son generalmente admitidos. Muchos otros detalles subsidiarios tienen una relación importante con el caso, pero son más bien cuestiones de conjeturas. Existe, por ejemplo, la desconcertante duda de si la crucifixión de Cristo tuvo lugar el 14 o el 15 de Nisán. Los sinópticos parecen favorecer la última fecha, y San Juan la primera. Claramente deberíamos esperar encontrar que según la respuesta dada a esta pregunta, la posición de la Pascua más temprana posible Domingo en el mes lunar también cambiaría. Nuevamente está el problema, muy debatido por los estudiosos modernos, de si la Doble Lo que los primeros cristianos deseaban conmemorar era principalmente la Pasión o la Resurrección de Cristo. Nuestros datos tampoco admiten sobre este punto una respuesta muy positiva. Se ha instado fuertemente a que los escritores de los dos primeros siglos que hablan de la Doble tener siempre presente la pascha staurosimon, el Día de la Crucifixión, cuando Jesucristo Él mismo fue ofrecido como Víctima, antitipo del cordero pascual judío. Los partidarios de esta opinión a menudo sostienen que la Resurrección se consideró suficientemente conmemorado por el semanario Domingo, en cuya vigilia se realizaba la guardia nocturna, el Liturgia que se celebra por la mañana. En cualquier caso hay que admitir que mientras se encuentre en el El Nuevo Testamento tenemos mención definitiva de la observancia de la Domingo, o “día del Señor”, no hay evidencia concluyente en el primer siglo o más de la observancia del Doble como fiesta. Algunos se inclinan a pensar que el cristianas La Pascua aparece por primera vez como un término para el gran ayuno pascual que, como aprendemos de Ireneo, se mantuvo de manera muy diversa en la era subapostólica. Otra clase de cuestiones oscuras y bastante intrincadas, sobre las cuales es difícil hablar positivamente, se refiere a los límites del período pascual establecidos por el cómputo de Roma ante las mesas de Dionisio exiguo y el ciclo metónico fue finalmente adoptado allí en 525. Según un sistema, el día de Pascua podría caer entre el día catorce y el vigésimo, inclusive de la luna pascual; y aunque esto implica que cuando la Pascua cayó el día catorce coincidió con la festividad judía Doble, el romano Iglesia, observando su ciclo de ochenta y cuatro años, en un momento lo permitió (así al menos Krusch sostiene; véase “Der 84-jahrige Ostercyclus and seine Quellen”, págs. 20 y 65). Lo cierto es que los datos del supputatio romana no siempre estuvo de acuerdo con los de Alejandría, y en particular parece que Roma, rechazando el 22 de marzo como fecha más temprana posible para la Pascua, sólo permitió el 23, mientras que, por otro lado, la última fecha posible según el sistema romano era el 21 de abril. punto muerto lo cual sólo se vio aliviado al aceptar la solución alejandrina. Otros cómputos permitieron que la Pascua cayera entre el día quince y veintiuno de la luna pascual y otros entre el decimosexto y el vigésimo segundo.
Lo que tal vez sea más importante recordar, tanto en la solución adoptada en 525 como en la propuesta oficialmente en el momento de la reforma del calendario por Gregorio XIII, es esto, que el Iglesia En todo momento sostuvo que la determinación de la Pascua era principalmente una cuestión de disciplina eclesiástica y no de ciencia astronómica. Como ya lo reconoció claramente el profesor De Morgan, la luna según la cual se calcula la Pascua no es la luna del cielo ni siquiera la luna media, es decir, una luna que viaja con el movimiento medio de la luna real, sino simplemente la luna del calendario. . Es cierto que este calendario lunar es una ficción, aunque se aleja muy poco de los hechos astronómicos reales; pero al seguir la simple regla dada para la dependencia de la Pascua de la luna del calendario, se asegura la uniformidad para todos los países del mundo. Según esta regla, la Pascua Domingo es la primera Domingo que ocurre después de la primera luna llena (o más exactamente después del primer decimocuarto día de luna) después del 21 de marzo. Como resultado, la fecha más temprana posible para la Pascua es el 22 de marzo y la última, el 25 de abril.
HERBERT THURSTON