

Druidismo. La etimología de esta palabra del griego. drus, “roble”, ha sido uno de los favoritos desde la época de Plinio el Viejo; según esto los druidas serían los sacerdotes del dios o dioses identificados con el roble. Es cierto que el roble juega un papel importante como árbol sagrado en el antiguo culto de los arios de Europa, y esta etimología se ve favorecida por la palabra galesa para druida, a saber. derwydd. Pero existe una dificultad a la hora de equiparar los sinónimos draoi irlandés y derwydd galés. Probablemente la derivación mejor fundamentada de la palabra sea la de la raíz vid, “saber”, y el prefijo intensivo dru. Según esta etimología, los druidas serían los “muy sabios y eruditos”. Pero esto, como los demás, es meramente una conjetura, y se ha conjeturado que tanto la palabra como la institución no eran de origen celta. Aunque una veintena de escritores antiguos mencionan a los druidas con más o menos detalle, la información que se puede derivar de sus declaraciones es muy escasa, y muy poca es de primera mano. Incluso César, que probablemente estuvo más en contacto con los druidas que cualquier otro escritor, no parece hablar de los druidas de su época en particular, sino de los druidas en general. Para los escritores antiguos, la palabra druida tenía dos significados: en el sentido más estricto significaba los maestros de filosofía y ciencia moral; en el sentido más amplio incluía a los sacerdotes, adivinos, jueces, maestros, médicos, astrónomos y filósofos de la Galia. Formaron una clase aparte y mantuvieron en sujeción al pueblo, que era muy inferior a ellos en cultura. Se les consideraba los hombres más justos y se les remitía las disputas públicas y privadas para su solución. Así, su influencia fue mucho más social que religiosa, a pesar de la opinión común de que eran exclusivamente una clase sacerdotal o un clero galo. Gozaban de ciertos privilegios, como la exención del servicio militar y del pago de impuestos; y los autores antiguos son unánimes al hablar de los grandes honores que se les concedieron.
Los druidas fueron, sobre todo, los educadores de la nobleza. Su instrucción fue muy variada y extensa. Consistía en una gran cantidad de versos aprendidos de memoria, y se nos dice que a veces se necesitaban veinte años para completar su curso de estudio. Sostuvieron que su aprendizaje no debería consignarse por escrito. Debieron tener una considerable literatura oral de cantos sagrados, fórmulas de oraciones, reglas de adivinación y magia, pero de todo este saber no nos ha llegado ni un verso, ni en su propia lengua ni en forma de traducción, ni tampoco Incluso existe una leyenda que podemos llamar con cierta druida. Pomponio Mela es el primer autor que dice que su instrucción era secreta y se llevaba a cabo en cuevas y bosques. Se cree comúnmente que los druidas fueron los tenaces defensores de la libertad gala y que tomaron parte directa en el gobierno de la nación, pero esta es una hipótesis que, por muy probable que sea, no está respaldada, al menos durante el primer período. por cualquier texto o por la declaración de cualquier autor antiguo. "El punto principal de su doctrina", dice César, "es que el alma no muere y que después de la muerte pasa de un cuerpo a otro". Pero, como es bien sabido, la creencia en la inmortalidad del alma no era exclusiva de las enseñanzas de los filósofos de la Galia. No está del todo claro cuál era la naturaleza de esa segunda vida en la que creían. Algunos autores griegos, sorprendidos por la analogía de esta doctrina con la de Pitágoras, creyeron que los druidas la habían tomado prestada del filósofo griego o de uno de sus discípulos. Ahora se sabe que la práctica del sacrificio humano, que a menudo se ha atribuido a los druidas, fue una supervivencia de una costumbre predruídica, aunque algunos miembros de la corporación druídica no sólo participaron en estas ceremonias, sino que las presidieron. Tampoco se ha demostrado que los druidas tuvieran dioses propios o hubieran introducido alguna nueva divinidad o ritos en la Galia, con excepción quizás de Dispater, quien, según César, era considerado por los druidas como el jefe de la nación. y quién pudo haber atribuido su origen a sus creencias. Los druidas, además de enseñar, que era su ocupación más importante, parecen haberse contentado con presidir las ceremonias religiosas tradicionales y haber actuado como intermediarios entre los dioses, tal como los encontraban, y los hombres. Es cierto que tenían una filosofía, pero es muy poco probable que sus doctrinas hubieran penetrado en la gran masa de la población.
Aunque la única información positiva que poseemos sobre los druidas es que su institución existió en la Galia y Gran Bretaña entre los años 53 a. C. y 77 d. C., hay evidencia que demuestra que debió existir desde una época mucho más temprana y duró más que los límites fijados por estas fechas. Parece razonable suponer que la influencia de los druidas ya estaba en declive cuando César hizo sus campañas en la Galia, y que a ellos se debió la civilización de la Galia en los siglos V y IV a.C. Podemos afirmar que las referencias a los druidas y Se encuentran signos de la existencia de su institución, al menos en el germen, que los fecharían ya en el siglo III a. C. Con la conquista romana de la Galia los druidas perdieron toda su jurisdicción, el druidismo sufrió una gran decadencia y no hay Hay razones para creer que sobrevivió mucho después del 77 d. C., fecha de la última mención de que los druidas aún existían. La apertura de las escuelas de Marsella, Burdeos y Lyon puso fin a su utilidad como profesores de filosofía moral; y si algunos de ellos permanecieron dispersos aquí y allá en la Galia, la mayoría se vio obligada a emigrar a Gran Bretaña. Los emperadores Tiberio y Claudio abolieron ciertas prácticas en el culto a los druidas, su organización y sus asambleas, pero su desaparición fue paulatina y se debió tanto a la romanización de la tierra como a cualquier medida política o acto de violencia o persecución por parte de Roma. Sin embargo, no puede haber ninguna duda de que Roma Temía a los druidas como maestros de la juventud galorromana y jueces de juicios. En la Galia en el siglo III del Cristianas En esa época se menciona a mujeres que predecían el futuro y eran conocidas como druidas, pero eran simplemente hechiceras, y no debemos concluir por el nombre que llevaban que el druidismo todavía existía en esa fecha tardía. Según César, era tradición en la Galia de su época que los druidas eran de origen británico y que era a Gran Bretaña a donde iban a estudiar a fondo su doctrina, pero los autores de la antigüedad arrojan muy poca luz sobre esta cuestión. Institución y prácticas del druidismo en la isla de Gran Bretaña.
Nuestra información sobre los druidas de Irlanda se extrae de lo que el Cristianas Los hagiógrafos han escrito sobre ellos y lo que se puede deducir de las referencias casuales a ellos en la literatura épica de Irlanda. Sólo tenemos noticias fragmentarias sobre el tema de sus enseñanzas, pero está claro que existían las semejanzas más sorprendentes entre los druidas de Irlanda y los de la Galia. En ambos países aparecen como magos, adivinos, médicos y maestros, y no como representantes de una determinada religión. En los cuentos de la saga de Irlanda Se los encuentra con mayor frecuencia al servicio de los reyes, quienes los empleaban como consejeros debido a su poder en la magia. En el ejercicio de esto hacían uso de varas de tejo, sobre las cuales escribían en un carácter secreto llamado ogham. A esto se le llamó sus “llaves de la sabiduría”. En Irlanda, como en la Galia, gozaban de una gran reputación por sus conocimientos, y algunos druidas irlandeses tenían un rango incluso superior al de rey. Pero no estaban exentos del servicio militar ni parece que formaran una corporación como en la Galia. En los primeros Cristianas literatura de Irlanda Los druidas están representados como los más acérrimos oponentes de Cristianismo, pero incluso los cristianos de la época parecen haber creído en su poder sobrenatural de profecía y magia. La tesis principal del libro de Alexandre Bertrand sobre la religión de los galos es que el druidismo no fue en la antigüedad una institución aislada, sin analogía, sino que hay que buscar su paralelo en las lamaserías que todavía sobreviven en Tatary y Tíbet. Sostiene que grandes comunidades druídicas florecieron en la Galia, Gran Bretaña y Irlanda muchos siglos antes del Cristianas Era, y que estos fueron los modelos y comienzos de las abadías de los monjes occidentales. De esta manera explicaría la superioridad literaria y científica de los monasterios de Irlanda y Gales a principios Edad Media. Por muy ingeniosa y atractiva que pueda ser esta hipótesis, no está respaldada por ningún documento histórico y se podrían esgrimir muchos argumentos negativos en su contra.
JOSÉ DUNN