Duda (Lat. dubium, gr. aporia, p. Dudo, Ger. Zweifel), un estado en el que la mente está suspendida entre dos proposiciones contradictorias y es incapaz de asentir a ninguna de ellas. Cualquier número de proposiciones alternativas sobre el mismo tema puede estar en duda al mismo tiempo; pero, en rigor, la duda se adjunta por separado a cada una, entre la proposición y su contradictoria, es decir, cada proposición puede ser verdadera o no. La duda se opone a la certeza, o a la adhesión de la mente a una proposición sin dudar de su verdad; y nuevamente a la opinión, o a una adhesión mental a una proposición junto con tal recelo. La duda es positiva o negativa. En el primer caso, las pruebas a favor y en contra están tan equilibradas que hacen imposible una decisión; en este último caso, la duda surge de la ausencia de pruebas suficientes por ambas partes. Por lo tanto, es posible que una duda sea positiva por un lado y negativa por el otro (positivo-negativo o negativo-positivo), es decir, en los casos en que la evidencia de un solo lado es alcanzable y no equivale, por sí misma, a una certeza absoluta. demostración, como, por ejemplo, en pruebas circunstanciales. Una vez más, la duda puede ser teórica o práctica. El primero se ocupa de la verdad y el error abstractos; este último con cuestiones de deber, o de licitud de acciones, o de mera conveniencia. Se hace una distinción adicional entre la duda sobre la existencia de un hecho particular (dubium facti) y la duda sobre un precepto de derecho (dubium juris). Las dudas prudentes se distinguen de las imprudentes, según la razonabilidad o irracionalidad de las consideraciones en que se basa la duda. Cabe observar que la duda es una condición puramente subjetiva; es decir, pertenece sólo a la mente que tiene que juzgar los hechos y no tiene aplicación a los hechos mismos. Una proposición o teoría que comúnmente se llama dudosa es, por lo tanto, aquella respecto de la cual no existe evidencia suficiente para determinar el consentimiento; en sí mismo debe ser verdadero o falso. Teorías que en un momento se consideraron dudosas por falta de evidencia suficiente, con frecuencia se vuelven verdaderas o falsas debido al descubrimiento de nueva evidencia.
Como la certeza puede ser producida por la razón (que se ocupa de la evidencia) o por la fe (que descansa en la autoridad), se sigue que la duda teórica puede estar igualmente relacionada con el tema de la razón o de la fe, es decir. , con la filosofía o con la religión. La duda práctica tiene que ver con la conducta; y dado que la conducta debe guiarse por principios proporcionados por la razón o por la fe, o por ambos conjuntamente, la duda sobre ella se refiere a la aplicación de principios ya aceptados bajo uno u otro de los encabezados anteriores. La resolución de dudas de este tipo es competencia de la teología moral, con respecto a cuestiones del bien y del mal; y con respecto a aquellos de mera conveniencia práctica, se debe recurrir a los principios científicos o de otro tipo que pertenecen propiamente al tema de la duda. Así, por ejemplo, la duda sobre la ocurrencia real de un acontecimiento histórico sólo puede resolverse considerando la evidencia; duda sobre la doctrina de los sacramentos, averiguando lo que hay de fe sobre el tema; duda sobre la moralidad de una transacción comercial, por la aplicación de las decisiones autorizadas de la teología moral; mientras que la cuestión de si la transacción es sensata o inversa con respecto a las pérdidas y ganancias debe ser determinada por el conocimiento y la experiencia comerciales. La legitimidad, o lo contrario, de la duda con respecto a cuestiones de hecho se hace evidente por las formas de la lógica (inducción y deducción), que, cualquiera que sea el alcance de su función como medio para adquirir conocimiento, son indispensablemente necesarias como medio de adquisición de conocimiento. una prueba de la exactitud de conclusiones o hipótesis ya formadas.
DUDA EN FILOSOFÍA.—La validez de la percepción y el razonamiento humanos en general como guías para la verdad objetiva ha sido cuestionada con frecuencia. La duda así planteada ha sido a veces del carácter llamado metódico, ficticio o provisional, y a veces real, o escéptico, porque encarna la conclusión de que la verdad objetiva no puede conocerse. La duda del primer tipo es el preliminar necesario para toda investigación, y en este sentido la filosofía es afirmada por Aristóteles (Metaph., III, i) ser “el arte de dudar bien”. Sir W. Hamilton señala (Lectura sobre Metafísica, v) que la duda, como paso previo a la investigación filosófica, es el único medio por el cual se puede efectuar la necesaria eliminación del prejuicio; ya que el método baconiano insistía en la necesidad primordial de dejar de lado los "ídolos" o prejuicios que naturalmente influyen en las mentes de los hombres. Así se da la prueba escolástica de una proposición o tesis, y finalmente se resuelven las dudas. No hace falta decir que éste es el método seguido en la “Summa” de Santo Tomás de Aquino y todavía en uso en las disputas formales de los estudiantes de teología. Un ejemplo de este tipo de duda es el Sic y no (Sí y No) de Abelardo, que consta de una larga serie de proposiciones sobre temas teológicos, bíblicos y filosóficos, con una contraproposición adjunta a cada una. La solución de las dudas en el sentido de la tesis ortodoxa, que claramente se pretendía seguir, nunca fue escrita; o en su caso, no se ha conservado. (Ver Víctor “Fragments Philosophiques” de Cousin.) El sistema filosófico de Descartes comienza con una duda metódica universal; el famoso cogito ergo sum, en el que se basa todo el sistema, es la solución de la duda fundamental del filósofo sobre su propia existencia. Esta solución había sido anticipada por San Agustín, quien tomó la certeza subjetiva de la propia existencia como base de toda certeza [por ejemplo, “Tu, qui vix te nosse, scis esse te? Scio. ¿Bajo tijeras? Nescio. ¿Cogitare te scis? Scio.” (Sol., II, i); “¿Utrum aeris se tamen et meminisse et intelligere et velle et cogitare et scire et judicare quis dubitet? Quandoquidem etiam si dubitet vivit; si dubitat, dubitare se intelligit” etc. (De Trin., X, xiv)]. En general, se puede decir que la duda, ya sea expresa o implícita, está involucrada en toda investigación intelectual.
Entre los sistemas en los que la duda sobre la confiabilidad de las facultades humanas no se asume meramente provisionalmente, sino que es genuina y definitiva, deben distinguirse aquellos que encuentran en una revelación sobrenatural la guía hacia la verdad que la razón natural no puede proporcionar, de aquellos que albergan dudas. ser la conclusión final de toda investigación sobre la verdad. Los primeros desprecian la razón en interés de la fe; estos últimos toman la razón como única guía posible, pero no encuentran fundamento para confiar en ella. A la clase anterior pertenece Nicolás de Cusa (1440), autor de dos tratados escépticos sobre el conocimiento humano; Según su opinión, la certeza sólo se puede encontrar a través del conocimiento místico de Dios. El escepticismo de Montaigne hacía una reserva (no sabemos si sinceramente o no) a favor de la verdad revelada; y el mismo principio fue defendido por Charron, Sánchez y Le Vayer. Hume, en sus ensayos escépticos sobre los milagros y la inmortalidad, también atribuyó una autoridad final a la revelación; pero con evidente falta de sinceridad. Las opiniones escépticas de Hobbes, combinadas con su peculiar teoría del gobierno, hicieron que toda convicción, incluida la de la verdad religiosa, dependiera de la autoridad civil. “La vanidad de dogmatizar” o “Scepsis Scientifica” de Glanvill fundamentó una defensa seria de la religión revelada en la incertidumbre del conocimiento natural. La “Defensa de la duda filosófica” de Balfour, basada en la indemostrabilidad de las verdades últimas, es un intento en la misma dirección. (Ver fideísmo.)
En la segunda clase se incluyen los diversos sistemas de escepticismo genuino. Esto apareció en la filosofía griega en una fecha muy temprana. Heráclito consideraba que los sentidos no eran dignos de confianza (martures kakoi) y engañoso, aunque también concebía como alcanzable un conocimiento suprasensible de la razón universal, inmanente en el cosmos. Zenón de Elea Defendió la doctrina de la unidad y permanencia del ser proponiendo una serie de “hipótesis”, cada una de las cuales desembocaba en una contradicción, y mediante ellas buscó demostrar la irrealidad de lo múltiple y cambiante. El principio subjetivo de la sofistas (Protágoras, Gorgias y otros de menor notoriedad) que “el hombre es la medida de todas las cosas” implica duda o escepticismo en cuanto a toda realidad objetiva. Conocimiento Protágoras lo resuelve en una mera opinión variable; y Gorgias afirma que nada existe realmente, que si algo existiera, no podría conocerse, y que si tal conocimiento fuera posible, sería incomunicable. Los pirronistas, o escépticos, ponían en duda todo, incluso el hecho de dudar. Los académicos medios, cuyos principales representantes eran Arcesilao y Carneades, aunque dudaban de todo conocimiento, sostenían, sin embargo, que la probabilidad podía reconocerse en diversos grados. El "Enciclopedia” de Diderot y d'Alembert comenta la extraña contradicción de Montaigne, quien afirmaba un mayor grado de probabilidad para el pirronista que para la opinión académica. Sextus Empiricus propuso la teoría, que a menudo se mantiene desde entonces, de que el silogismo es en realidad una petitio principii y que, por tanto, la demostración es imposible. Bayle, en su célebre “Diccionario”, sometió la filosofía de su tiempo a severas críticas destructivas, pero confesó que fue incapaz de suplir sus deficiencias. La posición de Hume era puramente negativa; para él, ni la existencia del mundo exterior ni la de la mente por la que se conoce eran susceptibles de demostración; y la conclusión de la “Crítica de la pureza” de Kant. Razón“, que la “cosa en sí” (Ding an sich) sea incognoscible aunque exista ciertamente, es evidentemente escéptico (aunque el propio autor rechazó el título), ya que encarna una duda puramente negativa sobre la naturaleza de la realidad “trascendente”. El argumento de Kant sobre la existencia de Dios, como racionalmente indemostrable, pero postulada por la razón práctica, necesariamente resulta en una concepción muy limitada de la naturaleza Divina. Lamennais hizo del consentimiento general, o del sentido común de la humanidad, el único fundamento de certeza; la razón individual que consideraba incapaz de alcanzarlo. “Nada es tan evidente para nosotros hoy que podamos estar seguros de que mañana no lo encontraremos dudoso o erróneo” (Essai sur l'indifference, II, xiii).
Puede observarse que las teorías que niegan la validez de la experiencia simple como guía hacia la verdad son en realidad casos de duda, porque, aunque afirman dogmáticamente la insuficiencia de la evidencia ampliamente aceptada, se encuentran, sin embargo, en ese estado de suspenso mediante el cual la duda se justifica adecuadamente. caracterizado con respecto a la realidad que comúnmente se considera dada a conocer por la experiencia. La duda es puramente negativa desde este punto de vista; todo lo que no es cognoscible con la ayuda de los sentidos se considera incognoscible; Dios puede existir o no, pero no podemos afirmar su existencia ni negarla. Nuevamente, el sistema o método conocido como Pragmatismo considera dudosa toda realidad; la verdad es la correspondencia de las ideas entre sí y no puede considerarse definitiva, sino que debe cambiar perpetuamente con el progreso del pensamiento humano; el conocimiento debe tomarse en su “valor nominal” de momento a momento, como una guía práctica para el bienestar, y no debe considerarse que tenga ninguna correspondencia necesaria con una realidad definitiva y permanente.
La duda respecto de la religión ha asumido en distintas épocas diversas formas. Quizás no esté claro hasta qué punto las mitologías antiguas recibieron o incluso exigieron una creencia exacta; en cualquier caso, es seguro que, por regla general, los filósofos de ninguna escuela los consideraban dignos de una atención seria. El ateísmo que formaba parte del cargo por el que se condenó a Sócrates era una ofensa contra el Estado más que contra la religión en sí (ver Lecky, Hist. of European Morals, ii). La fe exigida por el cristianas Revelación se encuentra en una base diferente de la creencia reivindicada por cualquier otra religión. Puesto que descansa en la autoridad divina, implica la obligación de creer por parte de todos a quienes se propone; y siendo la fe un acto tanto de la voluntad como del intelecto, su rechazo implica no sólo un error intelectual, sino también cierto grado de perversidad moral. De ello se deduce que la duda respecto de la cristianas La religión equivale a su rechazo total, siendo el fundamento de su aceptación necesariamente en todos los casos la autoridad sobre la cual se propone, y no, como ocurre con las doctrinas filosóficas o científicas, su demostrabilidad intrínseca en detalle. Así, mientras que una opinión filosófica o científica puede sostenerse provisionalmente y sujeta a una duda no resuelta, tal posición no puede sostenerse respecto de las doctrinas de Cristianismo; su autoridad debe ser aceptada o rechazada. El asentimiento interior e incondicional que el Iglesia Las exigencias a la autoridad divina de la revelación son incompatibles con cualquier duda sobre su validez. Gregorio XVI, en el Breve “Dum acerbissimas”, 26 de septiembre de 1835, condenó la enseñanza de Hermes de que toda investigación teológica debe basarse en la duda positiva (Denzinger, 10ª ed., núm. 1619); y el Concilio Vaticano declaró (Sess. II, cap. xxxi): “revelata vera esse credimus, non propter intrinsecam rerum veritatem naturali rationis lumine perspectam, sed propter auctoritatem ipsius Dei revelantis, qui nect falli nec fallere potest”, es decir, creemos en las cosas reveladas. ser verdad, no por una verdad intrínseca que la razón percibe, sino por la autoridad de Dios ¿Quién es el autor de Revelación, y Quien no puede engañar ni ser engañado.
Sin embargo, las herejías generalmente han tenido más el carácter de afirmación dogmática que de mera duda, aunque surgieron de un estado de duda más o menos predominante en cuanto a doctrinas imperfectamente comprendidas o aún no definidas con autoridad. La devoción por los estudios clásicos que siguió a la caída de Constantinopla en 1453 y la dispersión de sus tesoros literarios dio lugar al humanismo, o renacimiento literario, de la Renacimiento, y en muchos casos resultó en una actitud escéptica hacia la religión. Este escepticismo, sin embargo, no era de ninguna manera universal entre los humanistas y se debía más bien a la falta de interés en los estudios teológicos, en comparación con los literarios y filosóficos, que a cualquier crítica razonada de la doctrina religiosa. (Ver Parroco, “Historia de los Papas”, capítulos sobre la Renacimiento.) Sin embargo, ayudó a preparar el camino para la Reformation, que, comenzando con una revuelta contra la autoridad eclesiástica, llamó a todas las doctrinas de Cristianismo en cuestión, rechazando aquellas que no lograron la aprobación de los distintos líderes del movimiento. Así, entre los protestantes en general hay una gran variedad de opiniones sobre las doctrinas religiosas: las que unos sostienen firmemente, otros las consideran dudosas y otros las rechazan como falsas. anglicanismo, especialmente, deja abiertos muchos de los principios que la Católico Iglesia se sostiene como de fe y, por lo tanto, se esfuerza por comprender dentro de sus límites a personas que difieren ampliamente entre sí en temas importantes. El Católico Iglesia, por otra parte, se pronuncia con autoridad sobre la verdad o falsedad de las opiniones, mediante concilios generales, profesiones de fe, decisiones infalibles del sumo pontífice y la enseñanza ordinaria de sus pastores. Como declaró San Avito en el siglo VI, “es ley de los concilios que si surge alguna duda sobre asuntos relacionados con el estado de la Iglesia, debemos recurrir al sumo sacerdote de la Roma Iglesia(Ep. xxxvi en PL, LIX, 253). Duda en cuanto a la Fe es por lo tanto imposible en el Católico Iglesia sin infringir el principio de autoridad en el que se basa el Iglesia depende en sí mismo. El campo, sin embargo, que está abierto a una variedad de opiniones sobre cuestiones que no involucran directamente las doctrinas esenciales de la Fe sigue siendo muy amplia; y aunque su alcance puede verse aún más limitado por decisiones dogmáticas futuras, es probable, por otro lado, que se incremente en el futuro, como en el pasado, por el surgimiento de cuestiones dudosas en cuanto a la relación exacta de la verdad dogmática con nuevas cuestiones. descubrimientos o teorías de todo tipo.
Resultará evidente por lo dicho que la duda no puede coexistir ni con la fe ni con el conocimiento respecto de un tema determinado; la fe y la duda se excluyen mutuamente, y el conocimiento que está limitado por una duda, con respecto al tema o parte de un tema al que se aplica la duda, ya no es conocimiento sino opinión. Una certeza moral, es decir, una que se funda en el curso normal de la acción humana, no excluye estrictamente la duda, pero, como excluyente, prudente duda, debe considerarse una guía práctica suficiente (cf. Butler, “Analogía of Religión“, introducción y pt. II, cap. vi). Así, a veces se dice que la duda implica creencia; aunque no se puede considerar que tal creencia o certeza práctica esté por encima del tipo de opinión más probable. La concepción retórica de la fe que “vive en la duda honesta” (Tennyson, In Memoriam) debe entenderse como ese hábito mental serio y veraz que se niega a someterse al engaño por motivos proporcionados por la pereza intelectual o el deseo de ventajas mundanas. Católico La filosofía se opone enteramente tanto a la duda pirronista de la realidad exterior como a esa forma de Idealismo que está estrechamente relacionado con el método kantiano en su lado escéptico, y que busca reducir todo dogma a la mera expresión de concepciones religiosas subjetivas, relegando los hechos objetivos que conciernen al dogma al dominio del símbolo y la parábola. Desde el punto de vista del sistema escolástico, la experiencia humana es una verdadera percepción de la realidad externa a través de los sentidos y el intelecto; Los fenómenos son objeto tanto de los sentidos, a los que afectan directamente, como, de otra manera, del intelecto, que aprehende a través de las impresiones sensibles la verdadera naturaleza y los principios de la realidad que causa esas impresiones. Los hechos de revelación a los que Iglesia Los testimonios son, en este sentido, reales y objetivos, y no pueden ser explicados ni descartados por ningún sistema de crítica histórica o científica. Tal es el significado de la encíclica “Pascendi Dominici gregis” (1907), que contradice y condena al mismo tiempo el intento de vaciar el dogma de su verdadero significado mediante el método de especulación religiosa conocido como Modernismo.
La DUDA PRÁCTICA, o la duda sobre la legalidad de una acción, es, según la enseñanza de la teología moral, incompatible con la acción correcta; ya que actuar con una conciencia dudosa es obviamente actuar sin tener en cuenta la ley moral. Actuar con una conciencia dudosa es, por tanto, pecaminoso; y la duda debe eliminarse antes de que se pueda justificar cualquier acción. Sin embargo, sucede frecuentemente que la solución de una duda práctica no es alcanzable, siendo necesaria alguna decisión. En tales casos la conciencia puede obtener una certeza “reflexiva” adoptando una opinión aprobada sobre la licitud de la acción contemplada, independientemente de los méritos intrínsecos de la cuestión. Se ha discutido mucho entre diferentes escuelas de teólogos la cuestión de si la opinión así seguida debe tener una autoridad muy preponderante a favor de la libertad para justificar una acción cuya legalidad parece intrínsecamente dudosa, si debe ser simplemente más probable que lo contrario. uno, o igualmente probable, o simplemente probable en sí mismo, aunque menos que su contrario. (Ver moraleja Teología; Probabilismo.) La última, sin embargo, es la teoría ahora generalmente aceptada para todos los propósitos prácticos; y el principio de que lex dubia no obligada, es decir que una ley cuya aplicación al caso en cuestión es dudosa no obliga, es universalmente admitido. Debe observarse, sin embargo, que cuando la cuestión no es simplemente de derecho positivo sino de asegurar un cierto resultado práctico, sólo se puede seguir el camino "más seguro". No se permite que ninguna opinión, por probable que sea, tenga prioridad sobre los medios más seguros para asegurar tales fines; por ejemplo, al velar por la validez de los sacramentos, al cumplir con las obligaciones de justicia o al evitar daños a otros. Por tanto, los bautismos y ordenaciones dudosos deben repetirse condicionalmente. (Ver Agnosticismo; Certidumbre; Epistemología; Fe; Herejía; Infalibilidad; Escepticismo.)
AB AFILADO