La duda (del latín dubium, griego aporia , francés doute, alemán Zweifel) es un estado en el que la mente se encuentra suspendida entre dos proposiciones contradictorias, incapaz de asentir a ninguna de ellas. Varias proposiciones alternativas sobre el mismo tema pueden estar en duda simultáneamente; pero, estrictamente hablando, la duda se asocia a cada una por separado, como entre la proposición y su contradictoria, es decir, cada proposición puede ser verdadera o falsa. La duda se opone a la certeza, o la adhesión de la mente a una proposición sin reservas sobre su verdad; y también a la opinión, o la adhesión mental a una proposición junto con dichas reservas. La duda puede ser positiva o negativa. En el primer caso, la evidencia a favor y en contra está tan equilibrada que imposibilita la decisión; en el segundo, la duda surge de la ausencia de evidencia suficiente en cualquiera de los dos lados. Es posible, por tanto, que una duda sea positiva por un lado y negativa por el otro (positivo-negativo o negativo-positivo), es decir, en casos donde solo se puede obtener evidencia de un lado y esta no constituye, por sí sola, una demostración absoluta, como, por ejemplo, en la prueba circunstancial. Asimismo, la duda puede ser teórica o práctica. La primera se refiere a la verdad y el error abstractos; la segunda, a cuestiones de deber, de licitud de las acciones o de mera conveniencia. Se distingue además entre la duda sobre la existencia de un hecho particular (dubium facti) y la duda sobre un precepto jurídico (dubium juris). Las dudas prudentes se distinguen de las imprudentes según la razonabilidad o irrazonabilidad de las consideraciones en las que se basan. Cabe señalar que la duda es una condición puramente subjetiva; es decir, pertenece únicamente a la mente que juzga los hechos y no se aplica a los hechos en sí mismos. Una proposición o teoría que se suele calificar de dudosa es, por lo tanto, aquella sobre la que no se dispone de pruebas suficientes para determinar su veracidad; en sí misma, debe ser verdadera o falsa. Las teorías que en algún momento se consideraron dudosas por falta de pruebas suficientes, con frecuencia se convierten en verdaderas o falsas con certeza gracias al descubrimiento de nuevas pruebas.
Como la certeza puede ser producida por la razón (que se ocupa de la evidencia) o por la fe (que descansa en la autoridad), se sigue que la duda teórica puede estar igualmente relacionada con el tema de la razón o de la fe, es decir. , con la filosofía o con la religión. La duda práctica tiene que ver con la conducta; y dado que la conducta debe guiarse por principios proporcionados por la razón o por la fe, o por ambos conjuntamente, la duda sobre ella se refiere a la aplicación de principios ya aceptados bajo uno u otro de los encabezados anteriores. La resolución de dudas de este tipo es competencia de la teología moral, con respecto a cuestiones del bien y del mal; y con respecto a aquellos de mera conveniencia práctica, se debe recurrir a los principios científicos o de otro tipo que pertenecen propiamente al tema de la duda. Así, por ejemplo, la duda sobre la ocurrencia real de un acontecimiento histórico sólo puede resolverse considerando la evidencia; duda sobre la doctrina de los sacramentos, averiguando lo que hay de fe sobre el tema; duda sobre la moralidad de una transacción comercial, por la aplicación de las decisiones autorizadas de la teología moral; mientras que la cuestión de si la transacción es sensata o inversa con respecto a las pérdidas y ganancias debe ser determinada por el conocimiento y la experiencia comerciales. La legitimidad, o lo contrario, de la duda con respecto a cuestiones de hecho se hace evidente por las formas de la lógica (inducción y deducción), que, cualquiera que sea el alcance de su función como medio para adquirir conocimiento, son indispensablemente necesarias como medio de adquisición de conocimiento. una prueba de la exactitud de conclusiones o hipótesis ya formadas.
LA DUDA EN FILOSOFÍA.—La validez de la percepción y el razonamiento humanos en general como guías hacia la verdad objetiva ha sido frecuentemente cuestionada. La duda así planteada ha sido a veces de carácter metódico , ficticio o provisional, y otras veces real o escéptica, al encarnar la conclusión de que la verdad objetiva no puede conocerse. La duda del primer tipo es el requisito previo necesario para toda investigación, y en este sentido, Aristóteles afirma que la filosofía (Metaph., III, i) es «el arte de dudar bien». Sir W. Hamilton señala (Lect. on Metaphysics , v) que la duda, como requisito previo para la investigación filosófica, es el único medio por el cual puede efectuarse la necesaria eliminación del prejuicio; así como el método baconiano insistía en la necesidad primordial de dejar de lado los «ídolos» o prejuicios que influyen naturalmente en la mente humana. De este modo, se presenta la demostración escolástica de una proposición o tesis, y finalmente se resuelven las dudas. Como es lógico, este es el método empleado en la «Suma Teológica» de Santo Tomás de Aquino y que aún se utiliza en las disputas formales de los estudiantes de teología. Un ejemplo de este tipo de duda es el Sic et Non (Sí y No) de Abelardo, que consiste en una larga serie de proposiciones sobre temas teológicos, bíblicos y filosóficos, con una contraproposición para cada una. La solución de las dudas, en el sentido de la tesis ortodoxa que claramente se pretendía desarrollar, nunca se escribió; o, si se escribió, no se ha conservado. (Véase «Fragmentos filosóficos» de Victor Cousin). El sistema filosófico de Descartes comienza con una duda metódica universal; el famoso cogito, ergo sum , en el que se basa todo el sistema, es la solución a la duda fundamental del filósofo sobre su propia existencia. Esta solución había sido anticipada por San Agustín, quien tomó la certeza subjetiva de la propia existencia como base de toda certeza [por ejemplo, "Tu, qui vix te nosse, scis esse te? Scio. Unde scis? Nescio. Cogitare te scis? Scio". (Sol., II, i); "Utrum aeris se tamen et meminisse et intelligere et velle et cogitare et scire et judicare quis dubitet? Quandoquidem etiam si dubitet vivit; si dubitat, dubitare se intelligit" etc. (De Trin., X, xiv)]. En general, se puede decir que la duda, ya sea expresa o implícita, está involucrada en toda investigación intelectual.
Entre los sistemas en los que la duda sobre la fiabilidad de las facultades humanas no se asume meramente de forma provisional, sino que es genuina y definitiva, deben distinguirse aquellos que encuentran en la revelación sobrenatural la guía hacia la verdad que la razón natural no logra proporcionar, de aquellos que consideran la duda como la conclusión final de toda investigación sobre la verdad. Los primeros deprecian la razón en aras de la fe; los segundos la toman como la única guía posible, pero no encuentran en ella fundamento alguno para confiar. A la primera categoría pertenece Nicolás de Cusa (1440), autor de dos tratados escépticos sobre el conocimiento humano; según su punto de vista, la certeza solo se encuentra a través del conocimiento místico de Dios . El escepticismo de Montaigne reservaba (si sincera o no, es incierto) la verdad revelada; y Charron, Sánchez y Le Vayer defendieron el mismo principio. Hume, en sus ensayos escépticos sobre los milagros y la inmortalidad, también atribuyó una autoridad final a la revelación, pero con evidente falta de sinceridad. Las ideas escépticas de Hobbes, unidas a su peculiar teoría del gobierno, hicieron que toda convicción, incluso la de la verdad religiosa, dependiera de la autoridad civil. La obra de Glanvill, «La vanidad del dogmatismo» o «Scepsis Scientifica», fundamentó una defensa seria de la religión revelada en la incertidumbre del conocimiento natural. La «Defensa de la duda filosófica» de Balfour, basada en la indemostrabilidad de las verdades últimas, constituye un intento en la misma dirección. (Véase Fideísmo ).
En la segunda categoría se incluyen los diversos sistemas de auténtico escepticismo. Este surgió en la filosofía griega en una fecha muy temprana. Heráclito consideraba que los sentidos eran poco fiables ( kakoi martures ) y engañosos, aunque también concebía como alcanzable un conocimiento suprasensible de la razón universal, inmanente en el cosmos. Zenón de Elea defendió la doctrina de la unidad y permanencia del ser proponiendo una serie de «hipótesis», cada una de las cuales resultaba en una contradicción, y mediante ellas buscaba demostrar la irrealidad de lo múltiple y cambiante. El principio subjetivo de los sofistas (Protágoras, Gorgias y otros menos conocidos) de que «el hombre es la medida de todas las cosas» implica duda, o escepticismo, respecto a toda realidad objetiva. Protágoras reduce el conocimiento a mera opinión variable; y Gorgias afirma que nada existe realmente, que si algo existiera, no podría conocerse, y que si tal conocimiento fuera posible, sería incomunicable. Los pirrónicos, o escépticos, ponían todo en duda, incluso el hecho de dudar. Los académicos medios, cuyos principales representantes fueron Arcesilao y Carneades, si bien dudaban de todo conocimiento, sostenían, no obstante, que la probabilidad podía reconocerse en distintos grados. La « Enciclopedia » de Diderot y d'Alembert comenta la extraña autocontradicción de Montaigne, quien atribuía un mayor grado de probabilidad a la opinión pirrónica que a la académica. Sexto Empírico planteó la teoría, a menudo mantenida desde entonces, de que el silogismo es en realidad una petitio principii, y que, por lo tanto, la demostración es imposible. Bayle, en su célebre «Diccionario», sometió la filosofía de su tiempo a una severa crítica destructiva, pero confesó ser incapaz de subsanar sus deficiencias. La posición de Hume era puramente negativa; para él, ni la existencia del mundo externo ni la de la mente mediante la cual se conoce eran susceptibles de demostración; y la conclusión de la «Crítica de la razón pura » de Kant, según la cual la «cosa en sí» (Ding an sich) es incognoscible aunque ciertamente existente, es evidentemente escéptica (aunque el propio autor rechazó el título), puesto que encarna una duda puramente negativa sobre la naturaleza de la realidad «trascendente». El argumento de Kant a favor de la existencia de Dios , como racionalmente indemostrable, pero postulada por la razón práctica, resulta necesariamente en una concepción muy limitada de la naturaleza divina. Lamennais consideraba el consenso general, o el sentido común de la humanidad, como el único fundamento de certeza; sostenía que la razón individual era incapaz de alcanzarla. «Nada nos resulta tan evidente hoy como para estar seguros de que mañana no lo encontraremos dudoso o erróneo» (Ensayo sobre la indiferencia, II, xiii).
Cabe señalar que las teorías que niegan la validez de la experiencia simple como guía hacia la verdad son, en realidad, casos de duda, pues, aunque afirman dogmáticamente la insuficiencia de la evidencia ampliamente aceptada, se encuentran en ese estado de incertidumbre que caracteriza propiamente la duda respecto a la realidad comúnmente considerada como algo que se conoce a través de la experiencia. Desde esta perspectiva, la duda es puramente negativa: todo aquello que no es cognoscible mediante los sentidos se considera incognoscible; Dios puede existir o no, pero no podemos afirmar ni negar su existencia. Por otro lado, el sistema o método conocido como pragmatismo considera toda realidad dudosa; la verdad es la correspondencia entre ideas y no puede considerarse algo definitivo, sino que debe cambiar perpetuamente con el progreso del pensamiento humano; el conocimiento debe tomarse al pie de la letra en cada momento, como una guía práctica para el bienestar, y no debe considerarse que tenga una correspondencia necesaria con una realidad definida y permanente.
La duda respecto a la religión ha adoptado diversas formas a lo largo del tiempo. Quizás sea incierto hasta qué punto las mitologías antiguas recibían o incluso exigían una fe absoluta; en cualquier caso, es seguro que, por regla general, los filósofos de ninguna escuela las consideraban dignas de atención seria. El ateísmo que formaba parte de la acusación por la que Sócrates fue condenado era una ofensa contra el Estado, más que contra la religión en sí misma (véase Lecky, Hist. of European Morals, ii). La fe que exige la Revelación cristiana se fundamenta en principios distintos a los de cualquier otra religión. Al basarse en la autoridad divina, implica la obligación de creer por parte de todos aquellos a quienes se dirige; y siendo la fe un acto tanto de la voluntad como del intelecto, su rechazo no solo conlleva un error intelectual, sino también cierto grado de perversidad moral. De ello se deduce que la duda respecto a la religión cristiana equivale a su rechazo total, siendo el fundamento de su aceptación necesariamente, en cada caso, la autoridad sobre la que se propone, y no, como ocurre con las doctrinas filosóficas o científicas, su demostrabilidad intrínseca en detalle. Así, mientras que una opinión filosófica o científica puede sostenerse provisionalmente y estar sujeta a una duda sin resolver, no puede adoptarse tal postura respecto a las doctrinas del cristianismo ; su autoridad debe ser aceptada o rechazada. El asentimiento interior e incondicional que la Iglesia exige a la autoridad divina de la revelación es incompatible con cualquier duda sobre su validez. Gregorio XVI , mediante el breve «Dum acerbissimas», del 26 de septiembre de 1835, condenó la enseñanza de Hermes de que toda investigación teológica debía basarse en la duda positiva (Denzinger, 10.ª ed., n.º 1619). y el Concilio Vaticano declaró (Sess. II, cap. xxxi): “revelata vera esse credimus, non propter intrinsecam rerum veritatem naturali rationis lumine perspectam, sed propter auctoritatem ipsius Dei revelantis, qui nect falli nec fallere potest”, es decir, creemos que las cosas que se nos revelan son verdaderas, no por una verdad intrínseca que la razón percibe, sino por la autoridad de Dios. Quién es el Autor del Apocalipsis , y Quién no puede engañar ni ser engañado.
Sin embargo, las herejías generalmente han tenido más el carácter de afirmación dogmática que de mera duda, aunque surgieron de un estado de duda más o menos predominante en cuanto a doctrinas imperfectamente comprendidas o aún no definidas con autoridad. La devoción por los estudios clásicos que siguió a la caída de Constantinopla en 1453 y la dispersión de sus tesoros literarios dio lugar al humanismo, o renacimiento literario, de la Renacimiento, y en muchos casos resultó en una actitud escéptica hacia la religión. Este escepticismo, sin embargo, no era de ninguna manera universal entre los humanistas y se debía más bien a la falta de interés en los estudios teológicos, en comparación con los literarios y filosóficos, que a cualquier crítica razonada de la doctrina religiosa. (Ver Pastor, “Historia de los Papas”, capítulos sobre la Renacimiento.) Sin embargo, ayudó a preparar el camino para la Reformation, que, comenzando con una revuelta contra la autoridad eclesiástica, llamó a todas las doctrinas de Cristianismo en cuestión, rechazando aquellas que no lograron la aprobación de los distintos líderes del movimiento. Así, entre los protestantes en general hay una gran variedad de opiniones sobre las doctrinas religiosas: las que unos sostienen firmemente, otros las consideran dudosas y otros las rechazan como falsas. anglicanismo, especialmente, deja abiertos muchos de los principios que la Católico Iglesia se sostiene como de fe y, por lo tanto, se esfuerza por comprender dentro de sus límites a personas que difieren ampliamente entre sí en temas importantes. El Católico Iglesia, por otra parte, se pronuncia con autoridad sobre la verdad o falsedad de las opiniones, mediante concilios generales, profesiones de fe, decisiones infalibles del sumo pontífice y la enseñanza ordinaria de sus pastores. Como declaró San Avito en el siglo VI, “es ley de los concilios que si surge alguna duda sobre asuntos relacionados con el estado de la Iglesia, debemos recurrir al sumo sacerdote de la Roma Iglesia(Ep. xxxvi en PL, LIX, 253). Duda en cuanto a la Fe es por lo tanto imposible en el Católico Iglesia sin infringir el principio de autoridad en el que se basa el Iglesia depende en sí mismo. El campo, sin embargo, que está abierto a una variedad de opiniones sobre cuestiones que no involucran directamente las doctrinas esenciales de la Fe sigue siendo muy amplia; y aunque su alcance puede verse aún más limitado por decisiones dogmáticas futuras, es probable, por otro lado, que se incremente en el futuro, como en el pasado, por el surgimiento de cuestiones dudosas en cuanto a la relación exacta de la verdad dogmática con nuevas cuestiones. descubrimientos o teorías de todo tipo.
De lo expuesto se desprende que la duda no puede coexistir ni con la fe ni con el conocimiento respecto a ningún tema; fe y duda son mutuamente excluyentes, y el conocimiento limitado por la duda, en relación con el tema o la parte del tema al que se aplica, deja de ser conocimiento para convertirse en opinión. Una certeza moral —es decir, aquella que se fundamenta en el curso normal de la acción humana— no excluye estrictamente la duda, pero, al excluir la duda prudente , debe considerarse una guía práctica suficiente (cf. Butler, « Analogía de la religión », introducción, y parte II, cap. VI). Así, a veces se dice que la duda implica creencia; aunque tal creencia o certeza práctica no puede considerarse propiamente superior a la opinión más probable. La concepción retórica de la fe que «vive en la duda honesta» (Tennyson, In Memoriam) debe entenderse como ese hábito mental veraz y serio que se niega a someterse al engaño motivado por la pereza intelectual o el deseo de ventaja mundana. La filosofía católica se opone rotundamente tanto a la duda pirrónica sobre la realidad externa como a aquella forma de idealismo estrechamente vinculada al método kantiano en su vertiente escéptica, que pretende reducir todo dogma a la mera expresión de concepciones religiosas subjetivas, relegando los hechos objetivos que atañen al dogma al ámbito del símbolo y la parábola. Desde la perspectiva escolástica, la experiencia humana es una percepción verdadera de la realidad externa a través de los sentidos y el intelecto; los fenómenos son objeto tanto de los sentidos, a los que afectan directamente, como, de manera distinta, del intelecto, que aprehende mediante las impresiones sensibles la verdadera naturaleza y los principios de la realidad que las produce. Los hechos de la revelación de los que la Iglesia da testimonio son, en este sentido, reales y objetivos, y no pueden ser explicados ni descartados por ningún sistema de crítica histórica o científica. Tal es el propósito de la encíclica “Pascendi Dominici gregis” (1907), que refuta y condena el intento de despojar al dogma de su verdadero significado mediante el método de especulación religiosa conocido como modernismo.
La duda práctica, o la duda sobre la licitud de una acción, es, según la enseñanza de la teología moral, incompatible con la acción correcta; puesto que actuar con conciencia dudosa es, obviamente, actuar en contra de la ley moral. Actuar con conciencia dudosa es, por lo tanto, pecaminoso; y la duda debe disiparse antes de que cualquier acción pueda justificarse. Sin embargo, con frecuencia ocurre que la solución de una duda práctica no es alcanzable, aunque sea necesaria una decisión. En tales casos, la conciencia puede obtener una certeza «reflexiva» al adoptar una opinión aprobada sobre la licitud de la acción contemplada, independientemente de los méritos intrínsecos de la cuestión. La cuestión ha sido ampliamente debatida entre diferentes escuelas teológicas: si la opinión así seguida debe tener una autoridad preponderante a favor de la libertad para justificar una acción cuya licitud parece intrínsecamente dudosa, si debe ser simplemente más probable que la contraria, o igualmente probable, o simplemente probable en sí misma, aunque menos que su contraria. (Véase Teología moral ; Probabilismo ). Sin embargo, esta última es la teoría generalmente aceptada para todos los fines prácticos; y el principio de que lex dubia non obligat —es decir, que una ley cuya aplicación al caso en cuestión es dudosa no obliga— es universalmente admitido. Cabe señalar, no obstante, que cuando la cuestión no es meramente de derecho positivo, sino de asegurar un resultado práctico determinado, solo puede seguirse el camino más seguro. Ninguna opinión, por probable que sea, puede prevalecer sobre los medios más seguros para lograr tales fines; por ejemplo, al garantizar la validez de los sacramentos, al cumplir con las obligaciones de justicia o al evitar daños a terceros. Así, los bautismos y ordenaciones dudosos deben repetirse condicionalmente. (Véase Agnosticismo ; Certeza ; Epistemología ; Fe ; Herejía ; Infalibilidad ; Escepticismo ).
AB AFILADO