Báñez (originalmente y más propiamente VAÑEZ y a veces, pero erróneamente, IBAÑEZ), DOMINGO, teólogo dominicano español, n. 29 de febrero de 1528, en Medina del Campo, Castilla la Vieja; d. allí el 22 de octubre de 1604. La calificación Mondragonense, adjunto a su nombre, parece ser un patronímico de su padre, Juan Báfiez de Mondragón, Guipúzcoa. A los quince años empezó a estudiar filosofía en la Universidad de Salamanca. Tres años más tarde tomó el hábito dominico en San Esteban. Convento, e hizo su profesión el 3 de mayo de 1547. Durante un año de estudio de las artes liberales y posteriormente, tuvo como compañero de estudios al posteriormente distinguido Bartolomé Medina. Bajo profesores como Melchor Cano (1548-51), Diego de Chaves (1551) y Pedro Sotomayor (1550-51) estudió teología, sentando las bases de la erudición y adquiriendo la perspicacia que más tarde lo haría eminente como teólogo y exponente y defensor del pensamiento tomista. doctrina. Luego comenzó a enseñar y bajo Domingo Soto, como prior y regente, ocupó varias cátedras durante diez años. Fue nombrado maestro de estudiantes, explicando la “Summa” a los hermanos más jóvenes durante cinco años y, de paso, reemplazando, con notable éxito, a los profesores que estaban enfermos o que por otras razones estaban ausentes de sus cátedras en la universidad. En los exámenes habituales, a veces competitivos, previos al ascenso, se dice fácilmente que ha obtenido todos los honores. Enseñó en la Universidad Dominicana de Ávila de 1561 a 1566. Hacia 1567 fue asignado a una cátedra de teología en Alcalá, la antigua Complutum. Parece que estuvo nuevamente en Salamanca en 1572 y 1573, pero durante los cuatro años escolásticos 1573-77 fue regente de la Iglesia Dominicana de San Gregorio. Financiamiento para la at Valladolid, casa de estudios superiores donde se preparaba para una carrera escolar a los mejores estudiantes de la provincia castellana. Elegido Anterior de Toro, se fue a Salamanca para competir por la cátedra de Durandus, que quedó vacante tras el ascenso de Medina a la cátedra principal. Ocupó este cargo de 1577 a 1580. Tras la muerte de Medina (30 de diciembre de 1580) volvió a presentarse como competidor por la primera cátedra de la universidad. El resultado fue un triunfo académico para Báñez, quien fue debidamente instalado en su nuevo cargo en medio de aclamaciones de profesores y estudiantes. Allí trabajó durante casi veinte años. Su nombre adquirió una autoridad extraordinaria y las principales escuelas de ortodoxia España se refirió a él como el proeclarissimum jubar—”la luz más brillante”—de su país.
De otra manera, Báñez en su mejor momento estaba prestando un servicio memorable a la Iglesia como director y confesor de Santa Teresa (1515-82). Sus propias palabras lo señalan como el consejero espiritual en quien más confió como guía y ayudante, tanto en su vida interior como en su heroica labor de reforma carmelitana. “Al Padre Maestro Fray Dominie Bafiez, que ahora se encuentra en Valladolid as Rector de las Financiamiento para la de San Gregorio, me confesé durante seis años, y, cada vez que tuve ocasión de hacerlo, me comuniqué con él por carta... Todo lo que está escrito y dicho, ella le comunicó quién es la persona con quien ha tenido, y todavía tiene, las comunicaciones más frecuentes”. (Ver "Vida de Santa Teresa de Jesús, por sí misma”, tr. por David Lewis, 3ª ed., Londres, 1904, Relación VII, 448, 450.) De la primera fundación de la reforma, St. Josephdel Monasterio de Ávila, escribió que solo Báñez lo salvó de la destrucción decidida en una asamblea de autoridades civiles y religiosas (op. cit., cap. xxxvi, 336 ss.). No conocía entonces al santo, pero “desde entonces fue uno de sus más fieles amigos, estricto y hasta severo, como corresponde a un sabio director que tenía por penitente un gran santo”. Él testifica, en el proceso de su beatificación, que fue firme y severo con ella, mientras que ella misma deseaba más su consejo cuanto más la humillaba y menos parecía estimarla (op. cit., p. xxxvi). Él buscó la prueba de su amor por Dios en su veracidad, obediencia, mortificación, paciencia y caridad hacia sus perseguidores, mientras él confesaba que nadie era más incrédulo que él en cuanto a sus visiones y revelaciones. En esto, su dominio de la vida espiritual demostró ser tan científico como saludable y práctico. “Era bastante fácil alabar los escritos de Santa Teresa y admitir su santidad después de su muerte. Fray Báñez no tuvo ayuda externa en el aplauso de muchos, y tuvo que juzgar su libro como teólogo y a la santa como uno de sus penitentes ordinarios. Cuando escribía, lo hacía como un hombre que pasaba toda su vida, como él mismo nos dice, dando conferencias y discutiendo” (ibid.).
Como colegial, conferenciante y polemista académico, Báñez se destaca como una figura de distinción sin precedentes en el mundo académico. España. En su época abundaban las discusiones y se manifestaban tendencias inquietantes contrarias a los caminos trillados de Agustín y Tomás. La gran controversia, con cuyos inicios se asocia prominentemente su nombre, se remonta a una disputa pública celebrada a principios de 1582. Francisco Zumel, de la Orden de la Merced, fue moderador. Prudencio Montemayor, un jesuita, argumentó que Cristo no murió libremente y, en consecuencia, sufrió la muerte sin mérito, si el Padre le había dado el mandato de morir. Báñez preguntó cuáles habrían sido las consecuencias si el Padre hubiera dado orden no sólo en cuanto a la sustancia del acto de muerte, sino también en cuanto a sus circunstancias. Prudencio Respondió que en ese caso no quedaba ni libertad ni mérito. Luis de León, un agustino, se puso del lado de Prudencio y pronto los maestros presentes retomaron la discusión y la llevaron a los temas afines de la predestinación y la justificación. Siguieron otras disputas formales y se manifestó un fuerte sentimiento. Juan de Santa Cruz, jerónimo, se sintió obligado a remitir el asunto al Inquisición (5 de febrero), y a su declaración adjuntó dieciséis proposiciones que cubren las doctrinas en controversia. León declaró que sólo había defendido las tesis por razones de argumentación. Su principal pensamiento era evitar que fueran calificados de heréticos. A pesar de estas y otras admisiones, se le prohibió enseñar, pública o privadamente, las dieciséis proposiciones revisadas y proscritas.
En 1588, Luis Molina, un jesuita, publicó en Lisboa su célebre “Concordia liberi arbitrii cum gratiae donis”, con el título censura, o sanción, de un dominico, Bartolomeu Ferreiro, y dedicada al Inquisidor General de Portugal , Cardenal Albert de Austria; pero un sentimiento contra su aparición en España se despertó basándose en que favorecía algunas de las proposiciones prohibidas. El cardenal, advertido de esto, detuvo su venta y pidió a Báñez y probablemente a algunos otros que lo examinaran. Tres meses después, Báñez opinó que en la “Concordia” aparecieron seis de las proposiciones prohibidas. Se pidió a Molina que se defendiera, y sus respuestas a las objeciones y a algunas otras observaciones se añadieron como apéndice, con el cual, sancionada de nuevo (25 y 30 de agosto de 1589), se permitió circular la obra. Fue considerado como un estudio que hizo época, y muchos Padres de la Sociedad de Jesús acudió en su defensa. De Valladolid, donde en 1594 las escuelas jesuitas y dominicanas celebraron disputas públicas alternadas a favor y en contra de su enseñanza sobre la gracia, la disputa se extendió por todo España. La intervención del Inquisición Se solicitó nuevamente la autoridad de este alto tribunal y se requirió que los litigantes presentaran sus respectivas posiciones y reclamos, y se consultó a varias universidades, prelados y teólogos sobre los méritos de la contienda. Sin embargo, el nuncio papal remitió el asunto a Roma, 15 de agosto de 1594, y toda disputa debía cesar hasta que se tomara una decisión. Mientras tanto, para contrarrestar a sus críticos dominicanos y otros, Molina presentó contraacusaciones contra Báñez y Zumel. Este último presentó su defensa en tres partes, todas plenamente respaldadas por Báñez, el 7 de julio de 1595. La posición dominicana fue expuesta aproximadamente al mismo tiempo por Báñez y siete de sus hermanos, cada uno de los cuales presentó una respuesta separada a los cargos. Pero el presidente de la Inquisición deseaba que estos ocho libros se redujeran a uno, y Báñez, junto con Pedro Herrera y Didacus Alvarez, recibió instrucciones de realizar el trabajo. Unos cuatro meses después, Álvarez presentó su producto conjunto bajo el título: “Apologia fratrum priudicatorum in provincia Hispaniae sacrae theologies profesorum, adversus novas quasdam afirmaciones cujusdam doctoris Ludovici Molin e nuncupati”, publicado en Madrid el 20 de noviembre de 1595. Es de destacar que esta obra fue firmada y ratificada por veintidós maestros y profesores de teología. Se le añadió un tratado sobre la eficacia intrínseca de la gracia divina. Casi dos años después, el 28 de octubre de 1597, Báñez reanudó el caso en un nuevo sumario y solicitó al Papa que permitiera a las escuelas dominicanas retomar la enseñanza sobre las cuestiones en disputa. Se trataba del “Libellus supplex Clementi VIII oblatus pro impetranda immunitate a lege silentii utrique litigantium parti imposita”, publicado en Salamanca. Una respuesta al “Libellus” fue transmitida en una carta de Cardenal Madruzzi, 25 de febrero de 1598, escrito en nombre del Papa, al nuncio en España: “Informar a los Padres de la Orden de Predicadores que su La Santidad, moderando la prohibición que se les hizo, les concede la facultad de enseñar libremente y discutir, como lo hacían en el pasado, la materia de auxiliis divinae gratiae et eorum efficia, conforme a la doctrina de Santo Tomás; y también los Padres de la Sociedades, para que también puedan enseñar y discutir el mismo tema, manteniendo siempre, sin embargo, el sonido Católico doctrina". (Serry, Hist. Cong. de Aux., I, XXVI.) Este pronunciamiento prácticamente puso fin a cualquier participación personal que tuviera Báñez en la famosa controversia.
Se ha sostenido que Báñez fue al menos virtualmente el fundador del actual tomismo, especialmente en la medida en que incluye las teorías de la premoción física, la eficacia intrínseca de la gracia y la predestinación independientemente del mérito previsto. Para cualquier lector de Báñez es evidente que habría respondido a tal declaración con una enérgica negación. La fidelidad a Santo Tomás fue su característica más fuerte. “Ni siquiera en el ancho de una uña, ni siquiera en las cosas menores”, solía decir, “me he apartado alguna vez de la enseñanza de Santo Tomás”. Destaca con especial animadversión las opiniones en las que sus profesores y asociados disienten aunque sea ligeramente de las opiniones del Angelical. Médico. “En todo y en todo me propuse seguir a Santo Tomás, como él siguió a los Padres”, fue otra de sus garantías favoritas. Su celo por la integridad de la enseñanza tomista no podía permitir ninguna novedad doctrinal, particularmente si reclamaba la sanción del nombre de Santo Tomás. En la voluminosa literatura sobre De Auxiliis y controversias relacionadas, los principios cardinales de tomismo sus oponentes atribuyen un origen variado. El Rev. G. Schneeman, SJ, (Controver siarum de divinie gratis liberique arbitrii Concordia initia et Progressus, Friburgo im Br., 1881), el Rev. Padre De Regnon, SJ (Banez et Molina, París, 1883) y el Reverendo Padre Baudier, SJ (en la Revue des by Sciences Ecclesiastiques, Amiens, 1887, p. 153) son probablemente los escritores modernos más destacados que designan a los tomistas como bannesianos. Pero frente a ellos aparece una lista formidable de jesuitas de renombre que eran tomistas o autoridades en otras opiniones. Suárez, por ejemplo (Op. omn., XI, ed. Vives, París, 1886; Opusc., I, Lib. III, De Auxiliis, vii), atribuye a Medina los primeros indicios de premoción física y en otros lugares (Op. omn., XI, 50; Opusc. I, Lib. I, De Conc. Dei, xi, n° 6) admite que El mismo Santo Tomás lo enseñó una vez. Toletus (Cornment. en 8 Lib. Aristotelis, Venice, 1573, Lib. II, iii, q. 8) y Pererius (Pref. a Disquisit. Magicarum, Lib. VI, I Ed.) consideraban tomista el Catecismo de la Consejo de Trento, que fue obra (1566) de tres teólogos dominicos. [Para Delrio, véase Goudin, Philosophia (Civita Vecchia, 1860), IV, pt. IV, 392, Disp. 2, q. 3, § 2.] El Rev. Víctor Frins, SJ, lo da como su opinión (S. Thom ae Aq., OP doctrina de Cooperae Dei cum omni natures crea praesertim libera; Responsio ad RP Dummermuth, OP, París, 1893) que si bien Medina y Pedro Soto (1551) enseñaron la predeterminación física, el creador de la teoría fue Francis Victoria, OP (m. 1546). Los dominicos Ferrariensis (1576), Cayetano (1507) y Giovanni Capreolus (m. 1436) también son tomistas acreditados a juicio de autoridades como los jesuitas Becanus [Summa Theol. Escuela. (Maguncia, 1612), De Deo, xviii, no 14] y Azorius [Institut. Moral. (Roma, 1600-11), Lib. I, xxi, § 7], y los teólogos de Coimbra (Comentario en 8 libros Phys., Lib. II, q. 13, a. 1). Molina, por extraño que parezca, cita la doctrina de “cierto discípulo de Santo Tomás” –supuestamente Báñez– como que difiere sólo en palabras de la enseñanza de Escoto, en lugar de concordar con la de Tomás de Aquino [Concordia (París, 1876), 4. 14, a. 13, Disp. 50]. Estas sorprendentes divergencias de opinión, de las que sólo se han citado unas pocas, parecerían indicar que el intento de engendrar el sistema tomista en Báñez ha fracasado. [Cfr. Defensio Doctrinae S. Thomas, AM Dummermuth,—OP, Lovaina y París, 1895, también Card. Zigliara, Summa Phil. (París, 1898), II, 525.] El desarrollo de la terminología tomista en la escuela dominicana se debió principalmente a las exigencias no sólo de la postura adoptada contra Molina y las proposiciones prohibidas ya mencionadas, sino también de la defensa más importante contra los ataques y aberraciones de los reformadores. La “predeterminación” y “predefinición” de Báñez y sus contemporáneos, entre los que se encontraban otros además de los dominicanos, enfatizaron, por parte de Diosconocimiento y providencia, una prioridad e independencia de los futuros actos libres, que, en las teorías catarino-molinistas, les parecían menos claramente comprendidas DiosLa acción causal. Estos términos, sin embargo, son utilizados por el propio Santo Tomás. (Comment. de divinis no minibus, Lect. iii.) Las palabras “premoción física” pretendían excluir, primero, un impulso meramente moral y, segundo, una concurrencia de la causalidad Divina y el libre albedrío, sin la subordinación de este último al Primero. Causa. Que tales términos, lejos de violentar las enseñanzas de su gran líder, sean su verdadera expresión, ha sido, por supuesto, un principio invariable de la escuela tomista. Uno de los presidentes de la Congregación De Auxiliis, Cardenal Madruzzi, hablando de Báñez a este respecto, dijo: “Su enseñanza parece deducirse de los principios de Santo Tomás y fluir enteramente de la doctrina de Santo Tomás, aunque difiere algo en su modo de hablar” (Serry, Hist. Cong. de Aux., apéndice, col. 89). A la memoria de Báñez parece justo que esta opinión prevalezca en última instancia.
Como escritor, Báñez es claro, directo y vigoroso. Ocasionalmente prolijo, nunca es aburrido o estúpido. Trata un tema extensamente sólo cuando es muy importante o manifiestamente útil. Su pensamiento es generalmente la lucidez misma en sus condensaciones escolásticas más concisas, y tampoco es menos perspicuo cuando adopta un estilo más libre y elegante en beneficio de una gama más amplia de lectores. De abundante erudición, también era un apasionado de la lógica y profundamente versado en metafísica, superando, en este aspecto, a los más capaces de sus contemporáneos. Demostró un espíritu progresista y de mentalidad amplia al colocar, a un costo no pequeño, una imprenta totalmente equipada en el convento de San Esteban y al emplear para su funcionamiento exitoso a los mejores artesanos que se podían encontrar en ese momento. La relación de sus obras se completa de la siguiente manera:
- “Scholastica commentaria in Iam partem angelici doctoris D. Thom ae usque ad 64 qu.”, fol. Salamanca, 1584; Venice1585, 1602; Douai, 1614;
- “Scholastica commentaria super caeteras Iae partis quaestiones”, fol. Salamanca, 1588;
- “Scholastica commentaria in IIam IIae, quibus quae ad fidem, spem et charitatem spectant, clarissime explicantur usque ad qust. XLVI”, fol. Salamanca, 1584; Venice, 1586;
- “Escolásticos, commentaria in IIam IIae a quaest. LVII ad LXXVII de jure et justitia decisiones”, fol. Salamanca, 1594; 1604, Venice, 1595; Colonia y Douai, 1615;
- “Relectio de merito et augmento charitatis anno MDLXXXIX Salamanticae in vigilia pentecostes solemniter pronunciata”, Salamanca, 1590, 1627;
- “Commentaria in quaestiones Aristóteles de generación y corrupción”, fol. Salamanca, 1585; Venice, 1596; Colonia, 1614;
- “Institutiones minoris dialéctica ae e In Aristotelis dialécticam”, Colonia, 1618;
- “Responsio ad quinque quaestiones de efficacia divina gratinada”, Biblioteca Angélica, Roma, EM. R. 1. 9. fol. 272;
- “Respuesta:contra una relación compuesta por los padres de la compañía de Jesús de Valladolid“, Medina del Campo, 1602, MS., Biblioteca Dominicana, Ávila.
JUAN R. VOLZ