Providencia, DIVINO (lat., Providentia; griego, provoia).—La providencia en general, o previsión, es una función de la virtud de la prudencia, y puede definirse como la razón práctica, que adapta los medios a un fin. Como se aplica a Dios, la Providencia es Dios Él mismo considerado en ese acto por el cual en Su sabiduría ordena todos los eventos dentro del universo para que pueda realizarse el fin para el cual fue creado. Ese fin es que todas las criaturas manifiesten la gloria de Dios, y en particular que el hombre le glorifique, reconociendo en la naturaleza la obra de sus manos, sirviéndole en obediencia y amor, y alcanzando así el pleno desarrollo de su naturaleza y la felicidad eterna en Dios. El universo es un sistema de seres reales creado por Dios y dirigido por Él a este fin supremo, la concurrencia de Dios siendo necesario para todas las operaciones naturales, ya sean de cosas animadas o inanimadas, y más aún para las operaciones de orden sobrenatural. Dios preserva el universo en existencia; Él actúa en y con cada criatura en todas y cada una de sus actividades. A pesar del pecado, que se debe a la perversión voluntaria de la libertad humana, actuando con la concurrencia, pero contraria al propósito e intención de Dios y a pesar del mal que es consecuencia del pecado, Él dirige todo, incluso el mal y el pecado mismo, hacia el fin último para el cual fue creado el universo. Todas estas operaciones en Diosparte, con excepción de la creación, se atribuyen en Católico teología a la Divina Providencia.
El testimonio de Universal Confianza.—Para todas las religiones, ya sea cristianas o pagana, la creencia en la Providencia, entendida en el sentido más amplio de un ser sobrehumano que gobierna el universo y dirige el curso de los asuntos humanos con un propósito definido y un designio benéfico, siempre ha sido una creencia muy real y práctica. Orar, adivinación, bendición y maldición, oráculo y rito sagrado, todos atestiguan una creencia en algún poder dominante, de carácter divino o cuasi divino; y tales fenómenos se encuentran en todas las razas y tribus, por incivilizadas o degradadas que sean. Lo encontramos, por ejemplo, no sólo entre los salvajes de hoy, sino también entre los primeros griegos, quienes, aunque no parecen haber distinguido claramente entre Providencia y Fate, y aunque sus dioses eran poco más que seres humanos glorificados, sujetos a la fragilidad humana y desfigurados por la pasión humana, velaban por el hogar y la familia, tomaban partido en las guerras humanas y eran los protectores y vengadores de la humanidad. La íntima conexión de los dioses con los asuntos humanos era aún más marcada en la religión de los primeros romanos, quienes tenían un dios especial que velaba por cada detalle de su vida diaria, sus labores en el campo y los negocios del estado. Las antiguas religiones de Oriente presentan las mismas características. Auramazda, el dios supremo de los persas durante el período de los grandes reyes, es el gobernante del mundo, el hacedor de reyes y naciones, que castiga a los malvados y escucha las oraciones de los buenos (véanse las inscripciones cuneiformes traducidas por Casartelli en la “Hist. de Relig.”, II, 13 ss.). Una idea similar prevaleció en Egipto. todas las cosas estan en DiosEl regalo. Ama a los obedientes y humilla a los orgullosos, recompensa a los buenos y golpea a los malvados (Renouf, 100 ss.). Osiris, el rey de los dioses, juzga al mundo según su voluntad, y da sus órdenes a todas las naciones, pasadas, presentes y futuras (op. cit., 218 ss.). Amon Ra-is, el señor de los tronos de la tierra, el fin de toda existencia, el sostén de todas las cosas, justo de corazón cuando uno clama a él, libertador de los pobres y oprimidos (op. cit., 225 ss. ). Los registros asirios y babilónicos no son menos claros. Marduk, el señor del universo, muestra misericordia a todos, implanta miedo en sus corazones y controla sus vidas; mientras que Shamash dirige la ley de la naturaleza y es el dios supremo del cielo y la tierra (Jastrow, 296, 300, 301). los libros del Avesta, aunque representan un sistema dualista, representan al dios bueno, Mazdah Ahura, con su corte, ayudando a quienes lo adoran contra el principio del mal (Hist. of Relig., II, 14). Por otra parte, en el dualismo de las teorías gnósticas, el mundo está aislado del dios supremo, Bythos, que no tiene nada que ver directamente con los asuntos humanos antes o después de la encarnación. Esta idea de una deidad remota y trascendente probablemente se derivó de la filosofía griega. Ciertamente Sócrates admitió la Providencia y creía en la inspiración y la adivinación; pero para Aristóteles la doctrina de la Providencia era mera opinión. Es cierto que el mundo era para él el instrumento y expresión del pensamiento Divino, pero Dios Él mismo vivió una vida completamente separada. Los epicúreos negaron explícitamente la Providencia, basándose en que si Dios se preocupa por los hombres. No puede ser ni feliz ni bueno. Todo se debe, decían, al azar o al libre albedrío. En ambos puntos se opusieron a ellos los estoicos, quienes insistieron en que Dios debemos amar a los hombres, de lo contrario la noción misma de Dios sería destruido (Plutarco, “De comm. notit.”, 32; “De stoic. rep.”, 38). También intentaron probar la acción o existencia de la Providencia a partir de la adaptación de los medios a los fines en la naturaleza, en la que el mal es simplemente un accidente, un detalle o un castigo. Por otra parte, los estoicos no distinguían claramente las nociones de dios, naturaleza, fuerza y destino, ya que las consideraban prácticamente la misma cosa. Mientras que incluso Cicerón, que desarrolla con considerable extensión el argumento de la adaptación en su “De natura deorum”, termina insatisfactoriamente con la afirmación “Magna Dii curant, parva negligunt”, como su solución última al problema del mal (n. 51). -66).
El testimonio de Escritura. -Frente a El término Providencia se aplica a Dios sólo tres veces en Escritura (Ecl., v, 5; Wis., xiv, 3; Judith, ix, 5), y una vez a la Sabiduría (Wis., vi, 17), la doctrina general de la Providencia se enseña consistentemente tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. . Dios no sólo implanta en la naturaleza de las cosas la potencialidad del desarrollo futuro (Gen., i, 7, 12, 22, 28; viii, 17; ix, 1, 7; xii, 2; xv, 5), sino que en este desarrollo , como en todas las operaciones de la naturaleza, Él coopera; de modo que en el lenguaje bíblico lo que hace la naturaleza Dios se dice que hace (Gen., ii, 5, cf. 9; vii, 4, cf. 10; vii, 19-22, cf. 23; viii, 1, 2, cf. 5 ss.). El tiempo de la semilla y la cosecha, el frío y el calor, el verano y el invierno, las nubes y la lluvia, los frutos de la tierra, la vida misma son Su regalo (Gen., ii, 7; viii, 2; Sal. cxlvi, 8, 9). ; xxviii; ciii; Trabajos, xxxviii, 37; Joel, ii, 21 ss.; Ecclus., xi, 14). Lo mismo ocurre con el hombre. Hombre labra la tierra (Gen., iii, 17 ss.; iv, 12; ix, 20), pero las labores humanas sin la ayuda divina no sirven de nada (Sal. cxxvi, 1; lix, 13; Prov., xxi, 31) . Incluso para un acto de pecado, es necesaria la concurrencia divina. Por lo tanto en Escritura las expresiones "Dios curtido faraóncorazón” (Éx., vii, 3; ix, 12; x, 1, 20, 27; xi, 10; xiv, 8), “faraónEl corazón se endureció” (Ex., vii, 13 viii, 19, 32; ix, 7, 35), “faraón endureció su corazón'; (viii, 15) y “faraón no se propuso hacerlo” (vii, 23), o “no escuchó” (vii, 4; viii, 19), o “aumentó su pecado” (ix, 34), son prácticamente sinónimos. Dios es el único gobernante del mundo (Trabajos, xxxiv, 13). Su voluntad gobierna todas las cosas (Sal. cxlviii, 8; Trabajos, ix, 7; Is., XL, 22-6; XLIV, 24-8; Ecclus., xvi, 18-27; Esther, xiii, 9). Él ama a todos los hombres (Sab., xi, 25, 27), desea la salvación de todos (Is., xiv, 22 Sab., xii, 16), y su providencia se extiende a todas las naciones (Deut., ii, 19; Wis., vi, 8; Is., lxvi, 18). No desea la muerte de un pecador, sino más bien que se arrepienta (Ezec., xviii, 20-32; xxxiii, 11; Wis., xi, 24); porque él es sobre todas las cosas misericordioso Dios y Dios de mucha compasión (Ex., xxxiv, 6; Núm., xiv, 18; Deut., v, 10; Sal. xxxii, 5; cii, 8-17; cxliv, 9; Ecclus., ii, 23). Sin embargo, él es un justo Dios, así como un Salvador (Is., xiv, 21). Por lo tanto, tanto el bien como el mal proceden de Él (Lam., iii, 38; Amos, iii, 6; Is., xiv, 7; Ecl., vii, 15; Ecclus., xi, 14), bueno como don generoso otorgado gratuitamente (Ps. cxliv, 16; Eccl., v, 18; I Par., xxix, 12-4), malo como consecuencia del pecado (Lam., iii, 39; Joel ii, 20; Amos, iii, 10, 11; Is., v, 4, 5). Para Dios recompensa a los hombres según sus obras (Lam., iii, 64; Trabajos, xxxiv, 10-7; PD. XVII, 27; Ecclus., xvi, 12, 13; xi, 28; I Reyes, xxvi, 23), sus pensamientos y sus dispositivos (Jer., xvii, 10; xxxii, 19; Sal. vii, 10). De su ira no hay escapatoria (Trabajos, ix, 13; PD. xxxii, 16, 17; Wis., xvi, 13-8); y nadie puede prevalecer contra Él (Ecclus., xviii, l; Wis., xi, 22-3; Prov., xxi, 30; Sal. ii, 1-4; xxxii, 10; Judith, xvi, 16, 17) . Si los malvados son perdonados por un tiempo (Jer., xii, 1; Trabajos, XXI, 7-15; PD. lxxii, 12-3; Ecl., viii, 12), finalmente recibirán lo que merecen si no se arrepienten (Jer., xii, 13-7; Trabajos, xxi, 17, 18; xxvii, 13-23); mientras que los buenos, aunque sufran por un tiempo, son consolados por Dios (Sal. xc, 15; Is., li, 12), quien los edificará y no dejará de hacerles el bien (Jer., xxxi, 28 ss.; xxxii, 41). Porque a pesar de los malvados, DiosLos consejos de nunca son cambiados o frustrados (Is., xiv, 24-7; xliii, 13; xlvi, 10; Sal. xxxii, 11; cxlviii, 6). Maldad Se convierte en bien (Gen., 1, 20; cf. Sal. xc, 10); y el sufrimiento lo utiliza como instrumento para educar a los hombres como un padre educa a sus hijos (Deut., viii, 1-6; Sal. lxv, 10-2; Sab., xii, 1, 2); de modo que en verdad el mundo lucha por los justos (Sab., xvi, 17).
La enseñanza de la El Antiguo Testamento sobre la Providencia es asumida por Nuestro Señor, quien extrae de ella lecciones prácticas tanto en lo que respecta a la confianza en Dios (Mat., vi, 25-33; vii, 7-11; x, 28-31; Marcos, xi, 22-4; Lucas, xi, 9-13; Juan, xvi, 26, 27) y con respecto a el perdón de nuestros enemigos (Mat., v, 39-45; Lucas, vi, 27-38); mientras que en San Pablo se convierte en la base de una teología definida y sistemática. Para los atenienses en el Areópago Pablo declara (yo) que Dios hizo el universo y es su Señor supremo (Hechos, xvii, 24); (2) que Él sostiene el universo en su existencia, dando vida y aliento a todas las cosas (versículo 25) y, por lo tanto, como fuente de donde proceden todas, a Él mismo no le debe faltar nada ni necesitar ningún servicio humano; (3) que Él ha dirigido el crecimiento de las naciones y su distribución (versículo 26), y (4) esto con el fin de que busquen a Aquel (versículo 27) en Quien vivimos, nos movemos y somos, y cuya descendencia somos (versículo 28). Siendo, por tanto, descendiente de Dios, es absurdo para nosotros compararlo con cosas inanimadas (versículo 29), y aunque Dios ha soportado esta ignorancia por parte del hombre por un tiempo, ahora exige penitencia (versículo 30), y, habiendo enviado a Cristo, cuya autoridad está garantizada por su Resurrección, ha señalado un día en que el mundo será juzgado por Él con justicia (versículo 31). En el Epístola a los Romanos el carácter sobrenatural de la Divina Providencia evoluciona aún más y la doctrina de la Providencia se vuelve idéntica a la de la gracia. Naturaleza manifiesta tan claramente el poder y la divinidad de Dios que no reconocerlo es imperdonable (Rom., i, 20-2). Por eso Dios en Su ira (versículo 18) entrega al hombre a los deseos de su corazón (versículo 24), a un sentido reprobado (versículo 28). Algún día Él se reivindicará (ii, 2-5), pagando a cada uno según sus obras (ii, 6-8; cf. II Cor., v, 10; Gal., vi, 8), su conocimiento ( Rom., ii, 9 ss.), y sus pensamientos secretos (ii, 16); pero por el momento se abstiene (iii, 26; cf. ix, 22; II Pedro, ii, 9) y está dispuesto a justificar a todos los hombres gratuitamente mediante la redención de a Jesucristo (Rom., iii, 22, 24, 25); porque todos los hombres tienen necesidad de DiosLa ayuda de (iii, 23). Los cristianos, además, habiendo recibido ya la gracia de la redención (v, 1), deben gloriarse en la tribulación, sabiendo que no es más que una prueba que fortalece la paciencia y la esperanza (v, 3, 4). Porque las gracias que están por venir son mucho mayores que las ya recibidas (v, 10 ss.) y mucho más abundantes que las consecuencias del pecado (v, 17). Vida se nos promete la eternidad (v, 21); pero sin ayuda no podemos hacer nada para lograrlo (vii, 18-24). Es la gracia de Cristo la que nos libera (vii, 25) y nos hace coherederos con Él (viii, 17). Sin embargo, también debemos sufrir con Él (versículo 17) y ser pacientes (versículo 25), sabiendo que a los que aman, todas las cosas les ayudan a bien. Dios; para Dios en su Providencia nos ha mirado con amor desde toda la eternidad, nos ha predestinado a ser conformes a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito de muchos hermanos, nos ha llamado (II Tes., ii, 13) , nos ha justificado (Rom., v, 1; I Cor., vi 11), y aún ahora ha comenzado a realizar dentro de nosotros la obra de glorificación (Rom., viii, 29, 30; cf. Ef., i, 3 ss., II Cor., iii, 18; II Tes., ii, 13). Este, el propósito benéfico de una Providencia que todo lo ve, es totalmente gratuito, totalmente inmerecido (Rom., iii, 24; ix, 11-2). Se extiende a todos los hombres (Rom., ii, 10; I Tim., ii, 4), incluso a los judíos reprobados (Rom., xi, 26 ss.); y por todo DiosLos tratos del hombre con el hombre están regulados (Efesios, i, 11).
El testimonio de los padres es, huelga decirlo, perfectamente unánime desde el principio. Incluso aquellos Padres (y no son muchos) que no tratan expresamente el tema utilizan la doctrina de la Providencia como base de su enseñanza, tanto dogmática como práctica (por ejemplo, Clemente, “I Epis. ad Cor.”, xix y ss. , xxvii, xxviii en “PG”, I, 247-54, 267-70). Dios gobierna todo el universo [Arístides, “Apol.”, I, xv en “Textos y Estudios” (1891), 35, 50; "Luego. epis. ad Diog.”, vii en “PG”, II, 1175 ss.; Orígenes, “Contra Celsum”, IV, n. 75 en “PG”, XI, 1146; San Cipriano “Lib. el ídolo. van.”, viii, ix en “PL”, IV, 596-7; San Juan Crisóstomo, “Ad eos qui escándalozati cunt”, V en “PG”, LII, 487; San Agustín, “De gen. anuncio iluminado.”, V, xxi, n. 42 en “PL”, XXXIV, 335-8; San Gregorio Magno, “Lib. moral.”, XXXII, n. 7 en “PL”, LXXVI, 637 m1126; XVI, xii en “PL”, lxxv, 3]. Se extiende a cada individuo, adaptándose a las necesidades de cada uno (San Juan Crisóstomo, “Horn. xxviii in Matt.”, n. 354 in “PG”, LVII, 3), y abarca incluso lo que creemos que se debe a nuestra propia iniciativa (Horn. xxi, n. 298 en “PG”, XNUMX). Todas las cosas son creadas y gobernadas con miras al hombre, al desarrollo de su vida y de su inteligencia, y a la satisfacción de sus necesidades (Arístides, “Apol.”, i11 v, vi, xv, xvi; Orígenes, “Contra Celsum”, IV, lxxiv, lxxviii en “PG”, XI, 1143-51; Lactancio, “De ira Dei”, xiii, xv en “PL”, VII, 115 ss.; San Juan Crisóstomo, “Cuerno. xiii en Matt.”, n. 5 en “PG”, LVII, 216, 217; “Ad eos qui scand.”, vii, viii en “PG”, LII, 491-8; “Ad Stagir.”, iv en “PG”, XLVII, 432-4; San Agustín, “De div. queest.”, xxx, xxxi en “PL”, XL, 19, 20). La prueba principal de esta doctrina se deriva de la adaptación de los medios a un fin, que, dado que tiene lugar en el universo que comprende una gran multitud de individuos relativamente independientes que difieren en naturaleza, función y fin, implica el control continuo y el gobierno unificador. de un único Ser supremo (Minucius Felix, “Octavio”, xvii en Halm, “Corp. Vale. Ecl. Lat.", II, 21, 22; Tertuliano, “Av. Marción.”, II, iii, iv en “PL”, II, 313-5; Orígenes, “Contra Celsum”, IV, lxxiv ss. en “PG”, XI, 1143 ss.; Lactancio, “De ira Dei”, x-xv en “PL”, VII, 100 ss.; San Juan Crisóstomo, “Cuerno. anuncio Pop. Ant.”, ix, 3, 4 en “PG”, XLIX, 106-9; “Ad eos. qui scand.”, v, vii, viii en “PG”, LII, 488-98; “En Sal.”, v, n. 9 en “PG”, LV, 54-6; “Ad Demetrium”, ii, 5 en “PG”, XLVII, 418, 419; “Ad Stagir.”, passim en “PG”, XLVII, 423 ss.; San Agustín, “De gen. ad lit.”, V, xx-xxiii en “PL”, XXXIV, 335 ss.; “En Sal.”, cxlviii, n. 9-15 en “PL”, XXXVII, 1942-7; teodoreto, “De prov. orat.”, iv en “PG”, LXXXIII, 555 ss.; San Juan Damasceno, “De fid. orth.”, i, 3 en “PG”, XCIV, 795 ss.). Nuevamente, por el hecho de que Dios ha creado el universo, muestra que Él también debe gobernarlo; porque así como los inventos del hombre exigen atención y guía, así Dios, como buen obrero, debe cuidar de su obra (San Ambrosio, “De Offic. minist.” XIII in “PL”, XVI, 41; San Agustín, “In Ps.”, cxlv, n. 12, 13 en “PL”, XXXVII, 1892-3; teodoreto, “De prov. orat.”, i, ii en “PG”, LXXXIII, 564, 581-4; Salviano, “De gub. Dei”, I, viii-xii en “PL”, LIII, 40 ss.; San Gregorio Magno, “Lib. moral.”, xxiv, n. 46 en “PL”, LXXVI, 314). Además de esto, Tertuliano (“De testim. animae” en—”PL”, I, 681 ss.) y San Cipriano (loc. cipriano) apelan al testimonio del alma humana tal como se expresa en dichos comunes a toda la humanidad (cf. Salviano, loc. cit.); mientras que Lactancio (“De ira Dei”, viii, xii, xvi en “PL”, VII, 97, 114, 115, 126) utiliza un argumento claramente pragmático basado en la ruina total que resultaría para la sociedad si la Providencia de Dios generalmente negado.
La cuestión de la Providencia en los Padres está casi invariablemente relacionada con el problema del mal. ¿Cómo pueden ser compatibles el mal y el sufrimiento con la providencia benéfica de un Dios todopoderoso? Dios? ¿Y por qué especialmente se debería permitir que los justos sufran mientras los malvados son aparentemente prósperos y felices? Las soluciones patrísticas a estos problemas pueden resumirse en los siguientes encabezados: (I) Precio sin IVA no está ordenado por la voluntad de Dios, aunque sucede con Su permiso. Puede atribuirse a la Providencia sólo como resultado secundario (Origen, “Contra Celsum”, IV, lxviii in “PG”, XI, 1516-7; San Juan Damasceno, “De fid. orth.”, ii, 21 in “PG”, XCIV, 95 ss.). (2) Precio sin IVA se debe al abuso del libre albedrío; un abuso que ciertamente fue previsto por Dios, pero sólo podría haberse evitado privando al hombre de su atributo más noble (Tertuliano, “Av. Marción.”, II, v-vii en “PL”, II, 317-20; San Cirilo de Alejandría, “En Julian.”, IX, xiii, 10, 11, 18 en “PG”, LXXIV, 120-1, 127-32; teodoreto, “De prov. orat.”, IX, vi en “PG”, LXXXIII, 662). Además, (3) en este mundo el hombre tiene que aprender por experiencia y contraste, y desarrollarse mediante la superación de obstáculos (Lactancio, “De ira Dei”, xiii, xv in PL”, VII, 115-24; San Agustín , “De ordine”, I, vii, n. 18 en “PL”, XXXII, 986). (4) Una razón por la que Dios permite el pecado es que el hombre pueda llegar inmediatamente a la conciencia de la justicia y de su propia incapacidad para alcanzarla, y así pueda poner su confianza en Dios (Anon. epis. ad Diog., vii-ix en “PG”, II, 1175 ss.; San Gregorio Magno, “Lib. moral.”, III, Ivii en “PL”, LXXV, 627). (5) Por el pecado mismo Dios no es responsable, sino sólo de los males que resulten como castigo del pecado (Tertuliano, “Av. Marc.”, II, xiv, xv en “PL”, II, 327 ss.), males que suceden sin Diosvoluntad de pero no son contrarias a ella (San Gregorio Magno, op. cit., VI, xxxii en “PL”, LXXVII, 746, 747). (6) Si no hubiera habido pecado, el mal físico habría sido incompatible con la bondad divina (San Agustín, “De div. quaest.”, lxxxii in “PL”, LX, 98, 99); ni lo haría Dios permitir el mal en absoluto, a menos que pueda sacar el bien del mal (San Agustín, “Enchir.” xi en “PL”, LX, 236; “Serra.”, ccxiv, 3 en “PL'1, XXXVIII, 1067; San Gregorio Magno, op. cit., VI, xxxii, XVIII, xlvi en “PL”, LXXV, 747; (61) Todo mal físico, por tanto, es consecuencia del pecado, resultado inevitable de la Caída (San Juan Crisóstomo, “Ad Stagir.”, I, ii in “PG”, LXVII, 2, 7; San Gregorio the Great, op. cit. VIII, li, Iii in “PL”, LXXV, 428, 429), y considerado desde esta perspectiva se considera a la vez una medicina (San Agustín, “De div. quaest.”, lxxxii en “PL”, XL, 833, 834; “Serra.”, xvii, 98, 99 en “PL”, XXXVIII, 4-5), una disciplina (“Serra.”, xv, 126-8 en “PL”) ”, XXXVIII, 4-9; San Gregorio Magno, op. cit., V, xxxv; VII, xxix; XIV, xl en “PL”, LXXV, 118, 21, 698), y una ocasión de caridad ( San Gregorio Magno, VII, xxix). Maldad y el sufrimiento tienden así al aumento del mérito (XIV, xxxvi, xxxvii en “PL”, 1058, 1059), y de esta manera la función de la justicia se convierte en agencia del bien (Tertuliano, C. “Avanzado. Marc.”, II, xi, xiii en “PL”, 324 ss.). (8) Maldad, por lo tanto, los ministros Diosdiseño (San Gregorio Magno, op. cit., VI, xxxii en “PL”, LXXV, 747; teodoreto, “De prov. orat.”, v-viii en “PL”, LXXXIII, 652 ss.). Por lo tanto, si se considera el universo como un todo, se encontrará que lo que para el individuo es malo, al final resultará ser consistente con la bondad Divina, en conformidad con la justicia y el correcto orden (Origen, “Contra Celsum”, IV, xcix en “PG”, XI, 1177-80; San Agustín, “De ordine”, I, iv, 9; II, iv en “PL”) XXXII, 977-87, 990, 999-1002). (9) Es el fin lo que prueba la felicidad (Lactancio, “De ira Dei”, xx in “PL”, VII, 137 ss.; San Ambrosio, “De offic. minist.”, XVI, cf. XII, XV en “PL”, XVI, 44-6, 38 ss.; San Juan Crisóstomo, “Horn. xiii en Matt.”, n.5 en “PG”, LXVII, 216, 217; .”, xci, n. 8 en “PL”, XXXIII, 1176; teodoreto, “De prov. orat.”, ix en “PG”, LXXXIII, 727 ss.). En el Juicio Final el problema del mal quedará resuelto, pero hasta entonces las obras de la Providencia seguirán siendo más o menos un misterio (San Agustín, “De div. quaest.”, Ixxxii in “PL”, XL, 98, 99 ; San Juan Crisóstomo, “Ad eos qui stand.”, VIII, IX en “PG”, LII, 494, 495). Sin embargo, con respecto a la pobreza y el sufrimiento, es bueno tener en cuenta que al privarnos de bienes terrenales, Dios no es más que recordar lo suyo (San Gregorio Magno, op. cit., II, xxxi en “PL”, LXXVII, 571); y en segundo lugar que, como Salviano nos dice (“De gub. Dei”, I, i, 2 en “PL”, LIII, 29 ss.), nada es tan ligero que no le parezca pesado a quien lo lleva de mala gana, y nada tan pesado que no le parezca pesado a quien lo lleva de mala gana, y nada tan pesado que no le parece ligero a quien lo soporta con buena voluntad.
El testimonio del Asociados.—De los credos aprendemos que Dios el Padre es el omnipotente creador del cielo y de la tierra; eso Dios el Hijo descendió del cielo, se hizo hombre, sufrió y murió por nuestra salvación, y ha de ser juez de vivos y muertos; que el Espíritu Santo inspiró a los profetas y a los Apóstoles, y habita en los santos, todo lo cual implica Providencia, natural y sobrenatural. La Profesión de Fe prescrito para el Valdenses en 1208 declara Dios ser el gobernador y dispuesto de todas las cosas corporales y espirituales (Denzinger, 10ª ed., 1908, n. 421). El Consejo de Trento (Sess. VI, can. vi, 816 d. C.) define que el mal está en poder del hombre, y que las malas acciones no deben atribuirse a él. Dios en el mismo sentido que las buenas obras, pero sólo permisivas, de modo que la vocación de Pablo sea DiosLa obra en un sentido mucho más verdadero que la traición de Judas. El Consejo de la Vaticano resume la doctrina pasada en la afirmación de que Dios en Su Providencia protege y gobierna todas las cosas (Sess. III, c. I, d. 1784).
Desarrollos filosóficos.—La base de todas las especulaciones filosóficas posteriores entre los escolásticos con respecto a la naturaleza precisa de la Providencia, su relación con otros atributos divinos y la creación, fue puesta por Boecio en “De consol. Phil.” (IV, vi ss. en “PL”, LXIII, 813 ss.). La Providencia es la Inteligencia Divina misma tal como existe en el principio supremo de todas las cosas y dispone de todas las cosas; o, también, es la evolución de las cosas temporales tal como son concebidas y llevadas a la unidad en la Inteligencia Divina, que, como dice Santo Tomás (Summa I, G. xxii, a. 1), es la causa de todas las cosas. La Providencia, por lo tanto, pertenece principalmente a la Inteligencia de Dios, aunque implica también voluntad (I, Q. xxii, a. 1, ad 3 urn), y por eso San Juan Damasceno la define como “la voluntad de Dios por el cual todas las cosas se rigen según la recta razón” (“De fid. orth.”, i, 3 in “PG”, XCIV, 963, 964). Sin embargo, el término “Providencia” no debe tomarse demasiado literalmente. No es simplemente visión o previsión. Implica más que una mera visión o conocimiento, porque implica la disposición y disposición activa de las cosas con miras a un fin definido; pero no implica sucesión. Dios contempla todas las cosas juntas en un acto comprensivo (I, Q. xxii, a. 3, ad 3 urn), y por el mismo acto produce, conserva y concurre en todas las cosas (I, Q. civ, a. 1, ad 4 urnas). Boecio llama a la Providencia expresada en el orden creado de las cosas Fate (loc. cit.); pero Santo Tomás, naturalmente, se opone al uso de este término (I, Q.. cxvi, a. 1). Estrictamente sólo aquellas cosas que están ordenadas por Dios a la producción de ciertos efectos determinados están sujetos a la necesidad o Fate (I, Q. xxii, a. 4; Q. cii, a. 3; Q. cxvi, a. 1, 2, 4). Esto excluye el azar, que es un término relativo e implica simplemente que algunas cosas suceden independientemente de, o incluso en contra del propósito natural y la tendencia de algún agente particular, natural o libre (I, Q. xxii, a. 2; Q. cvi, a. no es que las cosas sucedan independientemente de la causa suprema y universal de todas las cosas. Pero no excluye el libre albedrío. Algunas causas no están determinadas ad unum, sino que son libres de elegir entre los efectos que son capaces de producir (I, Q. xxii, a. 7, ad 1 urn; cf. Boecio, op. cit., V, ii, en “PL”, LXIII, 2). Así, las cosas suceden tanto por contingencia como por necesidad (I, Q. xxii, a. 4), pues Dios ha dado a diferentes cosas diferentes maneras de actuar, y su concurrencia se da en consecuencia (I, Q. xxii, a. 4). Sin embargo, todas las cosas, ya sea por causas necesarias o por la libre elección del hombre, están previstas por Dios y preordenado de acuerdo con Su propósito omniabarcante. De ahí que la Providencia sea a la vez universal, inmediata, eficaz y sin violencia: universal, porque todas las cosas están sujetas a ella (I, Q. xxii, a. 2; ciii, a. 5); inmediato, aunque en eso Dios actúa a través de causas secundarias, pero todos postulan igualmente la concurrencia divina y reciben de Él sus poderes de operación (I, Q. xxii, a. 3; Q. ciii, a. 6); eficaz, en el sentido de que todas las cosas ministran a Diosel propósito final de, un propósito que no puede ser frustrado (Contra Gent., III, xciv); sin violencia (suavis), porque no viola ninguna ley natural, sino que realiza su propósito a través de estas leyes (I, Q. ciii, a. 8).
Las funciones de la Providencia son triples. En cuanto físico, conserva lo que es y coincide con lo que actúa o deviene; como moral, confiere al hombre la ley natural, una conciencia, sanciones (físicas, morales y sociales), responde a las oraciones humanas y, en general, gobierna tanto a la nación como al individuo. Eso Dios debería responder a la oración no debe entenderse como una violación del orden de la Providencia natural, sino más bien como la puesta en práctica de la Providencia, “porque este mismo acuerdo de que se haga tal concesión a tal peticionario, cae bajo el orden de la Divina Providencia . Por lo tanto, decir que no debemos orar para ganar algo de Dios, porque el orden de su Providencia es inmutable, es como decir que no debemos caminar para llegar a un lugar, ni comer para sustentar la vida” (Contra Gent., III, xcv). La Providencia mediante la cual podemos vencer el pecado y merecer la vida eterna —la Providencia sobrenatural— pertenece a otro orden, y para una discusión sobre ella se remite al lector a Gracia; Predestinación.
El tratamiento que hace Santo Tomás del problema del mal en relación con la Providencia se basa en la consideración del universo como un todo. Dios Quiere que su naturaleza se manifieste del modo más elevado posible, y por eso ha creado cosas semejantes a Él no sólo en el sentido de que son buenas en sí, sino también en el sentido de que son causa del bien en los demás (I, Q. ciii, 4, 6). En otras palabras, Él ha creado un universo, no un número de seres aislados. De donde se sigue, según Santo Tomás, que las operaciones naturales tienden a lo mejor para el todo, pero no necesariamente a lo mejor para cada parte excepto en relación con el todo (I, Q. xxii, a. 2, ad 2 um; Q. lviii, a. 2, ad 3 urn; Contra Gent., III, xciv). Precio sin IVA y el sufrimiento son males porque son contrarios al bien del individuo y al Diospropósito original con respecto al individuo, pero no son contrarios al bien del universo, y este bien será finalmente realizado por la omnipotente Providencia de Dios.
LESLIE J. WALKER