Disciplina del secreto (Lat. Disciplina Arcana; Ger. arcanddisciplina), término teológico utilizado para expresar la costumbre que prevalecía en las primeras épocas del siglo XIX. Iglesia, por el cual el conocimiento de los misterios más íntimos del cristianas La religión se mantuvo cuidadosamente alejada de los paganos e incluso de aquellos que estaban recibiendo instrucción en el Fe. La costumbre en sí está fuera de toda duda, pero su nombre es comparativamente moderno y no parece haber sido utilizado antes de las controversias del siglo XVII, cuando se publicaron disertaciones especiales con el título "De disciplina arcani" tanto sobre los protestantes como sobre los protestantes. sobre el Católico lado.
El origen de la costumbre debe buscarse en las palabras registradas de Cristo: “No deis lo santo a los perros; ni echéis vuestras perlas delante de los cerdos; no sea que los pisoteen con sus pies y, volviéndose contra vosotros, os desgarren” (Mat., vii, 6), mientras que la práctica en los tiempos apostólicos está suficientemente respaldada por la seguridad de San Pablo de que había alimentado a los corintios “como …pequeños en Cristo”, dándoles “leche a beber, no carne”, porque aún no podían soportarlo (I Cor., iii, 1-2). Con este pasaje podemos comparar también Heb., v, 12-14, donde se usa la misma ilustración, y se declara que “el alimento sólido es para los perfectos; para aquellos que por costumbre tienen los sentidos ejercitados para discernir el bien y el mal”. Aunque el origen de la costumbre se remonta a los inicios mismos de Cristianismo, no parece haber sido tan general ni haberse llevado a cabo con tanto rigor en los siglos anteriores como lo fue inmediatamente después de que cesaron las persecuciones. Esto puede deberse en parte a la ausencia de información detallada con respecto al período anterior, pero es bastante probable que la disciplina se fuera volviendo más estricta a lo largo de los siglos II y III debido a la presión de la persecución, y que, cuando finalmente se alivió la persecución, al principio se sintió la necesidad de reserva, mientras que Iglesia todavía estaba rodeado de enemigos Paganismo, aumentar en lugar de disminuir. Después del siglo V o VI, cuando Cristianismo Estaba completamente establecido y seguro, ya no se sintió la necesidad de tal disciplina y desapareció rápidamente. La práctica de la reserva (oikonomia) se ejerció principalmente en dos direcciones: en el trato con los catecúmenos y con los paganos. Será conveniente tratarlos por separado, ya que las razones de la práctica y el modo en que se llevó a cabo difieren algo en los dos casos.
(I) Catecúmenos.—Era deseable llevar a los alumnos poco a poco y gradualmente a un conocimiento pleno de la Fe. Un converso del paganismo no podría asimilar provechosamente todo el Católico la religión de una vez, pero debe enseñarse gradualmente. Sería necesario que aprendiera primero la gran verdad de la unidad de Diosy hasta que esto no se hubo hundido profundamente en su corazón no pudo ser instruido con seguridad sobre el Bendita trinidad. De lo contrario, el triteísmo habría sido el resultado inevitable. Así también, en tiempos de persecución, era necesario tener mucho cuidado con aquellos que se ofrecían para recibir instrucción, y que podrían ser espías que deseaban ser instruidos sólo para poder traicionar. Las doctrinas a las que se aplicó más especialmente la reserva fueron las del Santo Trinity y el Sacramento del Santísimo Eucaristía. orador del Señor, también fue celosamente guardado del conocimiento de todos los que no estaban completamente instruidos. Con respecto al Santo Eucaristía y para los orador del Señor Algunas reliquias de esta práctica aún sobreviven en el Iglesia. La Misa de los Catecúmenos, esa parte anterior del servicio eucarístico a la que eran admitidos estudiantes y neófitos, y que consistía en oraciones o lecturas del Santo Escritura y a veces incluido un sermón, todavía es bastante distinguible, aunque la costumbre ya no sobrevive en Occidente. Liturgia, como ocurre en Oriente, de invitar formalmente a los no iniciados a partir cuando la parte más solemne del servicio está a punto de comenzar. Así también la costumbre de decir el orador del Señor en silencio en todos los servicios públicos, excepto en la última parte de la Misa, cuando los catecúmenos según el uso antiguo ya no habrían estado presentes, debe su origen a esta disciplina.
El primer testimonio formal de esta costumbre parece ser Tertuliano (Apol., vii): Omnibus mysteriis silentii fides adhibetur. Nuevamente, hablando de herejes, se queja amargamente de que su disciplina es laxa a este respecto y de que se han producido malos resultados: “Entre ellos es dudoso quién es catecúmeno y quién creyente; todos pueden entrar por igual; escuchan uno al lado del otro y oran juntos; incluso los paganos, si tienen alguna oportunidad de entrar. Lo que es santo lo arrojan a los perros, y sus perlas, aunque para estar seguros de que no son reales, las arrojan a los cerdos” (Praescr. adv. Haer., xli) . Otros pasajes de los Padres que pueden citarse son San Basilio (De Spir. Sanct., xxvii): “Estas cosas no deben ser dichas a los no iniciados”; San Gregorio Nacianceno (Oratio xl, in s. bapt.) donde habla de una diferencia de conocimiento entre los que están fuera y los que están dentro, y San Cirilo de Jerusalén cuyos “Discursos catequéticos” se basan enteramente en este principio, y quien en su primer discurso advierte a sus oyentes que no cuenten lo que han oído. “Si un catecúmeno pregunta qué han dicho los maestros, no diga nada a un extraño; porque te entregamos un misterio…Que nadie te diga: ¿Qué mal si yo también lo sé?…Mira, no dejes escapar nada, no porque lo que se dice no valga la pena decirlo, sino porque el oído que lo oye no lo merece. para recibirlo. Tú mismo fuiste una vez catecúmeno, y luego no te dije lo que vendría. Cuando hayas llegado a experimentar la altura de lo que te enseñan, sabrás que los catecúmenos no son dignos de oírlos” (Cat., Lect. i, 12). San Agustín y San Crisóstomo, de la misma manera, frecuentemente se detienen brevemente en sus discursos públicos y, después de una referencia más o menos velada a los misterios, continúan con: "Los iniciados entenderán lo que quiero decir".
El Padrenuestro se enseñaba en tiempos de San Agustín ocho días antes del bautismo (Hom. xlii; cf. “Enchir.”, lxxi, y el “Constituciones apostólicas“, VII, xliv; San Cristóbal, Hom xx, al. xix, en Matt.). El Credo de la misma manera se enseñó justo antes del bautismo. Así San Ambrosio, escribiendo a su hermana Marcellina (Epist. Xx, Benedicto, ed.), dice que en Domingo, después de que los catecúmenos habían sido despedidos, él estaba enseñando el Credo en el baptisterio de la basílica a los que estaban suficientemente avanzados. (Cf. también San Jerónimo, Epist. xxxviii, ad Pammach.) Enseñanza más detallada sobre el Santo Trinity y sobre los demás sacramentos sólo se daba después del bautismo. Otros pasajes que pueden consultarse son: Chrysl, “Hom. en Matt.”, xxiii, “Hom. xviii, en II Cor.”; Intelectualoide. Agustín, “Serm. ad Neoph.” I; San Ambrosio, 'De his qui mysteriis initiantur'; Gaudencio, “Ser. ii ad Neoph.”; Una publicación. Constit., III, v, y VIII, xi. La regla de la reticencia se aplicaba a todos los sacramentos y nunca se permitía a ningún catecúmeno estar presente en su celebración. San Basilio (De Spir. S. ad Amphilochium, xxvii) hablando de los sacramentos dice: “No se debe hacer circular por escrito la doctrina de los misterios que sólo a los iniciados se les permite ver”. Para el bautismo se puede hacer referencia a teodoreto (Epitom. Decret., xviii), San Cirilo de Alejandría (Contr. Julian., i), y San Gregorio Nacianceno (Orat. xl, de bapt.).
La disciplina respecto al Santo Eucaristía Por supuesto, no requiere pruebas. Está involucrado en el nombre de la Missa Catecumenorum, y difícilmente se puede recurrir a algún pasaje de los Padres que trate sobre el tema en el que no se indique expresamente la reticencia a observar. Confirmación Nunca se habló abiertamente de ello. San Basilio, en el tratado ya citado (De Spir. S., xxv, 11), dice que nadie se ha atrevido jamás a hablar abiertamente por escrito del santo óleo de la unción, e Inocencio I, escribiendo al Obispa de Gubbio sobre la “forma” sacramental de esta ordenanza responde: “No me atrevo a pronunciar las palabras, no sea que parezca que traiciono una confianza que responder a una solicitud de información” (Epist. i, 3). Las órdenes sagradas de la misma manera nunca fueron dadas públicamente. El Consejo de Laodicea lo prohibió definitivamente en su quinto canon. San Crisóstomo (Hom. xvii in II Cor.), al hablar de la práctica de pedir oraciones a los fieles por aquellos que van a ser ordenados, dice que aquellos que entienden cooperan con lo que se hace y asienten. "Porque no es lícito revelarlo todo a aquellos que aún no están iniciados". Así también San Agustín (Tratado xi, en Joann.): “Si dices a un catecúmeno: ¿Crees en Cristo? él responderá: Sí, y se firmará con la Cruz... Preguntémosle: ¿Comes la carne del Hijo de hombre y beber la Sangre del Hijo de hombre? No sabrá lo que queremos decir, porque Jesús no se ha confiado a él”.
(2) El pagano.—La evidencia de la reserva de cristianas Los escritores cuando tratan cuestiones religiosas en libros que podrían ser accesibles a los paganos es, naturalmente, en gran medida de carácter negativo y, por tanto, difícil de producir. teodoreto (Quaest. XV en Núm.) establece el principio general en términos que son bastante claros e inequívocos: “Hablamos en términos oscuros acerca de los Misterios Divinos, a causa de los no iniciados, pero cuando éstos se han retirado, enseñamos a los iniciados claramente. " Ese pasaje por sí solo sería suficiente para refutar la acusación hecha no pocas veces de que la Disciplina del Secreto era un confinamiento del conocimiento de los misterios del Fe a unos pocos elegidos, y fue presentado a imitación de los "misterios" paganos. Por el contrario, a todos los cristianos se les enseñó toda la verdad, no había ninguna doctrina esotérica, pero lentamente se les llevó al pleno conocimiento y se tomaron precauciones, como era muy necesario, para evitar que los paganos aprendieran algo de lo que pudieran hacer un mal uso. . Un ejemplo muy sorprendente de la forma en que funcionó la disciplina se puede encontrar en los escritos de San Crisóstomo. el escribe a Papa Inocencio I decir que en el curso de un disturbio en Constantinopla se había cometido un acto de irreverencia y “la sangre de Cristo había sido derramada sobre la tierra”. En una carta al Papa no había motivo para no hablar claramente. Pero Paladio, su biógrafo, hablando del mismo incidente en un libro de lectura general, dice sólo: “Volcaron los símbolos” (Chrys. ad Inn., i, 3 in PG, LII, 534; cf. Dollinger, “Lehre der Eucharistic ", 15). Es, sin duda, por este motivo que casi todos los primeros apologistas, como Minucius Felix, Atenágoras, Arnobio, Tatiano, y Teófilo, guardan absoluto silencio sobre el Santo Eucaristía. justin Mártir y en menor medida Tertuliano son más francos; Se ha insistido indebidamente en la franqueza del primero para demostrar la inexistencia de esta institución en la primera mitad del siglo II. Así que de nuevo, como Cardenal Newman ha observado (Desarrollo, 27), tanto Minucius Felix y Arnobio en controversia con los paganos niegan absolutamente que los cristianos usaran altares en sus iglesias. El significado obvio era que no usaban altares en el sentido pagano, y no debe considerarse que niegan la enseñanza del Epístola a los Hebreos, que, en un cristianas sentido, “tenemos un altar”.
La importancia controvertida de este tema en tiempos más recientes es, por supuesto, obvia. Los católicos respondieron a la acusación de los escritores protestantes de que sus doctrinas especiales no podían encontrarse en los escritos de los primeros Padres, mostrando la existencia de esta práctica de reserva. Si estaba prohibido hablar o escribir públicamente sobre estas doctrinas, el silencio estaba completamente justificado. De nuevo, si aquí y allá en los primeros escritos se usaron términos que parecían respaldar la enseñanza protestante, como por ejemplo al hablar del Santo Eucaristía como símbolos: siempre se hizo necesario examinar si estos términos no se usaron intencionalmente para ocultar la verdadera doctrina a los no iniciados, y si los mismos escritores no usaron, en otras circunstancias, un lenguaje mucho más definido. Por lo tanto, los polemistas protestantes se esforzaron en primer lugar por negar que la práctica hubiera existido realmente, y luego, cuando fueron expulsados de esta posición, afirmaron que era desconocida para los primeros cristianos, como lo demuestra la libertad con la que Justino Mártir habla sobre el tema del Santo Eucaristía, y que fue el resultado de la persecución. Por lo tanto, alegaron que los católicos no podían utilizarlo para explicar el silencio de ningún escritor antes de la última parte del siglo II como mínimo. A esto los católicos respondieron que, aunque sin duda la práctica pudo haber sido intensificada por la persecución, se remonta a los inicios mismos de Cristianismo, y a las propias palabras de Cristo. tiempo de San Justino, y su acción debe ser considerada como una excepción, hecha necesaria por la necesidad de presentar ante el emperador una cuenta de lo sucedido. cristianas religión que debe ser verdadera y plena.
Los monumentos de los primeros siglos ofrecen ejemplos interesantes del principio de la Disciplina del Secreto. Los monumentos visibles para todos sólo podían hablar de los misterios de la religión bajo símbolos velados. Así, en las catacumbas apenas se encuentra ningún cuadro cuyo tema sea directamente cristianas, aunque todos hablaban de cristianas verdad a aquellos que fueron instruidos en su significado. Súbditos judíos típicos de cristianas comúnmente se elegían verdades, mientras que la representación de Cristo bajo el nombre y forma de un pez (ver Pez) hacía alusión a la doctrina del Santo Eucaristía posible y sencillo. Existe, por ejemplo, la famosa inscripción de Autun (ver Pectorio de Autun): “Toma el alimento dulce como la miel del Redentor de los santos, come y bebe teniendo el Pez en tus manos”; palabras que cada cristianas entendería de inmediato, pero que no transmitía nada a los no iniciados. El Inscripción de Abercio (qv) ofrece otro ejemplo notable.
La necesidad de esta reticencia se hizo menos apremiante después del siglo V, a medida que Europa se cristianizó y la disciplina desapareció gradualmente. Sin embargo, todavía podemos rastrear sus efectos en el siglo VII en las absurdas declaraciones erróneas contenidas en el Corán sobre el tema de la Bendita trinidad y el santo Eucaristía. Éste, quizás, sea casi el último caso que podría plantearse. Una vez que las doctrinas del Iglesia se había establecido públicamente, cualquier disciplina de ese tipo se volvió imposible y no era posible volver a ella. Para una refutación de la teoría de G. Anrich (Das antike Mysterienwesen, 1894), de que los cristianos primitivos tomaron prestada esta práctica de los misterios de Mitra, ver Cumont, “The Mysteries of Mithra” (Londres, 1903), 196-99.
ARTURO S. BARNES.