Dies Irae.—nombre con el que se conoce comúnmente la secuencia de las Misas de Réquiem. Son las palabras iniciales del primer verso: Dies irae, dies illa.
Las rúbricas del romano. Misal prescribir la recitación de la secuencia por el celebrante en las siguientes ocasiones: (I) en la Misa de Todo el día de almas (En conmemoraciones Omnium Fidelium Defunctorum); (2) en misas fúnebres (In die obitus seu depositions defuncti); y (3) siempre que en las Misas de réquiem, sólo uno oratio, o colecta, se debe decir, es decir, en la Misa de aniversario, y cuando la Misa se celebra solemnemente el tercer, séptimo o trigésimo (mente del mes) día después de la muerte o el entierro. Su recitación en otras Misas de Réquiem (En Missis quotidianis defunctorum) es opcional con el celebrante. Cabe señalar aquí que el decreto de la Congregación de las Sagradas Ritos (12 de agosto de 1854) permitir al coro omitir estrofas que no contengan una oración no está incluido en la nueva edición del “Decreta Authentica SRC” (Roma, 1898-1900). De este hecho se puede inferir que la regla más antigua está ahora en vigor y que toda la secuencia debe ser cantada por el coro o “recitada” en voz alta y clara con acompañamiento de órgano (cf. American Ecclesiastical Review, Agosto de 1907, pág.
Como se encuentra en el romano. Misal, el Dies Irw es un poema latino de cincuenta y siete versos en métrica trocaica, rimada y acentuada (no cuantitativa). Consta de diecinueve estrofas, de las cuales las primeras diecisiete siguen el tipo de la primera estrofa:
Dies irae, dies illa,
Solvet saecum en favilla:
Teste David cum Sibylla.
Las estrofas restantes descartan el esquema de rimas triples en favor de coplas rimadas, mientras que las dos últimas líneas utilizan asonancia en lugar de rima y son, además, catalécticas:
Lacrimosa muere illa,
Qua resurget ex favilla,
Judicandus homo reus.
Huic ergo parce Deus:
Pie Jesús Domine,
Doña eis réquiem. Amén.
Así, las dos últimas estrofas están impresas en la edición típica (1900) del Misal, y en la edición de Ratisbona del escenario de canto llano. El Vaticano La edición (1907) de la melodía de canto llano, sin embargo, aparentemente tiene en cuenta el hecho de que las últimas seis líneas, con toda probabilidad, no pertenecían originalmente a la secuencia, y las divide en tres pareados.
Este Misal El texto de la secuencia se encuentra, con ligeras variaciones verbales, en un manuscrito del siglo XIII en la Biblioteca Nazionale en Naples (cf. Haberl, Magister Choralis, Ratisbona, 1900, págs. 237-238). El Padre Eusebius Clop, OFM, en la “Revue du Chant Gregorien” (noviembre-diciembre de 1907, p. 49) sostiene una fecha entre 1253-1255 para el manuscrito.—un franciscano Misal cuyo calendario no contiene el nombre de Santa Clara, que fue canonizada en 1255, y cuyo nombre se habría insertado si el MS. eran de fecha posterior. El mismo escritor asignaría (págs. 48, 49) una fecha aún anterior (1250) a una copia del Dies Irae insertada al final de un llamado “Breviario de Santa Clara” que data alrededor de 1228. No es necesario entrar aquí en sus argumentos; pero es importante notar que estas fechas son mucho anteriores a las fechas del MSS. de lo cual, hasta hace poco, los himnólogos tenían conocimiento cuando intentaron fijar la probable autoría de la secuencia. Así pues, Mone no encontró ninguno anterior al siglo XV; Chevalier menciona sólo un Magdeburg Misal de 1480 y un MS. franciscano Misal de 1477; la primera edición del “Diccionario de Himnología” de Julián (1892) declaró la “forma más antigua conocida hasta el momento” que se puede encontrar en un dominico. Misal “escrito a finales del siglo XIV y aparentemente para uso en Pisa“; Warren, en su “Dies Irae” (Londres, 1902, pág. 5), no conoce ningún EM anterior.
La segunda edición de Julian (1907) menciona la Naples EM. en su suplemento (p. 1629), pero no el “Breviario de Santa Clara”. El padre Clop describe también un tercer manuscrito contemporáneo. (p. 49), italiano, como los demás: “Toutes trois enfin appartenant egalement a, la liturgie des Freres Mineurs”. Todo esto hace muy probable la conjetura que generalmente sostienen los himnólogos de que el Dies Irae fue compuesto por un franciscano en el siglo XIII.
Su autoría se ha atribuido generalmente a Tomás de Celano, amigo, compañero fraile y biógrafo de San Francisco. Keyser da las razones de esta particularidad de la adscripción (Beitrage zur Geschichte y Erklarung der alten Kirchenhymnen, Paderborn y Munster, 1886, II 194-196 y 230-235); también por Duffield (latín Himno Escritores y sus himnos, New York, 1889, 245-247), un ardiente defensor de la adscripción a Tomás; también en “La ” (noviembre de 1904, 514-516), que corrige un error fundamental en uno de los principales argumentos de Duffield. Varios escritores han sugerido otros diez nombres como probable autor del Dies Ire: (I) San Gregorio Magno (m. 604); (2) San Bernardo de Claraval (m. 1153); (3) San Buenaventura (m. 1274); (4) Cardenal Mateo d'Acquasparta (m. 1302); (5) Inocencio III (m. 1216); (6) Thurstan, arzobispo de York (m. 1140); (7) Cardenal Latino Orsini, o Frangipani, un dominico (m. 1296); (8) Humbert, general de los dominicos (m. 1277); (9) Agostino Biella, agustino (m. 1491); (10) Félix Haemmerlein, sacerdote de Zúrich (m. 1457). La adscripción a Haemmerlein se debió al descubrimiento, tras su muerte, de un texto variante de la secuencia entre sus papeles. Sus estrofas decimoctava y decimonovena son:
Lacrimosa muere ilia,
Cum resurgir ex favilla
Tanquam ignis ex centelleo,
Judicandus homo reus:
Huic ergo parce, Deus;
Fsto semper adjutor meus.
A éstas se añaden cinco estrofas de la misma forma. Este texto de Haemmerlein está proporcionado por Keyser (op. cit., 211), Warren (op. cit., 11) y otros. Otro texto más, conocido como el texto “Mármol de Mantuan” (impreso por primera vez en 1594), antecede el Dies Irae con cuatro estrofas similares y reemplaza las estrofas 17 a 19 con una estrofa única:
Ut consors beatitatis
Vivam cum justificatis
En aevum wternitatis.
Daniel Da ambos textos en su “Thesaurus Hymnologicus” (II, 103-105), excepto las dos estrofas finales del texto de Haemmerlein. Coles (Muere Irw en trece versiones originales, New York, 1868) proporciona (xv-xxi) ambos textos junto con una traducción versificada al inglés.
Todas estas estrofas adicionales restan valor a la vigorosa belleza del himno original, cuya forma más antigua conocida es, con ligeros cambios verbales, la que se encuentra en el himno romano. Misal. Parece muy probable que este texto terminara originalmente con la decimoséptima estrofa, ya que las primeras cuatro de las seis líneas finales se encontraron entre una serie de versos del responsorio “Libera me, Domine” en un manuscrito. de finales del siglo XII o principios del XIII (cf. Mone, Lateinische Hymnen des Mittelalters, Friburgo im Br., 1863, I, 406). Es muy probable que la secuencia estuviera destinada inicialmente a la devoción privada y que posteriormente se le añadieran los seis versos para adaptarla al uso litúrgico. El compositor encontró su texto bíblico en Soph. (i. 15, 16): “Dies irae dies ilia… dies tubae et clangoris”; y puede ser que obtuviera una sugerencia para su maravilloso ritmo (cf. Trench, Sacred Latin Poetry, 3ª ed., Londres, 1874, pág. 302, nota al pie) de un himno de juicio del siglo X (presentado en dos formas por Dreves, Analecta Hymnica, Leipzig, 1896, XXIII, pp. 53, 54) que contiene este texto rítmico de sofonías:
Dies irae, dies ilia,
Dies nebulae et turbinis, Dies tubae et clangoris,
Dies nebulosa valde, Quando tenebrarum pondus Cadet super peccatores.
La secuencia ha sido traducida muchas veces a varios idiomas, siendo el mayor número registrado (234) representaciones en inglés. Entre los nombres de quienes han dado traducciones completas o fragmentarias se encuentran los de Crashaw (1646); Dryden (1696); Scott (1805); Macaulay (1819); Padre Caswall (1849). Entre los traductores americanos encontramos al Dr. Abrahán Coles, médico de Newark, al que se le atribuyen dieciocho versiones; WW Nevin, con nueve; y el Reverendo Dr. Samuel W. Duffield, con seis. Espacio No permitiré aquí un análisis del Dies Irae ni ninguna cita de la riqueza de elogios pronunciados sobre él por himnólogos de todos los matices de convicciones religiosas, salvo fragmentos de las apreciaciones de Daniel: “Sacrae poeseos summum decus et Ecclesiae Latin ae keimelion est pretiosissimum” (Es la principal gloria de la poesía sagrada y el tesoro más preciado de la Iglesia latina); de Orby Shipley, en el “Dublin Review” de enero de 1883, quien, después de enumerar algunos himnos “que sólo no están inspirados, o que, más verdaderamente, están inspirados en su grado”, dice: “Pero más allá de todos ellos, y delante de todos ellos, y por encima de todos ellos, tal vez, se coloque Dies irm, por Tomás de Celano“; de Coles: “Entre las gemas está el diamante. Es solitario en su excelencia”; del Dr. Schaff: “Este maravilloso himno es la obra maestra reconocida de la poesía latina y el más sublime de todos los himnos no inspirados”; del Dr. Neale:”… el Dies irae en su gloria inaccesible”.
HT HENRY