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Dialéctico

El arte o método dialéctico, desde dialegomai, converso, discuto, discuto; como sustantivo también dialéctica; como adjetivo, dialéctico

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Dialéctico [Gramo. dialéctica (técné or métodos), el arte o método dialéctico, de dialegomai, converso, discuto, discuto; como sustantivo también dialéctica; como adjetivo, dialéctica].—(Yo) En la filosofía griega, la palabra originalmente significaba “investigación por diálogo”, instrucción por pregunta y respuesta, como en el método heurístico de Sócrates y los diálogos de Platón. La palabra dialéctica Aún conserva este significado en la teoría de la educación. (2) Pero como el proceso de razonamiento es más fundamental que su expresión oral, el término dialéctica Llegó a denotar principalmente el arte de la inferencia o argumentación. En este sentido es sinónimo de lógica. Además, siempre ha connotado especial aptitud o agudeza en el razonamiento, “habilidad dialéctica”; y fue debido a esta característica de la polémica de Zenón contra la realidad del movimiento o cambio que se dice que este filósofo fue llamado por Aristóteles el maestro o fundador de la dialéctica. (3) Además, siendo presumiblemente el objetivo de toda argumentación la adquisición de la verdad o conocimiento sobre la realidad, y estando el proceso de cognición inseparablemente ligado a su contenido u objeto, es decir, a la realidad, era natural que el término dialéctica debería extenderse nuevamente de la función al objeto, del pensamiento a la cosa; y así, ya en Platón, había llegado a significar toda la ciencia de la realidad, tanto en cuanto a método como en cuanto a contenido, acercándose así a lo que desde un período algo posterior se conoce universalmente como metafísica. Sin embargo, no es exactamente sinónimo de este último en el sentido objetivo de la ciencia del ser real, haciendo abstracción de los procesos de pensamiento mediante los cuales se conoce este ser real, sino más bien en el sentido más subjetivo en el que denota el estudio del ser. en conexión con la mente, la ciencia del conocimiento en relación con su objeto, la investigación crítica del origen y la validez del conocimiento tal como se persigue en la psicología y la epistemología. Así, Kant describe como “dialéctica trascendental” su crítica de los intentos (para él inútiles) de la razón humana especulativa de alcanzar un conocimiento de realidades últimas como el alma, el universo y la naturaleza. Deidad; mientras que el sistema monista, en el que Hegel identificaba el pensamiento con el ser y la lógica con la metafísica, se conoce comúnmente como “dialéctica hegeliana”.

EL MÉTODO DIALÉCTICO EN TEOLOGÍA. [Para dialéctica como equivalente a lógica, ver art. LÓGICA, y cf. (2) arriba. Es en este sentido que aquí hablamos de dialéctica en teología.]—La lógica tradicional, o dialéctica, de AristótelesEl “Organon” –la ciencia y el arte del razonamiento (principalmente deductivo)– encontró su aplicación adecuada en la exploración del dominio de la verdad puramente natural, pero en los primeros tiempos Edad Media comenzó a ser aplicado por algunos Católico teólogos al esclarecimiento de las verdades sobrenaturales del cristianas Revelación. El perenne problema de la relación entre la razón y la fe, ya discutido hábilmente por San Agustín en el siglo V, fue planteado de nuevo por San Anseim en el siglo XI. Durante los siglos intermedios y anteriores, aunque los escritores y Padres de la iglesia Siempre había reconocido el derecho y el deber de la razón natural de establecer aquellas verdades preparatorias de la fe, la existencia de Dios y el hecho de la revelación, aquellos prceambula fidei que constituyen los motivos de credibilidad de la cristianas religión y así hacer la profesión de cristianas Fe un obsequio racional, un “servicio razonable”, aún así su actitud se inclinaba más hacia el Crede ut intelligas (Cree que puedes entender) que al Intellige ut credas (entiende que puedes creer); y su teología era una exégesis positiva de los contenidos de Escritura y tradición. Sin embargo, en los siglos XI y XII la especulación racional se aplicó a la teología no sólo con el propósito de probar la prceambula fidei, sino también con el fin de analizar, ilustrar y mostrar la belleza y la idoneidad de los misterios del cristianas Fe. Este método de aplicación al contenido de Revelación Las formas lógicas de la discusión racional se denominaron “el método dialéctico de la teología”. Su introducción encontró la oposición más o menos vigorosa de escritores ascéticos y místicos como San Pedro Damián, San Bernardo y Walter de San Juan. Víctor; principalmente, de hecho, por el exceso al que fue llevado por aquellos escritores racionalistas y teósofos que, como Pedro Abelardo y Raymond Lully, quisiera demostrar la cristianas misterios, subordinando la fe al juicio privado. Los grandes escolásticos del siglo XIII salvaron el método del abandono y del exceso y lo utilizaron con provecho en su teología. Después de cinco o seis siglos de desarrollo fructífero, bajo la influencia, principalmente, de esta dialéctica deductiva, la teología ha vuelto a recibir, durante un siglo pasado, ayuda abundante y poderosa de una atención renovada y creciente a los estudios históricos y exegéticos que caracterizaron la siglos anteriores de Cristianismo.

LA DIALÉCTICA COMO FILOSOFÍA FUNDAMENTAL DEL CONOCIMIENTO HUMANO [cf. (3), arriba].—(a) El platónico Dialéctica.—Desde los inicios de la filosofía griega, la reflexión ha revelado un doble elemento en los contenidos de la mente humana cognoscente: un elemento abstracto, permanente, inmutable, generalmente referido al intelecto o razón; y un clemento concreto, cambiante y en constante cambio, generalmente referido a la imaginación y los sentidos externos. Ahora bien, ¿puede el mundo real poseer características tan opuestas? O, en caso contrario, ¿qué conjunto lo representa realmente? Para Heráclito y los primeros jonios, la estabilidad es una ilusión; toda realidad es cambio—iravra ¿Corbata?. Para Parménides y los eleatas, el cambio es un engaño; la realidad es una, fija y estable. Pero entonces, ¿de dónde surge el engaño, si existe, en cualquiera de las dos alternativas? ¿Por qué nuestro conocimiento habla con voz tan incierta o qué alternativa debemos creer? Ambas cosas, responde Platón, pero el intelecto más que el sentido. ¿Qué realidades, pregunta este último, son reveladas por esas nociones abstractas y universales que poseemos (de ser, número, causa, bondad, etc.), por las verdades necesarias e inmutables que aprehendemos y la comparación de esas nociones? La dialéctica de las “Ideas” platónicas es un intento noble, aunque infructuoso, de responder a esta pregunta. Estas nociones y verdades, dice Platón, tienen por objeto ideas que constituyen el mundo real, el mundo intelligibilis, del cual tenemos así una intuición intelectual directa e inmediata. Estos seres, que son objetos de nuestro conocimiento intelectual, estas ideas, existen realmente en la forma en que son representadas por el intelecto, es decir, como necesarias, universales, inmutables, eternas, etc. ¿Pero dónde está esto? mundo intelligibilis? Es un mundo aparte (xwpts), separado del mundo de los fenómenos fugaces revelados a los sentidos. ¿Y es entonces este último mundo real o irreal? No es, dice Platón, más que un reflejo oscuro de la realidad, una visión que se disuelve de las ideas, sobre las cuales nuestras impresiones sensoriales conscientes pueden darnos una mera opinión (36Ea), pero no ese conocimiento confiable y adecuado (wThp.1!). que tenemos de las ideas. Esto es insatisfactorio. Es un intento de explicar una conexión admitida entre los elementos nouménicos y fenoménicos en el conocimiento suprimiendo por completo la realidad de estos últimos. Platón tampoco tiene más éxito en su intento de mostrar cómo la idea, que para él es un ser realmente existente, puede ser al mismo tiempo una y múltiple o, en otras palabras, cómo puede ser universal, como la noción mental. que lo representa.

(b) Aristotélico y escolástico Dialéctico.-Aristóteles Enseñó, en oposición a su maestro Platón, que estas “ideas” u objetos de nuestras nociones intelectuales no existen aparte de los datos concretos e individuales de los sentidos, sino que están encarnados en ellos. Es una y la misma realidad que se revela bajo un aspecto abstracto, universal y estático para el intelecto, y bajo un aspecto concreto, múltiple y dinámico para los sentidos. El cristianas filósofos de la Edad Media Recogió y desarrolló esta concepción aristotélica, convirtiéndola en una de las doctrinas cardinales de la filosofía escolástica, la doctrina del realismo moderno. Enseñaban que el objeto de la noción abstracta y universal es el ser real; constituye y es idéntico a los datos individuales del conocimiento sensorial; en ellos se multiplica e individualiza numéricamente, mientras que se unifica como concepto de clase o noción universal (unum comuna pluribus) por el poder abstractivo del intelecto que aprehende el elemento común a los individuos de una clase sin sus características diferenciadoras. La noción universal existe así. como universal sólo en el intelecto, pero tiene un fundamento en los datos individuales de los sentidos, en la medida en que el contenido de la noción existe realmente en estos datos de los sentidos, aunque el modo de su existencia allí sea distinto del modo en que la noción existe en el intelecto: universale est formaliter in mente, fumiamentaliter in re. El intelecto, al representar así los fenómenos individuales mediante nociones universales, tampoco falsifica su objeto ni hace que el conocimiento intelectual no sea confiable; representa lo Real de manera inadecuada, sin duda, no exhaustiva o comprensiva, pero fielmente hasta donde llega; no tergiversa la realidad, porque simplemente afirma de esta última el contenido de su noción universal, no el modo (o universalidad) de esta última, como hizo Platón.

Pero si obtenemos todas nuestras nociones universales, juicios necesarios e intuiciones de verdad inmutable a través de los datos individuales siempre cambiantes de los sentidos, ¿cómo vamos a explicar el carácter necesario, intemporal, inmutable y espacial de las relaciones que establecemos entre estos? objetos de pensamiento intelectual abstracto: relaciones como “Dos y dos son cuatro”, “Todo lo que sucede tiene una causa”, “Vicio es culpable”? No porque nuestras facultades perceptivas o las de nuestros antepasados ​​hayan estado tan acostumbradas a asociar ciertos elementos de la conciencia que seamos incapaces de disociarlos (como dirían los filósofos materialistas y evolucionistas); ni tampoco, por otra parte, porque al aprehender estas relaciones necesarias tengamos una intuición directa e inmediata del Ser Divino necesario, autoexistente (como han dicho los ontólogos, y como algunos interpretan que Platón quiso decir); sino simplemente porque estamos dotados de una facultad intelectual que puede captar los datos de los sentidos en una condición estática y establecer relaciones entre ellos abstrayéndonos de todo cambio.

Por medio de tales verdades necesarias y evidentes, aplicadas a los datos del conocimiento sensorial, podemos inferir que nuestras propias mentes son seres de un orden (espiritual) superior a las cosas materiales y que los seres de todo el universo visible: nosotros mismos. incluidos—son contingentes, es decir, esencial y enteramente dependientes de un Ser necesario y todo perfecto, que los creó y los conserva en existencia. En oposición a esta filosofía creacionista del teísmo, que llega a una pluralidad última del ser, se pueden oponer todas las formas de Monismo or Panteísmo, la filosofía que termina en la negación de cualquier distinción real entre mente y materia, pensamiento y cosa, sujeto y objeto de conocimiento, y la afirmación de la unidad última del ser.

(c) La dialéctica kantiana.—Mientras que los filósofos escolásticos entienden por realidad aquello que es el objeto directamente revelado a la mente cognoscente y aprehendido por ella a través de ciertas modificaciones provocadas por la realidad en las facultades sensoriales e intelectuales, los filósofos idealistas o fenomenistas suponen que el objeto directo de nuestro conocimiento es el estado mental o modificación misma, el estado mental aparienciao un fenómeno mundial, como lo llaman; y debido a que no podemos entender claramente cómo la mente conocedora puede trascender su propio yo o estados revelados o fenoménicos en el acto de cognición, para aprehender algo distinto del contenido inmediato, empírico y subjetivo de ese acto, estos filósofos se inclinan dudar de la validez del “salto inferencial” a la realidad y, en consecuencia, sostener que la razón especulativa es incapaz de llegar más allá de las apariencias mentales subjetivas a un conocimiento de las cosas en sí. Así, según Kant, nuestros juicios necesarios y universales sobre los datos de los sentidos derivan su necesidad y universalidad de ciertos equipos innatos y subjetivos de la mente llamados categorías o formas de pensamiento y, por lo tanto, son válidamente aplicables sólo a los fenómenos o estados de los sentidos. -conciencia. Sin duda, nos vemos obligados a pensar en un mundo real no percibido, subyacente a los fenómenos de sensación externa, en un mundo real no percibido. ego, o mente, o alma, subyacente al flujo consciente de fenómenos que constituyen lo empírico o fenoménico. ego, y de un absoluto y último subyacente, incondicionado Causa de las ego y el mundo por igual; pero estas tres ideas de la razón: el alma, el mundo y Dios—son meros productos naturales y necesarios del proceso mental del pensamiento, meros principios reguladores del pensamiento, desprovistos de todo contenido real y, por tanto, incapaces de revelar la realidad a la razón especulativa del hombre. Kant, sin embargo, creía en estas realidades, derivando una certeza subjetiva sobre ellas de las exigencias de la razón práctica, donde consideraba que la razón especulativa había fracasado.

(D) La dialéctica hegeliana. Postkantiana Los filósofos no estaban de acuerdo al interpretar a Kant. Fichte, Schelling y Hegel desarrollaron algunas fases de su enseñanza en un sentido puramente monista. Si lo que Kant llamó el elemento formal del conocimiento, es decir, el elemento necesario, universal e inmutable, proviene exclusivamente del interior de la mente, y si, además, la mente sólo puede conocerse a sí misma, ¿qué derecho tenemos a suponer que existe un elemento material independiente de él? , y distinto de, mente? ¿No es el contenido del conocimiento, o en otras palabras, toda la esfera de lo cognoscible, un producto de la mente o de la mente? ego ¿sí mismo? ¿O no son las mentes humanas individuales meras fases autoconscientes en la evolución del Ser último y absoluto? Aquí tenemos el monismo idealista o panteísmo de Fichte y Schelling. La dialéctica de Hegel se caracteriza especialmente por su profunda identificación del proceso de pensamiento especulativo con el proceso del ser. Su lógica es lo que habitualmente se conoce como metafísica: una filosofía del Ser revelado a través del pensamiento abstracto. Su punto de partida es el concepto de ser puro, absoluto e indeterminado; esto lo concibe como un proceso, como dinámico. Su método consiste en rastrear la evolución de este principio dinámico a través de tres etapas: (I) la etapa en la que se afirma o se postula como tesis; (2) la etapa de negación, limitación, antítesis, que es corolario necesario de la etapa anterior; (3) la etapa de síntesis, retorno a sí mismo, unión de los opuestos, que sigue necesariamente a (I) y (2). Absoluto estar en la primera etapa es la idea simplemente (el tema de la lógica); en la segunda etapa (de la alteridad) se convierte en naturaleza (filosofía de la naturaleza); en la tercera etapa (de retorno o síntesis) es espíritu (filosofía del espíritu: ética, política, arte, religión, etc.).

Aplicado a la idea inicial del Ser absoluto, el proceso se desarrolla más o menos así: toda concepción implica limitación, y la limitación es negación; Postular o afirmar la noción de Ser implica su diferenciación del no ser y por tanto implica la negación del ser. Esta negación, sin embargo, no termina en la mera nada; implica una relación de afirmación que conduce por síntesis a un concepto positivo más rico que el original. Así, el ser absolutamente indeterminado no se opone ni es menos idéntico a la nada absolutamente indeterminada: o SER-NADA; pero en la oscilación de una noción a la otra, ambas se fusionan en la noción sintética más rica, de SER.

Esto es simplemente una ilustración del proceso dialéctico a priori mediante el cual Hegel busca mostrar cómo todas las categorías de pensamiento y realidad (que él identifica) evolucionan a partir del Ser puro, indeterminado, absoluto y abstractamente concebido. No es un intento de hacer inteligible su sistema. Hacerlo en unas pocas frases sería imposible, aunque sólo fuera por la razón de que Hegel ha interpretado en términos filosóficos ordinarios significados que son bastante nuevos y a menudo suficientemente alejados de los aceptados actualmente. A este hecho se debe especialmente la dificultad que experimentan los católicos a la hora de decidir con algún grado de certeza si, y en qué medida, la dialéctica hegeliana (y lo mismo en cierta medida se aplica también a la filosofía crítica de Kant) puede ser compatible con la profesión de creyente. Católico Fe. Que estas filosofías hayan resultado peligrosas y hayan perturbado las mentes de muchos era de esperarse dada la novedad de sus puntos de vista y la extrañeza de sus métodos de exposición. Si, en las mentes de sus principales exponentes, contenían mucho, poco o algo incompatible con el teísmo y Cristianismo, sería tan difícil como quizás inútil intentar decidir. Sea como fuere, la actitud del Católico Iglesia hacia filosofías que son nuevas y extrañas en sus métodos y terminología debe necesariamente haber una actitud de alerta y vigilancia. Consciente del significado tradicionalmente atribuido por sus hijos a los términos en los que ella siempre ha expuesto aquellas verdades filosófico-religiosas fundamentales que se encuentran en parte a lo largo y en parte más allá de los confines del conocimiento humano natural, y consciente del peligro de que sean descarriadas por sistemas novedosos. de pensamiento expresado en lenguaje ambiguo, ella siempre les ha advertido sabiamente que “guarden que nadie los engañe con filosofía y vanos engaños” (Colosenses, ii, 8).

P. CAFÉ


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