Pasion de Jesucristo, DEVOCIÓN A LA.—Los sufrimientos de Nuestro Señor, que culminaron con su muerte en la cruz, parecen haber sido concebidos como un todo inseparable desde un período muy temprano. Incluso en el Hechos de los apóstoles (i, 3) San Lucas habla de aquellos a quienes Cristo “se mostró vivo después de su pasión” (griego: me to pathein utou). En la Vulgata esto se ha traducido post passionem suam, y no sólo en el Testamento de Reims sino en el Las versiones anglicana autorizada y revisada, así como la traducción medieval al inglés atribuida a Wyclif, han conservado la palabra "pasión" en inglés. Passio también nos encontramos en el mismo sentido en otros escritos tempranos (por ejemplo, Tertuliano, “Av. Marción.”, IV, 40) y la palabra era claramente de uso común a mediados del siglo III, como en Cipriano, Novaciano y Cómodo. El último nombrado escribe:
“Hoc Deus hortatur, hoc lex, hoc passio Christi
Ut resurrecturos nos credamus in novo saeclo”.
"Calle. Pablo declaró, y no necesitamos más evidencia para convencernos de que habló verdaderamente, que Cristo crucificado fue “una verdadera piedra de tropiezo para los judíos, y para los Gentiles necedad” (I Cor., i, 23). El impacto en el sentimiento pagano, causado por la ignominia de la Pasión de Cristo y la aparente incompatibilidad de la naturaleza divina con la muerte de un delincuente, parece no haber dejado de tener efectos en el pensamiento de los propios cristianos. De ahí, sin duda, surgió ese prolífico crecimiento de sectas heréticas gnósticas o docetas, que negaban la realidad del hombre. Jesucristo o de sus sufrimientos. De ahí surgió también la tendencia a principios Cristianas siglos para representar el rostro del Salvador como joven, hermoso y radiante, la antítesis misma del vir dolorum familiar en una época posterior (cf. Weis Libersdorf, “Christus- and Apostel-bilder”, 31 ss.) y para habitar con preferencia no sobre sus sufrimientos sino sobre sus obras de misericordia, como en el Buena motivo del Pastor, o sobre Sus obras de poder, como en la elevación de Lázaro o en la resurrección figurada en la historia de Jonás.
Pero si bien puede admitirse fácilmente la existencia de tal tendencia a correr un velo sobre el aspecto físico de la Pasión, sería fácil exagerar el efecto producido sobre ella. Cristianas sentimiento en los primeros siglos por las formas de pensamiento paganas. Harnack va demasiado lejos cuando declara que la muerte y la pasión de Cristo eran consideradas por la mayoría de los griegos como un misterio demasiado sagrado para ser objeto de contemplación o especulación, y cuando declara que el sentimiento de los antiguos Iglesia griega está representado con precisión en el siguiente pasaje de Goethe: “Corramos un velo sobre los sufrimientos de Cristo, simplemente porque los veneramos tan profundamente. Consideramos que es una presunción reprensible jugar, jugar y embellecer esos profundos misterios en los que se esconden las profundidades divinas del sufrimiento, y nunca descansar hasta que incluso lo más noble parezca mezquino y de mal gusto” (Harnack, “History of Dogma“, tr., III, 306; cf. J. Reil, “Die frühchristlichen Darstellungen der Kreuzigung Christi”, 5). Por otro lado, mientras Harnack habla con cautela y moderación, otros escritores más populares se entregan a generalizaciones imprudentes como las que pueden ilustrarse con el siguiente pasaje de Archidiácono Farrar: “El aspecto”, dice, “en el que los primeros cristianos veían la cruz era el de triunfo y júbilo, nunca el de gemido y miseria. Era el emblema de la victoria y del éxtasis, no de sangre ni de angustia”. (Ver “The Month”, mayo de 1895, pág. 89.) Por supuesto, es cierto que hasta el siglo V los especímenes de Cristianas El arte que se nos ha conservado en las catacumbas y en otros lugares no muestra rastros de ningún tipo de representación de la crucifixión. Incluso la cruz simple rara vez se encuentra antes de la época de Constantino (ver La Cruz y crucifijo), y cuando se indica la figura de la Víctima Divina, al principio aparece más comúnmente bajo alguna forma simbólica, por ejemplo, la de un cordero, y, por regla general, no se intenta representar la crucifixión de manera realista. De nuevo, el Cristianas La literatura que ha sobrevivido, ya sea griega o latina, no se detiene en los detalles de la Pasión y muy frecuentemente recurre al motivo de los sufrimientos de nuestro Salvador. La tragedia conocida como “Christus Patiens”, que está impresa con las obras de San Gregorio Nacianzo y anteriormente se le atribuyó, es casi seguro que es una obra de fecha mucho posterior, probablemente no anterior al siglo XI (ver Krumbacher, “Byz. Lit.”, 746).
A pesar de todo esto, sería precipitado inferir que la Pasión no era un tema de contemplación favorito para Cristianas ascetas. Para empezar, los escritos apostólicos conservados en el El Nuevo Testamento están lejos de dejar en un segundo plano los sufrimientos de Cristo como motivo de Cristianas empeño; tomemos, por ejemplo, las palabras de San Pedro (I Pedro, ii, 19, 21, 23): “Porque esto es digno de gracias, si por la conciencia hacia Dios, el hombre soporta dolores, padeciendo injustamente”; “Porque a esto sois llamados: porque también Cristo sufrió por nosotros, dejándoos ejemplo para que sigáis sus pisadas”; “Quien cuando era injuriado, no injuriaba”, etc.; o también: “Por tanto, habiendo Cristo padecido en la carne, armaos también vosotros con el mismo pensamiento” (ibid., iv, 1). Así San Pablo (Gal., ii, 19): “con Cristo estoy clavado en la cruz. Y vivo, ahora no yo; pero Cristo vive en mí”; y (ibid., v, 24): “los que son de Cristo, han crucificado su carne, con los vicios y concupiscencias” (cf. Col., i, 24); y quizás lo más sorprendente de todo (Gál., vi, 14): “Dios No permitáis que me gloríe sino en la cruz de nuestro Señor. Jesucristo; por quien el mundo es crucificado para mí, y yo para el mundo”. Viendo la gran influencia que El Nuevo Testamento ejercido desde un período muy temprano sobre los líderes de Cristianas Pensándolo bien, es imposible creer que tales pasajes no hayan dejado su huella en la práctica devocional de Occidente, aunque es fácil descubrir razones plausibles por las que este espíritu no debería haberse manifestado de manera más notoria en la literatura. Ciertamente se manifestó en la devoción de los mártires que murieron a imitación de su Maestro, y en el espíritu de martirio que caracterizó a los primeros Iglesia.
Además, en realidad encontramos en un Padre Apostólico como San Ignacio de Antioch, quien, aunque sirio de nacimiento, escribió en griego y estuvo en contacto con la cultura griega, un recuerdo muy continuo y práctico de la Pasión. Después de expresar en su carta a los Romanos (cc. iv, ix) su deseo de ser martirizado y de soportar muchas formas de sufrimiento para demostrar que era el verdadero discípulo de Jesucristo, continúa el santo: “Busco a aquel que muera por nosotros; Yo deseo a aquel que resucitó por nosotros. Los dolores de un nuevo nacimiento están sobre mí. Déjame recibir la luz pura. Cuando llegue allí, seré un hombre. Permíteme ser imitador de la Pasión de mi Dios. Si alguno lo tiene dentro de sí, comprenda lo que deseo, y tenga compañerismo conmigo, porque él sabe lo que me endereza”. Y nuevamente dice en su carta a los esmirnos (c. iv): “cerca de la espada, cerca de Dios (por ejemplo Jesucristo), en compañía de fieras, en compañía de Dios. Sólo que sea en nombre de Jesucristo. para que suframos juntamente con Él” (griego: eis to sumpathein auto).
Además, tomar el territorio sirio Iglesia en general, y rico como era en las tradiciones de Jerusalén estaba lejos de ser una parte poco influyente de cristiandad— sí encontramos una forma pronunciada e incluso emocional de devoción a la Pasión establecida en un período temprano. Ya en el siglo II, un fragmento que se nos ha conservado de San Melitón de Sardes habla como podría haber hablado el padre Fabro en los tiempos modernos. Apostrofizando al pueblo de Israel, dice: “Tú mataste a tu Señor y Él fue elevado sobre un árbol y se colocó una tabla para indicar quién era el que fue ejecutado. ¿Y quién era éste? Escuchad mientras tiembláis: —Aquel por cuya causa tembló la tierra; El que suspendió la tierra fue colgado; El que fijó los cielos, fue fijado con clavos; El que sostenía la tierra estaba sostenido sobre un árbol; el Señor fue expuesto a la ignominia con el cuerpo desnudo; Dios dar muerte a; el rey de Israel asesinado por la mano derecha de los israelitas. ¡Ah! ¡La nueva maldad del nuevo asesinato! El Señor fue expuesto con el cuerpo desnudo, no fue considerado digno ni siquiera de cubrirse, pero para que no fuera visto, se apagaron las luces, y el día se oscureció porque estaban matando. Dios, que estaba desnudo sobre el madero” (Cureton, “Spicilegium Syriacum”, 55).
Sin duda, el temperamento sirio y judío era un temperamento emocional, y el tono de su literatura puede recordarnos a menudo al celta. Pero en cualquier caso, es seguro que una presentación más realista de los sufrimientos de Nuestro Señor encontró el favor de los Padres de Siria. Iglesia aparentemente desde el principio. Sería fácil hacer largas citas de este tipo de las obras de San Efraín, San Isaac de Antioch, y st. Santiago de Sarugh. Zingerle en el “Theologische Quartalschrift” (1870 y 1871) ha recopilado muchos de los pasajes más sorprendentes de los dos últimos escritores. En toda esta literatura encontramos una imaginación oriental bastante turgente que borda casi todos los detalles de la historia de la Pasión. La elevación de Cristo en la cruz es comparada por Isaac de Antioch a la acción de la cigüeña, que construye su nido en las copas de los árboles para estar a salvo del insidioso acercamiento de la serpiente; mientras la corona de espinas le sugiere un muro con el que se rodea el asilo seguro de aquel nido, protegiendo a todos los hijos de Dios que se reúnen en el nido de las garras del halcón u otros enemigos alados (Zingerle, ibid., 1870, 108). Además, San Efraín, que escribió en el último cuarto del siglo IV, es anterior y aún más copioso y realista en su minucioso estudio de los detalles físicos de la Pasión. Es difícil transmitir en una cita breve una impresión verdadera del efecto producido por la prolongada nota de lamento, en la que el orador y poeta continúa su tema. En los Himnos a la Pasión (Efraem, “Syri, Hymni et Sermones”, ed. Lamy, I) el escritor se mueve como un devoto peregrino de escena en escena y de objeto en objeto, encontrando en todas partes nuevos motivos de ternura y compasión. mientras que los siete “Sermones para semana Santa”podría haber sido escrito por cualquier místico medieval, tanto por su espíritu como por su tratamiento. “Gloria ¡Sea Él cuánto sufrió! es una exclamación que brota de vez en cuando de los labios del predicador. Para ilustrar el tono general, debe bastar el siguiente pasaje de una descripción de la flagelación:
“Después de muchas protestas vehementes contra Pilato, el Todopoderoso fue azotado como el criminal más malvado. Seguramente debió haber habido conmoción y horror al verlo. Queden espantados los cielos y la tierra al contemplar a Aquel que mueve la vara de fuego, él mismo herido con azotes, para contemplar a Aquel que extiende sobre la tierra el velo de los cielos y que afirma los cimientos de las montañas, que sostiene la tierra sobre las aguas y envió el relámpago ardiente, ahora golpeado por infames desgraciados sobre un pilar de piedra que Su propia palabra había creado. Ellos, en verdad, estiraron sus miembros y lo ultrajaron con burlas. Un hombre a quien Él había formado empuñó el azote. El que sostiene con su poder a todas las criaturas, sometió su espalda a sus azotes; El que es el brazo derecho del Padre entregó sus propios brazos para ser extendidos. La columna de ignominia fue abrazada por Aquel que sostiene y sostiene el cielo y la tierra en todo su esplendor”
— Lamy, I, 511 mXNUMX.
La misma tensión continúa a lo largo de varias páginas, y entre otras curiosas fantasías, San Efraín comenta: “La misma columna debe haber temblado como si estuviera viva; la fría piedra debió sentir que estaba ligado a ella el Maestro que le había dado su ser. La columna se estremeció al saber que estaban azotando al Señor de todas las criaturas”. Y añade, como un milagro, presenciado incluso en su época, que la “columna se había contraído de miedo bajo el Cuerpo de Cristo”.
En el ambiente devocional que representan contemplaciones como estas, es fácil comprender las escenas de conmovedora emoción representadas por la dama peregrina de Galicia que visitó Jerusalén (si se puede ignorar con seguridad la protesta del Dr. Meester) hacia finales del siglo IV. En Getsemaní ella describe cómo “se lee ese pasaje del Evangelio donde el Señor fue aprehendido, y cuando se ha leído este pasaje, hay tal gemido y gemido de todo el pueblo, con llanto, que los gemidos se pueden escuchar casi al final. ciudad". Mientras que durante las tres horas de ceremonia celebradas Viernes Santo a partir del mediodía se nos dice: “En las diversas lecciones y oraciones se muestra tanta emoción y lamento por parte de todo el pueblo que es maravilloso escucharlo. Porque no hay nadie, grande o pequeño, que no llore ese día durante esas tres horas, de una manera que no se puede imaginar, que el Señor haya sufrido tales cosas por nosotros” (Peregrinatio Sylviae en “Itinera Hierosolymitana”, ed. Geyer, 87, 89). Es difícil no suponer que este ejemplo de la manera de honrar la Pasión de Nuestro Salvador, que era tradicional en las escenas mismas de aquellos sufrimientos, no produjo una impresión notable en Occidente. Europa. La dama gallega, ya sea que la llamemos Sylvia, Aetheria o Egeria, no era más que una más entre la gran multitud de peregrinos que acudían a Jerusalén de todas partes del mundo. El tono de San Jerónimo (véanse, por ejemplo, las cartas de Paula y Eustochium a Marcela en 386 d. C.; PL, XXII, 491) es similar, y las palabras de San Jerónimo penetraron dondequiera que se hablara la lengua latina. Uno de los primeros Cristianas La oración, reproducida por Wessely (Les plus anciens mon. de Chris., 206), muestra el mismo espíritu. Difícilmente podemos dudar de que poco después de que los devotos adoradores llevaran las reliquias de la Vera Cruz a todas partes Cristianas tierras (lo conocemos no sólo por la declaración de San Cirilo de Jerusalén él mismo sino también de inscripciones encontradas en el norte África sólo un poco más tarde) que alguna ceremonia análoga a nuestra moderna “adoración” de la Cruz sobre Viernes Santo se introdujo, a imitación de la veneración similar pagada a la reliquia de la Vera Cruz en Jerusalén. Fue también en esta época cuando la figura del Crucificado comenzó a representarse en Cristianas arte, aunque durante muchos siglos cualquier intento de presentar de manera realista los sufrimientos de Cristo fue casi desconocido. Incluso en Gregorio de Tours (De Gloria Mart.), una imagen de Cristo en la cruz parece ser tratada como algo novedoso. Aún así, himnos como el “Pange lingua gloriosi praelium certaminis” y el “Vexilla regis”, ambos de Venantius Fortunatus (c. 570), marcan claramente una tendencia creciente a detenerse en la Pasión como un objeto separado de contemplación. El recitado más o menos dramático de la Pasión por tres diáconos representantes del “Chronista”, “Christus” y “Synagoga”, en el Oficio de semana Santa Probablemente se originó en el mismo período, y no muchos siglos después comenzamos a encontrar las narraciones de la Pasión en los Cuatro Evangelistas copiadas por separado en libros de devoción. Este es, por ejemplo, el caso de la colección inglesa del siglo IX conocida como “el Libro de Cerne”. Una colección de devocionales del siglo VIII (MS. Harley 2965) contiene páginas relacionadas con los incidentes de la Pasión. En el siglo X se añadió el Cursus de la Santa Cruz al Oficio monástico (ver Obispa, “Origen del Prymer”, pág. xxvii, n.). Aún más sorprendente en su revelación de los desarrollos de la imaginación devocional es la existencia de un poema vernáculo como CynewulfEl “sueño del Red“, en el que el árbol de la cruz es concebido como si contara su propia historia. Una parte de este poema anglosajón aún permanece grabada en letras rúnicas en la célebre Cruz de Ruthwell en Dumfriesshire. Escocia. Las líneas en cursiva a continuación representan partes del poema que aún se pueden leer en la piedra: Tuve poder para que todos sus enemigos cayeran, pero aun así me mantuve firme. Entonces el joven héroe se preparó, Ese era el Todopoderoso Dios, Fuerte y de humor firme, subió valientemente a la elevada cruz a la vista de muchos, cuando quiso redimir a la humanidad. Temblé cuando el héroe me abrazó, pero no me atreví a postrarme a la tierra, a caer al seno de la tierra, pero me vi obligado a permanecer firme, levanté una cruz, levanté al Rey poderoso El señor de los cielos, No me atrevía a caer. Me traspasaron con uñas oscuras; en mí son visibles las heridas. Aún así, no fue hasta la época de San Bernardo y San Francisco de Asís que el desarrollo completo de Cristianas Se alcanzó la devoción a la Pasión. Parece muy probable que esto fuera un resultado indirecto de la predicación del Cruzadas, y el consiguiente despertar de las mentes de los fieles a una realización más profunda de todos los recuerdos sagrados representados por el Calvario y el Santo Sepulcro. Cuando el Jerusalén fue reconquistada por los sarracenos en 1187, digna Abad Sansón de Bury St. Edmunds quedó tan profundamente conmovido que se vistió con un cilicio y renunció a la carne a partir de ese día; y este no fue un caso solitario, ya que el entusiasmo evocado por el Cruzadas muestra de manera concluyente. Bajo cualquier circunstancia es digno de mención que el primer caso registrado de estigmas (si dejamos de lado el dudoso caso de San Pablo) fue el de San Francisco de Asís. Desde su época ha habido más de 320 manifestaciones similares que tienen motivos razonables para ser consideradas genuinas (Poulain, “Graces of Interior Oración“, trad., 175). Ya sea que los consideremos como totalmente sobrenaturales o en parte naturales en su origen, la frecuencia comparativa del fenómeno parece apuntar a una nueva actitud de Católico misticismo en relación con la Pasión de Cristo, que sólo se ha establecido desde principios del siglo XIII. El testimonio del arte apunta a una conclusión similar. Fue sólo aproximadamente en este mismo período que los crucifijos realistas y a veces extravagantemente retorcidos encontraron algún favor general. El pueblo, por supuesto, iba muy por detrás de los místicos y las órdenes religiosas, pero los seguía; y en los siglos XIV y XV tenemos innumerables ejemplos de la adopción por parte de los laicos de nuevas prácticas de piedad para honrar la Pasión de Nuestro Señor. Una de las más fructíferas y prácticas fue aquel tipo de peregrinación espiritual a los Santos Lugares de Jerusalén, que finalmente cristalizó en lo que ahora conocemos como el “Vía crucis” (qv). Las “Siete Caídas” y los “Siete Derrames de Sangre” de Cristo pueden considerarse como variantes de esta forma de devoción. Cuán verdaderamente genuina era la piedad evocada en una peregrinación real a Tierra Santa queda muy claro, entre otros documentos, por el relato de los viajes del dominico Félix Fabri a finales del siglo XV y el inmenso trabajo necesario para obtenerla. Las medidas exactas muestran cuán profundamente conmovían los corazones de los hombres incluso ante una peregrinación falsa. A este período pertenecen igualmente la popularidad de los Pequeños Oficios de la Cruz y “De Passione”, que se encuentran en muchas de las Horas, manuscritas e impresas, y también la introducción de nuevas Misas en honor de la Pasión, como por ejemplo ejemplo como los que ahora se celebran casi universalmente los viernes de Cuaresma. Por último, una inspección de los libros de oraciones compilados hacia el final del Edad Media para uso de los laicos, como las “Horae Beattie Mariae Virginis”, la “Hortulus animae“, el “Paradisus Animae”, etc., muestra la existencia de un inmenso número de oraciones relacionadas con incidentes de la Pasión o dirigidas a Jesucristo sobre la Cruz. Las más conocidas quizás fueron las quince oraciones atribuidas a Santa Brígida, y descritas más comúnmente en inglés como "las quince O", por la exclamación con la que comenzaba cada una. En los tiempos modernos ha surgido una vasta literatura, y también una himnología, relacionada directamente con la Pasión de Cristo. Muchas de las innumerables obras producidas en los siglos XVI, XVII y XVIII han sido ahora completamente olvidadas, aunque algunos libros como el medieval “Vida de Cristo” del cartujo Ludolfo de Sajonia, los “Sufrimientos de Cristo” por el Padre Tomás de Jesús, todavía se leen “El Monte del Calvario” del carmelita Guevara, o “La Pasión de Nuestro Señor” del Padre de La Palma, SJ. Aunque escritores como Justo Lipsio y el Padre Gretser, SJ, a finales del siglo XVI, y Dom Calmet, OSB, en el XVIII, hicieron mucho para ilustrar la historia de la Pasión a partir de fuentes históricas, la tendencia general de toda la literatura devocional era ignorar tales medios de información proporcionada por la arqueología y la ciencia, y recurrir más bien a las revelaciones de los místicos para complementar los registros de los Evangelios. Entre ellas, las Revelaciones de Santa Brígida de Suecia, de María Ágreda, de Marina de Escobar y, en tiempos relativamente recientes, de Anne Catherine Emmerich son los más famosos. Sin embargo, en los últimos cincuenta años ha habido una reacción contra este procedimiento, una reacción debida probablemente al hecho de que muchas de estas revelaciones se contradicen claramente entre sí, por ejemplo en la cuestión de si el hombro derecho o izquierdo de Nuestro Señor era herido por el peso de la cruz, o si Nuestro Salvador fue clavado en la cruz de pie o acostado. En las mejores vidas modernas de Nuestro Salvador, como las de Didon, Fouard y Le Camus, se hace uso de fuentes subsidiarias de información, sin descuidar ni siquiera las Talmud. La obra de Pére Ollivier, “La Pasión” (tr., 1905), sigue el mismo curso, pero en muchas obras devocionales ampliamente leídas sobre este tema, por ejemplo: Faber, “El pie de la cruz”; Gallwey, “Las vigilias de la pasión”; Coleridge, “marea de pasión" etc.; Groenings, “Hist. de la Pasión” (ing. tr); Belser, D'Gesch. d. Leidens d. Hernán; Grimm, “Leidengeschichte Christi”, los escritores parecen haber juzgado que la investigación histórica o crítica era inconsistente con el propósito ascético de sus obras.
HERBERT THURSTON