corazon de jesus, DEVOCIÓN AL.—El tratamiento de este tema se divide en dos partes: (I) Explicaciones Doctrinales; (II) Ideas históricas.
I. EXPLICACIONES DOCTRINALES.—La devoción al Sagrado Corazón no es más que una forma especial de devoción a Jesús. Sabremos exactamente qué es y qué lo distingue cuando determinemos su objeto, sus fundamentos y su acto propio.
(I) Objeto especial de la devoción al Sagrado Corazón. -
La naturaleza de esta cuestión es compleja y con frecuencia se vuelve más complicada debido a las dificultades que surgen de la terminología. Omitiendo términos demasiado técnicos, estudiaremos las ideas en sí mismas y, para que podamos orientarnos más pronto, será bueno recordar el significado y uso de la palabra corazón en el lenguaje actual.
(i) La palabra corazón despierta, en primer lugar, la idea de un corazón material, del órgano vital que palpita en nuestro seno, y que vagamente percibimos como íntimamente conectado no sólo con nuestro propio cuerpo físico, sino también con nuestro emocional y moral. , vida. Ahora bien, este corazón de carne es actualmente aceptado como emblema de la vida afectiva y moral a la que lo asociamos, de ahí el lugar asignado a la palabra corazón en el lenguaje simbólico, como también el uso de la misma palabra para designar aquellas cosas simbolizadas por el corazón. Nótense, por ejemplo, las expresiones “abrir el corazón”, “dar el corazón”, etc. Puede suceder que el símbolo se despoje de su significado material y que el signo se pase por alto al contemplar sólo la cosa significada. Así, en el lenguaje actual, la palabra alma ya no sugiere el pensamiento de aliento, y la palabra corazón sólo trae a la mente la idea de coraje y amor. Pero esto tal vez sea una figura retórica o una metáfora, más que un símbolo. Un símbolo es un signo real, mientras que una metáfora es sólo un signo verbal; un símbolo es algo que significa otra cosa, pero una metáfora es una palabra utilizada para indicar algo diferente de su significado propio. Finalmente, en el lenguaje corriente pasamos constantemente de la parte al todo y, mediante una figura retórica perfectamente natural, utilizamos la palabra corazón para designar a una persona. Estas ideas nos ayudarán a determinar el objeto de la devoción al Sagrado Corazón.
(ii) La cuestión radica entre el sentido material, el metafórico y el simbólico de la palabra corazón; si el objeto de la devoción es el Corazón de carne, como tal, o el amor de a Jesucristo metafóricamente significado por la palabra corazón; o el Corazón de carne, sino como símbolo de la vida emocional y moral de Jesús, y especialmente de su amor por nosotros. Respondemos que con razón se rinde culto al Corazón de carne, en la medida en que éste simboliza y recuerda el amor de Jesús y su vida afectiva y moral. Así, aunque dirigido al Corazón material, no se detiene allí: incluye también el amor, ese amor que es su objeto principal, pero al que sólo llega en y a través del Corazón de carne, signo y símbolo de este amor. Sólo la devoción al Corazón de Jesús, como a una parte noble de su Divino Cuerpo, no sería la devoción al Sagrado Corazón tal como la entienden y aprueban los Iglesia, y lo mismo debe decirse también de la devoción al amor de Jesús como separada de su Corazón de carne, o conectada con él por ningún otro vínculo que el de una palabra tomada en sentido metafórico. Por tanto, en la devoción hay dos elementos: un elemento sensible, el Corazón de carne, y un elemento espiritual, aquello que este Corazón de carne recuerda y representa. Pero estos dos elementos no forman dos objetos distintos, sino simplemente coordinados constituyen uno solo, como el cuerpo y el alma, el signo y la cosa significada. De ahí que también se entienda que estos dos elementos son tan esenciales para la devoción como el cuerpo y el alma son esenciales para el hombre. De los dos elementos que constituyen el todo, el principal es el amor, que es tanto la causa de la devoción y su razón de existir como el alma es el elemento principal en el hombre. En consecuencia, la devoción al Sagrado Corazón puede definirse como la devoción al adorable Corazón de a Jesucristo en cuanto este Corazón representa y recuerda su amor; o, lo que es lo mismo, la devoción al amor de a Jesucristo en la medida en que este amor nos es recordado y representado simbólicamente por Su Corazón de carne.
(iii) Por tanto, la devoción se basa enteramente en el simbolismo del corazón. Es este simbolismo el que le da su significado y su unidad, y este simbolismo se completa admirablemente con la representación del Corazón herido. Dado que el Corazón de Jesús se nos aparece como signo sensible de su amor, la herida visible en el Corazón recordará naturalmente la herida invisible de este amor. Este simbolismo explica también que la devoción, aunque concede al Corazón un lugar esencial, se preocupa poco de la anatomía del corazón o de la fisiología. Dado que en las imágenes del Sagrado Corazón la expresión simbólica debe dominar todo lo demás, no se busca la precisión anatómica; dañaría la devoción al hacer que el simbolismo fuera menos evidente. Es eminentemente apropiado distinguir el corazón como emblema del corazón anatómico: la idoneidad de la imagen es favorable a la expresión de la idea. Es necesario un corazón visible para una imagen del Sagrado Corazón, pero este corazón visible debe ser un corazón simbólico. Observaciones similares valen para la fisiología, en la que la devoción no puede ser totalmente desinteresada, porque el Corazón de Carne hacia el cual se dirige el culto para leer en él el amor de Jesús, es el Corazón de Jesús, el Corazón real y vivo que , en verdad, se puede decir que amó y sufrió; el Corazón que, tal como nos sentimos, tuvo tanta participación en Su vida afectiva y moral; el Corazón que, como sabemos por un conocimiento, aunque rudimentario, de las operaciones de nuestra vida humana, tuvo tal parte en las operaciones de la vida del Maestro. Pero la relación del Corazón con el amor de Cristo no es la de un signo puramente convencional, como en la relación de la palabra con la cosa, o de la bandera con la idea de la propia patria; este Corazón ha estado y está todavía inseparablemente unido a esa vida de benefacciones y de amor. Sin embargo, es suficiente para nuestra devoción que conozcamos y sintamos esta conexión íntima. No tenemos nada que ver con la fisiología del Sagrado Corazón ni con determinar las funciones exactas del corazón en la vida diaria. Sabemos que el simbolismo del corazón es un simbolismo fundado en la realidad y que constituye el objeto especial de la devoción al Sagrado Corazón, devoción que no corre peligro de caer en error.
El corazón es, ante todo, el emblema del amor y, por esta característica, se define naturalmente la devoción al Sagrado Corazón. Sin embargo, al dirigirse al Corazón amoroso de Jesús, encuentra naturalmente todo lo que en Jesús está conectado con este amor. Ahora bien, ¿no fue este amor el motivo de todo lo que Cristo hizo y sufrió? ¿No estaba toda su vida interior, incluso más que su exterior, dominada por este amor? Por otra parte, la devoción al Sagrado Corazón, al estar dirigida al Corazón vivo de Jesús, se familiariza así con toda la vida interior del Maestro, con todas sus virtudes y sentimientos, en fin, con Jesús infinitamente amoroso y amable. De ahí que una primera extensión de la devoción sea desde el Corazón amante al conocimiento íntimo de Jesús, a Sus sentimientos y virtudes, a toda Su vida afectiva y moral; desde el Corazón amoroso hasta todas las manifestaciones de Su amor. Hay todavía otra extensión que, aunque tiene el mismo significado, se hace de otra manera, es decir pasando del Corazón al Persona , una transición que, como hemos visto, se realiza de forma muy natural. Cuando hablamos de corazón grande nuestra alusión es a la persona, así como cuando mencionamos el Sagrado Corazón nos referimos a Jesús. Sin embargo, esto no se debe a que ambos sean sinónimos, sino que cuando se usa la palabra corazón para designar a la persona, es porque tal persona es considerada en todo lo que se refiere a su corazón, en sus sentimientos y virtudes, en su vida afectiva y moral. . Así, cuando designamos a Jesús como el Sagrado Corazón, nos referimos a Jesús manifestando Su Corazón, Jesús todo amoroso y amable. Jesús entero es así recapitulado en el Sagrado Corazón como todo está recapitulado en Jesús.
Al entregarse así a Jesús todo amoroso y amable, no se puede dejar de observar que su amor es rechazado. Dios Esto se lamenta constantemente en las Sagradas Escrituras, y los santos siempre han escuchado en sus corazones el lamento del amor no correspondido. De hecho, una de las fases esenciales de la devoción es que considera el amor de Jesús por nosotros como un amor despreciado e ignorado. Él mismo lo reveló cuando se quejó tan amargamente ante Bendito Margarita María.
Este amor se manifiesta en todas partes en Jesús y en su vida, y sólo él puede explicarlo junto con sus palabras y sus actos. Sin embargo, brilla más resplandeciente en ciertos misterios de los que nos resulta mayor bien, y en los que Jesús es más pródigo en sus beneficios amorosos y más completo en su don de sí, es decir, en la Encarnación, en la Pasión y en la Eucaristía. Además, estos misterios tienen un lugar aparte en la devoción que, buscando en todas partes a Jesús y los signos de su amor y favores, los encuentra aquí en mayor medida aún que en los actos particulares.
Ya hemos visto que la devoción al Sagrado Corazón, dirigida al Corazón de Jesús como emblema del amor, tiene como objetivo principalmente su amor por los hombres. Obviamente esto no significa que excluya su amor por Dios, porque esto está incluido en su amor por los hombres, pero es sobre todo la devoción al “Corazón que tanto ha amado a los hombres”, según las palabras citadas por Bendito Margarita María.
Finalmente, surge la pregunta de si el amor que honramos en esta devoción es aquel con el que Jesús nos ama como Hombre o aquello con lo que Él nos ama como Dios; ya sea creado o no tratado, Su amor humano o Su Divino. Sin duda es el amor de Dios made Hombre, el amor del Verbo Encarnado. Sin embargo, no parece que los devotos piensen en separar estos dos amores, como tampoco separan las dos naturalezas en Jesús. Además, aunque quisiéramos resolver esta parte de la cuestión a cualquier precio, encontraríamos que las opiniones de los autores difieren. Algunos, considerando que el Corazón de Carne está relacionado únicamente con el amor humano, concluyen que no simboliza el amor Divino que, además, no es propio del Persona de Jesús, y que, por tanto, el amor Divino no es objeto directo de la devoción. Otros, aunque admiten que el amor Divino fuera del Verbo Encarnado no es objeto de devoción, creen que lo es cuando se lo considera como el amor del Verbo Encarnado, y no ven por qué este amor tampoco podría ser simbolizado por el Corazón de carne ni por qué, en este caso, la devoción debe limitarse únicamente al amor creado.
(2) Fundamentos de la devoción.—La cuestión puede considerarse bajo tres aspectos: el histórico, el teológico y el científico.
Fundamentos históricos.—Al aprobar la devoción al Sagrado Corazón, el Iglesia No confiaba en las visiones de Bendito Margarita María; hizo abstracción de estos y examinó el culto en sí mismo. Las visiones de Margarita María podrían ser falsas, pero la devoción no sería, por ello, menos digna o sólida. Sin embargo, el hecho es que la devoción se propagó principalmente bajo la influencia del movimiento iniciado en Paray-le-Monial; y antes de su beatificación, las visiones de Margarita María fueron examinadas de manera más crítica por el Iglesia, cuyo juicio en tales casos no implica su infalibilidad sino que implica sólo una certeza humana suficiente para justificar el discurso y la acción consiguientes.
Fundamentos teológicos.—El Corazón de Jesús, como todo lo que pertenece a Su Persona , es digno de adoración, pero no lo sería si se considerara aislado de esta Persona y como si no tuviera conexión con Él. Pero no es así como se considera el Corazón y, en su Bula “Auctorem fidei”, 1794, Pío VI reivindicó con autoridad la devoción a este respecto contra las calumnias de los jansenistas. El culto, aunque rendido al Corazón de Jesús, se extiende más allá del Corazón de carne, y se dirige al amor del que este Corazón es símbolo vivo y expresivo. En este punto la devoción no requiere justificación, como lo es hacia el Persona de Jesús que está dirigido; pero al Persona como inseparable de Su Divinidad. Jesús, aparición viva de la bondad de Dios y de su amor paternal, Jesús infinitamente amoroso y amable, estudiado en las principales manifestaciones de su amor, es objeto de la devoción al Sagrado Corazón, como de hecho es objeto de la cristianas religión. La dificultad está en la unión del corazón y el amor, en la relación que supone la devoción entre uno y otro. ¿No es éste un error descartado hace mucho tiempo? En caso afirmativo, queda por examinar si la devoción, considerada a este respecto, está bien fundada.
(iii) Fundamentos filosóficos y científicos.—A este respecto ha habido cierta incertidumbre entre los teólogos, no en cuanto a la base de las cosas, sino en materia de explicaciones. A veces se ha hablado como si el corazón fuera el órgano del amor, pero este punto no tiene nada que ver con la devoción, para lo cual basta que el corazón sea el símbolo del amor, y que, como base del simbolismo, se establezca una conexión real. existen entre el corazón y las emociones. Ahora bien, el simbolismo del corazón es un hecho y cada uno siente que en el corazón hay una especie de eco de nuestros sentimientos. El estudio fisiológico de esta resonancia puede ser muy interesante, pero de ningún modo es necesario para la devoción, ya que su fundamento es un hecho atestiguado por la experiencia diaria, un hecho que el estudio fisiológico confirma y del que determina las condiciones, pero que tampoco No supone este estudio ni ningún conocimiento especial de su tema.
(3) El acto propio de la devoción.—Este acto es requerido por el objeto mismo de la devoción, ya que la devoción al amor de Jesús por nosotros debe ser preeminentemente una devoción de amor a Jesús. Se caracteriza por una reciprocidad de amor; su objetivo es amar a Jesús que tanto nos ha amado, devolver amor por amor. Puesto que, además, el amor de Jesús se manifiesta al alma devota como un amor despreciado y ultrajado, especialmente en el Eucaristía, el amor expresado en la devoción asume naturalmente un carácter reparador, y de ahí la importancia de los actos de expiación, la Comunión reparadora y la compasión por Jesús sufriente. Pero ningún acto especial, ninguna práctica cualquiera, puede agotar las riquezas de la devoción al Sagrado Corazón. El amor que es su alma lo abraza todo y, cuanto mejor se lo comprende, más firmemente se convence de que nada puede competir con él para hacer vivir a Jesús en nosotros y para llevar al amor a quien vive de él. Dios, en unión con Jesús, con todo su corazón, toda su alma y todas sus fuerzas.
II. IDEAS HISTÓRICAS SOBRE EL DESARROLLO DE LA DEVOCIÓN.—(I) Desde la época de San Juan y San Pablo siempre ha habido en el Iglesia algo así como la devoción al amor de Dios, que tanto amó al mundo hasta darle a su Hijo unigénito, y al amor de Jesús, que tanto nos amó hasta entregarse a sí mismo por nosotros. Pero, hablando con precisión, esta no es la devoción al Sagrado Corazón, ya que no rinde homenaje al Corazón de Jesús como símbolo de su amor por nosotros. Desde los primeros siglos, siguiendo el ejemplo del Evangelista, se meditaba sobre el costado abierto de Cristo y el misterio de la sangre y del agua, y el Iglesia fue visto saliendo del costado de Jesús, como Eva salió del lado de Adam. Pero nada indica que, durante los diez primeros siglos, ningún culto se rindiera al Corazón herido.
Es en los siglos XI y XII cuando encontramos los primeros indicios inequívocos de devoción al Sagrado Corazón. A través de la herida del costado se llegaba poco a poco al Corazón herido, y la herida del Corazón simbolizaba la herida del amor. Fue en el ambiente ferviente de los monasterios benedictinos o cistercienses, en el mundo del pensamiento anselmiano o bernardino, donde surgió la devoción, aunque es imposible decir con certeza cuáles fueron sus primeros textos ni quiénes fueron sus primeros devotos. Para Santa Gertrudis, Santa Matilde y el autor de la “Vitis mystica” ya era bien conocido. No podemos decir con certeza a quién le debemos la “Vitis mystica”. Hasta tiempos recientes se había atribuido generalmente su autoría a San Bernardo y, sin embargo, los últimos editores de la hermosa y erudita edición de Quaracchi, han sido atribuidas, no sin razones plausibles, a San Buenaventura (“S. Bonaventurae opera omnia ”, 1898, VIII, LIII ss.). Pero, sea como fuere, contiene uno de los pasajes más bellos que jamás inspiraron la devoción al Sagrado Corazón, del que se apropió el Iglesia para las lecciones del segundo nocturno de la fiesta. Para Santa Matilde (m. 1298) y Santa Gertrudis (m. 1302) era una devoción familiar que se tradujo en muchas hermosas oraciones y ejercicios. Mención especial merece la visión de Santa Gertrudis en la fiesta de San Juan Bautista. Evangelista, pues forma una época en la historia de la devoción. Permitida descansar su cabeza cerca de la herida en el costado del Salvador, escuchó el latido del Divino Corazón y preguntó a Juan si, en la noche del Última Cena, él también había sentido estas deliciosas pulsaciones, por eso nunca había hablado de ello. Juan respondió que esta revelación había sido reservada para épocas posteriores cuando el mundo, habiéndose enfriado, necesitaría de ella para reavivar su amor (“Legatus divinae pietatis”, IV, 305; “Revelationes Gertrudianae”, ed. Poitiers y París, 1877).
Del siglo XIII al XVI la devoción se propagó pero no pareció haberse desarrollado por sí misma. Fue practicado en todas partes por almas privilegiadas, y las vidas de los santos y los anales de diferentes congregaciones religiosas, de los franciscanos, dominicos, cartujos, etc., proporcionan muchos ejemplos de ello. Sin embargo, se trataba de una devoción privada e individual de orden místico. No se había inaugurado ningún movimiento general, a menos que se considerara así la propagación de la devoción a las Cinco Llagas, en la que la Herida del Corazón figuraba de manera más prominente, y para cuyo fomento los franciscanos parecen haber trabajado.
Parece que en el siglo XVI la devoción dio un paso adelante y pasó del dominio del misticismo al del cristianas ascetismo. Se constituía una devoción objetiva con oraciones ya formuladas y ejercicios especiales cuyo valor era ensalzado y encomendado su práctica. Esto lo aprendemos de los escritos de aquellos dos maestros de la vida espiritual, los piadosos Lanspergius (m. 1539) de los Cartujos de Colonia, y el devoto Luis de Blois (Blosius; m. 1566), benedictino y Abad of Mentiras en Hainaut. A estos se les puede agregar Bendito Juan de Ávila (m. 1569) y San Juan de Ávila (m. XNUMX). Francis de Sales, este último perteneciente al siglo XVII.
A partir de entonces todo hacía presagiar una pronta salida a la luz de la devoción. Los escritores ascéticos hablaron de ello, especialmente los del Sociedad de Jesús, Álvarez de Paz, Luis de la Puente, Saint-Jure y Nouet, y todavía existen tratados especiales sobre él, como la pequeña obra del padre Druzbicki (muerto en 1662), “Meta Cordium, Cor Jesu”. Entre los místicos y almas piadosas que practicaban la devoción se encontraban San Francisco Borgia, Bendito Pedro Canisio, San Luis Gonzaga, y San Alfonso Rodríguez, de la Sociedad de Jesús; también la Venerable Marina de Escobar (m. 1633), en España; la Venerable Magdalena de Santa Joseph y la Venerable Margarita de la Bendito Sacramento, Carmelitas, en Francia; Jeanne de S. Mathieu Deleloe (m. 1660), benedictina, en Bélgica; la digna Armelle de Vannes (m. 1671); e incluso en los centros jansenistas o mundanos, Marie de Valernod (m. 1654) y Angelique arnauld; el señor Boudon, el gran archidiácono de Evreux, el padre Huby, apóstol de los retiros en Bretaña y, sobre todo, el Venerable María de la Encarnación, que murió en Quebec en 1672. La Visitación parecía estar esperando Bendito Margarita María; su espiritualidad, ciertas intuiciones de S. Francis de Sales, las meditaciones de Mere l'Huillier (m. 1655), las visiones de la madre Anne-Marguerite Clement (m. 1661) y de la hermana Jeanne-Benigne Gojos (m. 1692), allanaron el camino. La imagen del Corazón de Jesús estaba presente en todas partes, lo cual se debía en gran medida a la devoción franciscana a las Cinco Llagas y a la costumbre de los jesuitas de colocar la imagen en las portadas de sus libros y en las paredes. de sus iglesias.
Sin embargo, la devoción siguió siendo una devoción individual o al menos privada. estaba reservado para Bendito Juan Eudes (1601-1680) para hacerlo público, honrarlo con un Oficio y establecerle una fiesta. Pere Eudes fue ante todo el apóstol del Corazón de María; pero en su devoción al Inmaculado Corazón había una participación por el Corazón de Jesús. Poco a poco la devoción al Sagrado Corazón se fue separando, y el 31 de agosto de 1670 se celebró con gran solemnidad la primera fiesta del Sagrado Corazón en el Gran Seminario de Rennes. Coutances hizo lo mismo el 20 de octubre, día con el que en adelante se conectaría la fiesta eudista. La fiesta pronto se extendió a otras diócesis y la devoción también fue adoptada en varias comunidades religiosas. Aquí y allá entró en contacto con la devoción iniciada en Paray, y naturalmente resultó una fusión de ambas.
fue para Margarita María Alacoque (1647-1690), un humilde visitandino del monasterio de Paray-le-Monial, que Cristo eligió revelar los deseos de su Corazón y confiar la tarea de impartir nueva vida a la devoción. Nada indica que esta piadosa religiosa hubiera conocido la devoción antes de las revelaciones, o al menos que le hubiera prestado alguna atención. Estas revelaciones fueron numerosas, y las siguientes apariciones son especialmente notables: la que ocurrió en la fiesta de San Juan, cuando Jesús permitió a Margarita María, como antes había permitido a Santa Gertrudis, descansar su cabeza sobre Su Corazón, y luego le reveló a ella las maravillas de su amor, diciéndole que deseaba darlas a conocer a toda la humanidad y difundir los tesoros de su bondad, y que la había elegido para esta obra (27 de diciembre, probablemente 1673); aquel, probablemente distinto del anterior, en el que pidió ser honrado bajo la figura de Su Corazón de carne; que, cuando apareció radiante de amor y pidió una devoción de amor expiatorio: Comunión frecuente, Comunión el primer viernes del mes y observancia de la Hora Santa (probablemente junio o julio de 1674); la conocida como la “gran aparición” que tuvo lugar durante la octava del Corpus Christi de 1675, probablemente el 16 de junio, cuando dijo: “He aquí el Corazón que tanto ha amado a los hombres. en lugar de gratitud, recibo de la mayor parte (de la humanidad) sólo ingratitud…”, y le pidió una fiesta de reparación el viernes después de la octava del Corpus Christi, invitándola a consultar al Padre de la Colombiere, entonces superior de la pequeña jesuita. casa en Paray; y, finalmente, aquellas en las que se pedía solemne homenaje por parte del rey, y se confiaba especialmente la misión de propagar la nueva devoción a los religiosos de la Visitación y a los sacerdotes de la Sociedad de Jesús. Pocos días después de la “gran aparición” de junio de 1675, Margarita María hizo saber todo al Padre de la Colombiere, y éste, reconociendo la acción del espíritu de Dios, se consagró al Sagrado Corazón, ordenó a la santa Visitandina que escribiera un relato de la aparición y aprovechó todas las oportunidades disponibles para hacer circular discretamente este relato a través de Francia y England. A su muerte, el 15 de febrero de 1682, se encontró en su diario de retiros espirituales una copia de su puño y letra del relato que había pedido a Margarita María, junto con algunas reflexiones sobre la utilidad de la devoción. Este diario, que incluía el relato y una hermosa “ofrenda” al Sagrado Corazón, en el que se explicaba bien la devoción, se publicó en Lyon en 1684. El librito fue muy leído, incluso en Paray, aunque no sin ser causa de "terrible confusión" para Margaret Mary, quien, sin embargo, resolvió sacar lo mejor de ello y aprovechó el libro para difundir su querida devoción. Moulins, con la Madre de Soudeilles, Dijon, con la Madre de Saumaise y sor Joly, Semur, con la Madre Greyfie, e incluso Paray, que al principio había resistido, se unieron al movimiento. Fuera de los visitandinos, sacerdotes, religiosos y laicos abrazaron la causa, en particular un capuchino, los dos hermanos de Margarita María y algunos jesuitas, entre estos últimos los padres Croiset y Gallifet, que estaban destinados a hacer tanto por la devoción.
La muerte de Margarita María, el 17 de octubre de 1690, no apagó el ardor de los interesados; por el contrario, un breve relato de su vida publicado por el padre Croiset en 1691, como apéndice de su libro “De la Devotion au Sacre Coeur”, sólo sirvió para aumentarla. A pesar de todo tipo de obstáculos y de la lentitud del proceso Santa Sede, que en 1693 impartió indulgencias a las Cofradías del Sagrado Corazón y, en 1697, concedió la fiesta a los visitandinos con la Misa de las Cinco Llagas, pero rechazó una fiesta común a todos, con Misa y Oficio especiales, la devoción se extendió, particularmente en comunidades religiosas. La plaga de Marsella de 1720 proporcionó quizás la primera ocasión para una consagración solemne y un culto público fuera de las comunidades religiosas. Otras ciudades del Sur siguieron el ejemplo de Marsella y así la devoción se volvió popular. En 1726 se consideró aconsejable una vez más importunar Roma para una fiesta con Misa y Oficio propios, pero, en 1729, Roma nuevamente se negó. Sin embargo, en 1765 finalmente cedió y ese mismo año, a petición de la reina, la fiesta fue recibida casi oficialmente por el episcopado de Francia. Por todos lados fue pedido y obtenido, y finalmente, en 1856, ante las urgentes súplicas de los obispos franceses, Papa Pío IX extendió la fiesta a lo universal Iglesia bajo el rito de la doble especialización. En 1889 fue levantado por el Iglesia al doble rito de primera clase. Los actos de consagración y de reparación se introdujeron en todas partes junto con la devoción. A menudo, especialmente desde aproximadamente 1850, grupos, congregaciones y estados se han consagrado al Sagrado Corazón y, en 1875, esta consagración se hizo en todo el Católico mundo. Sin embargo, el Papa no quiso tomar la iniciativa ni intervenir. Finalmente, el 11 de junio de 1899, por orden de León XIII, y con la fórmula prescrita por él, toda la humanidad fue consagrada solemnemente al Sagrado Corazón. La idea de este acto, que León XIII llamó “el gran acto” de su pontificado, le había sido propuesta por un religioso de la Buena Pastor de Oporto (Portugal ) quien dijo que lo había recibido del mismo Cristo. Era miembro de la familia Droste-zu-Vischering y conocida en religión como Hermana María del Divino Corazón. Murió en la fiesta del Sagrado Corazón, dos días antes de la consagración, que había sido aplazada hasta el siguiente Domingo. Al aludir a estas grandes manifestaciones públicas no debemos dejar de referirnos a la vida íntima de la devoción en las almas, a las prácticas relacionadas con ella y a las obras y asociaciones de las que era vida misma. Además, no debemos pasar por alto el carácter social que ha adquirido, especialmente en los últimos años. Los católicos de Francia, especialmente, se aferran firmemente a él como una de sus mayores esperanzas de ennoblecimiento y salvación.
JEAN BAINVEL