Corazón de Jesús , DEVOCIÓN AL.—El tratamiento de este tema se divide en dos partes: (I) Explicaciones doctrinales; (II) Ideas históricas.
I. EXPLICACIONES DOCTRINALES.—La devoción al Sagrado Corazón no es más que una forma especial de devoción a Jesús. Sabremos exactamente qué es y qué lo distingue cuando determinemos su objeto, sus fundamentos y su acto propio.
(I) Objeto especial de la devoción al Sagrado Corazón.—
La naturaleza de esta cuestión es compleja y con frecuencia se vuelve más complicada debido a las dificultades que surgen de la terminología. Omitiendo términos demasiado técnicos, estudiaremos las ideas en sí mismas y, para que podamos orientarnos más pronto, será bueno recordar el significado y uso de la palabra corazón en el lenguaje actual.
(i) La palabra corazón despierta, en primer lugar, la idea de un corazón material, del órgano vital que palpita en nuestro seno, y que vagamente percibimos como íntimamente conectado no sólo con nuestro propio cuerpo físico, sino también con nuestro emocional y moral. , vida. Ahora bien, este corazón de carne es actualmente aceptado como emblema de la vida afectiva y moral a la que lo asociamos, de ahí el lugar asignado a la palabra corazón en el lenguaje simbólico, como también el uso de la misma palabra para designar aquellas cosas simbolizadas por el corazón. Nótense, por ejemplo, las expresiones “abrir el corazón”, “dar el corazón”, etc. Puede suceder que el símbolo se despoje de su significado material y que el signo se pase por alto al contemplar sólo la cosa significada. Así, en el lenguaje actual, la palabra alma ya no sugiere el pensamiento de aliento, y la palabra corazón sólo trae a la mente la idea de coraje y amor. Pero esto tal vez sea una figura retórica o una metáfora, más que un símbolo. Un símbolo es un signo real, mientras que una metáfora es sólo un signo verbal; un símbolo es algo que significa otra cosa, pero una metáfora es una palabra utilizada para indicar algo diferente de su significado propio. Finalmente, en el lenguaje corriente pasamos constantemente de la parte al todo y, mediante una figura retórica perfectamente natural, utilizamos la palabra corazón para designar a una persona. Estas ideas nos ayudarán a determinar el objeto de la devoción al Sagrado Corazón.
(ii) La cuestión radica en la distinción entre el sentido material, metafórico y simbólico de la palabra corazón; si el objeto de la devoción es el Corazón de carne, como tal, o el amor de Jesucristo, significado metafóricamente por la palabra corazón; o el Corazón de carne, pero como símbolo de la vida emocional y moral de Jesús, y especialmente de su amor por nosotros. Respondemos que la adoración se rinde con razón al Corazón de carne, en cuanto este simboliza y evoca el amor de Jesús y su vida emocional y moral. Así, aunque dirigida al Corazón material, no se limita a él: también incluye el amor, ese amor que es su objeto principal, pero al que solo llega en y a través del Corazón de carne, signo y símbolo de este amor. La devoción al Corazón de Jesús, como a una parte noble de su Cuerpo Divino, no sería la devoción al Sagrado Corazón tal como lo entiende y aprueba la Iglesia . Lo mismo debe decirse de la devoción al amor de Jesús, separado de su Corazón de carne, o conectado a él únicamente por el vínculo de una palabra en sentido metafórico. Por lo tanto, en la devoción existen dos elementos: uno sensible, el Corazón de carne, y otro espiritual, aquello que este Corazón de carne evoca y representa. Pero estos dos elementos no forman dos objetos distintos, sino que, coordinados, constituyen uno solo, al igual que el cuerpo y el alma, y el signo y la cosa significada. De ahí que se entienda que estos dos elementos son tan esenciales para la devoción como el cuerpo y el alma lo son para el ser humano. De los dos elementos que constituyen el todo, el principal es el amor, que es la causa de la devoción y su razón de ser, así como el alma es el elemento principal en el ser humano. En consecuencia, la devoción al Sagrado Corazón puede definirse como devoción al adorable Corazón de Jesucristo en la medida en que este Corazón representa y recuerda Su amor; o, lo que viene a ser lo mismo, devoción al amor de Jesucristo en la medida en que este amor nos es recordado y representado simbólicamente por Su Corazón de carne.
(iii) Por tanto, la devoción se basa enteramente en el simbolismo del corazón. Es este simbolismo el que le da su significado y su unidad, y este simbolismo se completa admirablemente con la representación del Corazón herido. Dado que el Corazón de Jesús se nos aparece como signo sensible de su amor, la herida visible en el Corazón recordará naturalmente la herida invisible de este amor. Este simbolismo explica también que la devoción, aunque concede al Corazón un lugar esencial, se preocupa poco de la anatomía del corazón o de la fisiología. Dado que en las imágenes del Sagrado Corazón la expresión simbólica debe dominar todo lo demás, no se busca la precisión anatómica; dañaría la devoción al hacer que el simbolismo fuera menos evidente. Es eminentemente apropiado distinguir el corazón como emblema del corazón anatómico: la idoneidad de la imagen es favorable a la expresión de la idea. Es necesario un corazón visible para una imagen del Sagrado Corazón, pero este corazón visible debe ser un corazón simbólico. Observaciones similares valen para la fisiología, en la que la devoción no puede ser totalmente desinteresada, porque el Corazón de Carne hacia el cual se dirige el culto para leer en él el amor de Jesús, es el Corazón de Jesús, el Corazón real y vivo que , en verdad, se puede decir que amó y sufrió; el Corazón que, tal como nos sentimos, tuvo tanta participación en Su vida afectiva y moral; el Corazón que, como sabemos por un conocimiento, aunque rudimentario, de las operaciones de nuestra vida humana, tuvo tal parte en las operaciones de la vida del Maestro. Pero la relación del Corazón con el amor de Cristo no es la de un signo puramente convencional, como en la relación de la palabra con la cosa, o de la bandera con la idea de la propia patria; este Corazón ha estado y está todavía inseparablemente unido a esa vida de benefacciones y de amor. Sin embargo, es suficiente para nuestra devoción que conozcamos y sintamos esta conexión íntima. No tenemos nada que ver con la fisiología del Sagrado Corazón ni con determinar las funciones exactas del corazón en la vida diaria. Sabemos que el simbolismo del corazón es un simbolismo fundado en la realidad y que constituye el objeto especial de la devoción al Sagrado Corazón, devoción que no corre peligro de caer en error.
El corazón es, ante todo, el emblema del amor, y, por esta característica, se define naturalmente la devoción al Sagrado Corazón. Sin embargo, al dirigirse al amoroso Corazón de Jesús, se encuentra naturalmente con todo aquello en Jesús que está conectado con este amor. Ahora bien, ¿acaso no fue este amor el motivo de todo lo que Cristo hizo y sufrió? ¿No estuvo toda su vida interior, incluso más que su vida exterior, dominada por este amor? Por otro lado, la devoción al Sagrado Corazón, al dirigirse al Corazón vivo de Jesús, se familiariza así con toda la vida interior del Maestro, con todas sus virtudes y sentimientos, finalmente, con Jesús infinitamente amoroso y digno de amor. De ahí que una primera extensión de la devoción sea del Corazón amoroso al conocimiento íntimo de Jesús, a sus sentimientos y virtudes, a toda su vida emocional y moral; del Corazón amoroso a todas las manifestaciones de su amor. Existe aún otra extensión que, aunque tiene el mismo significado, se realiza de otra manera: pasando del Corazón a la Persona , una transición que, como hemos visto, se da de forma muy natural. Cuando hablamos de un gran corazón, nos referimos a la persona, del mismo modo que cuando mencionamos el Sagrado Corazón, hablamos de Jesús. Sin embargo, esto no se debe a que ambos términos sean sinónimos, sino a que, cuando se usa la palabra "corazón" para designar a una persona, se hace referencia a todo lo que la define: sus sentimientos, sus virtudes, su vida emocional y moral. Así, cuando designamos a Jesús como el Sagrado Corazón, nos referimos a Jesús manifestando su Corazón, Jesús lleno de amor y bondad. Jesús, en su totalidad, se resume en el Sagrado Corazón, así como todo se resume en Jesús.
Al consagrarse así a Jesús, todo amor y digno de ser amado, es inevitable observar que su amor es rechazado. Dios lo lamenta constantemente en las Sagradas Escrituras, y los santos siempre han sentido en sus corazones el lamento del amor no correspondido. De hecho, una de las fases esenciales de la devoción es considerar el amor de Jesús por nosotros como un amor despreciado e ignorado. Él mismo lo reveló cuando se quejó amargamente a la beata Margarita María.
Este amor se manifiesta en Jesús y en su vida en todas partes, y solo él puede explicarlo junto con sus palabras y sus actos. Sin embargo, resplandece con mayor intensidad en ciertos misterios de los que obtenemos un bien mayor, y en los que Jesús es más generoso en sus amorosas bendiciones y más completo en su entrega de sí mismo: la Encarnación , la Pasión y la Eucaristía . Además, estos misterios tienen un lugar especial en la devoción que, buscando a Jesús y los signos de su amor y favores en todas partes, los encuentra aquí en mayor medida que en actos particulares.
Ya hemos visto que la devoción al Sagrado Corazón, dirigida al Corazón de Jesús como emblema del amor, tiene como principal objetivo su amor por los hombres. Obviamente, esto no excluye su amor por Dios , pues este está incluido en su amor por los hombres, sino que se trata, sobre todo, de la devoción al «Corazón que tanto ha amado a los hombres», según las palabras de la beata Margarita María.
Finalmente, surge la pregunta de si el amor que honramos en esta devoción es el amor con el que Jesús nos ama como hombre o el amor con el que nos ama como Dios ; si es creado o no, su amor humano o su amor divino. Sin duda, es el amor de Dios hecho hombre , el amor del Verbo encarnado. Sin embargo, no parece que las personas devotas piensen en separar estos dos amores, del mismo modo que no separan las dos naturalezas de Jesús. Además, aunque quisiéramos zanjar esta cuestión a toda costa, encontraríamos que las opiniones de los autores son divergentes. Algunos, considerando que el Corazón de Carne está relacionado únicamente con el amor humano, concluyen que no simboliza el amor divino, que, además, no es propio de la Persona de Jesús, y que, por lo tanto, el amor divino no es el objeto directo de la devoción. Otros, si bien admiten que el amor divino aparte del Verbo Encarnado no es el objeto de la devoción, creen que sí lo es cuando se considera como el amor al Verbo Encarnado, y no ven por qué este amor no podría ser simbolizado también por el Corazón de carne ni por qué, en ese caso, la devoción debería limitarse solo al amor creado.
(2) Fundamentos de la devoción. —La cuestión puede considerarse desde tres aspectos: el histórico, el teológico y el científico.
Fundamentos históricos.—Al aprobar la devoción al Sagrado Corazón, la Iglesia no se basó en las visiones de la Beata Margarita María; las interpretó de forma abstracta y examinó el culto en sí mismo. Las visiones de Margarita María podrían ser falsas, pero la devoción no sería, por ello, menos valiosa ni sólida. Sin embargo, lo cierto es que la devoción se propagó principalmente bajo la influencia del movimiento iniciado en Paray-le-Monial ; y antes de su beatificación, las visiones de Margarita María fueron examinadas con suma atención por la Iglesia , cuyo juicio en tales casos no implica su infalibilidad, sino solo una certeza humana suficiente para justificar la consiguiente declaración y acción.
Fundamentos teológicos.—El Corazón de Jesús, como todo lo que pertenece a su Persona , es digno de adoración, pero esto no sería así si se lo considerara aislado de esta Persona y sin conexión con ella. Sin embargo, no es así como se considera al Corazón, y, en su bula «Auctorem fidei» de 1794, Pío VI defendió con autoridad la devoción en este sentido frente a las calumnias de los jansenistas. El culto, aunque rendido al Corazón de Jesús, se extiende más allá del Corazón de carne, dirigiéndose al amor del cual este Corazón es símbolo vivo y expresivo. En este punto, la devoción no requiere justificación, ya que se dirige a la Persona de Jesús; pero a la Persona como inseparable de su Divinidad. Jesús, aparición viviente de la bondad de Dios y de su amor paternal, Jesús infinitamente amoroso y amable, estudiado en las principales manifestaciones de su amor, es el objeto de la devoción al Sagrado Corazón, como de hecho es el objeto de la religión cristiana . La dificultad reside en la unión del corazón y el amor, en la relación que la devoción presupone entre ambos. ¿Acaso no es este un error ya descartado? De ser así, resta examinar si la devoción, considerada desde esta perspectiva, está bien fundamentada.
(iii) Fundamentos filosóficos y científicos.—A este respecto ha habido cierta incertidumbre entre los teólogos, no en cuanto a la base de las cosas, sino en materia de explicaciones. A veces se ha hablado como si el corazón fuera el órgano del amor, pero este punto no tiene nada que ver con la devoción, para lo cual basta que el corazón sea el símbolo del amor, y que, como base del simbolismo, se establezca una conexión real. existen entre el corazón y las emociones. Ahora bien, el simbolismo del corazón es un hecho y cada uno siente que en el corazón hay una especie de eco de nuestros sentimientos. El estudio fisiológico de esta resonancia puede ser muy interesante, pero de ningún modo es necesario para la devoción, ya que su fundamento es un hecho atestiguado por la experiencia diaria, un hecho que el estudio fisiológico confirma y del que determina las condiciones, pero que tampoco No supone este estudio ni ningún conocimiento especial de su tema.
(3) El acto propio de la devoción. —Este acto es requerido por el objeto mismo de la devoción, ya que la devoción al amor de Jesús por nosotros debe ser ante todo una devoción de amor a Jesús. Se caracteriza por la reciprocidad del amor; su objetivo es amar a Jesús, quien tanto nos ha amado, y devolver amor por amor. Además, puesto que el amor de Jesús se manifiesta al alma devota como un amor despreciado y ultrajado, especialmente en la Eucaristía , el amor expresado en la devoción adquiere naturalmente un carácter de reparación, y de ahí la importancia de los actos de expiación, la Comunión de reparación y la compasión por el sufrimiento de Jesús. Pero ningún acto especial, ninguna práctica, puede agotar las riquezas de la devoción al Sagrado Corazón. El amor que es su alma lo abarca todo y, cuanto mejor se comprende, más firmemente se convence uno de que nada puede competir con él para hacer que Jesús viva en nosotros y para llevar a quien vive según él a amar a Dios , en unión con Jesús, con todo su corazón, toda su alma y todas sus fuerzas.
II. IDEAS HISTÓRICAS SOBRE EL DESARROLLO DE LA DEVOCIÓN.—(I) Desde los tiempos de San Juan y San Pablo, siempre ha existido en la Iglesia una devoción al amor de Dios , que amó tanto al mundo que le dio a su Hijo unigénito, y al amor de Jesús, que nos amó tanto que se entregó por nosotros. Pero, hablando con precisión, esta no es la devoción al Sagrado Corazón, ya que no rinde homenaje al Corazón de Jesús como símbolo de su amor por nosotros. Desde los primeros siglos, de acuerdo con el ejemplo del Evangelista , se meditaba sobre el costado abierto de Cristo y el misterio de la sangre y el agua, y se contemplaba a la Iglesia surgiendo del costado de Jesús, como Eva salió del costado de Adán . Pero no hay nada que indique que, durante los primeros diez siglos, se rindiera culto alguno al Corazón herido.
Es en los siglos XI y XII cuando encontramos las primeras indicaciones inequívocas de devoción al Sagrado Corazón. A través de la herida en el costado se alcanzaba gradualmente el Corazón herido, y la herida en el Corazón simbolizaba la herida del amor. Fue en la ferviente atmósfera de los monasterios benedictinos o cistercienses, en el mundo del pensamiento anselmo o bernardo, donde surgió la devoción, aunque es imposible afirmar con certeza cuáles fueron sus primeros textos o quiénes fueron sus primeros devotos. A Santa Gertrudis, Santa Matilde y al autor de la «Vitis mystica» ya era bien conocida. No podemos afirmar con seguridad a quién debemos la «Vitis mystica». Hasta hace poco, su autoría se atribuía generalmente a San Bernardo; sin embargo, los editores de la hermosa y erudita edición de Quaracchi la atribuyeron, con razón, a San Buenaventura («S. Bonaventurae opera omnia», 1898, VIII, LIII y ss.). Sea como fuere, contiene uno de los pasajes más bellos que jamás inspiraron la devoción al Sagrado Corazón, apropiado por la Iglesia para las lecturas del segundo nocturno de la festividad. Para Santa Matilde (m. 1298) y Santa Gertrudis (m. 1302) era una devoción familiar que se tradujo en numerosas y hermosas oraciones y ejercicios. Merece especial mención la visión de Santa Gertrudis en la fiesta de San Juan Evangelista , pues constituye un hito en la historia de esta devoción. Al permitirle apoyar la cabeza cerca de la herida en el costado del Salvador, oyó los latidos del Divino Corazón y le preguntó a Juan si, la noche de la Última Cena , él también había sentido esas deliciosas pulsaciones, y por qué nunca había hablado de ello. Juan respondió que esta revelación había sido reservada para épocas posteriores, cuando el mundo, habiéndose enfriado, la necesitara para reavivar su amor («Legatus divinae pietatis», IV, 305; «Revelationes Gertrudianae», ed. Poitiers y París , 1877).
Del siglo XIII al XVI la devoción se propagó pero no pareció haberse desarrollado por sí misma. Fue practicado en todas partes por almas privilegiadas, y las vidas de los santos y los anales de diferentes congregaciones religiosas, de los franciscanos, dominicos, cartujos, etc., proporcionan muchos ejemplos de ello. Sin embargo, se trataba de una devoción privada e individual de orden místico. No se había inaugurado ningún movimiento general, a menos que se considerara así la propagación de la devoción a las Cinco Llagas, en la que la Herida del Corazón figuraba de manera más prominente, y para cuyo fomento los franciscanos parecen haber trabajado.
Parece que en el siglo XVI la devoción dio un paso adelante y pasó del dominio del misticismo al del Cristianas ascetismo. Se constituía una devoción objetiva con oraciones ya formuladas y ejercicios especiales cuyo valor era ensalzado y encomendado su práctica. Esto lo aprendemos de los escritos de aquellos dos maestros de la vida espiritual, los piadosos Lanspergius (m. 1539) de los Cartujos de Colonia, y el devoto Luis de Blois (Blosius; m. 1566), benedictino y Abad of Mentiras en Hainaut. A estos se les puede agregar Bendito Juan de Ávila (m. 1569) y San Juan de Ávila (m. XNUMX). Francis de Sales, este último perteneciente al siglo XVII.
A partir de entonces todo hacía presagiar una pronta salida a la luz de la devoción. Los escritores ascéticos hablaron de ello, especialmente los del Sociedad de Jesús, Álvarez de Paz, Luis de la Puente, Saint-Jure y Nouet, y todavía existen tratados especiales sobre él, como la pequeña obra del padre Druzbicki (muerto en 1662), “Meta Cordium, Cor Jesu”. Entre los místicos y almas piadosas que practicaban la devoción se encontraban San Francisco Borgia, Bendito Pedro Canisio, San Luis Gonzaga, y San Alfonso Rodríguez, de la Sociedad de Jesús; también la Venerable Marina de Escobar (m. 1633), en España; la Venerable Magdalena de Santa Joseph y la Venerable Margarita de la Bendito Sacramento, Carmelitas, en Francia; Jeanne de S. Mathieu Deleloe (m. 1660), benedictina, en Bélgica; la digna Armelle de Vannes (m. 1671); e incluso en los centros jansenistas o mundanos, Marie de Valernod (m. 1654) y Angelique arnauld; el señor Boudon, el gran archidiácono de Evreux, el padre Huby, apóstol de los retiros en Bretaña y, sobre todo, el Venerable María de la Encarnación, que murió en Quebec en 1672. La Visitación parecía estar esperando Bendito Margarita María; su espiritualidad, ciertas intuiciones de S. Francis de Sales, las meditaciones de Mere l'Huillier (m. 1655), las visiones de la madre Anne-Marguerite Clement (m. 1661) y de la hermana Jeanne-Benigne Gojos (m. 1692), allanaron el camino. La imagen del Corazón de Jesús estaba presente en todas partes, lo cual se debía en gran medida a la devoción franciscana a las Cinco Llagas y a la costumbre de los jesuitas de colocar la imagen en las portadas de sus libros y en las paredes. de sus iglesias.
Sin embargo, la devoción siguió siendo individual o, al menos, privada. Fue el beato Juan Eudes (1601-1680) quien la hizo pública, la honró con un Oficio y estableció una fiesta en su honor. El padre Eudes fue, ante todo, el apóstol del Corazón de María; pero en su devoción al Inmaculado Corazón también se encontraba el Corazón de Jesús. Poco a poco, la devoción al Sagrado Corazón se convirtió en una devoción independiente, y el 31 de agosto de 1670 se celebró con gran solemnidad la primera fiesta del Sagrado Corazón en el Gran Seminario de Rennes. Coutances siguió su ejemplo el 20 de octubre, día con el que la fiesta eudista quedó vinculada desde entonces. La fiesta pronto se extendió a otras diócesis, y la devoción fue adoptada igualmente en diversas comunidades religiosas. Aquí y allá entró en contacto con la devoción iniciada en Paray, y de forma natural se produjo una fusión de ambas.
Fue a Margarita María Alacoque (1647-1690), una humilde Visitandina del monasterio de Paray-le-Monial , a quien Cristo eligió para revelar los deseos de su Corazón y confiarle la tarea de impartir nueva vida a la devoción. No hay nada que indique que esta religiosa piadosa conociera la devoción antes de las revelaciones, o al menos que le hubiera prestado atención. Estas revelaciones fueron numerosas, y las siguientes apariciones son especialmente notables: la que ocurrió en la fiesta de San Juan, cuando Jesús permitió a Margarita María, como antes había permitido a Santa Gertrudis, apoyar su cabeza sobre su Corazón, y luego le reveló las maravillas de su amor, diciéndole que deseaba darlas a conocer a toda la humanidad y difundir los tesoros de su bondad, y que la había elegido para esta obra (27 de diciembre, probablemente 1673); aquella, probablemente distinta de la anterior, en la que pidió ser honrado bajo la figura de su Corazón de carne; que, cuando Él apareció radiante de amor y pidió una devoción de amor expiatorio: comunión frecuente, comunión el primer viernes del mes y la observancia de la Hora Santa (probablemente junio o julio de 1674); la conocida como la “gran aparición” que tuvo lugar durante la octava del Corpus Christi de 1675, probablemente el 16 de junio, cuando dijo: “He aquí el Corazón que tanto ha amado a los hombres. En lugar de gratitud recibo de la mayor parte (de la humanidad) solo ingratitud…”, y le pidió una fiesta de reparación el viernes después de la octava del Corpus Christi, pidiéndole que consultara al padre de la Colombiere, entonces superior de la pequeña casa jesuita de Paray; y, finalmente, aquellas en las que se pidió solemne homenaje por parte del rey, y la misión de propagar la nueva devoción fue confiada especialmente a los religiosos de la Visitación y a los sacerdotes de la Compañía de Jesús . Pocos días después de la «gran aparición» de junio de 1675, Margarita María se lo contó todo al padre de la Colombière, quien, reconociendo la acción del espíritu de Dios , se consagró al Sagrado Corazón, encargó a la santa Visitandina que escribiera un relato de la aparición y aprovechó cada oportunidad para difundirlo discretamente por Francia e Inglaterra . A su muerte, el 15 de febrero de 1682, se encontró en su diario de retiros espirituales una copia manuscrita del relato que le había pedido a Margarita María, junto con algunas reflexiones sobre la utilidad de la devoción. Este diario, que incluía el relato y una hermosa «ofrenda» al Sagrado Corazón, en la que se explicaba detalladamente la devoción, se publicó en Lyon en 1684. El pequeño libro tuvo gran repercusión, incluso en Paray, aunque no sin causar una «terrible confusión» a Margarita María, quien, no obstante, decidió sacar provecho de la situación y se benefició del libro para la difusión de su preciada devoción. Moulins, con la Madre de Soudeilles; Dijon, con la Madre de Saumaise y la Hermana Joly; Semur, con la Madre Greyfie; e incluso Paray, que al principio se había resistido, se unieron al movimiento. Fuera de las Visitandinas, sacerdotes, religiosos y laicos abrazaron la causa, en particular un capuchino, los dos hermanos de Margarita María y algunos jesuitas, entre estos últimos los padres Croiset y Gallifet, quienes estaban destinados a hacer tanto por la devoción.
La muerte de Margarita María, el 17 de octubre de 1690, no mermó el fervor de los interesados; al contrario, una breve reseña de su vida publicada por el padre Croiset en 1691, como apéndice de su libro «De la Devotion au Sacre Coeur», no hizo sino aumentarlo. A pesar de toda clase de obstáculos y de la lentitud de la Santa Sede , que en 1693 concedió indulgencias a las Cofradías del Sagrado Corazón y, en 1697, otorgó la fiesta a las Visitandinas con la Misa de las Cinco Llagas, pero rechazó una fiesta común a todas, con Misa y Oficio especiales, la devoción se extendió, particularmente en las comunidades religiosas. La peste de Marsella, en 1720, proporcionó quizás la primera ocasión para una consagración solemne y un culto público fuera de las comunidades religiosas. Otras ciudades del sur siguieron el ejemplo de Marsella, y así la devoción se popularizó. En 1726 se consideró conveniente solicitar nuevamente a Roma una fiesta con una Misa y un Oficio propios, pero en 1729 Roma volvió a negarse. Sin embargo, en 1765 finalmente cedió y ese mismo año, a petición de la reina, la fiesta fue recibida casi oficialmente por el episcopado de Francia . Se solicitó y obtuvo por doquier, y finalmente, en 1856, ante las urgentes súplicas de los obispos franceses, el Papa Pío IX extendió la fiesta a la Iglesia universal bajo el rito de doble mayor. En 1889 la Iglesia la elevó al rito doble de primera clase. Los actos de consagración y reparación se introdujeron en todas partes junto con la devoción. A menudo, especialmente desde alrededor de 1850, grupos, congregaciones y Estados se consagraron al Sagrado Corazón, y en 1875 esta consagración se realizó en todo el mundo católico . Aun así, el Papa no quiso tomar la iniciativa ni intervenir. Finalmente, el 11 de junio de 1899, por orden de León XIII y con la fórmula que él mismo prescribió, toda la humanidad fue solemnemente consagrada al Sagrado Corazón. La idea de este acto, que León XIII denominó «el gran acto» de su pontificado, le había sido propuesta por una religiosa del Buen Pastor de Oporto ( Portugal ), quien afirmó haberla recibido del mismo Cristo. Pertenecía a la familia Droste-zu-Vischering y era conocida religiosamente como Sor María del Divino Corazón. Falleció en la fiesta del Sagrado Corazón, dos días antes de la consagración, que se había aplazado al domingo siguiente . Al aludir a estas grandes manifestaciones públicas, no debemos dejar de mencionar la vida íntima de la devoción en las almas, las prácticas relacionadas con ella y las obras y asociaciones de las que era la esencia misma. Además, no debemos pasar por alto el carácter social que ha adquirido, especialmente en los últimos años. Los católicos de Francia , en particular, se aferran firmemente a ella como una de sus mayores esperanzas de ennoblecimiento y salvación.
JEAN BAINVEL