Diablo (griego diabolos ; lat. diabolus ).—Nombre comúnmente dado a los ángeles caídos, también conocidos como demonios (véase Demonio ; Demonología ). Con el artículo (6) denota a Lucifer , su jefe, como en Mateo 25, 41, «el Diablo y sus ángeles». Puede decirse de este nombre, como dice San Gregorio de la palabra ángel , «nomen est officii, non naturae»: designación de un cargo, no de una naturaleza. Pues la palabra griega (de diaballein , «traicionar») significa calumniador o acusador, y en este sentido se aplica a aquel de quien está escrito: «el acusador [he kathegoros] de nuestros hermanos ha sido expulsado, quien los acusó ante nuestro Dios día y noche» (Apoc. 12, 10). Así pues, corresponde al nombre hebreo Satanás (STN), que significa adversario o acusador.
Se menciona al Diablo en muchos pasajes del Antiguo y Nuevo Testamento, pero no se ofrece una explicación completa en un solo lugar, y la enseñanza de las Escrituras sobre este tema solo puede determinarse combinando varias referencias dispersas desde el Génesis hasta el Apocalipsis , y leyéndolas a la luz de la tradición patrística y teológica. La enseñanza autorizada de la Iglesia sobre este tema se expone en los decretos del Cuarto Concilio de Letrán (cap. i, «Firmiter credimus»), donde, después de decir que Dios en el principio creó juntas dos criaturas, la espiritual y la corpórea, es decir, la angélica y la terrenal, y finalmente al hombre, que fue hecho de espíritu y cuerpo, el concilio continúa: «Diabolus enim et alii dmmones a Deo quidem natures creati sunt boni, sed ipsi per se facti sunt mal». Aquí se enseña claramente que el Diablo y los demás demonios son criaturas espirituales o angélicas creadas por Dios en estado de inocencia, y que se corrompieron por su propia voluntad. Se añade que el hombre pecó por la instigación del Diablo, y que en el más allá los malvados sufrirán castigo perpetuo junto a él. Esta doctrina, que puede exponerse así en pocas palabras, ha constituido un tema fructífero para la especulación teológica de los Padres de la Iglesia y los escolásticos, así como de teólogos posteriores, algunos de los cuales, como Suárez, la han tratado con gran profundidad. Por otro lado, también ha sido objeto de numerosas opiniones heréticas o erróneas, algunas de las cuales tienen su origen en sistemas de demonología precristianos (véase Demonología ) . En años posteriores, los autores racionalistas rechazaron por completo esta doctrina y buscan demostrar que el judaísmo y el cristianismo la tomaron prestada de sistemas religiosos externos, donde era un desarrollo natural del animismo primitivo (véase).
Como se desprende de la definición de Letrán, el Diablo y los demás demonios no son sino una parte de la creación angélica, y sus poderes naturales no difieren de los de los ángeles que permanecieron fieles (véase Ángel ). Al igual que los demás ángeles, son seres espirituales puros, sin cuerpo, y en su estado original están dotados de gracia sobrenatural y en un estado de prueba. Fue solo por su caída que se convirtieron en demonios. Esto ocurrió antes del pecado de nuestros primeros padres, puesto que este pecado se atribuye a la instigación del Diablo: «Por la envidia del Diablo entró la muerte en el mundo» (Sabiduría, ii, 24). Sin embargo, es notable que para un relato de la caída de los ángeles debamos recurrir al último libro de la Biblia . Pues así podemos considerar la visión del Apocalipsis , aunque la imagen del pasado se entremezcle con profecías de lo que sucederá en el futuro. “Y hubo una gran batalla en el cielo: Miguel y sus ángeles lucharon contra el dragón, y el dragón luchó y sus ángeles; pero no prevalecieron, ni se halló lugar para ellos en el cielo. Y fue arrojado el gran dragón, la serpiente antigua, que se llama diablo y Satanás, el cual engaña al mundo entero; y fue arrojado a la tierra, y sus ángeles fueron arrojados con él” ( Apocalipsis 12, 7-9). A esto se pueden añadir las palabras de San Judas: “Y a los ángeles que no guardaron su principado, sino que abandonaron su propia morada, los ha reservado bajo tinieblas, en prisiones eternas, para el juicio del gran día” (Judas 1, 6; cf. 2 Pedro 2, 4). En el Antiguo Testamento tenemos una breve referencia a la Caída en Job 4, 18: “En sus ángeles halló maldad”. Pero a esto hay que añadir los dos textos clásicos de los profetas: «¿Cómo caíste del cielo, oh Lucifer , que te levantabas por la mañana? ¿Cómo caíste a la tierra, tú que herías a las naciones? Y dijiste en tu corazón: Subiré al cielo, levantaré mi trono por encima de las estrellas de Dios , me sentaré en el monte de la alianza, en los confines del norte. Subiré por encima de la altura de las nubes, seré semejante al Altísimo. Pero tú serás derribado al infierno, al abismo» ( Isaías 14, 12-15). Esta parábola del profeta está dirigida expresamente contra el rey de Babilonia , pero tanto los primeros Padres como los comentaristas católicos posteriores coinciden en entenderla como aplicable con un significado más profundo a la caída del ángel rebelde. Y los comentaristas más antiguos generalmente consideran que esta interpretación se confirma con las palabras de Nuestro Señor a sus discípulos: «Vi a Satanás caer del cielo como un rayo» (Lucas 10, 18). Estas palabras fueron interpretadas como una reprensión a los discípulos, quienes, al recordarles la caída de Lucifer , fueron advertidos del peligro del orgullo . Sin embargo, los comentaristas modernos le dan a este texto un significado diferente, y lo relacionan no con la caída original de Satanás, sino con su derrota por la fe de los discípulos, quienes expulsaron demonios en nombre de su Maestro. Y esta nueva interpretación, como observa Schanz, se ajusta mejor al contexto.
El pasaje profético paralelo es la lamentación de Ezequiel sobre el rey de Tiro : «Eras el sello de la semejanza, lleno de sabiduría y perfecto en belleza. Estabas en los placeres del paraíso de Dios ; toda piedra preciosa era tu vestidura: el sardio, el topacio, el jaspe, el crisólito, el ónice, el berilo, el zafiro, el carbunclo y la esmeralda; el oro era la obra de tu belleza; y tus flautas fueron preparadas el día en que fuiste creado. Eras un querubín extendido y protector, y te puse en el monte santo de Dios ; caminaste en medio de las piedras de fuego. Eras perfecto en tus caminos desde el día de la creación, hasta que se halló iniquidad en ti» ( Ezequiel 28:12-15). Hay mucho en el contexto que solo puede entenderse literalmente tratándose de un rey terrenal sobre quien supuestamente se pronuncian esas palabras, pero está claro que, en cualquier caso, el rey es comparado con un ángel en el Paraíso que es arruinado por su propia iniquidad.
Incluso para aquellos que de ninguna manera la dudan o la discuten, la doctrina expuesta en estos textos e interpretaciones patrísticas bien puede sugerir una multitud de preguntas, y los teólogos no han sido reacios a plantearlas y responderlas. Y en primer lugar, ¿cuál fue la naturaleza del pecado de los ángeles rebeldes? En cualquier caso, este era un punto que presentaba dificultades considerables, especialmente para los teólogos, que se habían formado una alta estimación de los poderes y posibilidades del conocimiento angélico, un tema que tenía un atractivo peculiar para muchos de los grandes maestros de la especulación escolástica. Porque si el pecado es, como seguramente lo es, el colmo de la locura, la elección de la oscuridad por la luz, del mal por el bien, parecería que sólo puede explicarse por alguna ignorancia, o inadvertencia, o debilidad, o la influencia. de alguna pasión abrumadora. Pero la mayoría de estas explicaciones parecen estar excluidas por los poderes y perfecciones de la naturaleza angelical. La debilidad de la carne, que explica tanta maldad humana, estaba completamente ausente entre los ángeles. No podría haber lugar para el pecado carnal sin la cuerpo del delito. E incluso algunos pecados puramente espirituales o intelectuales parecen presentar una dificultad casi insuperable en el caso de los ángeles. Esto ciertamente puede decirse del pecado que muchas de las mejores autoridades consideran en realidad la gran ofensa de Lucifer, a saber, el deseo de independencia de Dios y la igualdad con Dios. Es cierto que esto parece afirmarse en el pasaje de Isaias (xiv, 13). Y, naturalmente, lo sugiere la idea de rebelión contra un soberano terrenal, en la que el jefe de los rebeldes muy comúnmente codicia el trono real. Al mismo tiempo, el alto rango que Lucifer Se supone generalmente que estaba en la jerarquía de los ángeles podría parecer que esta ofensa sea más probable en su caso, ya que, como muestra la historia, es el súbdito que está más cerca del trono el que está más expuesto a las tentaciones de la ambición. Pero esta analogía no es poco engañosa. Porque la exaltación del súbdito puede acercar tanto su poder al de su soberano que bien puede afirmar su independencia o usurpar el trono; e incluso cuando éste no sea realmente el caso, puede al menos contemplar la posibilidad de una rebelión exitosa. Además, los poderes y dignidades de un príncipe terrenal pueden ser compatibles con mucha ignorancia y locura. Pero en el caso de los ángeles ocurre claramente lo contrario. Porque, cualesquiera que sean los dones y poderes que se le confieran al más alto de los príncipes celestiales, todavía estará alejado por una distancia infinita de la plenitud de DiosEl poder y la majestad de Israel, de modo que una rebelión exitosa contra ese poder o cualquier igualdad con esa majestad sería una absoluta imposibilidad. Y lo que es más, los ángeles más elevados, en razón de su mayor iluminación intelectual, deben tener el conocimiento más claro de esta total imposibilidad de alcanzar la igualdad con Dios. Esta dificultad está claramente planteada por el Discípulo en el diálogo de San Anselmo “De Casu Diaboli” (cap. iv); porque el santo sentía que el intelecto angelical, en cualquier caso, debe ver la fuerza del "argumento ontológico" (ver Ontología). “Si”, pregunta, “Dios no puede ser considerado excepto como único, y como de tal esencia que no se puede pensar en nada como Él [entonces] ¿cómo pudo el Diablo haber deseado algo en lo que no se podía pensar? Seguramente no era tan torpe de entendimiento como ignorar la inconcebibilidad de cualquier otra entidad como Dios(Si Deus cogitari non potest, nisi ita solus, ut nihil illi simile cogitari possit, quomodo diabolus potuit velle quod non potuit cogitari? Non enim ita obtus Ee mentis erat, ut nihil aliud simile Deo cogitari posse nesciret). El Diablo, es decir, no era tan obtuso como para no saber que era imposible concebir algo parecido (es decir, igual) a Dios. Y lo que no podía pensar, no podía quererlo. La respuesta de San Anselmo es que no es necesario que haya igualdad absoluta; sin embargo, querer algo en contra de la voluntad Divina es buscar tener esa independencia que pertenece a Dios solo, y en este sentido ser igual a Dios. En el mismo sentido Santo Tomás (I, Q. lxiii, a. 3) responde a la pregunta de si el Diablo deseaba ser “como Dios“. Si con esto entendemos la igualdad con Dios, entonces el diablo no podía desearlo, sabiendo que esto era imposible, y no estaba cegado por la pasión o por la mala costumbre para elegir lo imposible, como puede suceder a los hombres. E incluso si fuera posible que una criatura se convirtiera en Dios, un ángel no podría desear esto, ya que, al hacerse igual a Dios dejaría de ser un ángel, y ninguna criatura puede desear su propia destrucción o un cambio esencial en su ser. Estos argumentos son combatidos por Escoto (In II lib. Sent., dist. vi, Q. i.), quien distingue entre volición eficaz y volición de complacencia, y sostiene que mediante este último acto un ángel podría desear lo que es imposible. . De la misma manera, insta a que, aunque una criatura no puede desear directamente su propia destrucción, sí puede hacerlo. consecuencia, yo.mi. puede querer algo de lo que esto se seguiría.
Aunque Santo Tomás considera imposible el deseo de igualdad con Dios , enseña (loc. cit.) que Satanás pecó al desear ser «como Dios », según el pasaje del profeta ( Isaías 14), y entiende que esto significa semejanza, no igualdad. Pero aquí también es necesaria una distinción. Pues los hombres y los ángeles tienen cierta semejanza con Dios en sus perfecciones naturales, que no son sino un reflejo de su belleza suprema, y aún más semejanza les es otorgada por la gracia y la gloria sobrenaturales. ¿Acaso deseaba el diablo alguna de estas semejanzas? Y si así fuera, ¿cómo podría ser pecado? Pues ¿acaso no era este el fin para el que fueron creados los hombres y los ángeles? Ciertamente, como enseña Santo Tomás, no todo deseo de semejanza con Dios sería pecaminoso, ya que todos pueden desear legítimamente la semejanza que les ha sido asignada por la voluntad de su Creador. El pecado solo existe cuando el deseo es desmedido, como al buscar algo contrario a la voluntad divina o al buscar la semejanza divina de manera errónea. El pecado de Satanás en este sentido pudo haber consistido en desear alcanzar la bienaventuranza sobrenatural mediante sus facultades naturales o, lo que puede parecer aún más extraño, en buscar su bienaventuranza en las perfecciones naturales y rechazar las sobrenaturales. En cualquier caso, como considera Santo Tomás, este primer pecado de Satanás fue el pecado de orgullo. Sin embargo, Escoto (loc. cit., Q. ii) enseña que este pecado no era orgullo propiamente dicho, sino que debería describirse más bien como una especie de lujuria espiritual.
Aunque no se puede saber con certeza la naturaleza precisa de la prueba de los ángeles y la manera en que muchos de ellos cayeron, muchos teólogos han conjeturado, con cierta probabilidad, que el misterio de la Encarnación Divina les fue revelado, que vieron que una naturaleza inferior a la suya iba a unirse hipostáticamente a la Persona de Dios Hijo, y que toda la jerarquía celestial debía inclinarse en adoración ante la majestad del Verbo Encarnado; y esto, se supone, fue la ocasión del orgullo de Lucifer (cf. Suárez, De Angelis, lib. VII, xiii). Como era de esperar, los defensores de esta postura buscan apoyo en ciertos pasajes de las Escrituras , especialmente en las palabras del salmista citadas en la Epístola a los Hebreos : «Y de nuevo, cuando introduce al primogénito en el mundo, dice: Y adoren todos los ángeles de Dios » (Hebreos 1, 6; Salmo 106, 7). Y si el capítulo doce del Apocalipsis puede interpretarse como una referencia, al menos en un sentido secundario, a la caída original de los ángeles, puede parecer significativo que comience con la visión de la Mujer y su Niño. Pero esta interpretación no es del todo segura, pues el texto de Hebreos 1 puede referirse a la segunda venida de Cristo, y lo mismo puede decirse del pasaje del Apocalipsis.
Parecería que este relato del juicio de los ángeles concuerda más con la doctrina escotista sobre los motivos de la Encarnación que con la visión tomista, según la cual la Encarnación fue ocasionada por el pecado de nuestros primeros padres. Pues, dado que el pecado mismo fue cometido por instigación de Satanás, presupone la caída de los ángeles. ¿Cómo, entonces, podría consistir la prueba de Satanás en el conocimiento previo de aquello que, por hipótesis , solo ocurriría en caso de su caída? Del mismo modo, parecería que la teoría antes mencionada es incompatible con otra opinión sostenida por algunos teólogos antiguos, a saber, que los hombres fueron creados para llenar los vacíos en las filas de los ángeles. Pues esto supone, a su vez, que si ningún ángel hubiera pecado, no se habrían creado los hombres y, en consecuencia, no habría habido unión de la Persona Divina con una naturaleza inferior a la de los ángeles.
Como cabía esperar dada la atención que habían dedicado a la cuestión de las facultades intelectuales de los ángeles, los teólogos medievales tenían mucho que decir sobre el tiempo de su prueba. La mente angélica se concebía como algo que actuaba instantáneamente, no, como la mente humana, que pasa de premisas a conclusiones mediante razonamiento discursivo. Era inteligencia pura, distinta de la razón. Por lo tanto, parecería que no había necesidad de una prueba prolongada. Y, de hecho, encontramos a Santo Tomás y a Escoto discutiendo la cuestión de si todo el proceso podría haberse completado en el primer instante en que los ángeles fueron creados. El Doctor Angélico argumenta que la Caída no pudo haber tenido lugar en el primer instante. Y ciertamente parece que si la criatura surgió en el mismo acto de pecar, podría decirse que el pecado mismo provenía del Creador. Pero este argumento, junto con muchos otros, es respondido con su habitual agudeza por Escoto, quien sostiene la posibilidad abstracta del pecado en el primer instante. Pero sea posible o no, se acepta que esto no fue lo que realmente sucedió. La autoridad de los pasajes de Isaías y Ezequiel , generalmente aceptados como referencias a la caída de Lucifer , bien podría bastar para demostrar que, al menos por un instante, existió en un estado de inocencia y luminosidad. Para los lectores modernos, la idea de que el pecado se cometió en el segundo instante de la creación puede parecer casi tan increíble como la posibilidad de una caída en el primero. Pero esto puede deberse en parte a que en realidad estamos pensando en los modos de conocimiento humanos y no tenemos en cuenta la concepción escolástica de la cognición angélica. Para un ser capaz de ver muchas cosas a la vez, un solo instante podría ser equivalente al período más largo que necesitan los mortales de movimientos lentos.
Esta disputa sobre el tiempo que duró la prueba y la caída de Satanás tiene un interés puramente especulativo. Pero la cuestión correspondiente sobre la rapidez de la sentencia y el castigo es, en cierto modo, más importante. No cabe duda de que Satanás y sus ángeles rebeldes fueron castigados con suma prontitud por su rebeldía. Esto parece estar suficientemente indicado en algunos textos que se entienden como referencias a la caída de los ángeles. Podría inferirse, además, de la rapidez con que el castigo siguió a la ofensa en el caso de nuestros primeros padres, aunque la mente del hombre es más lenta que la de los ángeles, y tenía más excusa en su propia debilidad y en el poder de su tentador. Fue en parte por esta razón, de hecho, que el hombre halló misericordia, mientras que no hubo redención para los ángeles. Porque, como dice san Pedro, « Dios no perdonó a los ángeles que pecaron» (2 Pedro 2, 4). Esto, cabe observar, se afirma universalmente, lo que indica que todos los que cayeron sufrieron castigo. Por estas y otras razones, los teólogos suelen enseñar que la condenación y el castigo sobrevinieron inmediatamente después de la ofensa, y muchos llegan incluso a afirmar que no había posibilidad de arrepentimiento. Pero aquí conviene tener presente la distinción entre la doctrina revelada, que se presenta con autoridad, y la especulación teológica, que se basa en gran medida en el razonamiento. Nadie que esté realmente familiarizado con los maestros medievales, con sus amplias diferencias, su independencia y su audaz especulación, difícilmente confundirá ambas. Sin embargo, en la actualidad existe el peligro de que perdamos de vista esta distinción. Es cierto que, cuando cumple ciertas condiciones definidas, el acuerdo entre teólogos puede servir como testimonio seguro de la doctrina revelada, y algunos de sus pensamientos e incluso sus propias palabras han sido adoptados por la Iglesia en sus definiciones de dogma. Pero, al mismo tiempo, estos maestros del pensamiento teológico presentan libremente muchas opiniones más o menos plausibles, que nos llegan con razonamiento más que con autoridad, y que necesariamente deben sostenerse o refutarse con los argumentos que las sustentan. De este modo, podemos encontrar que muchos coinciden en sostener que los ángeles que pecaron no tenían posibilidad de arrepentimiento. Pero puede que se trate de una cuestión de debate, que cada uno lo sostenga por sus propios motivos y niegue la validez de los argumentos aducidos por otros. Algunos argumentan que, por la naturaleza de la mente y la voluntad angélicas, existía una imposibilidad intrínseca de arrepentimiento. Sin embargo, cabe señalar que, en cualquier caso, la base de este argumento no es la enseñanza revelada, sino la especulación filosófica. Y no es de extrañar que su suficiencia sea negada por doctores igualmente ortodoxos que sostienen que si los ángeles caídos no pudieron arrepentirse, fue porque la condena fue instantánea y no dejó lugar al arrepentimiento, o porque se les negó la gracia necesaria. Otros, tal vez con mejores razones, no están convencidos de que se les haya negado la gracia suficiente ni la oportunidad de arrepentirse, ni encuentran fundamento alguno para considerarlo probable, ni para verlo en armonía con todo lo que sabemos de la misericordia y la bondad divinas. A falta de una decisión definitiva sobre este tema, podemos sostener, junto con Suárez, que, por breve que haya sido, hubo suficiente demora como para brindar una oportunidad de arrepentimiento, y que la gracia necesaria no fue retenida por completo. Si nadie se arrepintió realmente, esto puede explicarse en parte diciendo que su fuerza de voluntad y firmeza de propósito hicieron que el arrepentimiento fuera sumamente difícil, aunque no imposible; que el tiempo, si bien suficiente, fue corto; y que la gracia no se concedió con la abundancia suficiente para superar estas dificultades.
El lenguaje de los profetas ( Isaías 14; Ezequiel 28) parece indicar que Lucifer ocupaba un puesto muy elevado en la jerarquía celestial. Por consiguiente, muchos teólogos sostienen que, antes de su caída, era el primero de todos los ángeles. Suárez se inclina a admitir que era el más alto en sentido negativo, es decir, que nadie era superior, aunque muchos pudieran haber sido sus iguales. Pero aquí volvemos a encontrarnos en el terreno de las opiniones piadosas, pues algunos teólogos sostienen que, lejos de ser el primero de todos, no pertenecía a uno de los coros más altos —Serafines , Querubines y Tronos— sino a uno de los órdenes inferiores de ángeles. En cualquier caso, parece que ejercía cierta soberanía sobre quienes lo siguieron en su rebelión. Pues leemos acerca del «diablo y sus ángeles» (Mateo 25, 41), del «dragón y sus ángeles» (Apocalipsis 12, 7), de « Beelzebú , príncipe de los demonios», que, sea cual sea la interpretación del nombre, se refiere claramente a Satanás, como se desprende del contexto: «Y si Satanás también está dividido contra sí mismo, ¿cómo subsistirá su reino? Porque decís que por medio de Beelzebú expulso a los demonios» (Lucas 11, 15, 18), y del «príncipe de las potestades de este aire» (Efesios 2, 2). A primera vista, puede parecer extraño que exista algún orden o subordinación entre esos espíritus rebeldes, y que aquellos que se alzaron contra su Creador obedezcan a uno de sus semejantes que los condujo a la destrucción. Y la analogía de movimientos similares entre los hombres podría sugerir que la rebelión probablemente desembocaría en anarquía y división. Pero hay que recordar que la caída de los ángeles no mermó sus poderes naturales, que Lucifer aún conservaba los dones que le permitían influir en sus hermanos antes de su caída, y que su inteligencia superior les demostraría que podían lograr más éxito y causar más daño a los demás mediante la unidad y la organización que mediante la independencia y la división.
Además de ejercer esta autoridad sobre aquellos que eran llamados “sus ángeles”, Satanás ha extendido su imperio sobre las mentes de los hombres malvados. Así, en el pasaje citado de San Pablo, leemos: “Y vosotros, estando muertos en vuestros delitos y pecados, en los cuales anduvisteis en otro tiempo, siguiendo la corriente de este mundo, conforme al príncipe de la potestad de este aire, el espíritu que ahora opera sobre los hijos de incredulidad” (Efesios 2, 1, 2). De la misma manera, Cristo en el Evangelio lo llama “el príncipe de este mundo”. Porque cuando sus enemigos vienen a apresarlo, mira más allá de los instrumentos del mal hacia el amo que los mueve, y dice: “Ahora no os hablaré mucho, porque viene el príncipe de este mundo, y en mí no tiene nada” (Juan 14, 30). No es necesario discutir la opinión de algunos teólogos que suponen que Lucifer era uno de los ángeles que gobernaban y administraban los cuerpos celestes, y que este planeta estaba bajo su cuidado. En cualquier caso, la soberanía de la que tratan principalmente estos textos no es sino el derecho primitivo de conquista y el poder de la influencia maligna. Su dominio comenzó con su victoria sobre nuestros primeros padres, quienes, cediendo a sus sugerencias, fueron sometidos a su esclavitud. Todos los pecadores que hacen su voluntad se convierten, en la medida en que lo hacen, en sus siervos. Pues, como dice San Gregorio, él es la cabeza de todos los impíos: «Ciertamente, el Diablo es la cabeza de todos los impíos; y de esta cabeza son miembros todos los impíos» (Certe iniquorum omnium caput diabolus est; et hujus capitis membra stint omnes iniqui.—Hom. 16, en Evangel.). Esta autoridad sobre los impíos, como explica cuidadosamente Santo Tomás, difiere ampliamente de la autoridad de Cristo sobre la Iglesia , puesto que Satanás es cabeza solo por gobierno externo y no también, como Cristo, por influencia interna y vivificante (Suma, III, Q. viii, a. 7). Con la creciente maldad del mundo y la propagación del paganismo, las falsas religiones y los ritos mágicos, el dominio de Satanás se extendió y fortaleció hasta que su poder fue quebrantado por la victoria de Cristo, quien por esta razón dijo, en la víspera de su Pasión: «Ahora es el juicio del mundo; ahora será expulsado el príncipe de este mundo» (Juan 12, 31). Mediante la victoria de la Cruz, Cristo liberó a los hombres de la esclavitud de Satanás y, al mismo tiempo, pagó la deuda contraída con la justicia divina derramando su sangre en expiación por nuestros pecados. En sus intentos por explicar este gran misterio, algunos teólogos antiguos, engañados por la metáfora del rescate de cautivos en la guerra, llegaron a la extraña conclusión de que el precio de la Redención se pagó a Satanás. Pero este error fue refutado eficazmente por San Anselmo, quien demostró que Satanás no tenía derechos sobre sus cautivos y que el gran precio con el que fuimos redimidos se pagó solo a Dios (cf. Doctrina de la Expiación ).
Lo dicho hasta ahora basta para mostrar el papel que desempeñó el Diablo en la historia de la humanidad, tanto en lo que respecta al alma individual como a toda la raza de Adán . Esto se evidencia, en efecto, en su nombre de Satanás , el adversario, el opositor, el acusador, así como en su liderazgo de los impíos que, bajo su estandarte, libran una guerra continua contra el reino de Cristo. Las dos ciudades cuya lucha describe San Agustín ya se mencionan en las palabras del Apóstol: «En esto se manifiestan los hijos de Dios y los hijos del diablo; porque el diablo peca desde el principio. Para esto apareció el Hijo de Dios : para destruir las obras del diablo» (Juan 3, 10, 8). Independientemente de si la presciencia de la Encarnación fue la causa de su caída, su trayectoria posterior sin duda lo ha mostrado como el implacable enemigo de la humanidad y el decidido opositor de la redención divina. Y desde que atrajo a nuestros primeros padres a su caída, no ha cesado de tentar a sus hijos para involucrarlos en su propia ruina. No hay razón, en efecto, para pensar que todos los pecados y todas las tentaciones provengan necesariamente del Diablo o de alguno de sus ministros del mal. Pues es cierto que si, tras la primera caída de Adán , o en el momento de la venida de Cristo, Satanás y sus ángeles hubieran sido atados de tal manera que no pudieran tentar más, el mundo seguiría estando plagado de males. Pues los hombres ya habrían tenido suficiente tentación en la debilidad y la extravío de sus corazones. Pero en ese caso, el mal habría sido claramente mucho menor que ahora, pues la actividad de Satanás va mucho más allá de simplemente añadir una fuente más de tentación a la debilidad del mundo y de la carne; implica una combinación y una dirección inteligente de todos los elementos del mal. Toda la Iglesia y cada uno de sus hijos se ven asediados por peligros: la persecución, la decadencia de la comodidad, los peligros de la riqueza y la pobreza, herejías y errores de diversa índole, racionalismo y superstición, fanatismo e indiferencia. Ya sería bastante grave que todas estas fuerzas actuaran de forma aislada y sin un propósito definido, pero los peligros de la situación aumentan incalculablemente cuando todas pueden estar organizadas y dirigidas por inteligencias vigilantes y hostiles. Es por esto que el Apóstol, aunque conocía bien los peligros del mundo y la debilidad de la carne, hizo especial hincapié en los mayores peligros que provienen de los ataques de esos poderosos espíritus malignos en quienes reconoció a nuestros verdaderos y más formidables enemigos: «Pónganse la armadura de Dios , para que puedan resistir los engaños del diablo. Porque nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra principados y potestades, contra los gobernadores de este mundo de tinieblas, contra las huestes espirituales de maldad en las regiones celestes. Manténganse firmes, pues, ceñidos con la verdad, vestidos con la coraza de la justicia, y calzados los pies con la preparación del evangelio de la paz; tomen en todo el escudo de la fe, con el cual podrán apagar todos los dardos de fuego del maligno» (Efesios 6, 11, 16).
WH KENT