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Demonología

La ciencia o doctrina acerca de los demonios.

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Demonología.—Como su nombre indica suficientemente, la demonología es la ciencia o doctrina relativa a los demonios. Tanto en su forma como en su significado tiene una analogía obvia con la teología, que es la ciencia o doctrina sobre Dios. Y con referencia a las muchas formas falsas y peligrosas de esta ciencia demoníaca podemos adaptar adecuadamente las conocidas palabras de Alberto Magno sobre el tema de la teología y decir de la demonología: "A daemonibus docetur, de daemonibus docet, et ad daemones ducit". .—Es enseñada por los demonios, enseña acerca de los demonios y conduce a los demonios.—Porque gran parte de la literatura que se incluye bajo este título de demonología está contaminada con errores que bien pueden deber su origen al padre de la falsedad, y gran parte de ella, especialmente aquellas partes que tienen un propósito práctico (lo que podría llamarse demonología ascética y mística) está diseñada para llevar a los hombres a entregarse al servicio de Satanás. Por supuesto, existe una verdadera doctrina sobre los demonios o espíritus malignos, a saber, esa parte de Católico teología que trata de la creación y caída de los ángeles rebeldes, y de las diversas formas en que a estos espíritus caídos se les permite tentar y afligir a los hijos de los hombres. Pero en su mayor parte estas cuestiones se abordarán en otras partes de este trabajo. Aquí, por el contrario, nuestra principal preocupación son los diversos sistemas demonológicos étnicos, judíos y heréticos. Estos sistemas son tantos que será imposible tratarlos todos o exponer sus doctrinas de manera completa. Y, de hecho, un tratamiento completo de estas extrañas doctrinas de los demonios bien podría parecer algo fuera de lugar en estas páginas. Será suficiente dar alguna indicación de las características principales de algunos de los sistemas más importantes en diversos países y en épocas lejanas. Esto puede permitir al lector apreciar el importante papel desempeñado por estas ideas en el curso de la historia humana y su influencia en la religión, la moral y la vida social de las personas.

Al mismo tiempo, se puede hacer algún intento por distinguir los elementos dispersos de verdad que aún pueden encontrarse en este vasto tejido de falsedad: verdades de la religión natural, experiencias registradas de hechos reales, e incluso quizás restos de enseñanzas reveladas que provienen de la religión judía. y cristianas Escrituras o de la tradición primitiva. Este punto tiene cierta importancia en la actualidad, cuando el acuerdo real o aparente entre la leyenda pagana y cristianas Con mucha frecuencia la teología se convierte en motivo de objeción contra la verdad de la religión revelada.

Quizás el primer hecho que sorprende a quien se acerca al estudio de este tema es la sorprendente universalidad y antigüedad de la demonología, de cierta creencia en la existencia de demonios o espíritus malignos, y del consiguiente recurso a encantamientos u otras prácticas mágicas. Hay algunas cosas que florecieron en el pasado y hace mucho que desaparecieron de la faz de la tierra; y hay otros cuyo origen registrado puede rastrearse en tiempos comparativamente modernos, y no sorprende descubrir que todavía están floreciendo. Nuevamente, hay creencias y prácticas que parecen estar confinadas a ciertas tierras y razas de hombres, o a alguna etapa particular de la cultura social. Pero hay algo que pertenece al mismo tiempo al viejo y al nuevo mundo, que se encuentra floreciendo entre las razas más diferentes y que parece congeniar igualmente con los hábitos salvajes de los salvajes y con los refinamientos de la cultura clásica o moderna. Su antigüedad puede verse no sólo por la evidencia de monumentos antiguos, sino por el hecho de que un pasado aún más remoto está todavía presente entre nosotros en las razas que permanecen, por así decirlo, en la condición primitiva y prehistórica. E incluso entre estas razas rudas, aparentemente inocentes de todo lo que tenga sabor a ciencia y cultura, podemos encontrar una creencia en espíritus malignos y algunos intentos de apaciguarlos y evitar su ira, o tal vez de asegurar su favor y ayuda. Esta creencia en espíritus, tanto buenos como malos, se asocia comúnmente con una u otra de las dos formas primitivas y difundidas de culto religioso y, en consecuencia, algunos folcloristas y mitólogos modernos se ven inducidos a atribuir su origen a la personificación de las fuerzas del mal. naturaleza—en la que muchos han encontrado una “clave para todas las mitologías”—o bien Animismo, o una creencia en la poderosa actividad de las almas de los muertos, que por tanto eran invocadas y adoradas. Según esta última teoría, al principio todos los espíritus fueron concebidos como almas de hombres muertos, y desde entonces los aborígenes Animismo gradualmente se desarrollaron los diversos sistemas elaborados de mitología, demonología y angelología. Pero aquí conviene distinguir entre los hechos mismos y la teoría ideada para su interpretación. Es un hecho que estas formas rudas de adoración se encuentran entre los pueblos primitivos. Pero la manera en que comenzaron y los motivos de los primeros adoradores prehistóricos son y deben seguir siendo materia de conjeturas. De la misma manera, con respecto a las fases posteriores, es un hecho que estas creencias y prácticas primitivas tienen algunas características en común con sistemas étnicos posteriores y más elaborados (por ejemplo, la demonología iraní de los Avesta—y estos nuevamente tienen muchos puntos que encuentran alguna contrapartida en las páginas de Escritura y Católico teología; pero de estos hechos no se desprende en modo alguno que estas teorías simplistas sean correctas en cuanto a la naturaleza de la conexión entre estos diversos grupos étnicos y étnicos. cristianas sistemas. Y una consideración más detallada del tema puede servir para mostrar que se puede explicar de otra manera más satisfactoria.

Demonología asiria y acadia.—Alguna idea de la antigüedad de la demonología y las prácticas mágicas podría obtenerse de los avisos en el Biblia o en la literatura clásica, por no hablar del argumento que podría extraerse de la universalidad de estas creencias y prácticas. Pero una evidencia aún más sorprendente ha salido a la luz con el desciframiento de los jeroglíficos cuneiformes, que ha abierto un camino al estudio de la rica literatura de Babilonia y Asiria. Como consecuencia de su relación con los problemas de la historia bíblica, se ha llamado la atención sobre la evidencia de los monumentos en relación con cuestiones tales como la cosmología, la tradición del Diluvio, o las relaciones de Asiria y Babilonia con el pueblo de Israel. Y posiblemente se haya prestado menos interés a las creencias y prácticas religiosas de los propios asirios. Sin embargo, en esta cuestión de demonología se puede decir que algunos de los monumentos asirios tienen una importancia especial. De ciertos textos cuneiformes, más especialmente calificados de “religiosos”, se desprende, como observa Lenormant, que, además del culto público y oficial de los “doce grandes dioses” y sus divinidades subordinadas, los asirios tenían una religión más sagrada y secreta. , una religión de misterio, magia y hechicería. Estos textos “religiosos”, además, junto con una masa de inscripciones talismánicas en cilindros y amuletos, prueban la presencia de una demonología extremadamente rica. Debajo de los dioses mayores y menores había una gran hueste de espíritus, algunos de ellos buenos y benéficos y otros malvados y dañinos. Y estos espíritus fueron descritos y clasificados con una exactitud que lleva a Lenormant a comparar la disposición con la de los coros y órdenes de nuestra propia jerarquía angélica. La antigüedad e importancia de esta religión secreta, con su magia y encantamientos de los buenos espíritus o demonios malignos, puede deducirse del hecho de que por orden del rey Assurbanipal sus escribas hicieron varias copias de una gran obra mágica según un modelo que había Se ha conservado desde una remota antigüedad en la escuela sacerdotal de Erech en Caldea. Esta obra constaba de tres libros, el primero de los cuales está enteramente consagrado a encantamientos, conjuros e imprecaciones contra los espíritus malignos. Hay que recordar que estos libros cuneiformes en realidad están escritos en tablillas de arcilla. Y cada una de las tablas de estos primeros libros que han llegado hasta nosotros termina con el título: “Tabla No.—de la Maldad Espíritu". El ideograma que aquí se representa como kullulu—”maldito” o “malvado” (también podría leerse como limuttu), “nefasto”. Además de ser conocido con el nombre genérico de udukku—”espíritu”—un demonio se llama más claramente ecimmuo máscaraimmu. Una clase especial de estos espíritus era la sedu, o toro divino, que está representado en la conocida figura de un toro con cabeza humana tan común en los monumentos asirios. Cabe señalar que este nombre es probablemente la fuente de la palabra hebrea que significa demonio. El asirio seduEs cierto que era más comúnmente un espíritu benéfico o tutelar. Pero esto no es un obstáculo para la derivación, porque los buenos espíritus de una nación a menudo eran considerados malos por hombres de razas rivales.

Demonología iraní.—En muchos sentidos, una de las demonologías más notables es la presentada en el Avesta (qv), el libro sagrado de la religión mazdeana de Zoroastro. En esta antigua religión, que, a diferencia de la de los asirios, todavía existe en la comunidad parsi, la guerra entre la luz y las tinieblas, el bien y el mal adquiere mayor importancia. Frente al bien Dios, Ahura Mazda, con su jerarquía de espíritus santos, se despliega el reino oscuro de los demonios, o daevas, bajo Anro Mainyus (Ahriman), el cruel Maldad Spirit, el Demonio de demonios (Daevanam Daeva), que siempre está en guerra contra Ahura Mazda y sus fieles servidores como Zoroastro. Cabe señalar que el nombre de Daeva es un ejemplo de ese cambio de un sentido bueno a uno malo que se ve en el caso de la palabra griega daimon, Porque el significado original de la palabra es “el que brilla”, y proviene de una raíz aria primitiva. div, que es también la fuente del griego Zeus y el latín deus. Pero aunque estas palabras, como las del sánscrito Deva, conserva el buen significado, daeva ha llegado a significar "un espíritu maligno". Hay al menos una coincidencia, aunque no un significado más profundo, en el hecho de que, si bien la palabra en su sentido original era sinónimo de Lucifer, ahora ha llegado a significar lo mismo que diablo. También hay una curiosa coincidencia en la similitud de sonido entre daeva, el persa moderno devy la palabra diablo. Al observar la semejanza tanto en sonido como en significado, uno estaría tentado a decir que deben tener un origen común, si no fuera por el hecho de que sabemos con certeza que la palabra diablo viene de diabolus (diabolos—diaballeína), y no puede tener conexión con la raíz persa o sánscrita.

Aunque existen marcadas diferencias entre los demonios del Avesta y el diablo en Escritura y cristianas teología (para cristianas doctrina está libre del dualismo del sistema mazdeano), la lucha esencial entre el bien y el mal sigue siendo la misma en ambos casos. Y las imágenes de la santidad y fidelidad de Zoroastro cuando es asaltado por las tentaciones y persecuciones de Anro Mainyus y sus demonios bien pueden recordar las pruebas de los santos bajo los ataques de Satanás o sugerir alguna vaga analogía con la gran escena de la tentación de Cristo en el desierto. Afortunadamente para los lectores ingleses, una porción de La Vendidad (fargard xix), que contiene la tentación de Zoroastro, ha sido admirablemente interpretada en una paráfrasis doctrinal en “Hojas de mi jardín oriental” del Dr. Casartelli. El importante papel desempeñado por los demonios en el sistema Mazdean se puede ver en el título de la Vendidad, que es la parte más grande y completa del Avesta, tanto es así que cuando el libro sagrado se escribe o imprime sin los comentarios se le conoce generalmente como Vendidad Sade, que significa algo que es “dado contra los demonios “—vidaevodelta, Es decir, datos contra dwmones o antidaemoniacus.

Demonología judía.—Cuando nos alejamos de la Avesta a los Libros Sagrados de los Judíos, es decir a los canónicos Escritura, nos llama la atención la ausencia de una demonología elaborada como la de los persas y asirios. En verdad, hay mucho sobre los ángeles del Señor, las huestes del cielo, los serafines y querubines y otros espíritus que están delante del trono o ministran a los hombres. Pero la mención de los espíritus malignos es relativamente leve. No es que se ignore su existencia, pues tenemos la tentación de la serpiente, en la que tanto judíos como cristianos reconocen la obra del Maldad Spirit. En TrabajosDe nuevo, Satanás aparece como el tentador y acusador del justo; en Reyes es él quien incita a David a asesinar al profeta; en Zacharias se le ve en su despacho de acusador. Un espíritu maligno viene sobre los falsos profetas. Saúl está afligido, o aparentemente poseído, por un espíritu maligno. La actividad del demonio en las artes mágicas está indicada en las obras realizadas por los magos del Faraón y en las leyes levíticas contra los magos o brujas. El chivo expiatorio es enviado al desierto a Azazael, de quien algunos suponen que es un demonio (ver Día de la expiación), y a esto se puede agregar un pasaje notable en Isaias lo que parece respaldar la creencia común de que los demonios habitan en lugares desiertos: “Y los demonios y los monstruos se encontrarán, y los peludos gritarán unos a otros; allí se acostó la lamia y encontró descanso para sí misma” (Isaias, xxxiv, 14). Es cierto que la palabra hebrea traducida aquí por “demonios” puede significar simplemente animales salvajes. Pero, por otro lado, SH`YRYM, que se traduce muy literalmente como “peludos”, se traduce “demonios” por Tárgum y Peshitta, y se supone que significa una deidad con forma de cabra análoga al griego Pan. Y "lamia" representa la Lilith original, un espíritu de la noche que en la leyenda hebrea es la esposa demoníaca de Adam.

Un mayor desarrollo de la demonología del El Antiguo Testamento se ve en el Libro de Tobías, que, aunque no incluido en el canon judío, fue escrito en hebreo o caldeo, y últimamente se ha recuperado una versión en este último idioma entre algunos escritos rabínicos. Aquí tenemos al demonio. Asmodeo, que desempeña el papel asignado a los demonios en muchas demonologías étnicas y leyendas populares. Algunas buenas autoridades lo han identificado con el Aeshmo Daeva del Avesta; pero Whitehouse duda de esta identificación y prefiere la etimología hebrea alternativa. En todo caso Asmodeo se convirtió en una figura prominente en la demonología hebrea posterior, y algunas historias extrañas se contaron sobre él en el Talmud están bastante en la línea de “Las mil y una noches”. La demonología rabínica de la Talmud y Midrashim Está muy lejos de las reticencias y sobriedad de los escritos canónicos respecto a este tema. Algunos críticos modernos atribuyen este rico crecimiento de la demonología entre los judíos a los efectos del cautiverio y lo consideran resultado de la influencia babilónica o persa. Pero aunque en su abundancia y elaboración pueda tener alguna semejanza formal con estos sistemas externos, no parece haber razón para considerarlo simplemente como un caso de apropiación de doctrinas de extraños. Porque cuando los comparamos más de cerca, podemos muy bien sentir que la demonología judía tiene un carácter distintivo propio, y debería considerarse más bien como una consecuencia de creencias e ideas que estaban presentes en la mente del pueblo elegido antes de su llegada. entró en contacto con persas y babilonios. Es ciertamente significativo que, en lugar de tomar prestado de las abundantes leyendas y doctrinas que tenían a su disposición en los sistemas extraños, los demonólogos rabínicos buscaron su punto de partida en algún texto de sus propias escrituras y extrajeron todo lo que querían por medio de sus sutiles e ingeniosos métodos de exégesis. Así, el citado texto de Isaias proporcionaron, bajo el nombre de Lilith, un misterioso espíritu nocturno femenino que aparentemente moraba en lugares desolados, y de inmediato la convirtieron en la esposa demoníaca de Adam y la madre de los demonios. Pero, cabe preguntarse, ¿de dónde tenían estos exponentes del texto sagrado alguna justificación para decir que nuestro primer padre contrajo un matrimonio mixto con un ser de otra raza y engendró hijos distintos de los humanos? Simplemente tomaron el texto de Genesis, v: “Y Adam vivió ciento treinta años y engendró un hijo a su imagen y semejanza”. Esta declaración explícita, dijeron, implica claramente que antes de ese tiempo había engendrado hijos que no eran a su imagen y semejanza; para ello tuvo que haber encontrado alguna ayuda idónea de otra raza distinta a la suya, es decir, una esposa demoníaca, para convertirse en madre de demonios. Esta noticia de una unión entre la humanidad y seres de un orden diferente había sido durante mucho tiempo un rasgo familiar en la mitología y la demonología paganas y, como veremos a continuación, algunos de los primeros cristianas Los comentaristas descubrieron algo de semblante en Genesis, vi, 2, que cuenta cómo los hijos de Dios “Tomaron para sí mujeres de las hijas de los hombres”. Una característica de la demonología judía era la asombrosa multitud de demonios. Según todos los relatos, cada hombre tiene miles de ellos a su lado. El aire está lleno de ellos; y, como eran causa de diversas enfermedades, era bueno que los hombres guardaran cierta guardia en sus bocas para que, al tragar un demonio, pudieran ser afectados por alguna enfermedad mortal. Esto puede recordar la tendencia común a personificar enfermedades epidémicas y hablar de “el demonio del cólera”, “el demonio de la influenza”, etc. Y cabe señalar que la vieja superstición de estos demonólogos judíos presenta una analogía curiosamente cercana con la teoría de la epidemia moderna. ciencia médica. Porque ahora se nos dice que el aire está lleno de microbios y gérmenes de enfermedades, y que al inhalar cualquiera de estos organismos vivos recibimos la enfermedad en nuestros sistemas.

Demonología de los primeros tiempos cristianas Escritores.—Sea lo que sea que se pueda decir de esta teoría de los rabinos, de que el aire está lleno de demonios y que los hombres están en peligro de recibirlos en sus sistemas, ciertamente se puede decir que en los días de los primeros cristianos el aire estaba peligrosamente lleno de demonologías, y que los hombres corrían un peligro particular de adoptar doctrinas erróneas sobre este asunto. Hay que recordar, por un lado, que muchos de los milagros evangélicos, y en particular la expulsión de los demonios, debieron en cualquier caso haber dado a los fieles un sentido vívido de la existencia y el poder de los espíritus malignos. Al mismo tiempo, como hemos visto, Escritura ella misma no proporcionó ninguna información completa y clara sobre el origen y la naturaleza de estos poderosos enemigos; Por otra parte, se puede observar que la primera cristianas conversos y el primero cristianas Los profesores eran en su mayor parte judíos o griegos, y muchos de ellos vivían entre quienes profesaban alguna u otra de las antiguas religiones orientales. Así, aunque naturalmente deseaban saber algo sobre estos asuntos, tenían poco conocimiento definitivo de la verdad y, por otra parte, sus oídos se llenaban diariamente de información falsa y engañosa. En estas circunstancias, no sorprende descubrir que algunos de los primeros escritores eclesiásticos, como San Justino, Orígenes y Tertuliano, no están muy contentos con su tratamiento de este tema. Existió, además, una fructífera fuente de error que es bastante fácil de olvidar. Ahora que el consentimiento común de Católico Los comentaristas han proporcionado una mejor interpretación de Genesis, vi, 2, y las definiciones conciliares y los argumentos teológicos han establecido el hecho de que los ángeles son seres puramente espirituales, puede parecer extraño que algunos de los primeros cristianas Los profesores deberían haber supuesto que la frase, hijos de Dios, posiblemente podría significar los ángeles o que estos espíritus puros podrían haber tomado esposas de las hijas de los hombres. Pero hay que tener en cuenta que los antiguos comentaristas, que leyeron la Septuaginta o alguna versión derivada, no dieron esta interpretación al pasaje; la palabra misma estaba en el texto que tenían ante ellos; es decir, el griego antiguo Biblia dijo expresamente que “los Ángeles de Dios tomó esposas de las hijas de los hombres”. Esta desafortunada lectura fue ciertamente suficiente para dar una dirección equivocada a gran parte de la demonología de los primeros tiempos. cristianas Los escritores y los que se extraviaron en otras materias también adoptaron naturalmente ideas peculiares sobre este tema. En cierto modo, uno de los ejemplos más notables de esta demonología errónea es el que se encuentra en las homilías pseudoclementinas (Horn. viii, ix). El escritor da un relato muy completo del misterioso episodio de Genesis, vi, 2, que, al igual que tantos otros, considera el origen de los demonios que eran, a su juicio, descendientes de la supuesta unión de los ángeles de Dios y las hijas de los hombres. Pero en un punto, al menos, mejora la historia y hace algo para aligerar nuestra dificultad inicial. La primera objeción a la leyenda fue que los ángeles, como espíritus puros, eran claramente incapaces de sentir pasiones sensuales; y posiblemente fue un agudo sentido de esta dificultad lo que llevó a algunos de los que habían adoptado la historia a negar la espiritualidad de la naturaleza angelical. Pero el moralista lo elude de manera más ingeniosa. Según su relato, los ángeles no fueron dominados por la pasión del amor sensual mientras aún se encontraban en su estado puramente espiritual; pero cuando miraron hacia abajo y presenciaron la maldad y la ingratitud de los hombres cuyos pecados estaban contaminando la bella creación de Dios, pidieron a su Creador que los dotara de cuerpos semejantes a los de los hombres, para que, al bajar a la tierra, pudieran arreglar las cosas y llevar una vida justa en la creación visible. Su deseo fue concedido, fueron vestidos con cuerpos y descendieron a morar en la tierra. Pero ahora descubrieron que con su vestimenta de carne mortal habían adquirido también la debilidad y las pasiones que habían causado tantos estragos en los hombres; y ellos también, como los hijos de los hombres, se enamoraron de la belleza de las mujeres y, olvidando el noble propósito de su descenso a la tierra, se entregaron a la gratificación de su lujuria y se lanzaron precipitadamente a su ruina. La descendencia de su unión con las hijas de los hombres fueron los gigantes, los hombres poderosos de complexión y poderes sobrehumanos, como correspondían a los hijos de ángeles encarnados, pero al mismo tiempo mortales, como sus madres mortales. Y cuando estos gigantes perecieron en el Diluvio, sus almas incorpóreas vagaron por el mundo como la raza de los demonios.

Demonología medieval y moderna.-Durante el cristianas Edad Media Los sistemas externos de demonología entre las razas incultas o en las antiguas civilizaciones de Oriente continuaron su curso y todavía pueden encontrarse floreciendo en su hogar de origen o en otras tierras. Dentro de Católico En la segunda mitad había menos margen para la peor forma de los viejos errores. Las primeras herejías habían sido descartadas y la especulación teológica había sido dirigida en el sentido verdadero por la decisión del Quinto Concilio Ecuménico (545), que condenó ciertos errores origenistas en el tema de los demonios. Pero mientras los teólogos del gran período escolástico exponían y aclaraban la Católico doctrina sobre ángeles y demonios, había además un lado más oscuro en las supersticiones populares y en los hombres que en todo momento continuaban practicando las artes negras de la magia, la brujería y el trato con el diablo. En el período turbulento del Renacimiento y para los Reformation Parece haber habido un nuevo brote de viejas supersticiones y malas prácticas, y durante un tiempo ambas Católico y los países protestantes estaban perturbados por las extrañas creencias y las extrañas acciones de los profesores reales o supuestos de las artes negras y por los crédulos y crueles perseguidores que buscaban suprimirlos. En la nueva era de la Revolución y la difusión de ideas prácticas y métodos exactos de la ciencia, al principio muchos pensaron que estas supersticiones medievales desaparecerían rápidamente. Cuando los hombres, materializados por el crecimiento de la riqueza y las comodidades de la civilización, e iluminados por la ciencia y las nuevas filosofías, apenas podían encontrar fe para creer en las verdades puras de la religión revelada, había poco espacio para cualquier creencia en las doctrinas de los demonios. . Todo el asunto ahora fue groseramente rechazado como un sueño y una ilusión. Los hombres eruditos se maravillaban de la credulidad de sus padres, de su fe en los fantasmas, los demonios y la magia negra, pero consideraban imposible interesarse seriamente por el tema en su época de iluminación. Sin embargo, en realidad aún había un engaño más extraño en la fe ingenua de los primeros racionalistas, que imaginaban con cariño que habían encontrado la clave de todo conocimiento y que no había cosas en el cielo ni en la tierra más allá del alcance de su ciencia y su filosofía. Y gran parte de la historia de los últimos cien años forma un curioso comentario sobre estas orgullosas pretensiones. Porque, lejos de desaparecer de la faz de la tierra, gran parte del antiguo ocultismo ha resucitado con nuevo vigor y ha tomado nuevas formas en las culturas modernas. Espiritismo. Al mismo tiempo, filósofos, historiadores y hombres de ciencia se han visto inducidos a realizar un estudio serio de la historia de la demonología y el ocultismo en épocas pasadas o en otros países, a fin de comprender su verdadero significado.

Conclusión.—A pesar de todas sus variaciones y contradicciones, los múltiples sistemas de demonología tienen mucho en común. En algunos casos esto puede explicarse por el hecho de que uno ha tomado prestado libremente de otro. Así, la demonología de los primeros cristianas Naturalmente, los escritores debían mucho a ambos sistemas de demonología judía y griega, y éstos, a su vez, difícilmente pudieron haber estado libres de otras influencias extranjeras. Y dado que no sólo las opiniones heréticas, sino también la enseñanza ortodoxa sobre este tema, tienen al menos algunos elementos en común con los sistemas étnicos, desde el Animismo del simple salvaje a la elaborada demonología de los caldeos y los iraníes, el mitólogo o el folclorista nos pide que lleguemos a la conclusión de que todos provienen de la misma fuente, y que los textos bíblicos y Católico La doctrina sobre los espíritus malignos no debe ser más que un desarrollo de Animismo y una forma más refinada de demonología étnica. Pero puede ser bueno observar que, en el mejor de los casos, esta solución no es más que una hipótesis plausible y que los hechos del caso pueden explicarse también mediante otra hipótesis que algunos escritores filosóficos no parecen haber considerado, a saber: la hipótesis de que Después de todo, la enseñanza de la religión revelada sobre este tema es cierta. ¿Se puede decir que si esto fuera así no habría rastro de creencia en demonios entre las razas fuera del mundo? cristianas redil o en sistemas religiosos más antiguos que el Biblia? Si, como enseña nuestra teología, los ángeles caídos realmente existen y se les permite probar y tentar a los hijos de los hombres, ¿no deberíamos esperar encontrar alguna creencia en su existencia y algunos rastros de su influencia maligna en cada país y en cada época de la historia? ¿historia humana? ¿No deberíamos esperar encontrar que aquí, como en todas partes, los elementos de la verdad estarían cubiertos de error y que adoptarían formas diferentes en cada nación y en cada época sucesiva, de acuerdo con la medida del conocimiento, la cultura y las nuevas ideas corrientes en cada país? las mentes de los hombres? Esta hipótesis, por no decir más, se ajustará bien a todos los hechos: por ejemplo, la universalidad de la creencia en espíritus malignos y cualquier evidencia aducible de influencia real sobre los hombres, ya sea en los registros de posesión demoníaca y magia en el pasado o en los fenómenos de la modernidad Espiritismo. Y difícilmente podemos decir lo mismo de la otra hipótesis.

WH KENT


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