Demoníacos (Gramo. daimonikos, daimonizomenos, poseído por un demonio).—La idea de posesión demoníaca por la cual un hombre queda demonizado, es decir, poseído o controlado por un demonio, estaba presente en muchas religiones étnicas antiguas, y de hecho se encuentra de una forma u otra dondequiera que existan. Es una creencia en la existencia de demonios, y eso está prácticamente en todas partes (cf. Demonio; Demonología). Aquí, sin embargo, nos ocupamos principalmente de la posesión demoníaca en el El Nuevo Testamento; porque esto es, en muchos sentidos, el más digno de atención especial y sirve como estándar por el cual podemos juzgar los casos que ocurren en otros lugares. Otras preguntas con respecto a estos otros casos y la práctica general del Iglesia en el trato con aquellos que están poseídos por espíritus malignos se tratará en otros artículos ( Exorcismo. Obsesión). Entre los muchos milagros registrados en los evangelios sinópticos, se da especial importancia a la expulsión de diablos o demonios (daimon, daimonión). Así, en San Marcos, la primera de todas las maravillas es la expulsión del diablo de un endemoniado, el hombre “con un espíritu inmundo” (en neumáticos akatharto) en la sinagoga de Cafarnaúm. Y San Pedro describe así la misión y los milagros de Cristo: “Jesús de Nazareth: cómo Dios lo ungió con el Espíritu Santo, y con poder, que andaba haciendo bienes y sanando a todos los oprimidos por el diablo” (tous katadunasteuomenous hupo tou diabolou—Hechos, x, 38).
La razón del énfasis así puesto en esta expulsión de los demonios no es difícil de buscar. Porque los milagros de Cristo, como dice San Agustín, son a la vez hechos y palabras. Son obras realizadas en testimonio de Su poder y Su Divina misión; y son palabras, porque tienen un significado profundo. En ambos aspectos la expulsión de los demonios parece tener una preeminencia especial. Se puede decir que pocas de las maravillas, si es que hay alguna, den una prueba tan sorprendente de un poder superior al orden de la naturaleza. Y por esta razón encontramos que los discípulos parecen haber quedado más impresionados por esto que por los otros poderes que se les dieron: "Hasta los demonios están sujetos a nosotros". Y como cuando apaciguó la tormenta en el mar, ellos clamaron: “¿Quién es éste (pensáis), que manda a los vientos y al mar, y le obedecen?” (Lucas, viii, 25). Así, los que vieron al diablo expulsado Cafarnaúm preguntó: “¿Qué cosa es esto? ¿Cuál es esta nueva doctrina? Porque incluso a los espíritus inmundos manda con poder, y le obedecen” (Marcos, i, 27). De la misma manera se puede decir que estas maravillas hablan de manera especial y muestran el significado de Su misión; porque había venido para quebrantar el poder de Satanás y liberar a los hombres de su estado de servidumbre. Así es como el mismo Cristo, en vísperas de su Pasión, habla de la gran victoria que estaba a punto de realizar con su Cruz en el Calvario: “Ahora es el juicio del mundo: ahora el príncipe de este mundo será echado fuera. ” (Juan, xii, 31). Esa expulsión está simbolizada en la liberación de todo endemoniado. También podrían estar en la esclavitud del pecado y necesitados de perdón. Es posible que tengan alguna enfermedad corporal y necesiten curación; aun así, no fue por esto por lo que se decía que eran demonizados, sino porque un espíritu maligno había literalmente entrado en ellos y tomado posesión de ellos para controlar y dirigir, o tal vez obstaculizar, sus poderes físicos, por ejemplo, para hablar a través de sus voces. órganos o atarles la lengua. Y aunque esta posesión pudiera estar asociada con el pecado, no era necesariamente así; porque a veces esta aflicción podía caer sobre una persona inocente, como en el caso del niño que había sido poseído desde su infancia (Marcos, ix, 20). Por lo tanto, tampoco es necesario suponer que hubiera alguna enfermedad corporal en la víctima distinta de la posesión demoníaca misma, incluso en el caso de aquellos que son descritos como ciegos o mudos, además de estar poseídos por un demonio. Porque puede ser (y en algunos lugares puede parecer que así lo insinúa el texto) que la mudez u otra enfermedad no se debe a ningún defecto en los órganos, sino al hecho de que su actividad normal está obstaculizada por el demonio poseedor. . Por lo tanto, una vez que se le quita su influencia y control, la enfermedad desaparece inmediatamente.
Es así como estos casos de posesión demoníaca han sido constantemente comprendidos por Católico comentaristas; es decir, las palabras de Escritura han sido tomados literalmente, y entendidos en el sentido de que un espíritu maligno, uno de los ángeles caídos, ha entrado en el endemoniado, que este espíritu puede hablar a través de la voz de la persona endemoniada, pero que no es el hombre, sino el espíritu. , que habla, y que por orden de Cristo o de alguno de sus siervos el espíritu maligno sea expulsado y el endemoniado sea puesto en libertad. Y aunque nuestros comentaristas y teólogos han tratado el tema de la obsesión con su habitual plenitud de detalles y discriminación crítica, durante mucho tiempo hubo pocas ocasiones para una defensa decidida de esta interpretación literal y aceptación de la doctrina bíblica sobre este asunto. Porque incluso en los días de los primeros reformadores, cuando tantas doctrinas tradicionales fueron rudamente cuestionadas, no había ninguna disposición a discutir la realidad de la posesión demoníaca. Los protestantes primitivos tal vez no aceptaran las afirmaciones de los Iglesia al poder de exorcizar a los espíritus malignos, ya que claramente negaban los poderes sacramentales superiores de los Cristianas sacerdocio; pero no tenían intención de dudar o negar la existencia de espíritus malignos y la realidad de la influencia y actividad satánicas. Esto tampoco es sorprendente, ya que a principios de protestantismo estuvo marcado por un aumento de las prácticas de superstición y durante mucho tiempo, tanto en Católico y en los países protestantes, los hombres eran propensos a ser demasiado crédulos en estos asuntos y a exagerar el alcance de la obsesión, la brujería y las relaciones con espíritus malignos.
Huelga decir que toda la doctrina tradicional sobre esta cuestión fue rechazada por los filósofos escépticos del siglo XVIII. Y con la difusión de nuevas ideas en la era de la revolución, la economía política y la ciencia práctica, pareció, al menos durante un tiempo, a principios del siglo XIX, que las viejas creencias supersticiosas en los espíritus y la brujería estaban muriendo de muerte natural. . La mayoría de los hombres educados eran incrédulos ante cualquier agente diabólico en este mundo, incluso si conservaban alguna creencia oscura en la existencia de espíritus malignos en otra esfera. Pero con una feliz inconsistencia, muchos que rechazaban como supersticiosos todos los demás supuestos casos de obsesión todavía profesaban su creencia en la narración del Evangelio, con sus numerosos endemoniados y sus exorcismos milagrosos. Por supuesto, era posible, al menos en abstracto, y sin hacer un examen demasiado curioso de los hechos, sostener una teoría de que la posesión realmente había ocurrido en la antigüedad y desde entonces había cesado por completo. Porque todos debemos admitir que, en cualquier caso, no ocurre con la misma frecuencia en todas las épocas ni en todos los países por igual. Pero una cosa es cuestionar el hecho y otra negar la posibilidad de posesión demoníaca en la época medieval o moderna. Puede que sea un gran error, pero no hay ninguna contradicción en decir que la obsesión existió en el pasado pero no ocurre ahora; Seguramente otra cosa es si decimos que estas cosas no pueden suceder ahora, que son intrínsecamente imposibles. Y aunque no sean plenamente conscientes de sus propios motivos, es de temer que ésta sea realmente la posición adoptada por quienes rechazan todos los casos de posesión demoníaca excepto aquellos que están registrados en el El Nuevo Testamento. Es cierto que a algunos se les proporciona una razón teológica o bíblica para esta limitación. Porque nos dicen que la posesión era ciertamente posible antes de la muerte de Cristo, pero que desde esa gran victoria el poder de Satanás ha sido quebrantado, o, en el lenguaje de Escritura, ha sido atado, de modo que ya no puede apoderarse de los cuerpos de los hombres. Puede admitirse libremente que no hay contradicción o inconsistencia en admitir los casos evangélicos de obsesión y negar los demás, si ésta es la verdadera razón para hacer la distinción. Pero es difícil creer que éste sea realmente el motivo por el cual todos los ejemplos posteriores son rechazados como irreales. Porque, después de todo, esta doctrina sobre la atadura de Satanás y el consiguiente cese de la obsesión es, en el mejor de los casos, una conjetura teológica (ver Diablo) y una interpretación plausible de un texto misterioso, y como tal difícilmente puede proporcionar una base para una conclusión determinada. Y se puede decir con seguridad que aquellos que niegan todos los casos de obsesión modernos o medievales son generalmente muy seguro tain de su conclusión. Hay una dificultad adicional en el hecho de que los casos de obsesión se registran en el El Nuevo Testamento como si hubiera tenido lugar después de la muerte de Cristo.
Sin duda fue debido a la fuerza de estas objeciones, o al deseo de encontrar algún medio para enfrentarlas o evadirlas, que la escuela racionalista de crítica bíblica alemana se propuso la tarea de proporcionar una nueva interpretación de los casos evangélicos de posesión demoníaca. . Los antiguos filósofos librepensadores y agresores de la religión revelada habían negado rotundamente el hecho de la obsesión y afirmado que los endemoniados eran simplemente locos, que padecían epilepsia, manía o alguna otra forma de alienación mental, y que la superstición judía había atribuyó la enfermedad a la presencia de un espíritu maligno. La escuela anterior de teólogos racionalistas alemanes se esforzó por modificar esta visión del asunto e interpretar el Texto Sagrado de manera que reconciliara la explicación naturalista con la debida reverencia por el Evangelio y la sabiduría del Divino Redentor. Así, aceptaron la opinión de que los endemoniados eran simplemente lunáticos, y que era sólo una superstición popular la que imaginaba que estaban poseídos por demonios. Hasta aquí estos teólogos estaban de acuerdo con los escritores infieles. Pero, en lugar de hacer de la confusión entre locura y posesión un motivo de ataque al Evangelio, continuaron explicando que Cristo realmente conocía la verdad y sólo se acomodó a las ideas de sus ignorantes oyentes, que eran incapaces de captar los hechos verdaderos. , y que ésta era la manera más sabia de conducirlos a la verdad. Uno de estos intérpretes busca explicar las respuestas al espíritu maligno en Cafarnaúm por el método adoptado por los médicos al tratar con aquellos que sufren un engaño. El mejor medio de curarlos se encuentra a menudo en una adopción afectada del engaño del paciente, por ejemplo, si imagina que tiene que someterse a alguna operación, el médico fingirá realizarla. De la misma manera, se sugiere que la creencia supersticiosa en la posesión demoníaca prevalecía entre los judíos en la época de Cristo (y, sea verdadera o falsa, ciertamente prevaleció entre ellos), y en estas circunstancias un lunático bien podría estar bajo el engaño que él era objeto de esta obsesión imaginaria; y así un médico sabio podría curar el engaño mediante un exorcismo afectado del espíritu maligno inexistente.
La falacia de este crudo Racionalismo fue minuciosamente criticado y expuesto por Strauss en su crítica Vida de Cristo hace más de setenta años (Das Leben Jesu, ix). Señala que tales interpretaciones no sólo no tienen base en el texto, sino que hay mucho allí que las contradice claramente. El crítico, observa, en realidad está atribuyendo las ideas de su propia época a quienes vivieron en el primer siglo. Y, de hecho, un examen más detenido de la evidencia puede ser suficiente para mostrar que esta exégesis racionalista es inconsistente en sí misma y está en conflicto con el testimonio de los mismos documentos en los que dice estar fundada. Se puede admitir que hay un elemento de verdad en la noción general de que puede haber cierta condescendencia o acomodación cuando un maestro ilustrado se dirige a un público grosero e inculto, y alguien que en cierta medida no puede adaptarse a sus toscas concepciones y hábitos. de pensamiento y expresión también podrían abordarlos en una lengua extranjera. Se puede agregar que en el caso de un maestro Divino debe haber cierta condescendencia o adaptación a las humildes costumbres de los hombres. Y por esta razón San Gregorio Nacianceno compara las palabras inspiradas del Santo Escritura al lenguaje sencillo con el que una madre habla a sus pequeños que cecean. Por lo tanto, no debe sorprendernos descubrir que Cristo acomodó sus palabras a las limitaciones de quienes lo escuchaban. Pero este principio no servirá para explicar Su manera de hablar y actuar con respecto a este asunto de la posesión demoníaca, porque simplemente no se ajusta a los hechos. No se trata de una acción o expresión aislada y posiblemente ambigua, sino de muchos y diversos actos y expresiones, todos consistentes entre sí y con la creencia o el conocimiento de que existe una posesión demoníaca real, y completamente incompatibles con la interpretación que se ha hecho. estos críticos les han impuesto. Puede ser una decisión sabia complacer a un loco que se imagina poseído, pretendiendo aceptar su creencia y ordenarle al diablo que se aparte de él, y en el caso de algún misionero moderno, de quien no sabíamos más que el hecho de que Si hubiera usado algunas palabras en un caso de supuesta posesión, podría haber lugar para dudar de si él mismo creía en la posesión o simplemente estaba tratando de apaciguar a un lunático haciendo uso de su engaño. Pero seguramente sería diferente si encontráramos al mismo misionero hablando de esta manera sobre los demonios y las posesiones demoníacas a otros que no fueran lunáticos que padecieran esta dolorosa monomanía: si lo encontráramos enseñando cómo los espíritus malignos entran en el hombre, y cómo, cuando son expulsados, vagan por lugares desolados. Sin embargo, esto es lo que realmente encontramos en los Evangelios, donde Cristo no sólo se dirige a los demonios y les ordena que se vayan o guarden silencio, y así los trata como personalidades distintas del hombre que es objeto de posesión, sino que habla de ellos de la misma manera. camino a Sus discípulos, a quienes enseña una doctrina sobre la posesión demoníaca. Así, nuevamente, a veces puede ser un proceder sabio para un maestro religioso tratar con gentileza las creencias de los ignorantes; puede sentir que es imposible hacerlo todo de una vez y que algunos errores sólo pueden destruirse por medios suaves y una iluminación gradual. Puede ser que el mejor y más ilustrado maestro, que se encontraba en medio de una población sencilla, crédula y supersticiosa, se abstuviera de adoptar medidas duras y drásticas para deshacerse de estas apreciadas supersticiones y errores populares. Y aunque sobre este punto debemos hablar con cierta reserva, es posible que en tal caso el maestro, al esforzarse por hacerse entender por sus oyentes, utilice su propio lenguaje y transmita su propio mensaje de verdad a través de las palabras. y frases que, tomadas literalmente, pueden parecer dar cierta justificación a estos errores populares. Pero sea esto permisible o no, pueden Se puede afirmar con seguridad que un maestro sabio y bueno no llevará su adaptación al punto de confirmar a sus oyentes en sus engaños. Y estos propios críticos difícilmente pueden cuestionar el hecho de que todo el tratamiento de la posesión demoníaca en los Evangelios haya tenido este efecto y haya confirmado y perpetuado la creencia en una posesión demoníaca real.
Y al menos en estos últimos días debe haber muchos que habrían abandonado toda creencia en la realidad o incluso la simple posibilidad de tal posesión, pero se sintieron obligados a creerla sobre la autoridad de Cristo y el testimonio de los Evangelios. Ciertamente, si fuera posible aceptar esta interpretación de los primeros racionalistas y considerar la actitud de Cristo como una adaptación a las creencias y supersticiones populares, hay que confesar que la supuesta economía ha tenido consecuencias muy desafortunadas. Los racionalistas posteriores, que ven la dificultad, o más bien la imposibilidad, de reconciliar este punto de vista con la evidencia de los Evangelios, han recurrido a otras formas de escapar y, como los otros elementos sobrenaturales y milagrosos en la narrativa del Evangelio, los casos de demonios. la posesión y la expulsión de los demonios se han explicado como partes de una leyenda mítica que ha crecido en torno a la figura de Cristo; o nuevamente han proporcionado motivos para cuestionar la plenitud de Su conocimiento, o la autenticidad y veracidad de la narración. Este no es el lugar para abordar estos problemas de la apologética; pero tal vez sea bueno decir unas palabras sobre el verdadero fundamento del rechazo de la creencia en una posesión demoníaca real. La tendencia ha sido negar la posibilidad de milagros o posesión demoníaca. Y a veces resulta curioso que los críticos que son tan audaces al poner límites al conocimiento de Cristo a menudo sean extrañamente ajenos a su propio conocimiento natural. Sobre la base de principios metafísicos no podemos tener una base válida para decidir que algo como la obsesión demoníaca es imposible, y es un camino más razonable, así como más modesto, limitarnos a los medios de conocimiento que estén a nuestro alcance y examinar la evidencia aducible. para la aparición real de la obsesión. Si alguien ha examinado esta evidencia y la ha encontrado insuficiente, su negación de la agencia demoníaca, la aceptemos o no, es en cualquier caso digna de respeto. Pero pocos de los que han sido más decididos en su rechazo de la obsesión u otras manifestaciones sobrenaturales o milagrosas se han tomado la molestia de examinar la evidencia aducible. Por el contrario, en general lo han desestimado con desprecio, considerándolo indigno de una consideración seria. Y Baader seguramente tiene razón cuando se queja de lo que llama “oscurantismo y dogmatismo racionalistas” en este asunto (Werke, IV, 109). En los últimos años, el magnetismo sobre el que este agudo pensador llamaba la atención de los filósofos en la obra que hemos citado, y más recientemente los fenómenos del hipnotismo y el espiritismo, han ayudado a llevar a los críticos a una actitud más racional. Y con el debilitamiento de este prejuicio crédulo muchas de las dificultades planteadas contra la posesión demoníaca en el El Nuevo Testamento naturalmente desaparecerá.
Los casos de obsesión mencionados en el El Nuevo Testamento se puede dividir aproximadamente en dos clases. En el primer grupo se nos dan algunos hechos que, incluso aparte del uso de demonizado o algún término equivalente podría ser suficiente para demostrar que se trata de un caso de posesión demoníaca propiamente dicha. Tales son los casos del “hombre con un espíritu inmundo” en la sinagoga de Cafarnaúm (Marcos, i) y el endemoniado geraseno (Lucas, xi). En ambos casos tenemos evidencia de la presencia de un espíritu maligno que traiciona conocimientos más allá del alcance de la persona demonizada o (en el último caso) manifiesta su poder en otro lugar después de haber sido expulsado. En el segundo grupo se pueden colocar aquellos casos en los que no se nos dan signos tan distintos e inequívocos de verdadera posesión demoníaca, por ejemplo, la mujer que tenía un espíritu de enfermedad (Lucas, xiii, 11). Aquí, aparte de las palabras, espíritu y a quien Satanás ha atado, aparentemente no hay nada que distinga el caso de una curación ordinaria de una enfermedad. Una consideración cuidadosa del aspecto médico de la posesión demoníaca a menudo se ha asociado con una negación de la agencia demoníaca. Pero esto no es en absoluto necesario; y, correctamente entendida, la evidencia médica puede incluso ayudar a establecer la veracidad del expediente. Esto lo ha hecho en los últimos años el Dr. Wm. menzies Alexander en su “Posesión demoníaca en el El Nuevo Testamento: Sus relaciones históricas, médicas y teológicas” (Edimburgo, 1902). En su opinión, los registros evangélicos de los principales casos de posesión demoníaca exhiben todos los síntomas de enfermedades mentales como la epilepsia, la manía aguda, etc., con tal precisión en el detalle que la narración sólo puede deber su origen a un informe fiel de los hechos reales. Al mismo tiempo la Dra. Alexander Está igualmente impresionado por la contundencia de las pruebas de una posesión demoníaca real, al menos en estos casos. Incluso aquellos lectores que no puedan aceptar sus conclusiones (y en lo que respecta a casos posteriores de obsesión no podemos seguirlo) encontrarán el libro útil y sugerente y podrán recomendarlo a la atención de Católico teólogos.
WH KENT