Endemoniados (Gr. daimonikos, daimonizomenos , poseídos por un demonio).—La idea de posesión demoníaca, por la cual un hombre se convierte en demonio, es decir, es poseído o controlado por un demonio, estaba presente en muchas religiones étnicas antiguas, y de hecho se encuentra de una u otra forma dondequiera que haya creencia en la existencia de demonios, y eso es prácticamente en todas partes (cf. Demonio ; Demonología ). Aquí, sin embargo, nos ocupamos principalmente de la posesión demoníaca en el Nuevo Testamento ; pues este es en muchos sentidos el más digno de especial atención, y sirve como estándar por el cual podemos juzgar casos que ocurren en otros lugares. Otras cuestiones con respecto a estos otros casos y la práctica general de la Iglesia al tratar con aquellos poseídos por espíritus malignos se tratarán en otros artículos ( Exorcismo . Obsesión). Entre los muchos milagros registrados en los Evangelios sinópticos, se da especial prominencia a la expulsión de diablos o demonios ( daimon, daimonion ). Así, en San Marcos, el primero de todos los milagros es la expulsión del demonio de un endemoniado, el hombre “con espíritu inmundo” ( en pneumati akatharto ) en la sinagoga de Cafarnaúm . Y San Pedro describe así la misión y los milagros de Cristo: “Jesús de Nazaret : cómo Dios lo ungió con el Espíritu Santo y con poder, y anduvo haciendo el bien y sanando a todos los oprimidos por el demonio” ( tous katadunasteuomenous hupo tou diabolou — Hechos 10, 38).
La razón del énfasis puesto en la expulsión de demonios es evidente. Los milagros de Cristo, como dice San Agustín, son tanto hechos como palabras. Son obras que dan testimonio de su poder y su misión divina; y son palabras porque tienen un profundo significado. En ambos aspectos, la expulsión de demonios parece tener una preeminencia especial. Pocos prodigios, si acaso alguno, ofrecen una prueba tan contundente de un poder superior al orden natural. Por esta razón, encontramos que los discípulos parecen haber quedado más impresionados por este milagro que por los demás poderes que se les concedieron: «¡Hasta los demonios se nos someten!». Y cuando calmó la tempestad en el mar, exclamaron: «¿Quién es este (creéis), que manda a los vientos y al mar, y le obedecen?» (Lucas 8:25). Entonces aquellos que vieron al diablo expulsado en Cafarnaúm preguntaron: “¿Qué es esto? ¿Qué es esta nueva doctrina? Porque con poder manda incluso a los espíritus inmundos, y le obedecen” (Marcos, 1, 27). De la misma manera puede decirse que estos prodigios hablan de manera especial y muestran el significado de su misión; pues había venido a romper el poder de Satanás y liberar a los hombres de su estado de servidumbre. Es así que Cristo mismo, en la víspera de su Pasión, habla de la gran victoria que estaba a punto de lograr con su Cruz en el Calvario: “Ahora es el juicio del mundo; ahora será echado fuera el príncipe de este mundo” (Juan, 12, 31). Esa expulsión está simbolizada en la liberación de todo endemoniado. También podrían estar en la esclavitud del pecado y necesitar perdón. Posiblemente podrían tener alguna enfermedad corporal y necesitar sanación; Sin embargo, no se decía que estuvieran poseídos por esto, sino porque un espíritu maligno había entrado literalmente en ellos y se había apoderado de ellos para controlar y dirigir, o quizás obstaculizar, sus facultades físicas, por ejemplo, para hablar a través de sus órganos vocales o para atarles la lengua. Y aunque esta posesión pudiera asociarse con el pecado, no era necesariamente así; pues a veces esta aflicción podía afectar a una persona inocente, como en el caso del niño que había estado poseído desde su infancia (Marcos 9:20). Así pues, tampoco es necesario suponer que la víctima presentara alguna dolencia física distinta de la posesión demoníaca misma, incluso en el caso de aquellos que son descritos como ciegos o mudos además de estar poseídos por un demonio. Pues puede ser —y en algunos pasajes el texto parece insinuarlo— que la mudez u otra dolencia no se deba a ningún defecto en los órganos, sino al hecho de que su actividad normal se ve obstaculizada por el demonio poseedor. Por lo tanto, una vez que se elimina su influencia y su control, la enfermedad desaparece de inmediato.
Es de esta manera que los comentaristas católicos han entendido constantemente estos casos de posesión demoníaca ; es decir, las palabras de la Escritura se han interpretado literalmente, entendiendo que un espíritu maligno, uno de los ángeles caídos, ha entrado en el endemoniado, que este espíritu puede hablar a través de la voz de la persona poseída, pero que no es el hombre, sino el espíritu, quien habla, y que por mandato de Cristo o de uno de sus siervos el espíritu maligno puede ser expulsado y la persona poseída liberada. Y aunque nuestros comentaristas y teólogos han tratado el tema de la obsesión con su habitual minuciosidad y discernimiento crítico, durante mucho tiempo hubo pocas ocasiones para una defensa firme de esta interpretación literal y aceptación de la doctrina bíblica sobre este asunto. Pues incluso en los tiempos de los primeros reformadores, cuando tantas doctrinas tradicionales fueron cuestionadas con rudeza, no había disposición a disputar la realidad de la posesión demoníaca. Los protestantes primitivos tal vez no aceptaran las pretensiones de la Iglesia sobre el poder de exorcizar espíritus malignos, ya que negaban abiertamente los poderes sacramentales superiores del sacerdocio cristiano ; pero no dudaban ni negaban la existencia de espíritus malignos ni la realidad de la influencia y actividad satánica. Esto no es sorprendente, puesto que el inicio del protestantismo estuvo marcado por un aumento de las prácticas supersticiosas, y durante mucho tiempo, tanto en países católicos como protestantes, la gente tendía a ser demasiado crédula en estos asuntos y a exagerar el alcance de la obsesión, la brujería y el contacto con espíritus malignos.
Como era de esperar, la doctrina tradicional sobre este tema fue rechazada por los filósofos escépticos del siglo XVIII. Con la difusión de nuevas ideas en la era de la revolución, la economía política y la ciencia práctica, pareció, al menos durante un tiempo a principios del siglo XIX, que las antiguas creencias supersticiosas en espíritus y brujería estaban desapareciendo. La mayoría de los hombres cultos se mostraban incrédulos ante cualquier intervención diabólica en este mundo, aunque conservaran cierta vaga creencia en la existencia de espíritus malignos en otra dimensión. Pero, paradójicamente, muchos de los que rechazaban como supersticiosos todos los demás supuestos casos de obsesión seguían profesando su creencia en el relato evangélico, con sus numerosos endemoniados y sus exorcismos milagrosos. Por supuesto, era posible, al menos en abstracto, y sin un examen demasiado minucioso de los hechos, sostener la teoría de que la posesión había ocurrido realmente en la antigüedad y que desde entonces había cesado por completo. Todos deben admitir que, en cualquier caso, no ocurre con la misma frecuencia en todas las épocas ni en todas las tierras por igual. Pero una cosa es discutir el hecho y otra negar la posibilidad de posesión demoníaca en la Edad Media o en la época moderna. Puede ser un gran error, pero no hay contradicción alguna en afirmar que la obsesión existía antiguamente pero no ahora; sin duda, es muy distinto decir que estas cosas no pueden ocurrir ahora, que son intrínsecamente imposibles. Y aunque no sean plenamente conscientes de sus propios motivos, es de temer que esta sea realmente la postura adoptada por quienes rechazan todos los casos de posesión demoníaca, excepto los registrados en el Nuevo Testamento . Es cierto que algunos ofrecen una razón teológica o bíblica para esta limitación. Pues afirman que la posesión era posible antes de la muerte de Cristo, pero que desde esa gran victoria el poder de Satanás ha sido quebrantado, o, en el lenguaje de las Escrituras , ha sido atado, de modo que ya no puede apoderarse de los cuerpos de los hombres. Puede admitirse sin reservas que no existe contradicción ni inconsistencia alguna al reconocer los casos de obsesión en los Evangelios y negar los demás, si esta es la verdadera razón para establecer la distinción. Sin embargo, resulta difícil creer que este sea realmente el fundamento sobre el cual se rechazan todos los casos posteriores como irreales. Pues, después de todo, esta doctrina sobre el sometimiento de Satanás y el consiguiente cese de la obsesión es, en el mejor de los casos, una conjetura teológica (véase Diablo ) y una interpretación plausible de un texto misterioso, y como tal, difícilmente puede servir de base para una conclusión certera. Y puede afirmarse con seguridad que quienes niegan todos los casos de obsesión modernos o medievales suelen estar muy seguros de su conclusión. Existe una dificultad adicional en el hecho de que los casos de obsesión registrados en el Nuevo Testamento ocurrieron después de la muerte de Cristo.
Sin duda, debido a la fuerza de estas objeciones, o al deseo de encontrar algún medio para afrontarlas o eludirlas, la escuela racionalista de crítica bíblica alemana se propuso ofrecer una nueva interpretación de los casos evangélicos de posesión demoníaca. Filósofos librepensadores de antaño y detractores de la religión revelada habían negado rotundamente la existencia de la obsesión, afirmando que los endemoniados eran simplemente locos, que sufrían epilepsia, manía o alguna otra forma de alienación mental, y que la superstición judía atribuía la enfermedad a la presencia de un espíritu maligno. La escuela anterior de teólogos racionalistas alemanes se esforzó por modificar esta visión e interpretar el Texto Sagrado de manera que conciliara la explicación naturalista con el debido respeto al Evangelio y a la sabiduría del Divino Redentor. Así, aceptaron la idea de que los endemoniados eran simplemente lunáticos y que la creencia de que estaban poseídos por demonios era solo producto de la superstición popular. Hasta ahora, estos teólogos coincidían con los escritores infieles. Pero, en lugar de usar la confusión entre locura y posesión como argumento para atacar el Evangelio, explicaron que Cristo conocía la verdad y solo se adaptó a las ideas de sus oyentes ignorantes, incapaces de comprender los hechos reales, y que esta era la manera más sabia de guiarlos hacia la verdad. Uno de estos intérpretes busca explicar las respuestas al espíritu maligno en Cafarnaúm mediante el método adoptado por los médicos para tratar a quienes sufren delirios. El mejor medio para curarlos suele ser la adopción afectada del delirio del paciente; por ejemplo, si este imagina que debe someterse a una operación, el médico fingirá realizarla. De la misma manera, se sugiere que la creencia supersticiosa en la posesión demoníaca prevalecía entre los judíos en tiempos de Cristo (y, fuera cierta o falsa, ciertamente prevalecía entre ellos), y en estas circunstancias, un lunático bien podría estar bajo el delirio de ser objeto de esta obsesión imaginaria. y así, un médico sabio podría curar el delirio mediante un exorcismo fingido del espíritu maligno inexistente.
La falacia de este racionalismo burdo fue criticada y expuesta minuciosamente por Strauss en su crítica La vida de Cristo hace más de setenta años (Das Leben Jesu, ix). Señala que tales interpretaciones no solo carecen de fundamento en el texto, sino que este contiene numerosos elementos que las contradicen claramente. El crítico, observa, atribuye en realidad las ideas de su época a quienes vivieron en el siglo I. Y, de hecho, un examen más detenido de las pruebas podría bastar para demostrar que esta exégesis racionalista es inconsistente en sí misma y contradice el testimonio de los mismos documentos en los que pretende fundamentarse. Cabe admitir que hay algo de verdad en la idea general de que puede existir cierta condescendencia o adaptación cuando un maestro ilustrado se dirige a un público rudo e inculto, y quien no puede adaptarse en cierta medida a sus concepciones y hábitos de pensamiento y expresión toscos bien podría dirigirse a ellos en una lengua extranjera. Cabe añadir que, en el caso de un maestro divino, necesariamente debe existir cierta condescendencia o adaptación a las humildes costumbres de los hombres. Por esta razón, San Gregorio Nacianceno compara las palabras inspiradas de la Sagrada Escritura con el lenguaje sencillo con el que una madre habla a sus hijos pequeños que tartamudean. No debería sorprendernos, por tanto, que Cristo adaptara sus palabras a las limitaciones de quienes lo escuchaban. Pero este principio no sirve para explicar su manera de hablar y actuar con respecto a la posesión demoníaca, pues simplemente no se ajusta a los hechos. No se trata de una acción o expresión aislada y posiblemente ambigua, sino de muchos y diversos actos y expresiones, todos coherentes entre sí y con la creencia o el conocimiento de que existe una posesión demoníaca real, y totalmente incompatibles con la interpretación que les han dado estos críticos. Puede que sea prudente complacer a un loco que se imagina poseído, fingiendo aceptar su creencia y pidiéndole al diablo que se aleje de él, y en el caso de algún misionero moderno, del que no sabíamos más que que había usado algunas palabras en un caso de supuesta posesión, podría haber lugar a dudas sobre si él mismo creía en la posesión, o si simplemente buscaba apaciguar a un lunático aprovechándose de su delirio. Pero seguramente sería diferente si encontráramos al mismo misionero hablando de esta manera sobre demonios y posesión demoníaca a otros que no fueran lunáticos que sufrieran esta dolorosa monomanía: si lo encontráramos enseñando cómo los espíritus malignos entran en un hombre, y cómo, cuando son expulsados, vagan por lugares desolados. Sin embargo, esto es precisamente lo que encontramos en los Evangelios, donde Cristo no solo se dirige a los demonios y les ordena que se marchen o guarden silencio, tratándolos así como personalidades distintas del hombre poseído, sino que habla de ellos de la misma manera con sus discípulos, a quienes enseña una doctrina sobre la posesión demoníaca. Por lo tanto, a veces puede ser prudente que un maestro religioso trate con delicadeza las creencias de los ignorantes; puede sentir que es imposible hacerlo todo a la vez, y que algunos errores solo pueden ser destruidos mediante métodos suaves y una iluminación gradual. Puede que el mejor y más iluminado maestro, que se encontrara en medio de una población sencilla, crédula y supersticiosa, se abstuviera de adoptar medidas duras y drásticas para deshacerse de estas supersticiones arraigadas y errores populares. Y aunque en este punto debemos hablar con cierta reserva, es posible que en tal caso el maestro, al intentar hacerse entender por sus oyentes, utilice su propio idioma y transmita su mensaje de verdad mediante palabras y frases que, tomadas literalmente, podrían parecer dar cierta aprobación a estos errores populares. Pero sea esto permisible o no, puede afirmarse con seguridad que un maestro sabio y bueno no llevará su adaptación al extremo de confirmar a sus oyentes en sus engaños. Y estos mismos críticos difícilmente pueden cuestionar el hecho de que todo el tratamiento de la posesión demoníaca en los Evangelios haya tenido este efecto, confirmando y perpetuando la creencia en la posesión demoníaca real.
Y al menos en estos últimos días debe haber muchos que habrían abandonado toda creencia en la realidad o incluso en la mera posibilidad de tal posesión, pero que se sintieron obligados a creerla por la autoridad de Cristo y el testimonio de los Evangelios. Ciertamente, si fuera posible aceptar esta interpretación de los primeros racionalistas y considerar la actitud de Cristo como una adaptación a las creencias y supersticiones populares, hay que confesar que la supuesta economía ha tenido consecuencias muy desafortunadas. Los racionalistas posteriores, que ven la dificultad, o más bien la imposibilidad, de conciliar esta visión con la evidencia de los Evangelios, han recurrido a otras vías de escape y, al igual que otros elementos sobrenaturales y milagrosos en la narrativa evangélica, los casos de posesión demoníaca y la expulsión de demonios se han explicado como partes de una leyenda mítica que ha surgido en torno a la figura de Cristo; o bien han proporcionado motivos para cuestionar la plenitud de su conocimiento, o la autenticidad y veracidad de la narración. Este no es el lugar para tratar estos problemas de apologética; Pero conviene decir algo sobre el verdadero fundamento del rechazo a la creencia en la posesión demoníaca real. La tendencia ha sido negar la posibilidad de milagros o posesión demoníaca. Y a veces resulta curioso que los críticos que se atreven a poner límites al conocimiento de Cristo a menudo ignoren extrañamente su propio conocimiento natural. Desde un punto de vista metafísico, no podemos tener una base válida para decidir que algo como la obsesión demoníaca sea imposible, y es más razonable, además de más modesto, atenerse a los medios de conocimiento a nuestro alcance y examinar las pruebas aduciables de la ocurrencia real de la obsesión. Si alguien ha examinado estas pruebas y las ha encontrado insuficientes, su negación de la agencia demoníaca, la aceptemos o no, merece, en cualquier caso, respeto. Pero pocos de los que se han mostrado más firmes en su rechazo a la obsesión u otras manifestaciones sobrenaturales o milagrosas se han molestado en examinar las pruebas aduciables. Por el contrario, generalmente las han descartado con desdén, por considerarlas indignas de una seria consideración. Y Baader tiene toda la razón cuando se queja de lo que él llama «oscurantismo y dogmatismo racionalistas» en este asunto (Werke, IV, 109). En los últimos años, el magnetismo al que este agudo pensador llamaba la atención de los filósofos en la obra que hemos citado, y más recientemente los fenómenos del hipnotismo y el espiritismo, han contribuido a que los críticos adopten una actitud más racional. Y con el debilitamiento de este prejuicio crédulo, muchas de las dificultades planteadas contra la posesión demoníaca en el Nuevo Testamento desaparecerán naturalmente.
Los casos de obsesión mencionados en el Nuevo Testamento pueden dividirse, a grandes rasgos, en dos clases. En el primer grupo se nos presentan algunos hechos que, incluso sin el uso del término «endemoniado» o similar, bastarían para demostrar que se trata de un caso de posesión demoníaca propiamente dicha. Son ejemplos del «hombre poseído por un espíritu inmundo» en la sinagoga de Cafarnaúm (Marcos 1) y del endemoniado de Gerasa (Lucas 11). En ambos casos, se evidencia la presencia de un espíritu maligno que revela un conocimiento que escapa a la comprensión de la persona endemoniada o (en el segundo caso) manifiesta su poder en otro lugar tras haber sido expulsado. En el segundo grupo se incluyen aquellos casos en los que no se nos presentan signos tan claros e inequívocos de verdadera posesión demoníaca, como por ejemplo la mujer que tenía un espíritu de enfermedad (Lucas 13:11). Aquí, aparte de las palabras « espíritu» y «a quien Satanás ha atado» , aparentemente no hay nada que distinga el caso de una curación ordinaria de una enfermedad. Un análisis cuidadoso del aspecto médico de la posesión demoníaca se ha asociado a menudo con la negación de la intervención demoníaca. Pero esto no es en absoluto necesario; y, bien entendida, la evidencia médica puede incluso ayudar a establecer la veracidad del relato. Esto lo ha hecho en los últimos años el Dr. William Menzies Alexander en su obra «La posesión demoníaca en el Nuevo Testamento : sus relaciones históricas, médicas y teológicas» ( Edimburgo , 1902). En su opinión, los relatos evangélicos de los principales casos de posesión demoníaca muestran todos los síntomas de enfermedades mentales como la epilepsia, la manía aguda, etc., con tal precisión que la narración solo puede deber su origen a un informe fiel de los hechos reales. Al mismo tiempo, el Dr. Alexander está igualmente impresionado por la contundencia de la evidencia de una posesión demoníaca real, al menos en estos casos. Incluso aquellos lectores que no puedan aceptar sus conclusiones —y en lo que respecta a casos posteriores de obsesión, no podemos seguirle el juego— encontrarán el libro útil y sugerente, y puede recomendarse a los teólogos católicos.
WH KENT