Posesión, DEMONÍACO.—Hombre está sujeto de diversas maneras a la influencia de los espíritus malignos. Por el pecado original se llevó a sí mismo a “cautiverio bajo el poder de aquel que desde allí [desde el tiempo de Adamla transgresión] tenía el imperio de la muerte, es decir, el Diablo"(Consejo de Trento, Sess. V, de pecc. orig., 1), y por miedo a la muerte estuvo toda su vida sujeto a servidumbre (Heb., ii, 15). Aunque redimido por Cristo, está sujeto a tentaciones violentas: “porque nuestra lucha no es contra sangre y carne; sino contra principados y potestades, contra los gobernantes del mundo de estas tinieblas, contra los espíritus de maldad que están en las alturas” (Efesios, vi, 12). Pero la influencia del demonio, como sabemos por Escritura y la historia de la Iglesia, va aún más lejos. Puede atacar el cuerpo del hombre desde fuera (obsesión), o asumir el control del mismo desde dentro (posesión). Como deducimos de los Padres y de los teólogos, el alma misma nunca puede ser “poseída” ni privada de libertad, aunque su control ordinario sobre los miembros del cuerpo pueda verse obstaculizado por el espíritu obsesivo (cf. San Agosto, “De sp. et an.”, 27; Santo Tomás, “In II Sent.”, d. VIII, Q. i; París, 1883, págs. 190 ss.).
CASOS DE POSESIÓN.—Entre las antiguas naciones paganas la posesión diabólica era frecuente (Maspero, “Hist. anc. des peuples de I'Orient”, 41; Lenormant, “La magie chez les Chaldeens”), como todavía lo es entre sus sucesores. (Ward, “History of the Hindoos”, v., I, 2; Roberts, “Oriental Illustrations of the Scriptures”; Doolittle, “Social Vida de los chinos”). En el El Antiguo Testamento sólo tenemos un caso, e incluso eso no es muy seguro. Se nos dice que “un espíritu maligno enviado por el Señor turbó” Saúl (I Reyes, xvi, 14). La palabra hebrea raah Sin embargo, no tiene por qué implicar una influencia personal, si podemos juzgar por Josefo (Ant. Jud., VI, viii, 2; ii, 2), los judíos se inclinaban a darle a la palabra ese significado en este mismo caso. Sin embargo, en los tiempos del Nuevo Testamento el fenómeno se había vuelto muy común. Las víctimas a veces eran privadas de la vista y del habla (Mat., xii, 22), a veces del habla únicamente (Mat., ix, 32; Lucas, xi, 14), a veces afligidas de maneras no claramente especificadas (Lucas, viii, 2). ), mientras que, en la mayor parte de los casos, no se menciona ninguna aflicción corporal más allá de la posesión misma (Mat., iv, 24; viii, 16; 22; Marcos, i, 32, 34, 39; iii, 11). ; vii, 25; Lucas, iv, 41; vii, 18; Los efectos se describen en varios pasajes. Un joven está poseído por un espíritu “que, dondequiera que lo toma, lo estrella, y echa espuma, y rechina los dientes, y se consume, . y muchas veces [el espíritu] le echa en el fuego y en el agua para destruirle” (Marcos, ix, 21, 2). Los poseídos a veces están dotados de poderes sobrehumanos: “un hombre con un espíritu inmundo, que tenía su morada en los sepulcros, y ya nadie podía atarle, ni siquiera con cadenas. Porque habiendo estado muchas veces atado con grillos y cadenas, había roto las cadenas y roto en pedazos los grillos, y nadie podía domarlo” (Marcos, v, 17-21). Algunas de las desafortunadas víctimas fueron controladas por varios demonios (Mat., xii, 2, 4; Marcos, xv, xvi, 43; Lucas, xi, 45-9) en un caso por tantos que su nombre era Legión (Marcos, v, 24; Lucas, viii, 26). Sin embargo, por malvados que fueran los espíritus poseedores, no pudieron evitar testificar de la misión divina de Cristo (Mat., viii, 9; Marcos, i, 30, 29; iii, 24; v, 34; Lucas, iv, 12, 7; viii, 34). Y continuaron haciéndolo después de Su Ascensión (Hechos, xvi, 16-18).
La historia de los primeros Iglesia está lleno de ejemplos de acción diabólica similar. una cita de Tertuliano será suficiente para presentarnos la convicción predominante. Al tratar de la divinidad verdadera y falsa, se dirige a los paganos de su tiempo: “Que sea llevada ante vuestros tribunales una persona que esté claramente bajo posesión demoníaca. El espíritu maligno, al que los seguidores de Cristo le ordenan hablar, confesará sinceramente que es un demonio con la misma facilidad que en otros lugares ha afirmado falsamente que es un dios” (Apolog., tr. Edimburgo, pag. 23). Los hechos asociados con la posesión prueban, dice, sin lugar a dudas la fuente diabólica de la influencia: “¿Qué prueba más clara que una obra como esa? ¿Qué más confiable que tal prueba? La sencillez de la verdad queda así expuesta: su propio valor la sostiene; No queda ningún motivo para la menor sospecha. ¿Dices que se hace por magia o por algún truco por el estilo? No dirás nada parecido si se te ha permitido el uso de tus oídos y tus ojos. ¿Qué argumento puedes presentar contra una cosa que se muestra a los ojos en su desnuda realidad? Y los cristianos expulsan con una palabra: “Toda la autoridad y poder que tenemos sobre ellos proviene de nombrar el nombre de Cristo y recordar en sus memorias los ayes con que Dios los amenaza de la mano de Cristo como Juez y que esperan que algún día los alcance. Temiendo a Cristo en Dios y Dios en Cristo, quedan sujetos a los siervos de Dios y Cristo. Entonces, ante nuestro tacto y respiración, abrumados por el pensamiento y la realización de esos fuegos de juicio, dejan a nuestras órdenes los cuerpos en los que han entrado”. Declaraciones de este tipo reflejan las opiniones de los Iglesia en conjunto, como se desprende de los hechos, que varios concilios legislaban sobre el tratamiento adecuado de los poseídos, que paralelamente a la penitencia pública para los catecúmenos y cristianos caídos había también un curso de disciplina para los energúmenes y, finalmente, que el Iglesia estableció una orden especial de exorcistas (cf. Martigny, “Dict. des antiq. chret.”, París, 1877, p. 312).
A lo largo de todo el Edad Media Los concilios continuaron discutiendo el asunto: se aprobaron leyes y se decretaron penas contra todos los que invitaran a la influencia del gobierno. Diablo o lo utilizaron para infligir daño a sus semejantes (cf. las Bulas de Inocencio VIII, 1484; Julio II, 1504; y Adriano VI, 1523); y se confirieron poderes de exorcismo a cada sacerdote de la Iglesia. El fenómeno fue aceptado como real por todos los cristianos. Los registros de investigaciones criminales por sí solos en los que los cargos de brujería o posesión diabólica formaban una parte destacada llenarían volúmenes. Los curiosos pueden consultar obras como Des Mousseaux, “Pratiques des demons” (París, 1854), o Thiers, “Superstitions”, I, o, desde el punto de vista racionalista, Lecky, “Rise and Influence of Racionalismo in Europa“, I, 1-138, y, para casos posteriores, Constans, “Relation sur une epidemie d'hystero-demonopathie” (París, 1863). Y aunque hoy en día entre las razas civilizadas los casos de posesión diabólica son pocos, los fenómenos de Espiritismo, que ofrecen muchos puntos sorprendentes de semejanza, han pasado a ocupar su lugar (cf. Pauvert, “La vie de NS Jesus-Christ”, I, p. 226; Raupert, “The Dangers of Espiritismo" Londres, 1906; Lepicier, “El mundo invisible”, Londres, 1906; Miller, “Sermones sobre la modernidad Espiritismo" Londres, 1908). Y si podemos juzgar por los relatos proporcionados por los pioneros de la Fe En los países misioneros, las evidencias de acción diabólica son casi tan claras y definidas como lo eran en Galilea en los tiempos de Cristo (cf. Wilson, “Western África“, 217; Waffelaert en el “Dict. apol. cateterismo de la foi.”, París, 1889, sv Posesión diabol.).
II. REALIDAD DEL FENÓMENO.—La política de los infieles en esta cuestión es negar la posibilidad de posesión en cualquier circunstancia, ya sea bajo el supuesto de que no existen espíritus malignos, o de que son impotentes para influir en el cuerpo humano de la manera descrito. Según Lecky, fue sobre la base de este principio que el mundo llegó a no creer en la brujería: los hombres no se molestaron en analizar las pruebas que podían presentarse a su favor; simplemente decidieron que el testimonio debía estar equivocado porque “gradualmente llegaron a considerarlo absurdo” (op. cit., p. 12). Y creemos que es por este mismo principio a priori que los cristianos que intentan explicar los hechos de la posesión son influenciados inconscientemente. Aunque alguna vez los líderes del pensamiento materialista lo consideraron un lugar común, en los últimos años existe una notable tendencia a no insistir tan fuertemente en ello, en vista de la admisión hecha por investigadores científicos competentes de que muchas de las manifestaciones del Espiritismo no puede ser explicado por la acción humana (cf. Miller, op. cit., 7-9). Pero cualquiera que sea el punto de vista que adopten en última instancia los racionalistas, para un creyente sincero en las Escrituras no puede haber duda de que existe la posesión posible. Y si es lo suficientemente optimista como para sostener que en el orden actual de las cosas Dios No permitiría que los espíritus malignos ejercieran los poderes que naturalmente poseen, podría abrir sus ojos a la presencia del pecado y la tristeza en el mundo, y reconocer que Dios hace que el sol brille sobre justos e injustos y utiliza los poderes del mal para promover sus propios propósitos sabios y misteriosos (cf. Trabajos, pássim; Marcos V, 19).
No debemos dudar en admitir que a menudo se cometieron errores en el diagnóstico de los casos y que los resultados se atribuyeron a agentes diabólicos y que en realidad se debían a causas naturales. Pero sería ilógico concluir que toda la teoría de la posesión se basa en la impostura o la ignorancia. El abuso de un sistema no nos da ninguna garantía para denunciar el sistema en sí. Los fenómenos extraños de la naturaleza han sido erróneamente considerados milagrosos, pero la detección del error ha dejado intacta nuestra creencia en los verdaderos milagros. Se ha condenado erróneamente a hombres por asesinato, pero eso no prueba que nuestra confianza en las pruebas sea esencialmente irrazonable o que nunca se haya cometido ningún asesinato. A Católico No se le pide que acepte todos los casos de posesión diabólica registrados en la historia de la Iglesia, ni siquiera para formarse una opinión definitiva sobre la evidencia histórica a favor de ningún caso en particular. Se trata principalmente de una cuestión de ciencia histórica y médica (cf. Delrio, “Disq. msg. libri sex”, 1747; Alexander, Demonio. Posesión en el NT”, Edimburgo, 1902). En lo que respecta a la teoría, la verdadera cuestión es si la posesión ha ocurrido alguna vez en el pasado y si, por lo tanto, no es posible que vuelva a ocurrir. Y si bien no se debe ignorar a la ligera la fuerza acumulativa de siglos de experiencia, la evidencia principal se encontrará en la acción y enseñanza de Cristo mismo, tal como se revela en las páginas inspiradas del El Nuevo Testamento, de lo que queda claro que cualquier intento de identificar posesión con enfermedad natural está condenado al fracaso.
En griego clásico daimonan, es cierto, significa “estar loco” (cf. Eurip., “Pheen.”, 888; Jenofonte, “Memor.”, I, i, ix; Plutarco, “Marc.”, xxiii), y similares El significado lo transmite la frase del Evangelio. daimonion echein, cuando el Fariseos úselo de Cristo (Mat., xi, 18; Juan, vii, 20; viii, 48), especialmente en Juan, x, 20, donde dicen “Demonio tiene, y está loco” (daimonion echei, kai mainetai); daimonan, sin embargo, no es la palabra utilizada por los escritores sagrados. Su palabra es daimonizesthai, y los significados que le dieron anteriormente escritores profanos (“estar sujeto a un destino designado”; Filemón, “Incert.”, 981; “ser deificado”; Sófocles, “Fr.”, 180) están manifiestamente excluidos por el contexto y los hechos. Los endemoniados a menudo sufrían también otras enfermedades, pero seguramente no hay nada improbable desde el punto de vista de Católico teólogos que los demonios afligían a menudo a quienes ya estaban enfermos, o que el hecho mismo de la obsesión o la posesión producía estas enfermedades como consecuencia natural (cf. Trabajos, ii, 7; Gorras, “Muere cristo. mística”, iv; Lesetre en “Dict. de la Biblia“, sv Demoniaques). De hecho, los evangelistas distinguen claramente entre enfermedad natural y posesión: “Con su palabra expulsaba los espíritus, y sanaba a todos los enfermos” (Mat., viii, 16). “Le trajeron todos los que estaban enfermos y endemoniados… y sanó a muchos que estaban aquejados de diversas enfermedades; y expulsó muchos demonios” (Marcos i, 32, 34); y la distinción se muestra más claramente en el griego: pantas tous kakos echontas kai tous daimonizomenous.
Una afirmación favorita de los racionalistas es que la locura y la parálisis a menudo se confundían con posesión. San Mateo no lo creía así, pues nos dice que “le presentaron todos los enfermos que padecían diversas enfermedades”. [poikilais nosois] y tormentos [basanois], y los que estaban poseídos por demonios [daimonizomenous]y locos [seleniazomenous]y los que tenían parálisis [paralutico], y los curó” (iv, 24). Y las circunstancias que acompañaron las curas apuntan en la misma dirección. En el caso de las enfermedades comunes, se efectuaban silenciosamente y sin violencia. No siempre ocurre así con los poseídos. Los espíritus malignos pasaban a los animales inferiores con terribles resultados (Mat., viii, 32), o arrojaban a su víctima al suelo (Lucas, iv, 35) o, “clamando y desgarrándolo grandemente, salían de él, y quedó como muerto, de modo que muchos decían: Está muerto” (Marcos, ix, 25; cf. Vigouroux, “Les livres saints et la crit. racionaliste”, París, 1891).
Haciendo abstracción total del hecho de que estos pasajes son en sí mismos inspirados, prueban que los judíos de la época consideraban que estas manifestaciones particulares se debían a una fuente diabólica. Seguramente se trataba de un asunto demasiado estrechamente relacionado con la propia misión divina de Cristo como para pasarlo por alto como algo sobre el cual a los hombres se les podría permitir, sin muchos inconvenientes desde el punto de vista religioso, tener opiniones erróneas. Por lo tanto, si la posesión fuera meramente una enfermedad natural y la opinión general de la época basada en un engaño, podríamos esperar que Cristo hubiera proclamado la doctrina correcta como lo hizo cuando sus seguidores hablaron del pecado del ciego de nacimiento (Juan , ix, 2, 3), o cuando Nicodemo malinterpretó su enseñanza sobre la necesidad de nacer de nuevo en Bautismo (ibid., iii, 3, 4). Lejos de corregir la convicción prevaleciente, la aprobó y la alentó con palabras y acciones. Se dirigió a los espíritus malignos, no a sus víctimas; les dijo a sus discípulos cómo actuaba el espíritu maligno cuando era expulsado (Mat., xii, 44, 45; Lucas, xi, 24 - 26), les enseñó por qué no habían exorcizado (Mat., xvii, 19); advirtió a los setenta y dos discípulos que no se gloriaran en el hecho de que los demonios estaban sujetos a ellos (Lucas, x, 17-20). Incluso confirió poderes expresos al Apóstoles “sobre los espíritus inmundos, para expulsarlos y sanar toda clase de enfermedades y toda clase de dolencias” (Mat., x, 1; Marcos, vi, 7; Lucas, ix, 1), e, inmediatamente antes de Su Ascensión, enumeró las señales que proclamarían la verdad de la revelación que sus seguidores debían predicar al mundo: “En mi nombre echarán fuera demonios; hablarán nuevas lenguas. Tomarán serpientes en las manos; y si beben alguna cosa mortífera, no les hará daño: sobre los enfermos pondrán sus manos y sanarán” (Marcos, xvi, 17-18). Así, la expulsión de los demonios queda tan estrechamente ligada a otros milagros del Cristianas dispensa que apenas permite la separación.
Por lo tanto, el problema que enfrentamos es el siguiente: si una creencia tan íntimamente conectada en la mente de Cristo con la misión que vino a cumplir se basaba en un engaño, ¿por qué no la corrigió? ¿Por qué alentarlo? Sólo dos respuestas parecen posibles. O ignoraba una verdad religiosa, o deliberadamente dio instrucciones que sabía que eran falsas, instrucciones que engañaron a sus seguidores y que estaban eminentemente calculadas, como de hecho se demostró, para tener consecuencias muy serias, a menudo de la más dolorosa. y deplorable, en toda la historia posterior de la Iglesia El Encontro. No Católico Puedo soñar con admitir cualquiera de las explicaciones. La teoría de la acomodación formulada por Winer (“Biblisches Realworterbuch”, Leipzig, 1833) puede ser desestimado de inmediato (ver Demoníacos). Quizás se podría permitir la acomodación entendida como la tolerancia de ilusiones inofensivas que tienen poca o ninguna conexión con la religión; en el sentido de inculcar deliberadamente un error religioso, nos resulta muy difícil asociarlo con un elevado principio moral y enteramente imposible reconciliarlo con la santidad de Cristo. ¿Por qué la posesión debería manifestarse en un país más que en otro, por qué debería haber sido tan común en la época de Cristo y tan comparativamente rara en la nuestra, por qué incluso en Palestina debería haberse limitado casi por completo a la provincia de Galilea son cuestiones sobre las cuales los teólogos han especulado pero sobre las cuales nunca se puede llegar a una conclusión segura (cf. Delitzch, “Sys. der biblis. Psychol.”, Leipzig, 1861; Lesetre, op. cit.; Jeiler en “Kirchenlexikon”, II, sv “Besessene”; San Agosto, X, xxii, De civ. Dei, 10, 22). El fenómeno en sí es sobrenatural; una explicación humanamente científica es, por tanto, imposible. Pero creemos que podría esperarse con razón que, dado que Cristo vino para derrocar el imperio de Satanás, los esfuerzos de los poderes de las tinieblas se hubieran concentrado en el período de su vida terrenal, y se hubieran sentido especialmente en la provincia donde , salvo algunas breves visitas a tierras vecinas, transcurrió su vida privada y pública. (Ver .)
MJ O'DONNELL