Posesión , DEMONÍACO.— El hombre está sujeto de diversas maneras a la influencia de los espíritus malignos. Por el pecado original se sometió a sí mismo al poder de aquel que desde entonces [desde la transgresión de Adán ] tuvo el imperio de la muerte, es decir, el Diablo ( Concilio de Trento , Sess. V, de pecc. orig., 1), y por el temor a la muerte estuvo sujeto a servidumbre durante toda su vida (Heb. 2, 15). Aun siendo redimido por Cristo, está sujeto a una tentación violenta: «porque nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra principados y potestades, contra los gobernadores de este mundo de tinieblas, contra las huestes espirituales de maldad en las regiones celestes» (Ef. 6, 12). Pero la influencia del demonio, como sabemos por las Escrituras y la historia de la Iglesia , va aún más allá. Puede atacar el cuerpo del hombre desde fuera ( obsesión ) o tomar el control de él desde dentro ( posesión ). Como aprendemos de los Padres y los teólogos, el alma misma nunca puede ser “poseída” ni privada de libertad, aunque su control ordinario sobre los miembros del cuerpo puede verse obstaculizado por el espíritu obsesivo (cf. San Agustín, “De sp. et an.”, 27; Santo Tomás, “In II Sent.”, d. VIII, Q. i; Ribet, “La mystique divine”, París , 1883, pp. 190 y ss.).
CASOS DE POSESIÓN.—Entre las antiguas naciones paganas la posesión diabólica era frecuente (Maspero, “Hist. anc. des peuples de l'Orient”, 41; Lenormant, “La magie chez les Chaldeens”), como aún lo es entre sus sucesores (Ward, “History of the Hindoos”, v., I, 2; Roberts, “Oriental Illustrations of the Scriptures”; Doolittle, “Social Life of the Chinese”). En el Antiguo Testamento tenemos solo un ejemplo, e incluso este no es muy seguro. Se nos dice que “un espíritu maligno enviado por el Señor atormentaba” a Saúl (1 Reyes, xvi, 14). La palabra hebrea ràah no necesariamente implica una influencia personal, aunque, si podemos juzgar por Josefo (Ant. Jud., VI, viii, 2; ii, 2), los judíos se inclinaban a darle ese significado a la palabra en este caso en particular. En tiempos del Nuevo Testamento, sin embargo, el fenómeno se había vuelto muy común. Las víctimas a veces perdían la vista y el habla (Mateo 12:22), a veces solo el habla (Mateo 9:32; Lucas 11:14), a veces sufrían aflicciones no especificadas (Lucas 8:2), mientras que, en la mayoría de los casos, no se menciona ninguna aflicción corporal más allá de la posesión misma (Mateo 4:24; 8:16; 22; Marcos 1:32, 34, 39; 3:11; 7:25; Lucas 4:41; 6:18; 7:21; 8:2). Los efectos se describen en varios pasajes. Un joven está poseído por un espíritu que, dondequiera que lo toma, lo golpea, y él echa espuma por la boca, rechina los dientes y se consume... y muchas veces lo ha arrojado al fuego y al agua para destruirlo (Marcos 9:17, 21). Los poseídos a veces reciben poderes sobrehumanos: «un hombre poseído por un espíritu inmundo, que habitaba en los sepulcros, y nadie podía atarlo, ni siquiera con cadenas. Pues muchas veces lo habían atado con grilletes y cadenas, y había roto las cadenas y hecho pedazos los grilletes, y nadie podía dominarlo» (Marcos 5:2-4). Algunas de las desafortunadas víctimas estaban poseídas por varios demonios (Mateo 12, 43, 45; Marcos 15, 16, 9; Lucas 11, 24-26), en un caso por tantos que se les conocía como Legión (Marcos 5, 9; Lucas 8, 30). Sin embargo, por malvados que fueran los espíritus que las poseían, no podían dejar de dar testimonio de la misión divina de Cristo (Mateo 8, 29; Marcos 1, 24, 34; 3, 12; 5, 7; Lucas 4, 34, 41; 8, 28). Y continuaron haciéndolo después de su Ascensión (Hechos 16, 16-18).
La historia de la Iglesia primitiva está repleta de ejemplos de influencias diabólicas similares. Una cita de Tertuliano basta para ilustrar la convicción predominante. Al tratar sobre la verdadera y la falsa divinidad, se dirige a los paganos de su tiempo: «Que comparezca ante vuestros tribunales una persona que esté claramente poseída por un demonio. El espíritu maligno, al ser instado a hablar por los seguidores de Cristo, confesará con la misma facilidad que es un demonio que cuando ha afirmado falsamente ser un dios» (Apología, trad. Edimburgo , p. 23). Los hechos relacionados con la posesión demuestran, dice, sin lugar a dudas el origen diabólico de la influencia: «¿Qué prueba más clara que una obra como esa? ¿Qué prueba más fidedigna que tal evidencia? Así se expone la sencillez de la verdad: su propio valor la sustenta; no queda motivo para la menor sospecha. ¿Acaso dicen que se hace por arte de magia o por algún truco semejante? No dirían nada parecido si se les permitiera usar sus oídos y sus ojos. Porque ¿qué argumento pueden presentar contra algo que se muestra a la vista en su cruda realidad?». Y los cristianos expulsan con una palabra: «Toda la autoridad y el poder que tenemos sobre ellos proviene de invocar el nombre de Cristo y recordarles las aflicciones con las que Dios los amenaza por medio de Cristo como Juez, y que esperan que un día les alcancen. Temiendo a Cristo en Dios y a Dios en Cristo, se someten a los siervos de Dios y de Cristo. Así, al contacto con nuestro aliento, abrumados por el pensamiento y la comprensión de esos fuegos del juicio, abandonan a nuestra orden los cuerpos en los que han entrado». Declaraciones de este tipo reflejan las opiniones de la Iglesia en su conjunto, como se desprende de los hechos: que varios concilios legislaron sobre el tratamiento adecuado de los poseídos, que paralelamente a la penitencia pública para los catecúmenos y los cristianos caídos existía también un régimen disciplinario para los energúmenos y, finalmente, que la Iglesia estableció una orden especial de exorcistas (cf. Martigny, “Dict. des antiq. chret.”, París , 1877, p. 312).
A lo largo de todo el Edad Media Los concilios continuaron discutiendo el asunto: se aprobaron leyes y se decretaron penas contra todos los que invitaran a la influencia del gobierno. Diablo o lo utilizaron para infligir daño a sus semejantes (cf. las Bulas de Inocencio VIII, 1484; Julio II, 1504; y Adriano VI, 1523); y se confirieron poderes de exorcismo a cada sacerdote de la Iglesia. El fenómeno fue aceptado como real por todos los cristianos. Los registros de investigaciones criminales por sí solos en los que los cargos de brujería o posesión diabólica formaban una parte destacada llenarían volúmenes. Los curiosos pueden consultar obras como Des Mousseaux, “Pratiques des demons” (París, 1854), o Thiers, “Superstitions”, I, o, desde el punto de vista racionalista, Lecky, “Rise and Influence of Racionalismo in Europa“, I, 1-138, y, para casos posteriores, Constans, “Relation sur une epidemie d'hystero-demonopathie” (París, 1863). Y aunque hoy en día entre las razas civilizadas los casos de posesión diabólica son pocos, los fenómenos de Espiritismo, que ofrecen muchos puntos sorprendentes de semejanza, han pasado a ocupar su lugar (cf. Pauvert, “La vie de NS Jesus-Christ”, I, p. 226; Raupert, “The Dangers of Espiritismo" Londres, 1906; Lepicier, “El mundo invisible”, Londres, 1906; Miller, “Sermones sobre la modernidad Espiritismo" Londres, 1908). Y si podemos juzgar por los relatos proporcionados por los pioneros de la Fe En los países misioneros, las evidencias de acción diabólica son casi tan claras y definidas como lo eran en Galilea en los tiempos de Cristo (cf. Wilson, “Western África“, 217; Waffelaert en el “Dict. apol. cateterismo de la foi.”, París, 1889, sv Posesión diabol.).
II. REALIDAD DEL FENÓMENO.—La postura incrédula sobre este tema consiste en negar la posibilidad de posesión bajo cualquier circunstancia, ya sea bajo la suposición de que no existen espíritus malignos o de que son incapaces de influir en el cuerpo humano de la manera descrita. Fue sobre este principio que, según Lecky, el mundo llegó a descreer de la brujería: los hombres no se molestaron en analizar las pruebas que se podían presentar a su favor; simplemente decidieron que el testimonio debía ser erróneo porque «gradualmente llegaron a considerarlo absurdo» (op. cit., p. 12). Y es por este mismo principio a priori, creemos, que los cristianos que intentan explicar los hechos de la posesión se ven influenciados inconscientemente. Aunque en su momento fue presentado como un lugar común por los líderes del pensamiento materialista, en los últimos años se observa una tendencia notable a no insistir tanto en ello, en vista de la admisión de investigadores científicos competentes de que muchas de las manifestaciones del espiritismo no pueden explicarse por la acción humana (cf. Miller, op. cit., 7-9). Pero sea cual sea la postura que los racionalistas puedan adoptar finalmente, para un creyente sincero en las Escrituras no cabe duda de que la posesión es posible. Y si es lo suficientemente optimista como para creer que, en el orden actual de las cosas, Dios no permitiría que los espíritus malignos ejercieran los poderes que poseen naturalmente, podría abrir los ojos a la presencia del pecado y el dolor en el mundo, y reconocer que Dios hace brillar el sol sobre justos e injustos y utiliza los poderes del mal para promover sus propios propósitos sabios y misteriosos (cf. Job , passim ; Marcos 5, 19).
No debemos dudar en admitir que a menudo se cometían errores en el diagnóstico de los casos y que se atribuían a la intervención diabólica resultados que en realidad se debían a causas naturales. Pero sería ilógico concluir que toda la teoría de la posesión se basa en la impostura o la ignorancia. El abuso de un sistema no justifica que lo denuncies. Fenómenos extraños de la naturaleza se han considerado erróneamente como milagrosos, pero la detección del error ha mantenido intacta nuestra creencia en los milagros reales. Se ha condenado injustamente a hombres por asesinato, pero eso no prueba que nuestra confianza en las pruebas sea esencialmente irrazonable ni que nunca se haya cometido un asesinato. A un católico no se le pide que acepte todos los casos de posesión diabólica registrados en la historia de la Iglesia , ni siquiera que se forme una opinión definitiva sobre las pruebas históricas a favor de ningún caso en particular. Esto es principalmente un asunto de la ciencia histórica y médica (cf. Delrio, “Disq. msg. libri sex”, 1747; Alexander , “ Demon . Possession in the NT”, Edimburgo , 1902). En cuanto a la teoría, la verdadera cuestión es si la posesión ha ocurrido alguna vez en el pasado y si, por lo tanto, no es posible que vuelva a ocurrir. Y si bien no se debe subestimar la fuerza acumulada de siglos de experiencia, la evidencia principal se encuentra en la acción y la enseñanza del mismo Cristo, tal como se revela en las páginas inspiradas del Nuevo Testamento , de donde se desprende claramente que cualquier intento de identificar la posesión con una enfermedad natural está condenado al fracaso.
En griego clásico daimonan , es cierto, significa “estar loco” (cf. Eurípides, “Pheen.”, 888; Jenofonte, “Memor.”, I, i, ix; Plutarco, “Marc.”, xxiii), y un significado similar se transmite por la frase evangélica daimonion echein , cuando los fariseos la usan para referirse a Cristo (Mateo, xi, 18; Juan, vii, 20; viii, 48), especialmente en Juan, x, 20, donde dicen “Tiene un demonio y está loco” (daimonion echei, kai mainetai); sin embargo, daimonan no es la palabra utilizada por los escritores sagrados. Su palabra es daimonizesthai , y los significados que le dieron previamente escritores profanos («estar sujeto a un destino determinado»; Filemón , «Incert.», 981; «ser deificado»; Sófocles, «Fr.», 180) quedan manifiestamente excluidos por el contexto y los hechos. Los endemoniados a menudo también padecían otras dolencias, pero no hay nada improbable en la opinión de los teólogos católicos de que los demonios a menudo afligían a quienes ya estaban enfermos, o que el hecho mismo de la obsesión o posesión producía estas enfermedades como consecuencia natural (cf. Job , ii, 7; Gorres, «Die christ. mystik», iv; Lesetre en «Dict. de la Bible », sv Demoniaques). De hecho, los evangelistas distinguen claramente entre enfermedad natural y posesión: «Él expulsó a los espíritus con su palabra, y sanó a todos los enfermos» (Mateo, viii, 16). “Le trajeron a todos los enfermos y a los endemoniados… y sanó a muchos que padecían diversas enfermedades; y expulsó a muchos demonios” (Marcos 1, 32, 34); y la distinción se muestra más claramente en el griego: pantas tous kakos echontas kai tous daimonizomenous.
Una afirmación favorita de los racionalistas es que la locura y la parálisis a menudo se confundían con la posesión demoníaca. San Mateo no lo creía así, pues nos dice que «le presentaron a todos los enfermos que padecían diversas enfermedades y tormentos , a los endemoniados , a los lunáticos y a los paralíticos , y los curó» (iv, 24 ). Y las circunstancias que rodearon las curaciones apuntan en la misma dirección. En el caso de las enfermedades comunes, se realizaban de forma tranquila y sin violencia. No siempre ocurría lo mismo con los poseídos. Los espíritus malignos pasaban a los animales inferiores con resultados nefastos (Mateo 8:32), o arrojaban a su víctima al suelo (Lucas 4:35) o, «gritando y desgarrándolo con fuerza, salían de él, y quedó como muerto, de modo que muchos decían: Está muerto» (Marcos 9:25; cf. Vigouroux, «Les livres saints et la crit. rationaliste», París , 1891).
Dejando de lado el hecho de que estos pasajes son inspirados, demuestran que los judíos de la época consideraban estas manifestaciones particulares como debidas a una fuente diabólica. Sin duda, este era un asunto demasiado ligado a la misión divina de Cristo como para pasarlo por alto, como uno sobre el cual los hombres pudieran, sin mayores inconvenientes desde el punto de vista religioso, tener opiniones erróneas. Por lo tanto, si la posesión fuera simplemente una enfermedad natural y la opinión general de la época se basara en un engaño, cabría esperar que Cristo hubiera proclamado la doctrina correcta, como lo hizo cuando sus seguidores hablaron del pecado del ciego de nacimiento (Juan 9, 2, 3), o cuando Nicodemo malinterpretó su enseñanza sobre la necesidad de nacer de nuevo en el Bautismo (ibíd., iii, 3, 4). Lejos de corregir la convicción predominante, la aprobó y la alentó con palabras y acciones. Se dirigió a los espíritus malignos, no a sus víctimas; Les contó a sus discípulos cómo actuaba el espíritu maligno cuando era expulsado (Mateo 12, 44, 45; Lucas 11, 24-26 ), les enseñó por qué no habían podido exorcizar (Mateo 17, 19); advirtió a los setenta y dos discípulos que no se glorificaran del hecho de que los demonios estuvieran sujetos a ellos (Lucas 10, 17-20). Incluso confirió poderes expresos a los apóstoles «sobre los espíritus inmundos, para expulsarlos y para sanar toda clase de enfermedades y toda clase de dolencias» (Mateo 10:1; Marcos 6:7; Lucas 9:1), e inmediatamente antes de su Ascensión , enumeró las señales que proclamarían la verdad de la revelación que sus seguidores debían predicar al mundo: «En mi nombre expulsarán demonios; hablarán en nuevas lenguas. Tomarán serpientes en las manos; y si beben algo venenoso, no les hará daño; pondrán las manos sobre los enfermos, y estos sanarán» (Marcos 16:17-18). Así, la expulsión de demonios queda tan estrechamente ligada a otros milagros de la dispensación cristiana que resulta casi imposible separarla.
El problema que se nos plantea, pues, es este: si una creencia tan íntimamente ligada en la mente de Cristo a la misión que vino a cumplir se basaba en un engaño, ¿por qué no la corrigió? ¿Por qué, en cambio, la alentó? Solo dos respuestas parecen posibles. O ignoraba una verdad religiosa, o deliberadamente dio instrucciones que sabía que eran falsas, instrucciones que extraviaron a sus seguidores y que, como se demostró, estaban eminentemente calculadas para tener consecuencias muy graves, a menudo de la índole más dolorosa y deplorable, en toda la historia posterior de la Iglesia que fundó. Ningún católico puede siquiera soñar con admitir ninguna de las dos explicaciones. La teoría de la acomodación formulada por Winer («Biblisches Realworterbuch», Leipzig , 1833) puede descartarse de inmediato (véase Demoniacs ). La acomodación entendida como la tolerancia de ilusiones inofensivas que tienen poca o ninguna conexión con la religión podría quizás permitirse; En el sentido de inculcación deliberada de errores religiosos, nos resulta muy difícil asociarla con altos principios morales, y completamente imposible reconciliarla con la santidad de Cristo. Por qué la posesión se manifiesta en un país y no en otro, por qué fue tan común en tiempos de Cristo y tan relativamente rara en los nuestros, por qué incluso en Palestina se limita casi exclusivamente a la provincia de Galilea son cuestiones sobre las que los teólogos han especulado, pero sobre las que nunca se puede llegar a una conclusión certera (cf. Delitzch, “Sys. der biblis. Psychol.”, Leipzig , 1861; Lesetre, op. cit.; Jeiler en “Kirchenlexikon”, II, sv “Besessene”; St. August, X, xxii, De civ. Dei, 10, 22). El fenómeno en sí es sobrenatural; por lo tanto, una explicación científica humana es imposible. Pero cabría esperar, a nuestro parecer, que puesto que Cristo vino a derrocar el imperio de Satanás, los esfuerzos de las fuerzas de la oscuridad se concentraran durante su vida terrenal y se sintieran especialmente en la provincia donde, con la excepción de unas pocas y breves visitas a tierras vecinas, transcurrió su vida privada y pública. (Véase .)
MJ O'DONNELL