Deidad

Deidad (P. Wile; LL deisas; Lat. deus, divus, “la naturaleza divina”, “divinidad”, “dios”).—El significado original de la palabra se muestra en el sánscrito dyaus, gen. divas, raíz div, cuya raíz aparece en una formación adjetiva como Deva, “brillante”, “celestial”: atributos de Dios-por eso devas, “los seres brillantes”, o, como sustantivo, dyaus. En su forma sustantiva, dyaus es masculino (por ejemplo, “cielo”, “cielo”) o femenino, como Cielo (personificado). Por lo tanto, en el Avesta daeva, "Espíritu maligno"; Lith. Deva, "un Dios"; Gaélico. y irlandés Dia, "dios"; O. Teut. tivo; COMO Tiw (por ejemplo, martes, es decir, miércoles); Gramo. Zevr (gen. &6); Lat. Júpiter (es decir, Jov-pater). De la misma raíz tenemos el Lat. nombres de deidades: Diana, Jano, Juno, Dis, el genitivo jovis), y la palabra este.

El presente artículo se limita a la noción no cristiana de la Deidad. La idea cristiana se expone bajo el título Dios . Los datos, por lo tanto, se extraen de la nueva ciencia de la historia de las religiones. Abarcan registros escritos, costumbres, leyes, vida, lenguaje. Los documentos más antiguos de la historia muestran que la religión había existido mucho tiempo antes de su composición. Durante mucho tiempo se había adorado a alguna deidad, se habían recibido sacrificios, y nadie podía recordar el comienzo de estos ritos antiguos. Muchas historias de la religión publicadas en los últimos años están compuestas de hipótesis puras y simples; a menudo muy alejadas de los hechos en los que se basan; a menudo absolutamente arbitrarias. El espíritu científico exige afirmaciones de hechos verificados más allá de toda disputa o inducciones de acuerdo con los hechos. Así vista, la historia de las religiones muestra sobre el tema de la Deidad: (I) como un hecho real, la mezcla de elementos politeístas y monoteístas; (2) que cuanto más retrocedemos en la historia del pensamiento religioso, más pura se vuelve la noción, de modo que se nos imponen rastros de un monoteísmo primitivo; (3) que la teoría de los fantasmas, propuesta por Spencer y otros escritores, para explicar el origen de la Deidad es estrecha, parcial y acientífica.

La religión , en su sentido más general, es un fenómeno universal de la humanidad. La afirmación de Lubbock de que existen tribus que no tienen noción de la Divinidad es refutada por Tylor y Roskoff. A veces, esta concepción parece elevada y pura; otras veces, resulta comparativamente tosca y está plagada de supersticiones. Sin embargo, por imperfecta e infantil que parezca la expresión, representa la idea más elevada de la Divinidad que la mente, en aquel momento y bajo esas circunstancias, pudo comprender.

I.—La vida religiosa entre los pueblos primitivos de hoy, al igual que entre las naciones paganas antes del cristianismo , se asemeja a la intrincada confusión de un bosque donde árboles, zarzas y enredaderas de todas las edades y tamaños se entrelazan, se sostienen y se aplastan entre sí con sus raíces terrosas, mientras que, por encima de las ramas más altas, se vislumbra el cielo azul. La religión pagana en general es el politeísmo, que se ha explicado mediante teorías como el animismo , el fetichismo , el naturismo y las formas concretas del antropomorfismo y la idolatría . Los defensores de estas diversas teorías deberían ser clasificados como teóricos más que como historiadores. Partiendo de la teoría de la evolución, sostienen que el hombre surgió del animal y que es un animal que se transformó gradualmente. Solo difieren en la causa y la naturaleza del desarrollo religioso que dio lugar a la noción de la Divinidad. Aquí rechazamos toda presuposición y nos ocupamos únicamente del aspecto histórico del problema. En palabras de Waitz, el hombre primitivo de la antropología moderna es "una pura ficción, por muy conveniente que sea".

El paganismo no presenta una doctrina, sino un conjunto de costumbres y enseñanzas diferentes y a menudo opuestas, una masa incoherente de creencias con diversos orígenes. Un análisis minucioso permite al estudiante separar las corrientes doctrinales y rastrearlas hasta sus fuentes originales. La verdad reveladora de este estudio es la corrupción de las ideas religiosas sobre la naturaleza de la Divinidad por la intrincada confusión del desarrollo humano. Sir A. C. Lyall (Estudios Asiáticos, Serie II, p. 234), si bien rechaza la teoría de una revelación primitiva, admite que «sin duda encontramos muchas creencias y tradiciones que se extienden hacia abajo, propagándose a un nivel muy inferior a su origen». Las causas que contribuyeron a producir esta profusión intrincada en la concepción pagana de la Divinidad son:

(I) Deificación de la naturaleza y sus poderes y de los objetos sensibles. Necesariamente, el resultado fue una variedad inagotable de deidades. Con el paso del tiempo, lo divino asumió miles de imágenes y formas fantasiosas y fortuitas. La deificación de los poderes de la naturaleza condujo primero al culto de los elementos. Una divinidad de los cielos contrastaba con una de la tierra. El fuego, como poder que calienta, nutre, consume y destruye, fue adorado desde un principio como una deidad separada. De ahí las vírgenes vestales en Roma , el Agni védico , los adoradores del fuego del mazdeísmo y el fuego sagrado del sintoísmo. Así también la humedad o el agua, no solo en general, sino en sus formas concretas, por ejemplo, mar, lago, río, manantial, nube; y así se tuvo una cuarta deidad elemental. En Oriente, la astrolatría o sabeísmo, es decir, el culto a las estrellas que iluminan la tierra, se desarrolló, sobre todo, el culto al sol. Donde el suelo y la vegetación eran ricos, la tierra era considerada una madre nodriza, y surgió la geolatría en muchas formas. En los himnos védicos podemos rastrear la transición de los fenómenos naturales a las deidades naturales —por ejemplo, Agni, es decir, el fuego; Varuna, es decir, el cielo; Indra, es decir, las nubes de lluvia—, pero incluso entonces surgen dudas, y los escritores poéticos se preguntan si, después de todo, existen los Devas. En Homero y Hesíodo, las fuerzas de la naturaleza se conciben como personas, por ejemplo, Uranos, es decir, el cielo; Nyx, es decir, la noche; Hypnos, es decir, el sueño; Oneiros, es decir, el sueño; Oceanos, es decir, el océano; la respuesta de Aquiles al río Escamandro «en forma humana, confesada ante sus ojos» (Ilíada, XXI), y su plegaria a los vientos Bóreas y Céfiro, para que enciendan las llamas de la pira funeraria de Patroclo (Ilíada, XXIII). La observación de que en la naturaleza se combinan dos energías —una activa y generativa, y otra pasiva y femenina— llevó al hombre a asociar el cielo y la tierra, el sol y la luna, el día y la noche, como deidades primordiales y maternales comunes que cooperan en la producción del ser. De ahí la distinción entre divinidades masculinas —por ejemplo, el cielo, el éter, el sol— y divinidades femeninas —por ejemplo, la tierra, el aire, la luna—. De esto solo hay un paso hacia la deificación del principio generativo y el culto al falo.

Antropomorfosis. —Los poderes de la naturaleza fueron venerados inicialmente sin forma ni nombre, y posteriormente humanizados y considerados personas. Así, Gaia, del antiguo culto pelasgo, aparece como Rea en las tradiciones cretenses, como Cibeles de Asia Anterior, como Hera en Arcadia y Samos , como la diosa de la naturaleza Afrodita, como Deméter. En Roma , la Bona Dea del rito místico, cuyo nombre propio no debía pronunciarse, fue posteriormente emparentada o identificada con varias deidades griegas o italianas. De la Saussaye escribe sobre la antigua religión babilónico-asiria: «Entre las palabras influyentes que podían alejar o expulsar el mal, las más prominentes eran los nombres de los grandes dioses; pero estos nombres se consideraban secretos, y por lo tanto la gente apelaba al propio dios para que los pronunciara». En Samotracia, los Cabiri, es decir, las grandes y poderosas deidades, los poderes supremos de la naturaleza, fueron adorados inicialmente sin nombres específicos. En el antiguo Lacio, los pontífices ocultaban los nombres de los dioses. Heródoto afirma que las deidades pelasgas eran anónimas. En los himnos védicos, el árbol sacrificial, al que se unían los sacrificios, recibe la siguiente invocación: «Donde tú conoces, oh Árbol, los nombres sagrados de los dioses, a ese lugar lleva las ofrendas». Según de la Saussaye, las deidades del Rig-Veda están solo ligeramente individualizadas. A los dioses informes de la naturaleza sucedieron las deidades de la imaginación homérica, con forma humana y sentimientos humanos. A juicio de Heródoto, fueron Homero y Hesíodo quienes establecieron la teogonía griega, sentando de hecho las bases de la posterior religión helénica. Los griegos prodigaron el rico patrimonio de su vida intelectual en sus deidades, humanizándolas y separándolas de los fenómenos naturales. Por lo tanto, toda la naturaleza estaba impregnada por una familia de deidades que descendían de los elementos como dioses primordiales, cuyos miembros individuales estaban emparentados entre sí y mantenían relaciones mutuas de superior e inferior, mayor y menor, masculino y femenino, fuerte y débil; de modo que el hombre, sintiéndose rodeado por deidades, descubría en el curso de la naturaleza y en sus diversos fenómenos, sus acciones, historias y manifestaciones de su voluntad. La concepción de estas deidades era antropopática: en sus motivos y pasiones eran hombres más poderosos y perfectos, tenían cuerpo y rostro humanos, pensamientos y sentimientos humanos; residían en las nubes o en una alta montaña; habitaban en un palacio celestial. Tal idea es incoherente y contradictoria. En realidad, la Deidad era la naturaleza. Si sus formas inanimadas se personificaban y se veneraban, ¿por qué no los animales y las plantas, por ejemplo, el culto a los árboles?

Personas Apoteosis is Otra causa e igualmente prolífica en tiempos paganos posteriores. Plutarco (en su “Rómulo”) profundiza en la cuestión de cómo el alma, cuando se separa del cuerpo, avanza hacia el estado de heroísmo, y de héroe se convierte en demonio y de demonio en dios. Para Cicerón, la doctrina del euhemerismo es el núcleo y principio fundamental de los misterios (de Nat. Deor., III, xxi). Entre los griegos había sido costumbre honrar a hombres famosos o meritorios como héroes después de la muerte, por ejemplo, Heracles, Teseo; pero en los primeros tiempos nunca se les ocurrió rendir honores divinos a los vivos. Los héroes u hombres santos eran considerados (a) hijos de los dioses, por ejemplo en Hesíodo; (b) como encarnaciones de los grandes dioses. El crecimiento del politeísmo popular en la era moderna. India se debe al hecho de que los brahmanes, por su doctrina de las encarnaciones divinas (avatara), convierten a los hombres santos en deidades realmente adoradas. Así, los dioses más antiguos de IndiaLas personificaciones de la naturaleza, es decir, las personificaciones de la naturaleza, son a su vez oscurecidas por el enjambre de deificaciones nacidas de la tierra. Colebrooke dice que el culto a los héroes deificados es una fase posterior que no se encuentra en la Vedas, aunque los propios héroes aún no deificados se mencionan ocasionalmente. (c) El héroe era identificado con uno de los grandes dioses. Por tanto, el culto a los héroes era extraño para los primeros romanos. Rómulo, según Plutarco, no era adorado como un héroe propiamente dicho, sino como un dios, y esto después de haber sido identificado con el dios sabino Quirino. (d) El culto a los héroes propiamente dicho, por ejemplo en la Odisea. (mi) Apoteosis.—Plutarco nos dice que Lisandro (m. 394 a. C.) fue el primer hombre a quien los griegos erigieron altares y ofrecieron sacrificios como a un dios. Farnell afirma que una de las ramas más fructíferas del antiguo sistema helénico fue el culto a los héroes. Y Plinio escribe: “De todas las formas de dar las gracias a los hombres de gran desierto, la más tradicional es inscribirlos como dioses”. La fe jaina, una rama de Budismo, no es más que la adoración de hombres deificados. En Egipto Se rendían honores divinos a los reyes incluso durante su vida. Cicerón hace profesión formal de euhemerismo. "¿Sabes que eres un dios?" representa al glorificado Escipión dirigiéndose a sí mismo en un sueño (de Rep. VI, xxiv). Hombres y mujeres después de la muerte habían sido elevados a ser dioses; por lo tanto, haría exaltar a su hija Tulia con el mismo honor, por ser la que mejor lo merecía, y le dedicaría un templo (ep. ad Att., xii). El Cristianas Los apologistas, que se enfrentaron cara a cara con el paganismo, declararon positivamente que todas las deidades de Paganismo Eran hombres deificados. Entre los romanos el culto a la genio era para los hombres la deificación de la masculinidad, como el de Juno lo era para las mujeres la deificación de la feminidad. Plinio vio en esta creencia una autodeificación formal, partiendo de la teoría de que el genio, o Juno, no era más que el elemento espiritual del hombre o de la mujer. No sólo el individuo, sino cada lugar y, sobre todo, el pueblo romano y Roma En sí mismo tenía su genio. El tradicional culto a este último se asoció naturalmente con el culto al emperador y pasó a formar parte de él. Así, pre-Cristianas El paganismo culminó en el culto a Agosto. En la Libro de la sabiduria las diversas etapas del proceso de deificación humana están claramente descritas (Sabiduría, xiv).

San Agustín (Civ. Dei, IV, ii) analiza la opinión de los escritores romanos de que todos los dioses y diosas romanos eran, en última instancia, un solo Júpiter, pues estas deidades se fundían entre sí al examinarlas con detenimiento. Así, tenemos un único dios que, mediante la disección de su naturaleza en diversos aspectos de sus poderes y la personificación de estos, se ha resuelto en una multiplicidad de deidades. Los romanos, por lo tanto, fragmentaron la idea de divinidad al hipostasar poderes, modos de operación, funciones físicas y propiedades particulares. Mediante este proceso, no solo los acontecimientos de la naturaleza y de la vida humana, sino también sus diversas fases, cualidades y circunstancias, fueron considerados aparte, dotados de personalidades propias, y venerados como deidades. Así, en la vida de un niño, Vaticanus le abre la boca, Cunina custodia la cuna, Educa y Potina le enseñan a comer y beber, Fabulinus a hablar, Statalinus le ayuda a ponerse de pie, Adeona y Abeona vigilan sus primeros pasos. Dado que cada acto requería un dios, la imaginación no tenía límites. San Agustín nos dice (Civ. Dei, IV, viii) que el campesino romano estaba en manos de una multitud de deidades que lo asistían en cada etapa de arar, cavar, sembrar y cosechar. En tales condiciones, podemos comprender con qué facilidad el romano culto podía adoptar el panteísmo de la filosofía estoica, que enseñaba sobre el poder creador y omnipotente de la Naturaleza —una personificación en sí misma— y, al mismo tiempo, permitir que los ignorantes personificaran y veneraran como deidades distintas los diversos actos y fases mediante los cuales se manifestaba este poder.

En el mundo pagano, la multiplicación de las deidades implica un elemento político. Para formar una nación, varias tribus deben unirse. Cada una tiene su dios, y la nación suele acogerlas a todas por igual en su panteón. O, en tiempos de guerra, la nación victoriosa no se contentaba con imponer leyes y tributos a la conquistada; debía sustituir a las deidades conquistadas por las suyas. Asimismo, cuando las naciones antiguas, cada una con su propia religión y mitología, entraban en estrecho contacto gracias al comercio, se identificaban las deidades que mostraban cierta similitud, e incluso sus nombres eran adoptados por una lengua de otra. Según Max Müller, Durga y Shiva no son desarrollos naturales, ni meras corrupciones de deidades védicas, sino importaciones o adaptaciones externas. Un ejemplo notable se encuentra en la historia de Roma . En épocas anteriores, las deidades principales eran poderes generales de la naturaleza o meras abstracciones del Estado o la familia. Carecían de personalidad propia. Así, los Lares procedían de Etruria, siendo el principal de ellos el Lar Familiaris, cabeza divina de la familia, personificación del poder creador que aseguraba la continuidad de la misma; Vesta, el fuego del hogar, protectora de la familia, se identificó posteriormente con la Hestia griega. Más tarde, cuando Roma se expandió como potencia mundial, incorporó a su panteón las deidades de las naciones conquistadas por sus ejércitos. De nuevo, el elemento político adquiere mayor relevancia cuando las deidades son creadas por designio humano. Así, en la antigua Roma , los pontífices tenían el derecho y la potestad de crear nuevas deidades. Y en la China actual, el Gobierno ordena honores y títulos póstumos y deificaciones de hombres, otorga títulos y recompensas a deidades por supuestos servicios públicos y ejerce control sobre las encarnaciones budistas. El Emperador de China utiliza el monopolio de la deificación como una prerrogativa constitucional, al igual que el derecho a crear pares.

Una explicación final se puede encontrar en idioma. Las palabras empleadas por la mente para designar hechos espirituales provienen todas de la experiencia individual consciente. En el principio el hombre expresaba naturalmente el poder y los atributos de la deidad en diferentes palabras extraídas de la naturaleza y de la vida. Según De la Saussaye, incluso en el Rig-Veda se expresa la opinión de que los numerosos nombres de los dioses no son más que diferentes maneras de designar a un solo ser. Ahora la tendencia del lenguaje es a cristalizarse. Las palabras pierden gradualmente su fuerza etimológica y se olvida su significado original. Se destacan como hechos distintos e independientes en nuestra vida mental. Lo que al principio era un signo se convierte en objeto. Así, en la religión védica el Sol tiene muchos nombres: Surya, Savitri, Mitra, Pushan, Aditya. Cada uno de estos nombres creció por sí solo hasta convertirse en una especie de personalidad activa después de que se olvidó su significado original. Originalmente todos estaban destinados a expresar un mismo objeto visto desde diferentes puntos; p.ej Surya significaba el Sol como hijo del cielo; Savitri el Sol como vivificante o vivificante; Mitra el brillante sol de la mañana; Pushán el Sol de los pastores; Varuna fue el cielo as omnipresente; Aditya el cielo como ilimitado. En este sentido, los dioses hindúes no tienen más derecho a una existencia sustantiva que Eos o Nyx; ellos son citano, numina; i. mi. palabras, no deidades. Así también en Egipto el sol es Horus por la mañana, Ra a mediados dedía, girar Por la tarde, Osiris durante la noche. De otra manera, el lenguaje puede inducir a error, como cuando Bancroft observa que en muchos de los idiomas americanos la misma palabra se usa para tormenta y dios. Brinton escribe: "El descenso es casi imperceptible, lo que lleva a la personificación del viento como dios". Goldzeher afirma que los Baghirami en Central África Utilice el mismo término para tormenta y deidad. El pueblo Akra en la Costa Dorada de África decir, "Testamento Dios ¿venir?" para "Testamento ¿esa / lluvia?" Aquí tenemos la misma palabra con dos significados. Así, los Odjis o Ashantis llaman a la deidad con la misma palabra que el cielo, pero se refieren a un dios personal que creó todas las cosas y es el dador de todas las cosas buenas.

Todas las religiones paganas tienen ídolos, deidades zoomorfas o parcialmente zoomorfas con forma de animales inferiores. Esto es especialmente cierto en el caso de las deidades egipcias. Pero es competencia del saber totémico o de la mitología explicar estas extrañas metamorfosis que escandalizaron a los filósofos y que Ovidio puso en verso para las personas cultas de su tiempo.

II.—El género humano ha buscado en todos los tiempos y de diversas maneras expresar la noción de deidad. La historia de las religiones, sin embargo, deja al descubierto otra verdad: cuanto más retrocedemos en la historia del pensamiento religioso, más pura se vuelve la noción de deidad. En el Rig-Veda, el más antiguo de los libros sagrados hindúes, se muestran claramente las huellas de un monoteísmo primitivo. A la Deidad se le llama “el único ser existente” que respiraba, tranquilamente autónomo, en el principio, antes de que existiera el cielo o la atmósfera, el día o la noche, la luz o la oscuridad. Este ser no es la entidad filosófica estéril que se encuentra en los Upanishads posteriores, pues se le llama “nuestro Padre”, “nuestro Creador”, omnisciente, que escucha las oraciones. El padre Calmette sostiene que la verdadera Dios se enseña en el Vedas. Nuevamente, “Aquello que es y es uno, los poetas lo llaman de diversas maneras”, y se declara que existe “en la forma del ser no nacido”. Se encuentran huellas de una religión naturalista en el Vedas. Sin embargo, debe atribuirse a una fecha posterior la mitología de los himnos védicos en los que los “brillantes” (los cielos y la tierra, el sol y la luna, con diversos poderes elementales de tormenta y viento) son las únicas deidades claramente reconocidas. D'Harlez, FC Cook y Phillips sostienen que la base moral y espiritual es más antigua. Pictet, AB Smith, Banergia, Ellingwood, Wilson, Muir no dudan en declarar que las concepciones más elevadas del Vedas son sin duda los primeros y que muestran claros rastros de un monoteísmo primitivo. El uso de diferentes nombres divinos en el Vedas no nos garantiza concluir, sin otra evidencia, que se designen diferentes deidades. Sobre esta base podríamos concluir, con Tiele, que los judíos en diferentes épocas adoraban a tres dioses diferentes, por ejemplo Elohim, Yahvé, Adonis. El uso de los diferentes nombres puede deberse a la personificación de fuerzas naturales o a la cristalización del lenguaje, pero tal uso marca una etapa posterior en el pensamiento religioso. ¿Por qué no se pudieron emplear originalmente estos nombres para expresar las muchas perfecciones y atributos de los grandes? Dios? Así, el poeta védico escribe: “Agni, muchos son los nombres tuyos, el Inmortal”; y "El padre que te adora te da muchos nombres, oh Agni, si te complaces en ello". De la deidad egipcia Ra está escrito: "Sus nombres son múltiples y desconocidos, ni siquiera los dioses los conocen". Farnell afirma que “muchas deidades, algunas de las cuales apenas eran conocidas fuera de un área estrecha, fueron invocadas como griegas”. Xvwvv¬μe, todos los títulos posibles de poder se resumen en una sola palabra”. Así, cuanto más retrocedemos en la historia del pueblo indio, más pura se vuelve la forma de creencia religiosa. Idolatría Se demuestra que es una degeneración. "Es cierto", dice Sir AC Lyall, "que en India, como en otras partes, la idea de un Ser Supremo, vagamente imaginado, se encuentra detrás de toda la fantasmagoría de los personajes sobrenaturales”. Una prueba luminosa de esta inferencia la proporciona un análisis de la palabra Júpiter. Júpiter en latín es padre zeus en griego y es Dyaus pitar en sánscrito. La forma teutónica es tiu. El significado es "Cielo-Padre". La designación de la Deidad en todas estas ramas de la familia aria apunta a una época, hace 5000 años o antes, cuando los arios, antes de su dispersión, antes de que hablaran sánscrito, griego, latín o alemán, se unieron para invocar a la Deidad. como el Cielo-Padre. En el Vedas Dyauspitar es encontrado, pero incluso en estos documentos Dyaus ya es una estrella que se desvanece; Indra, Rudra, Agni y otras deidades puramente indias lo desplazan. En el Vedas Dyaus tiene dos formas; un masculino y otro femenino. Pero el védico dyu or Dyaus-pitar es primero que nada masculino, mientras que en sánscrito posterior sólo se vuelve exclusivamente femenino. Por lo tanto, no es cierto decir que el nombre originalmente era femenino para designar el cielo, y que la nación luego lo cambió por un nombre propio para expresar la Deidad.

Los Gathas, los himnos más antiguos del Avesta , constituyen el núcleo alrededor del cual se desarrolló la literatura sagrada de los iraníes. Inculcan la creencia en Ahura Mazda, el ser omnipotente y autoexistente. Él es el Señor todopoderoso que creó el cielo y la tierra, y todo lo que en ellos hay, y que gobierna todo con sabiduría. Tiele afirma que el único ser verdaderamente personal es Ahura, y que los dos espíritus en antagonismo están por debajo de él (Elementos de la Ciencia de la Religión, Serie I, pág. 47). La oposición de Ahriman es posterior. Pfleiderer sostiene que originalmente era un espíritu benévolo creado por Ahura (Filosofía de la Religión, III, pág. 84). Los Amesha-Spentos de los Gathas tienen la naturaleza de ideas o cualidades abstractas, es decir, atributos de Ahura; posteriormente formaron una especie de consejo celestial. L. H. Mills (New World, marzo de 1895) sostiene que la naturaleza espiritual y única de Ahura está atestiguada sin lugar a dudas, y coincide con d'Harlez, Darmesteter y Tiele en que la forma primitiva de la creencia iraní era monoteísta. El paganismo de Grecia y Roma , con su familia de deidades con forma humana y pasiones humanas, muestra evidentes signos de degradación y corrupción. Así, un estudio crítico de las creencias arias convence al estudiante de que en ellas no se encuentra ninguna ilustración de una evolución desde una forma primitiva y baja a una posterior y superior. «La religión de la raza indoeuropea», escribe Darmesteter (Contemp. Rev., octubre de 1879), «mientras aún estaba unida, reconocía a un Dios supremo, un Dios organizador , todopoderoso, omnisciente y moral. Esta concepción era una herencia del pasado».

La misma verdad se desprende del estudio de las religiones de Egipto y de China. En los monumentos más antiguos de Egipto la concepción más simple y precisa de uno Dios es expresado; Él es uno y solo; ningún otro ser está con Él; Él es el único ser que vive en la verdad; Él es el que existe por sí mismo y creó todas las cosas, y es el único que no ha sido creado. Brugsch acepta esta opinión, pero la llama Panteísmo. El elemento ético en la Deidad, sin embargo, es adverso a esto. Renouf encuentra una situación similar Panteísmo, pero prefiere la palabra henoteísmo. De la Saussaye admite que “se puede sostener que el gobierno egipcio Monoteísmo y Panteísmo ningún investigador serio nunca los ha negado, aunque la mayoría no los considera generales y originales”. Las porciones sublimes de la religión egipcia no son el resultado comparativamente tardío de un proceso de purificación de formas anteriores y más burdas. En los esbozos de Historia de Religión Tiele así lo enseñó; pero en un trabajo posterior, egipcio Religión, expresa la opinión contraria. Lieblein, Ed. Meyer y Renouf admiten la degeneración de la religión egipcia. Así, De Rouge, Tiele, Pierret, Ellingwood, Rawlinson y Wilkinson sostienen que la creencia en una Deidad Suprema, Creadora y Legisladora de los hombres, es una verdad claramente expresada en esa antigua civilización, y Politeísmo es un crecimiento posterior y corrupción. La religión popular de China Se basa en el culto a los poderes naturales y a los espíritus ancestrales. Pero en el fondo está la convicción de la existencia de un poder creativo superior que, según Edkins (Religions in China, pag. 95), es una tradición transmitida desde los primeros tiempos de su historia. D'Harlez (Nuevo Mundo, diciembre de 1893) y FM James (Nuevo Mundo, junio de 1899) enseñan que los chinos primitivos adoraban a Shang-Ti, el Señor Supremo, uno, invisible, espiritual, el único dios verdadero. Dr. Legge (Religión of China, pag. 18) afirma que Ti era el único objeto supremo de homenaje hasta donde podemos llegar, y se une a d'Harlez, Faber y Happel al declarar que hace 5000 años los chinos eran monoteístas. Lenormant basa la religión babilonia-asiria en un monoteísmo original. Afirma haber descubierto un rastro fiable de esto en la palabra Ilu (el in Babel) que originalmente se dice que significa "el único dios". De la Saussaye objeta que “esta palabra no es más que el nombre de la concepción de Dios, al igual que el indio Deva y otros epítetos del mismo tipo”, sin embargo, sostiene que “las diosas de la religión babilonia-asiria son en realidad sólo una y la misma cosa bajo diferentes nombres, y estos nuevamente deben considerarse en parte como títulos” .

Incluso entre las tribus más primitivas y bárbaras se encuentran ejemplos de esta misma verdad. «Nada en la religión salvaje», escribe A. Lang, «está mejor avalado que la creencia en un Ser al que narradores de todo tipo llaman Creador, que tiene todo en su poder y que obra para la justicia». Los aborígenes de Canadá lo llaman Andouagne, según el padre Le Jeune. A este Ser rara vez, o nunca, se le invoca en la oración. El hecho de que exista un Ser Supremo ocioso o no venerado resulta fatal para algunas teorías modernas sobre el origen y la evolución de la divinidad. Tylor admite que los nativos africanos conocen a un Ser Supremo, pero lo atribuye al islam o a la influencia cristiana . Si esto fuera así, cabría esperar encontrar oraciones y sacrificios. Fraser sostiene que la divinidad se inventó en la desesperación por la magia como un poder del que se pudiera obtener algo. Pero ¿cómo podía el salvaje esperar algo de una divinidad a la que no invocaba en la oración? Spencer enseña que la divinidad fue un desarrollo a partir de espíritus ancestrales. Pero se dice que el Creador de las cosas, al que no se suele acudir en oración, existe donde no se adora a los espíritus ancestrales. William Strachey, escribiendo desde Virginia en 1611, dice que Okeus era solo “un magistrado delegado del gran Dios que gobierna todo el mundo y hace brillar el sol; a él lo llaman Ahone. El dios bueno y pacífico no requiere tales deberes [como los que se le rinden a Okeus] ni necesita ser sacrificado, pues Él desea todo bien para ellos; Él no tiene imagen”. Winslow escribe desde Nueva Inglaterra en 1622 que el dios Kiehtan es un ser de antigua reputación entre los nativos. Él creó a todos los demás dioses. Los canadienses, los algonquinos , los virginianos y los nativos de Massachusetts tenían un Gran Espíritu antes de la llegada de los misioneros cristianos.

Los ritos mistéricos australianos revelan un ser moral y creativo cuyo hogar está en los cielos o por encima de ellos, y su nombre es Creador ( Baiame) , Maestro ( Biamban ) y Padre ( Papang ). Los monjes benedictinos de Australia dicen que los nativos creen en un Ser omnipotente, el creador del cielo y la tierra, a quien llaman Motogon. El australiano dirá: «No, no lo he visto [es decir, Baiame] , pero lo he sentido». Waitz nos dice que las ideas religiosas de las tribus africanas son tan elevadas que, si no queremos llamarlas monoteístas, podemos decir al menos que se han acercado mucho a los límites del verdadero monoteísmo. «Por muy degradada que esté esta gente», escribe Livingstone (Viajes misioneros, p. 158), «no hay necesidad de hablarles de la existencia de Dios ni de la vida futura. Estas dos verdades son universalmente admitidas en África . Si les hablamos de un muerto, responden: "Ha ido a Dios "». Entre las tribus salvajes, donde el ser supremo

El Ser es considerado demasiado remoto e impasible, por lo que naturalmente se le proporciona un representante. Así, por ejemplo, Ahone tiene a Okeus, Kiehtan a Hobancok, Boyma a Grogoragally, Baiame a Tundun, o en algunos lugares a Daramulun, Nypukupon en África Occidental a Bobowissi. A veces, como en Australia , estos representantes activos son hijos del Ser Supremo. En otros casos, por ejemplo, el finlandés Num, el zulú Unkulunkulu y el algonquino Atahocanthis, este ser es completamente ignorado en favor de espíritus que reciben sacrificios de carne y grasa. En el centro-noroeste de Queensland, Roth describe a Mulkari como "un ser sobrenatural benévolo y omnipresente, cuyo hogar está en los cielos". En Australia, el Ser Supremo no puede haber evolucionado a partir del culto a los fantasmas, ya que los nativos no adoran espíritus ancestrales. Sir AB Ellis ha repudiado su teoría de tomar prestado un dios en el caso de las razas de habla tshi. Waitz también niega que las creencias religiosas más elevadas de los australianos fueran tomadas prestadas del cristianismo . Su postura es respaldada por Howitt, Palmer, Dawson, Ridley, Gunther y Greenway, quienes estudiaron a los nativos in situ. El carácter esotérico y oculto de las creencias, así como la ausencia habitual, aunque no universal, de la oración, demuestran su origen indígena y ancestral.

En “The Golden Bough” (2ª ed.), Fraser ha planteado la cuestión de si la magia no ha precedido en todas partes a la religión. Sin embargo, entre los negros de AustraliaEn la raza más atrasada que se conoce, encontramos abundantes testimonios de una creencia especulativa, moral, emocional, pero no práctica. Estas deidades no son propiciadas por el sacrificio y muy raramente por la oración, sin embargo son hacedores, amigos y jueces. En la concepción de ellos predomina el elemento ético. Un Ser omnisciente observa y premia la conducta de los hombres; Se le nombra con reverencia, si es que se le nombra; Su morada está en los cielos; Él es Hacedor y Señor de todas las cosas; Sus lecciones ablandan el corazón. Mariner dice sobre la deidad tongana Ta-li-y-Tooboo: “De su origen no tenían idea, más bien suponían que era eterno”. En Guinea los nativos adoran a "El Anciano", "El Anciano en Skyland", "Nuestro Hacedor", "Nuestro Padre", "Nuestro Gran Padre". Wilson escribe que su creencia en un Ser supremo que hizo y sostiene todas las cosas es universal. En América se obtiene la misma verdad. a los indios Dios es “El Gran Spirit“. Para algunos, la idea de la Deidad es muy elevada; nuevamente se encuentra en una expresión más cruda y más baja. Giacomo Bove refuta la descripción que hace Darwin de que los patagones tenían creencias religiosas muy bajas. Los Pawnees adoran A-ti-us ta-kaw-a, yo.mi. nuestro Padre en todos los lugares, o Ti-ra-wa, yo.mi. el Spirit-Padre, con quien esperan vivir después de la muerte. Los Zunis hablan de la deidad como Awonawilona, ​​yo.mi. el Padre Todo. Los indios de Missouri adoran al “Viejo Hombre Inmortal”, “el Grande Spirit", "El gran Misterio“. El Tinne de los británicos América tener el término Nayeweri, es decir “ El que-crea-con-el-pensamiento”. El Algonquin habla de Cocina-Maneto quien creó el mundo “por un acto de su voluntad”. Si en las tribus bárbaras el Ser supremo es considerado ocioso e inactivo, hasta el punto de convertirse en un mero nombre y sinónimo, se debe al hecho de que ha sido relegado a un segundo plano por la competencia de los espíritus ancestrales; Unkulunkulu de los zulúes, o de espíritus amistosos y serviciales, como, por ejemplo, los australianos Baiame y Mungau-ngaur. Así en Occidente África los nativos creen en Motogon, que creaba respirando; Hace mucho que murió y no le rinden culto. A partir de un estudio de tribus salvajes, el Sr. Lang sostiene que primero, en el orden de la evolución, vino la creencia en un Ser supremo que de alguna manera sólo puede ser adivinado (para él, la explicación de San Pablo es la más probable); que esta creencia fue posteriormente oscurecida y superpuesta por la creencia en fantasmas y en un panteón de deidades menores; que en muchos casos el salvaje Ser creativo tiene un sustituto, a menudo un demiurgo, que ejerce la autoridad; que cuando éste es el caso, donde el culto a los antepasados ​​es la religión vigente, el diputado fácilmente llega a ser considerado como el primer hombre. Si a esto añadimos la tradición, universal tanto entre las naciones civilizadas (por ejemplo, hindúes, griegos, romanos) como entre las naciones salvajes, de que antiguamente el cielo estaba más cerca del hombre que ahora, de que el propio Creador dio lecciones de sabiduría a los seres humanos, pero después se retiró de ellos al cielo, donde ahora habita, la línea de razonamiento será aún más convincente.

Por lo tanto podemos considerar como conclusiones bien establecidas: (I) Que cuanto más retrocedemos en la historia de cualquier religión, más pura se vuelve la concepción de la deidad, de ahí el hecho de la pureza primitiva; (2) Que en todas partes se encuentran rastros evidentes de la corrupción de la creencia primitiva, de ahí el hecho de la degeneración;

Que todas las naciones señalan en la tradición el momento en que la Deidad estaba más cerca del hombre, de ahí rastros de revelación primitiva. Tylor admite que “la teoría de la degeneración, sin duda en algunos casos con justicia, puede afirmar que estas creencias son restos mutilados y pervertidos de una religión superior” (Primitive Culture, ed. 1871, p. 305).

III. La ciencia moderna de la antropología propone su propia explicación para el origen y la existencia de la Deidad. Se la llama teoría antropológica. Sus principales defensores son Tylor y Spencer. Coinciden en su propósito, es decir, demostrar que la Deidad no tiene existencia real fuera de la mente de los hombres; solo difieren en el método. Con Tylor, el método es biológico, y tenemos el animismo ; con Spencer, es psicológico, y tenemos lo que se denomina la teoría de los fantasmas. Según Spencer, el hombre primitivo derivó la concepción del espíritu de reflexiones sobre fenómenos como el sueño, los sueños, las sombras, el trance y las alucinaciones. En estas experiencias, los fantasmas de los difuntos se le aparecían, llegó a temerlos y, por lo tanto, los adoraba. A partir de las almas de sus parientes difuntos, a quienes primero adoró, la idea se extendió gradualmente; luego se convirtieron en dioses; finalmente, una de estas deidades en la imaginación se convirtió en suprema y fue considerada como el único Dios.

Es un hecho que el culto a los ancestros se encuentra en varias naciones; en China , India , la antigua Grecia y Roma es, o fue, un sistema organizado. Aquí formó la base de la religión familiar y del derecho civil. Los romanos tenían sus dii manes, es decir, espíritus ancestrales divinos («Eos leto datos divos habento» —Leyes de las Doce Tablas, citadas por Cicerón en «De Leg.», II, ii, 22). Como lar familiaris , el primer ancestro era considerado el protector y genio de la casa. En Grecia , los espíritus ancestrales de las familias se convirtieron en theoi patrooi , es decir, dioses paternos. Cómo el ancestro vela por la raza se muestra en la «Antígona». En la India encontramos a los pitris , los compañeros de los devas, y más tarde por encima de los devas. En la antigua Persia , los fravashis ayudaron a Ahura Mazda en todas sus obras. Los cantos del Shih-King describen las fiestas ancestrales de China . Con los Slays estaba profundamente arraigada la creencia en los vampiros, almas de muertos que chupan la sangre de los vivos. Entre algunas naciones salvajes, el carácter maligno de los fantasmas prevalece y da origen a la magia. Sobre estos hechos, Spencer construye una teoría para explicar el origen y desarrollo de la divinidad en todas las naciones. La teoría es puramente materialista y acientífica.

Entre las razas que no veneran espíritus ancestrales, se encuentran seres superiores o supremos. No se demuestra, Waitz lo niega, ni siquiera Spencer lo alega, que los australianos practiquen o sacrifiquen de forma constante a los espíritus de los difuntos. Los Dieri del centro de Australia rezan por la lluvia al Mura Mura, un espíritu benévolo, no a un conjunto de espíritus ancestrales remotos. Por lo tanto, los australianos y los andamaneses veneran a un Ser y Creador relativamente supremo, y no a espíritus.

Los zulúes son adoradores de sus antepasados; sin embargo, el padre recientemente fallecido, es decir, el padre de la familia que realmente adora, está muy por encima de todos los demás. Así, el espíritu ancestral supremo cambia con cada generación. Por lo tanto, si los antepasados ​​son olvidados en proporción a medida que se alejan de sus descendientes vivos, ¿cómo podemos, según la hipótesis de Spencer, sostener que, a medida que gradualmente retroceden hacia el pasado, se desarrollan hasta convertirse en la concepción de una Deidad y Creador supremo?

¿Y cómo podemos explicar que los pueblos indígenas olviden los nombres de sus bisabuelos y, sin embargo, recuerden a figuras tradicionales de generación en generación? Los aborígenes australianos suelen evitar, mediante peculiares artificios, mencionar los nombres de los difuntos, una práctica que dificulta el desarrollo del culto a los ancestros; sin embargo, estas mismas personas creen en una deidad y en un estado futuro. Los wathi-wathi llaman a este ser Tluc-tha-pali ; los ta-ta-thi lo llaman Tulong.

El Ser supremo ocioso y no venerado, a menudo atribuido a los pueblos que veneran a los ancestros, no puede explicarse en la teoría de Spencer. Por el contrario, muestra la corrupción del teísmo por el animismo . «Entre los negros de África Central », escribe de la Saussaye, «encontramos la creencia en un Dios Supremo , el Creador del mundo; pero, por supuesto, a este Dios no se le venera, ya que, por regla general, los negros veneran a dioses crueles y temidos mucho más que a dioses benévolos. La veneración de los ancestros también es común. En Dahomey y Ashantee se ofrecen enormes hecatombes humanas a los gobernantes fallecidos». Los kaffirs reconocen a una deidad, Molunga, pero ni la adoran ni le rezan. La religión zulú, ahora casi exclusivamente de veneración de ancestros, parece contener un elemento roto y casi borrado de creencia en una Deidad superior y no venerada que preside una vida futura. El Unkulunkulu zulú fabricaba cosas, como el Baiame australiano. A diferencia de ellos, él está sujeto a la competencia de espíritus ancestrales, cuanto más recientes, más poderosos, recibiendo oraciones y sacrificios. Por ello, muchos lo descuidan, creyéndolo muerto o la mera sombra de un cuento infantil. O bien, este ser existe en reposo, alejado de los hombres con quienes actúa a través de uno o varios representantes.

Spencer, para apoyar su teoría, apela a los lenguajes toscos de los salvajes; dice que son incapaces de decir "Soñé que veía", en lugar de "Vi". Ahora bien, en muchas especulaciones de los salvajes se encuentran ideas tan metafísicas como en Hegel. Además, las lenguas australianas tienen el sustantivo " dormir" y el verbo " ver ". Hacen una distinción esencial entre las alucinaciones de la vigilia y las alucinaciones del sueño; cualquiera puede tener estas últimas, solo un mago las primeras. Además, Spencer se contradice; atribuye a estos salvajes bajos una gran ingeniosidad y fuertes poderes de razonamiento abstracto, una admisión fatal para sus premisas. Además, Spencer sostiene que la idea de la Deidad se formó por analogía con los gobernantes humanos. Pero ¿de dónde viene el gran Dios en tribus que no tienen ni jefe ni rey ni distinción de rango, por ejemplo, los fueguinos, los bosquimanos, los australianos? La Deidad no puede ser un reflejo de los reyes humanos donde no hay reyes. Además, la aseveración de Spencer es falsa, a saber: Se suele pensar que las deidades mejoran moralmente y en otros aspectos según el grado de evolución de la cultura y la civilización. Sin embargo, suele ocurrir lo contrario. «En su máxima expresión», escribe A. Lang, «la teología más simple de Australia está libre de los defectos de la teología popular griega . Dios desalienta el pecado, no da ejemplo de pecar. Es casi demasiado sagrado para ser nombrado (salvo en la mitología) y demasiado sagrado para ser representado por ídolos. No sería paradójico afirmar que el Zeus o Ares popular deriva de Darumulum o del ser fueguino que prohíbe matar a un enemigo».

La verdadera dificultad de la teoría de Spencer radica en explicar la evolución, desde los fantasmas de la eterna deidad moral creadora, presente en las creencias de los pueblos más primitivos. Los bosquimanos, fueguinos y australianos creen en deidades morales, prácticamente omniscientes, creadoras de las cosas, padres celestiales, amigos, guardianes de la moralidad, que discernen entre el bien y el mal en el corazón de los hombres. Esta creencia está tan extendida que resulta imposible ignorarla. El único recurso es considerar a estas deidades como «dioses prestados». Esta explicación es refutada por A. Lang. Waitz escribe: «Entre las ramas donde menos se sospecha de influencia extranjera, descubrimos, tras sus fetiches y supersticiones más evidentes, algo que no podemos denominar estrictamente monoteísmo, pero que tiende en esa dirección». En las creencias de los pueblos primitivos, la moralidad y la religión están unidas. El pueblo primitivo, aterrorizado por las almas de los muertos, podría adorar a un demonio, no a una deidad moral y benevolente. Los andamaneses tienen a Pulusha , “Como fuego”, pero invisible, nunca nacido y, por lo tanto, inmortal, que conoce los pensamientos del corazón, se enfurece ante la injusticia, se compadece de los afligidos, a veces se digna a conceder alivio, el juez de las almas. La afirmación de Huxley, en “Ciencia y tradición hebrea”, de que los australianos tenían simplemente una creencia amoral en entidades fantasmales, generalmente malignas, y que en este estado la teología es totalmente independiente de la ética, es refutada por un estudio exacto de estas mismas creencias. Él afirma que la religión de Israel surgió del culto a los fantasmas. Pero ¿cómo explica el silencio de los profetas o la aparente indiferencia hebrea hacia el alma del difunto? Elohim difiere de un fantasma; en la creencia hebrea Él es ético, inmortal y sin principio. “En todos los pueblos primitivos antiguos”, escribe Wellhausen, “la religión proporcionó un motivo para la ley y la moral; en ningún caso llegó a serlo con tal pureza y poder como en el caso de los israelitas ”. El problema que la teoría de Spencer no puede resolver es cómo los australianos pudieron salvar la brecha entre el fantasma de un guerrero pronto olvidado y esa concepción de un Padre Celestial , omnisciente y moral, que bajo diversos nombres se encuentra por todo el continente. La distinción entre la Deidad suprema creadora del salvaje, no propiciada por sacrificios, y el fantasma menguante, fácilmente olvidable y fácilmente propiciado de un miembro de la tribu es vital y esencial.

Finalmente, las dos concepciones (es decir, fantasma y dios) tienen orígenes diferentes. Según de la Saussaye, «Los sentimientos que los hombres albergan hacia los espíritus y los dioses son diferentes. El miedo y el cálculo egoísta, que prevalecen en el animismo , han sido reemplazados por sentimientos más elevados y un interés menos egoísta. Esto, por sí solo, iría en contra de una derivación de toda la creencia en los dioses a partir del animismo ». Spencer habla de curanderos adorados como dioses después de la muerte; pero esto presupone la idea de la Deidad. En Roma , Grecia e India , el culto a los ancestros presupone el culto a los grandes dioses. Los difuntos, los padres, los ancestros, los héroes son admitidos en la sociedad de los dioses; a menudo se les llama «semidioses»; pero los dioses siempre están presentes ante ellos. Además, la Deidad de la fe salvaje, por regla general, nunca moría; sin embargo, la misma idea de fantasma implica la muerte previa; un fantasma es el espectro de un hombre muerto. Ahora bien, los antropólogos nos dicen que la idea de la muerte como ordenanza universal es antinatural para el salvaje (A. Lang; de la Saussaye). Las enfermedades y la muerte no existían antes y, por lo general, no deberían existir, piensa el salvaje. La Deidad Suprema del salvaje es sin muerte; estaba activa antes de que la muerte entrara en el mundo y no se vio afectada por su llegada. La característica esencial de Darumulum, de Baiame, de Cogn, de Bunjil es que nunca murieron. Pertenecen al período anterior a la entrada de la muerte en el mundo. Por lo tanto, entre las altas deidades de los salvajes y los primeros ancestros apoteóticos existe un gran abismo: la muerte.

Es interesante comparar esta creencia salvaje con la dii inmortales de los romanos, el theoi athanatoi de los griegos, el Amartya de los hindúes, los dioses inmortales de Babilonia, y las deidades egipcias, reyes de la muerte y los muertos. Los Banks Islanders tienen dos órdenes de seres inteligentes diferentes a los hombres vivos: fantasmas de los muertos y seres que no son, ni han sido, humanos. Los seres que nunca fueron humanos y que nunca murieron se llaman vui; los fantasmas tienen nombre tamate. Una vista No es un espíritu que haya sido un fantasma. Ésta es la doctrina salvaje habitual. La distinción, por tanto, entre ser eterno y fantasma es radical y común. El error de algunos antropólogos es descuidar la distinción, confundir ambos bajo el nombre de espíritus y derivarlos de los fantasmas de los muertos. En Polinesia los dioses son llamados actuar; los espíritus y almas de los difuntos tiki. Sus concepciones de las moradas celestiales de los dioses y del reino subterráneo de los muertos (Po, Pulotu) están muy desarrolladas y no están claramente definidas. Los fiyianos tienen el término kalou, que significa seres distintos de los hombres. todos los dioses son kalou, pero no todos los seres que son kalou son dioses. Los dioses son kalou vu; Los fantasmas deificados son kalou yalo; los primeros son eternos, los segundos sujetos a enfermedad e incluso a la muerte. Se descuida a su deidad suprema, Udengei. Pero también Jehová habría sido descuidado y se habría convertido en un mero nombre, si no fuera por los Profetas. A. Lang dice: “El El Antiguo Testamento es la historia del esfuerzo prolongado por mantener a Jehová en el lugar supremo. Hacer y tener éxito en esto fue el diferencia de Israel”. Los zulúes creen que su primer antepasado, Unkulunkulu, fue el Creador y antes de la muerte. Reville no comprende, en el sistema de Spencer, “por qué, en tantos lugares, el primer antepasado es el Hacedor, si no el Creador del mundo, Señor de la vida y la muerte, y poseedor de poderes divinos que no posee ninguno de sus descendientes”. . Esto prueba que no fue el primer antepasado que se convirtió en Dios, en la creencia de sus descendientes, sino más bien el Divino Hacedor y Principiante de todos los que, en el credo de sus adoradores, se convirtió en el primer antepasado”. La señorita Kingsley sostiene que existe una clara línea de demarcación entre los fantasmas que son adorados y los dioses; que el primero nunca se convirtió en el segundo; nos advierte contra la confusión de las ofrendas a los muertos con los sacrificios hechos a los dioses; ella dice oeste África Nunca ha deificado a sus antepasados.

Finalmente, como afirma de La Saussaye, en Grecia se aplican otros nombres a los altares, sacrificios y ofrendas relacionados con los muertos que los utilizados en el culto a los dioses olímpicos. El altar de los ancestros es eschara , de los dioses bomos ; la ofrenda de sacrificio a los ancestros es enagizein o entemnein a los dioses thuein ; las libaciones a los ancestros choai , a los dioses spondai . Además, los templos de los dioses en Grecia se construían de tal manera que la estatua en el santuario principal mirara hacia el sol naciente; el templo del héroe se abría al oeste y miraba hacia el Érebo y la región de las tinieblas. Con Escolo, el homenaje a los dioses supremos se mantiene separado del de los poderes inferiores. Los griegos sacrificaban a los dioses de día, a los héroes por la tarde o por la noche; no en altares altos, sino en un hogar sacrificial bajo; Para ellos se sacrificaban animales machos de color negro, y las cabezas de las víctimas no se volvían hacia el cielo, como en el caso de las destinadas a los dioses, sino que se presionaban contra el suelo. M. Muller nos dice que en los Vedas la exclamación utilizada al sacrificar a los dioses es svaha , a los difuntos sradha . Por lo tanto, Jevons sostiene con razón que el fantasma nunca se convirtió en dios y rechaza la teoría de que todas las deidades de las razas antiguas, sin excepción, fueran espíritus de hombres muertos divinizados. «Si el Sr. Spencer», escribe M. Muller, «puede encontrar un solo erudito que acepte esta visión del origen de Zeus en griego o de Dyaus en sánscrito, jamás volveré a escribir una palabra sobre mitología o religión». Así pues, la teoría del fantasma solo es necesaria para el surgimiento de la propiciación de fantasmas y el auténtico culto a los ancestros. Revela algo en el hombre aparte y distinto de los elementos materiales del cuerpo. Vistos así, sus argumentos constituyen muchas razones para creer en la vida futura del alma tras la disolución del cuerpo.

Así, la historia de la religión revela (1) la creencia en un Padre y Juez de los hombres poderoso, moral, eterno y omnisciente; (2) la creencia en una parte del ser humano que existe más allá de la muerte. Estas verdades se encuentran en todas las naciones históricamente conocidas. Esta última creencia, desarrollada en un culto animista a los espíritus, oscurece, pero no borra, la primera. « El cristianismo », escribe A. Lang, «combinó lo bueno del animismo —el cuidado del alma individual como espíritu inmortal bajo responsabilidades eternas— con el Único Justo Eterno del Israel profético».

JOHN T. DRISCOLL