Deidad (P. Wile; LL deisas; Lat. deus, divus, “la naturaleza divina”, “divinidad”, “dios”).—El significado original de la palabra se muestra en el sánscrito dyaus, gen. divas, raíz div, cuya raíz aparece en una formación adjetiva como Deva, “brillante”, “celestial”: atributos de Dios-por eso devas, “los seres brillantes”, o, como sustantivo, dyaus. En su forma sustantiva, dyaus es masculino (por ejemplo, “cielo”, “cielo”) o femenino, como Cielo (personificado). Por lo tanto, en el Avesta daeva, "Espíritu maligno"; Lith. Deva, "un Dios"; Gaélico. y irlandés Dia, "dios"; O. Teut. tivo; COMO Tiw (por ejemplo, martes, es decir, miércoles); Gramo. Zevr (gen. &6); Lat. Júpiter (es decir, Jov-pater). De la misma raíz tenemos el Lat. nombres de deidades: Diana, Jano, Juno, Dis, el genitivo jovis), y la palabra este.
El presente artículo se limita a la no-cristianas noción de la Deidad. El cristianas La idea se expone bajo el título. Dios. Los datos, por tanto, proceden de la nueva ciencia de la historia de las religiones. Abarcan registros escritos, costumbres, leyes, vida, idioma. Los primeros documentos de la historia muestran que la religión existía desde hacía mucho tiempo en el momento de su composición. Durante mucho tiempo se había adorado a alguna deidad, se habían recibido sacrificios y nadie podía recordar el comienzo de estos antiguos ritos. Muchas historias de la religión publicadas en los últimos años se componen de hipótesis puras y simples; a menudo muy alejados de los hechos en los que se basan; muchas veces absolutamente arbitrario. El espíritu científico exige declaraciones de hechos verificados más allá de toda duda o inducciones acordes con los hechos. Vista así, la historia de las religiones muestra sobre el tema de la Deidad: (I) como un hecho real, la mezcla de elementos politeístas y monoteístas; (2) que cuanto más retrocedemos en la historia del pensamiento religioso, más pura se vuelve la noción, de modo que se nos imponen rastros de un monoteísmo primitivo; (3) que la teoría de los fantasmas, propuesta por Spencer y otros escritores, para explicar el origen de la Deidad es estrecha, parcial y poco científica.
Religión, en su sentido más general, es un fenómeno universal de la humanidad. La afirmación de Lubbock de que existen tribus que no tienen noción de la Deidad es refutada por Tylor y Roskoff. A veces esta concepción parece elevada y pura; otras veces es comparativamente tosca y está envuelta en una masa de fantasías supersticiosas. Sin embargo, por imperfecta e infantil que pueda parecer la expresión, representa la idea más elevada de la Deidad que la mente, en el momento y las circunstancias, captó.
I.—La vida religiosa entre los pueblos salvajes de hoy, como antes entre las naciones paganas Cristianismo, se asemeja a la confusión enmarañada de un bosque donde se ven árboles, zarzas y enredaderas, de todas las edades y tamaños, entrelazándose, sosteniéndose y aplastándose unos a otros con sus crecimientos terrosos, mientras, por encima de las ramas más altas, se vislumbra el cielo azul del cielo. La religión del paganismo en general es el politeísmo, que ha sido explicado por teorías de Animismo, Fetichismo, Naturismoy las formas concretas de Antropomorfismo y Idolatría. Los defensores de estas diversas teorías deberían ser clasificados como teóricos más que como historiadores. Tomando como punto de partida común la teoría de la evolución, sostienen que el hombre surgió del bruto y que es un bruto que se transforma gradualmente. Sólo difieren en la causa y naturaleza del desarrollo religioso que resultó en la noción de la Deidad. Aquí rechazamos todas las presuposiciones y nos ocupamos sólo del aspecto histórico del problema. En palabras de Waitz, el hombre primitivo de la antropología moderna es “una pura ficción, por muy conveniente que sea”.
Paganismo No presenta una doctrina, sino un conjunto de costumbres y enseñanzas diferentes y a menudo opuestas, una masa incoherente de creencias con diversos orígenes. Un análisis minucioso permite al estudiante separar las corrientes doctrinales y rastrearlas hasta sus fuentes adecuadas. La verdad luminosa que presenta este estudio es la corrupción de las ideas religiosas sobre la naturaleza de la Deidad por la enmarañada confusión del crecimiento humano. Sir AC Lyall (Asiatic Studies, Ser. II, p. 234), aunque rechaza la teoría de una revelación primitiva, admite que “sin lugar a dudas encontramos muchas creencias y tradiciones que van descendentes, difundiéndose a un nivel muy por debajo de su fuente”. Las causas que contribuyeron a producir esta profusión enmarañada en la concepción pagana de la Deidad son:
(I) Deificación de la naturaleza y sus poderes y de los objetos sensibles. Necesariamente el resultado fue una variedad inagotable de deidades. Con el paso del tiempo, lo divino asumió miles de imágenes y formas fantasiosas y fortuitas. La deificación de los poderes de la naturaleza condujo primero al culto de los elementos. Una divinidad de los cielos contrastaba con una de la tierra. El fuego, como poder que calienta, nutre, consume y destruye, fue adorado tempranamente como una deidad separada. De ahí las Vírgenes Vestales en Roma, el védico Agni, los adoradores del fuego del mazdeísmo y el fuego sagrado del sintoísmo. Lo mismo ocurre con la humedad o el agua, no sólo en general, sino también en sus formas concretas, por ejemplo, mar, lago, río, manantial, nube; y así se tuvo una cuarta deidad elemental. En Oriente se desarrolló la astrolatría o sabaísmo, es decir, el culto a las estrellas que iluminan la tierra, sobre todo el culto al sol. Donde el suelo y la vegetación eran ricos, la tierra era considerada como una madre lactante, y Geolatría surgió de muchas formas. En los himnos védicos podemos rastrear la transición de los fenómenos naturales a las deidades naturales (por ejemplo, Agni, es decir, el fuego, Varuna, es decir, el cielo, Indra, es decir, las nubes de lluvia), pero incluso entonces surgen dudas y los escritores poéticos se preguntan si, después de todo, existen cosas como los Devas. En Homero y Hesíodo las fuerzas de la naturaleza se conciben como personas, por ejemplo, Urano, es decir, el cielo; Nyx, es decir, noche; Hypnos, es decir, dormir; Oneiros, es decir, soñar; Oceanos, es decir océano; la respuesta de Aquiles al río Escamando “en forma humana, confesado ante sus ojos” (Ilíada, XXI), y su oración a los vientos Bóreas y Céfiro, para que enciendan las llamas de la pira funeraria de Patroclo (Ilíada, XXIII) . La observación del hecho de que en la naturaleza se combinan dos energías, una activa y generativa, la otra pasiva y femenina, llevó a los hombres a asociar el cielo y la tierra, el sol y la luna, el día y la noche, como deidades primarias y maternas comunes que cooperan en la producción de energía. ser. De ahí la distinción entre divinidades masculinas (por ejemplo, el cielo, el éter, el sol) y divinidades femeninas (por ejemplo, la tierra, el aire y la luna). De aquí sólo hay un paso hacia la deificación del principio generativo y la adoración del falo.
antropomorfosis.—Los poderes de la naturaleza fueron al principio adorados sin forma ni nombre, luego humanizados y considerados como personas. Así, Gaia, del antiguo culto pelásgico, aparece como Rea en las tradiciones cretenses, como la Cibeles de Asia Anterior, como Hera en Arcadia y Samos, como la diosa de la naturaleza Afrodita, como Deméter. En Roma la Bona Dea del rito místico, cuyo nombre propio no debía pronunciarse, fue más tarde afín o identificada con varias deidades griegas o italianas. De la Saussaye escribe sobre la antigua religión babilonia-asiria: “Entre las palabras influyentes que podían evitar o expulsar el mal, las más prominentes eran los nombres de los grandes dioses; pero estos nombres se consideraban secretos, y por eso la gente apelaba al dios mismo para que los pronunciara”. En Samotracia, los Cabiri, es decir, deidades grandes y poderosas, los poderes supremos de la naturaleza, fueron adorados al principio sin nombres específicos. En el antiguo Lacio los pontífices ocultaban los nombres de los dioses. Heródoto dice que las deidades pelasgas no tenían nombre. En los himnos védicos se dirige así al árbol de sacrificios al que se unían los sacrificios: "Donde conozcas, oh Árbol, los nombres sagrados de los dioses, a ese lugar haz ir las ofrendas". Según de la Saussaye, las deidades del Rig-Veda están ligeramente individualizadas. A los dioses informes de la naturaleza les sucedieron las deidades de la imaginación homérica, con forma humana y con sentimientos humanos. A juicio de Heródoto, fueron Homero y Hesíodo quienes establecieron la teogonía de los griegos; de hecho, sentaron las bases de la religión helénica posterior. Los griegos prodigaron las ricas reservas de su vida intelectual a sus deidades, las humanizaron y las separaron de los fenómenos naturales. Por lo tanto, toda la naturaleza estaba impregnada por una familia de deidades que descendían de los elementos como dioses primarios, cuyos miembros individuales eran parientes entre sí y en relaciones mutuas de superiores e inferiores, mayores y menores, masculinos y femeninos, más fuertes. y más débil; de modo que el hombre, sintiéndose rodeado por todas partes de deidades, descubrió en el curso de la naturaleza y en sus diversos fenómenos, sus acciones, sus historias y las manifestaciones de su voluntad. La concepción de estas deidades era antropopática, en sus motivos y pasiones eran hombres más poderosos y más perfectos, tenían un cuerpo humano y un rostro humano, pensamientos y sentimientos humanos; residían en las nubes o en una montaña alta; habitaban en un palacio celestial. Semejante idea es incoherente y contradictoria. En realidad la Deidad era la naturaleza. Si sus formas inanimadas eran personificadas y adoradas, ¿por qué no los animales y las plantas (por ejemplo, el culto a los árboles)?
Personas Apoteosis is Otra causa e igualmente prolífica en tiempos paganos posteriores. Plutarco (en su “Rómulo”) profundiza en la cuestión de cómo el alma, cuando se separa del cuerpo, avanza hacia el estado de heroísmo, y de héroe se convierte en demonio y de demonio en dios. Para Cicerón, la doctrina del euhemerismo es el núcleo y principio fundamental de los misterios (de Nat. Deor., III, xxi). Entre los griegos había sido costumbre honrar a hombres famosos o meritorios como héroes después de la muerte, por ejemplo, Heracles, Teseo; pero en los primeros tiempos nunca se les ocurrió rendir honores divinos a los vivos. Los héroes u hombres santos eran considerados (a) hijos de los dioses, por ejemplo en Hesíodo; (b) como encarnaciones de los grandes dioses. El crecimiento del politeísmo popular en la era moderna. India se debe al hecho de que los brahmanes, por su doctrina de las encarnaciones divinas (avatara), convierten a los hombres santos en deidades realmente adoradas. Así, los dioses más antiguos de IndiaLas personificaciones de la naturaleza, es decir, las personificaciones de la naturaleza, son a su vez oscurecidas por el enjambre de deificaciones nacidas de la tierra. Colebrooke dice que el culto a los héroes deificados es una fase posterior que no se encuentra en la Vedas, aunque los propios héroes aún no deificados se mencionan ocasionalmente. (c) El héroe era identificado con uno de los grandes dioses. Por tanto, el culto a los héroes era extraño para los primeros romanos. Rómulo, según Plutarco, no era adorado como un héroe propiamente dicho, sino como un dios, y esto después de haber sido identificado con el dios sabino Quirino. (d) El culto a los héroes propiamente dicho, por ejemplo en la Odisea. (mi) Apoteosis.—Plutarco nos dice que Lisandro (m. 394 a. C.) fue el primer hombre a quien los griegos erigieron altares y ofrecieron sacrificios como a un dios. Farnell afirma que una de las ramas más fructíferas del antiguo sistema helénico fue el culto a los héroes. Y Plinio escribe: “De todas las formas de dar las gracias a los hombres de gran desierto, la más tradicional es inscribirlos como dioses”. La fe jaina, una rama de Budismo, no es más que la adoración de hombres deificados. En Egipto Se rendían honores divinos a los reyes incluso durante su vida. Cicerón hace profesión formal de euhemerismo. "¿Sabes que eres un dios?" representa al glorificado Escipión dirigiéndose a sí mismo en un sueño (de Rep. VI, xxiv). Hombres y mujeres después de la muerte habían sido elevados a ser dioses; por lo tanto, haría exaltar a su hija Tulia con el mismo honor, por ser la que mejor lo merecía, y le dedicaría un templo (ep. ad Att., xii). El cristianas Los apologistas, que se enfrentaron cara a cara con el paganismo, declararon positivamente que todas las deidades de Paganismo Eran hombres deificados. Entre los romanos el culto a la genio era para los hombres la deificación de la masculinidad, como el de Juno lo era para las mujeres la deificación de la feminidad. Plinio vio en esta creencia una autodeificación formal, partiendo de la teoría de que el genio, o Juno, no era más que el elemento espiritual del hombre o de la mujer. No sólo el individuo, sino cada lugar y, sobre todo, el pueblo romano y Roma En sí mismo tenía su genio. El tradicional culto a este último se asoció naturalmente con el culto al emperador y pasó a formar parte de él. Así, pre-cristianas El paganismo culminó en el culto a Agosto. En la Libro de la sabiduria las diversas etapas del proceso de deificación humana están claramente descritas (Sabiduría, xiv).
San Agustín (Civ. Dei, IV, ii) analiza la opinión de los escritores romanos de que todos los múltiples dioses y diosas de los romanos no eran, en última instancia, más que un Júpiter, ya que estas deidades se funden unas en otras al examinarlas más de cerca. Así tenemos un solo dios, que mediante la disección de su naturaleza en varios aspectos de sus poderes y mediante la personificación de sus poderes individuales, se ha resuelto en una multiplicidad de deidades. Los romanos rompieron así la idea de deidad al hipostasiar poderes, modos de operación, funciones físicas y propiedades particulares. Mediante este proceso, no sólo los acontecimientos de la naturaleza y de la vida humana, sino también sus diversas fases, cualidades y circunstancias, eran considerados aparte como dotados de personalidades apropiadas y adorados como deidades. Así, en la vida de un niño, Vaticano abre la boca, Cunina guarda la cuna, Educa y Potina le enseñan a comer y a beber, Fabulino a hablar, Estatalino le ayuda a levantarse, Adeona y Abeona vigilan sus primeros pasos. Como cada acto requería un dios, apenas había límites para el trabajo inventivo de la imaginación. Y San Agustín nos dice (Civ. Dei, IV, viii) que el granjero romano estaba en manos de una multitud de deidades que lo ayudaban en cada etapa de arar, cavar, sembrar y cosechar. En tales condiciones podemos comprender con qué facilidad el romano culto podía abrazar el panteísmo de la filosofía estoica, enseñando el único poder creativo y omnigobernante de Naturaleza—en sí misma una personificación— y al mismo tiempo permitir a los ignorantes personificar y adorar como deidades distintas los diversos actos y fases mediante los cuales se manifestó este poder.
Un politico elemento entra en la multiplicación de las deidades en el mundo pagano. Para formar una nación, varias tribus deben unirse. Cada uno tiene su dios, y la nación tiende a recibirlos a todos por igual en su Panteón. O en tiempo de guerra la nación victoriosa no se contentaba con imponer leyes y tributos a los vencidos; debe desplazar por sí solo a las deidades conquistadas. Además, cuando el comercio puso en estrecho contacto a naciones antiguas, cada una con su propia religión y mitología, se identificaron las deidades que mostraban cierta similitud, e incluso sus nombres fueron adoptados por una lengua de otra. Según Max Muller, Durga y Siva no son desarrollos naturales, ni meras corrupciones de las deidades védicas, sino importaciones o adaptaciones externas. Un ejemplo sorprendente lo encontramos en la historia de Roma. En épocas anteriores, las deidades principales eran poderes generales de la naturaleza o meras abstracciones del Estado o la familia. No tenían una personalidad real. Por lo tanto, la Lares procedían de Etruria, siendo el principal de ellos el Lar Familiaris, el cabeza divina de la familia, la personificación del poder creativo que asegura la duración de la familia; Vesta, el fuego del hogar doméstico; la protectora de la familia, fue identificada más tarde con la griega Hestia. Después, cuando Roma Extendida como potencia mundial, recibió en su Panteón a las deidades de las naciones conquistadas por sus ejércitos. Una vez más, el elemento político se vuelve un factor más potente cuando las deidades son creadas por representación humana. Así, en la antigüedad Roma los pontífices tenían el derecho y el cuidado de hacer nuevas deidades. Y en China hoy el Gobierno ordena honores, títulos y deificaciones póstumos de los hombres, otorga títulos y recompensas a deidades por supuestos servicios públicos y ejerce un control sobre las encarnaciones budistas. El Emperador de China Utiliza el monopolio de la deificación como una prerrogativa constitucional, al igual que el derecho de crear pares.
Una explicación final se puede encontrar en idioma. Las palabras empleadas por la mente para designar hechos espirituales provienen todas de la experiencia individual consciente. En el principio el hombre expresaba naturalmente el poder y los atributos de la deidad en diferentes palabras extraídas de la naturaleza y de la vida. Según De la Saussaye, incluso en el Rig-Veda se expresa la opinión de que los numerosos nombres de los dioses no son más que diferentes maneras de designar a un solo ser. Ahora la tendencia del lenguaje es a cristalizarse. Las palabras pierden gradualmente su fuerza etimológica y se olvida su significado original. Se destacan como hechos distintos e independientes en nuestra vida mental. Lo que al principio era un signo se convierte en objeto. Así, en la religión védica el Sol tiene muchos nombres: Surya, Savitri, Mitra, Pushan, Aditya. Cada uno de estos nombres creció por sí solo hasta convertirse en una especie de personalidad activa después de que se olvidó su significado original. Originalmente todos estaban destinados a expresar un mismo objeto visto desde diferentes puntos; p.ej Surya significaba el Sol como hijo del cielo; Savitri el Sol como vivificante o vivificante; Mitra el brillante sol de la mañana; Pushán el Sol de los pastores; Varuna fue el cielo as omnipresente; Aditya el cielo como ilimitado. En este sentido, los dioses hindúes no tienen más derecho a una existencia sustantiva que Eos o Nyx; ellos son citano, numina; i. mi. palabras, no deidades. Así también en Egipto el sol es Horus por la mañana, Ra a mediados dedía, girar Por la tarde, Osiris durante la noche. De otra manera, el lenguaje puede inducir a error, como cuando Bancroft observa que en muchos de los idiomas americanos la misma palabra se usa para tormenta y dios. Brinton escribe: "El descenso es casi imperceptible, lo que lleva a la personificación del viento como dios". Goldzeher afirma que los Baghirami en Central África Utilice el mismo término para tormenta y deidad. El pueblo Akra en la Costa Dorada de África decir, "Testamento Dios ¿venir?" para "Testamento ¿esa / lluvia?" Aquí tenemos la misma palabra con dos significados. Así, los Odjis o Ashantis llaman a la deidad con la misma palabra que el cielo, pero se refieren a un dios personal que creó todas las cosas y es el dador de todas las cosas buenas.
Todas las religiones paganas tienen ídolos, deidades zoomorfas o parcialmente zoomorfas con forma de animales inferiores. Esto es especialmente cierto en el caso de las deidades egipcias. Pero es competencia del saber totémico o de la mitología explicar estas extrañas metamorfosis que escandalizaron a los filósofos y que Ovidio puso en verso para las personas cultas de su tiempo.
II.—El género humano ha buscado en todos los tiempos y de diversas maneras expresar la noción de deidad. La historia de las religiones, sin embargo, deja al descubierto otra verdad: cuanto más retrocedemos en la historia del pensamiento religioso, más pura se vuelve la noción de deidad. En el Rig-Veda, el más antiguo de los libros sagrados hindúes, se muestran claramente las huellas de un monoteísmo primitivo. A la Deidad se le llama “el único ser existente” que respiraba, tranquilamente autónomo, en el principio, antes de que existiera el cielo o la atmósfera, el día o la noche, la luz o la oscuridad. Este ser no es la entidad filosófica estéril que se encuentra en los Upanishads posteriores, pues se le llama “nuestro Padre”, “nuestro Creador”, omnisciente, que escucha las oraciones. El padre Calmette sostiene que la verdadera Dios se enseña en el Vedas. Nuevamente, “Aquello que es y es uno, los poetas lo llaman de diversas maneras”, y se declara que existe “en la forma del ser no nacido”. Se encuentran huellas de una religión naturalista en el Vedas. Sin embargo, debe atribuirse a una fecha posterior la mitología de los himnos védicos en los que los “brillantes” (los cielos y la tierra, el sol y la luna, con diversos poderes elementales de tormenta y viento) son las únicas deidades claramente reconocidas. D'Harlez, FC Cook y Phillips sostienen que la base moral y espiritual es más antigua. Pictet, AB Smith, Banergia, Ellingwood, Wilson, Muir no dudan en declarar que las concepciones más elevadas del Vedas son sin duda los primeros y que muestran claros rastros de un monoteísmo primitivo. El uso de diferentes nombres divinos en el Vedas no nos garantiza concluir, sin otra evidencia, que se designen diferentes deidades. Sobre esta base podríamos concluir, con Tiele, que los judíos en diferentes épocas adoraban a tres dioses diferentes, por ejemplo Elohim, Yahvé, Adonis. El uso de los diferentes nombres puede deberse a la personificación de fuerzas naturales o a la cristalización del lenguaje, pero tal uso marca una etapa posterior en el pensamiento religioso. ¿Por qué no se pudieron emplear originalmente estos nombres para expresar las muchas perfecciones y atributos de los grandes? Dios? Así, el poeta védico escribe: “Agni, muchos son los nombres tuyos, el Inmortal”; y "El padre que te adora te da muchos nombres, oh Agni, si te complaces en ello". De la deidad egipcia Ra está escrito: "Sus nombres son múltiples y desconocidos, ni siquiera los dioses los conocen". Farnell afirma que “muchas deidades, algunas de las cuales apenas eran conocidas fuera de un área estrecha, fueron invocadas como griegas”. Xvwvv¬μe, todos los títulos posibles de poder se resumen en una sola palabra”. Así, cuanto más retrocedemos en la historia del pueblo indio, más pura se vuelve la forma de creencia religiosa. Idolatría Se demuestra que es una degeneración. "Es cierto", dice Sir AC Lyall, "que en India, como en otras partes, la idea de un Ser Supremo, vagamente imaginado, se encuentra detrás de toda la fantasmagoría de los personajes sobrenaturales”. Una prueba luminosa de esta inferencia la proporciona un análisis de la palabra Júpiter. Júpiter en latín es padre zeus en griego y es Dyaus pitar en sánscrito. La forma teutónica es tiu. El significado es "Cielo-Padre". La designación de la Deidad en todas estas ramas de la familia aria apunta a una época, hace 5000 años o antes, cuando los arios, antes de su dispersión, antes de que hablaran sánscrito, griego, latín o alemán, se unieron para invocar a la Deidad. como el Cielo-Padre. En el Vedas Dyauspitar es encontrado, pero incluso en estos documentos Dyaus ya es una estrella que se desvanece; Indra, Rudra, Agni y otras deidades puramente indias lo desplazan. En el Vedas Dyaus tiene dos formas; un masculino y otro femenino. Pero el védico dyu or Dyaus-pitar es primero que nada masculino, mientras que en sánscrito posterior sólo se vuelve exclusivamente femenino. Por lo tanto, no es cierto decir que el nombre originalmente era femenino para designar el cielo, y que la nación luego lo cambió por un nombre propio para expresar la Deidad.
Los Gathas, los himnos más antiguos de la Avesta, forman el núcleo en torno al cual se agrupó la literatura sagrada de los iraníes. Inculcan la creencia en Ahura Mazda, el ser omnipotente autoexistente. Él es el Señor todopoderoso que hizo los cielos y la tierra y todo lo que en ellos hay, y que todo lo gobierna con sabiduría. Tiele dice que el único ser realmente personal es Ahura, y que los dos espíritus en antagonismo están por debajo de él (Elem. of the Science of Rel., Ser. I, p. 47). La oposición de Ahriman es de fecha posterior. Pfleiderer sostiene que originalmente era un espíritu bueno creado por Ahura (Phil. of Rel., III, p. 84). Los Amesha-Spentos de los Gathas tienen la naturaleza de ideas o cualidades abstractas, es decir, atributos de Ahura; después formaron una especie de consejo celestial. LH Mills (New World, marzo de 1895) sostiene que la naturaleza espiritual y única de Ahura está atestiguada más allá de toda duda, y se une a d'Harlez, Darmesteter y Tiele al enseñar que la forma primitiva de creencia iraní era monoteísta. El Paganismo of Grecia y Roma, con su familia de deidades con formas humanas y con pasiones humanas, lleva en su rostro evidentes marcas de degradación y corrupción. Así, un estudio crítico de las creencias arias convence al estudiante de que en ellas no encontramos ninguna ilustración de una evolución desde una forma primitiva e inferior a una posterior y superior. "La religión de la raza indoeuropea", escribe Darmesteter (Contemp. Rev., octubre de 1879), "aunque todavía estaba unida, reconocía un poder supremo". Dios, una organización Dios, todopoderoso, omnisciente, moral. La concepción era una herencia del pasado”.
La misma verdad se desprende del estudio de las religiones de Egipto y de China. En los monumentos más antiguos de Egipto la concepción más simple y precisa de uno Dios es expresado; Él es uno y solo; ningún otro ser está con Él; Él es el único ser que vive en la verdad; Él es el que existe por sí mismo y creó todas las cosas, y es el único que no ha sido creado. Brugsch acepta esta opinión, pero la llama Panteísmo. El elemento ético en la Deidad, sin embargo, es adverso a esto. Renouf encuentra una situación similar Panteísmo, pero prefiere la palabra henoteísmo. De la Saussaye admite que “se puede sostener que el gobierno egipcio Monoteísmo y Panteísmo ningún investigador serio nunca los ha negado, aunque la mayoría no los considera generales y originales”. Las porciones sublimes de la religión egipcia no son el resultado comparativamente tardío de un proceso de purificación de formas anteriores y más burdas. En los esbozos de Historia de Religión Tiele así lo enseñó; pero en un trabajo posterior, egipcio Religión, expresa la opinión contraria. Lieblein, Ed. Meyer y Renouf admiten la degeneración de la religión egipcia. Así, De Rouge, Tiele, Pierret, Ellingwood, Rawlinson y Wilkinson sostienen que la creencia en una Deidad Suprema, Creadora y Legisladora de los hombres, es una verdad claramente expresada en esa antigua civilización, y Politeísmo es un crecimiento posterior y corrupción. La religión popular de China Se basa en el culto a los poderes naturales y a los espíritus ancestrales. Pero en el fondo está la convicción de la existencia de un poder creativo superior que, según Edkins (Religions in China, pag. 95), es una tradición transmitida desde los primeros tiempos de su historia. D'Harlez (Nuevo Mundo, diciembre de 1893) y FM James (Nuevo Mundo, junio de 1899) enseñan que los chinos primitivos adoraban a Shang-Ti, el Señor Supremo, uno, invisible, espiritual, el único dios verdadero. Dr. Legge (Religión of China, pag. 18) afirma que Ti era el único objeto supremo de homenaje hasta donde podemos llegar, y se une a d'Harlez, Faber y Happel al declarar que hace 5000 años los chinos eran monoteístas. Lenormant basa la religión babilonia-asiria en un monoteísmo original. Afirma haber descubierto un rastro fiable de esto en la palabra Ilu (el in Babel) que originalmente se dice que significa "el único dios". De la Saussaye objeta que “esta palabra no es más que el nombre de la concepción de Dios, al igual que el indio Deva y otros epítetos del mismo tipo”, sin embargo, sostiene que “las diosas de la religión babilonia-asiria son en realidad sólo una y la misma cosa bajo diferentes nombres, y estos nuevamente deben considerarse en parte como títulos” .
Incluso entre las tribus más bajas y bárbaras se encuentran ejemplos de la misma verdad. "Nada en la religión salvaje", escribe A. Lang, "está mejor avalado que la creencia en un Ser a quien los narradores de todo tipo llaman Creador, que tiene todas las cosas en Su poder y que hace la justicia". los aborígenes de Canada llámelo Andouagne, según el padre Le Jeune. Rara vez o nunca se aborda a este Ser en la oración. El hecho de un Ser Supremo ocioso o no adorado es fatal para algunas teorías modernas sobre el origen y evolución de la deidad. Tylor admite que los nativos africanos conocen un Ser Supremo, pero lo atribuye a Islam, o para cristianas influencia. Si esto fuera así, deberíamos esperar encontrar oración y sacrificio. Fraser sostiene que la deidad fue inventada en la desesperación de que la magia fuera un poder del que se pudiera obtener algo. Pero ¿cómo podía el salvaje esperar algo de una deidad a la que no se dirigía en oración? Spencer enseña que la deidad fue un desarrollo de espíritus ancestrales. Pero se dice que el Hacedor de las cosas, al que por regla general no se le acerca en oración, existe allí donde no se dice que se adore a los espíritus de los antepasados. William Strachey, escribiendo desde Virginia en 1611, dice que Okeus era sólo “un diputado magistral del gran Dios que gobierna todo el mundo y hace brillar el sol, lo llaman Ahone. El dios bueno y pacífico no requiere deberes [como los que se le pagan a Okeus] ni necesita ser sacrificado, porque Él desea que todo el bien sea para ellos; No tiene imagen”. Winslow escribe desde Nuevo England en 1622 que el dios Kiehtan es un ser de antiguo crédito entre los nativos. Él hizo a todos los demás dioses. canadienses, Algonquinos, virginianos y nativos de Massachusetts tuvo un gran Spirit antes de la llegada del cristianas misioneros.
Los ritos de misterio australianos revelan un ser moral creativo cuyo hogar está en los cielos o sobre ellos, y su nombre es Creador (Baiame) , Maestro (Biamban), y padre (Papang). Los monjes benedictinos de Australia Dicen que los indígenas creen en un Ser omnipotente, creador del cielo y de la tierra, al que llaman Motogon. El australiano dirá: “No, no lo he visto [es decir Baiame], pero lo he sentido”. Waitz nos dice que las ideas religiosas de las tribus africanas son tan elevadas que, si no nos gusta llamarlas monoteístas, al menos podemos decir que se han acercado mucho a los límites del verdadero monoteísmo. “Por muy degradadas que puedan estar estas personas”, escribe Livingstone (Missionary Travels, p. 158), “no es necesario contarles la existencia de Dios o de una vida futura. Estas dos verdades son universalmente admitidas en África. Si les hablamos de un muerto, responden: Se ha ido a Dios.” Entre las tribus salvajes, donde el supremo
Al ser considerado demasiado distante e impasible, naturalmente se le proporciona un suplente. Así, por ejemplo, Ahone tiene Okeus, Kiehtan tiene Hobancok, Boyma tiene Grogoragally, Baiame tiene Tundun o, en lugares, Daramulun, Nypukupon en Occidente. África tiene Bobowissi. A veces, como en Australia, estos diputados activos son hijos del Ser Supremo. En otros casos, por ejemplo el finlandés Num, el zulú Unkulunkulu y el algonquino Atahocan, este ser es bastante descuidado en favor de los espíritus que reciben sacrificios de carne y grasa. En el centro noroeste de Queensland, Roth describe a Mulkari como “un ser sobrenatural omnipresente y benevolente, cuyo hogar está en los cielos”. En Australia el Ser Supremo no puede haber evolucionado a partir del culto a los fantasmas, pues los nativos no adoran a los espíritus ancestrales. Sir AB Ellis ha repudiado su teoría de tomar prestado un dios en el caso de las razas de habla tshi. Waitz también niega que las creencias religiosas superiores de los australianos hayan sido tomadas de Cristianismo. Su posición la sostienen Howitt, Palmer, Dawson, Ridley, Gunther y Greenway, quienes estudiaron a los nativos sobre el terreno. La naturaleza esotérica y oculta de las creencias, la habitual aunque no universal ausencia de oración, muestran su origen indígena y antiguo.
En “The Golden Bough” (2ª ed.), Fraser ha planteado la cuestión de si la magia no ha precedido en todas partes a la religión. Sin embargo, entre los negros de AustraliaEn la raza más atrasada que se conoce, encontramos abundantes testimonios de una creencia especulativa, moral, emocional, pero no práctica. Estas deidades no son propiciadas por el sacrificio y muy raramente por la oración, sin embargo son hacedores, amigos y jueces. En la concepción de ellos predomina el elemento ético. Un Ser omnisciente observa y premia la conducta de los hombres; Se le nombra con reverencia, si es que se le nombra; Su morada está en los cielos; Él es Hacedor y Señor de todas las cosas; Sus lecciones ablandan el corazón. Mariner dice sobre la deidad tongana Ta-li-y-Tooboo: “De su origen no tenían idea, más bien suponían que era eterno”. En Guinea los nativos adoran a "El Anciano", "El Anciano en Skyland", "Nuestro Hacedor", "Nuestro Padre", "Nuestro Gran Padre". Wilson escribe que su creencia en un Ser supremo que hizo y sostiene todas las cosas es universal. En América se obtiene la misma verdad. a los indios Dios es “El Gran Spirit“. Para algunos, la idea de la Deidad es muy elevada; nuevamente se encuentra en una expresión más cruda y más baja. Giacomo Bove refuta la descripción que hace Darwin de que los patagones tenían creencias religiosas muy bajas. Los Pawnees adoran A-ti-us ta-kaw-a, yo.mi. nuestro Padre en todos los lugares, o Ti-ra-wa, yo.mi. el Spirit-Padre, con quien esperan vivir después de la muerte. Los Zunis hablan de la deidad como Awonawilona, yo.mi. el Padre Todo. Los indios de Missouri adoran al “Viejo Hombre Inmortal”, “el Grande Spirit", "El gran Misterio“. El Tinne de los británicos América tener el término Nayeweri, es decir “ El que-crea-con-el-pensamiento”. El Algonquin habla de Cocina-Maneto quien creó el mundo “por un acto de su voluntad”. Si en las tribus bárbaras el Ser supremo es considerado ocioso e inactivo, hasta el punto de convertirse en un mero nombre y sinónimo, se debe al hecho de que ha sido relegado a un segundo plano por la competencia de los espíritus ancestrales; Unkulunkulu de los zulúes, o de espíritus amistosos y serviciales, como, por ejemplo, los australianos Baiame y Mungau-ngaur. Así en Occidente África los nativos creen en Motogon, que creaba respirando; Hace mucho que murió y no le rinden culto. A partir de un estudio de tribus salvajes, el Sr. Lang sostiene que primero, en el orden de la evolución, vino la creencia en un Ser supremo que de alguna manera sólo puede ser adivinado (para él, la explicación de San Pablo es la más probable); que esta creencia fue posteriormente oscurecida y superpuesta por la creencia en fantasmas y en un panteón de deidades menores; que en muchos casos el salvaje Ser creativo tiene un sustituto, a menudo un demiurgo, que ejerce la autoridad; que cuando éste es el caso, donde el culto a los antepasados es la religión vigente, el diputado fácilmente llega a ser considerado como el primer hombre. Si a esto añadimos la tradición, universal tanto entre las naciones civilizadas (por ejemplo, hindúes, griegos, romanos) como entre las naciones salvajes, de que antiguamente el cielo estaba más cerca del hombre que ahora, de que el propio Creador dio lecciones de sabiduría a los seres humanos, pero después se retiró de ellos al cielo, donde ahora habita, la línea de razonamiento será aún más convincente.
Por lo tanto podemos considerar como conclusiones bien establecidas: (I) Que cuanto más retrocedemos en la historia de cualquier religión, más pura se vuelve la concepción de la deidad, de ahí el hecho de la pureza primitiva; (2) Que en todas partes se encuentran rastros evidentes de la corrupción de la creencia primitiva, de ahí el hecho de la degeneración;
Que todas las naciones señalan en la tradición el momento en que la Deidad estaba más cerca del hombre, de ahí rastros de revelación primitiva. Tylor admite que “la teoría de la degeneración, sin duda en algunos casos con justicia, puede afirmar que estas creencias son restos mutilados y pervertidos de una religión superior” (Primitive Culture, ed. 1871, p. 305).
III. La ciencia moderna de la antropología propone una explicación propia del origen y existencia de la Deidad. Se llama teoría antropológica. Sus principales defensores son Tylor y Spencer. Están de acuerdo en su propósito, es decir, en mostrar que la Deidad no tiene existencia real fuera de la mente de los hombres; sólo difieren en el método. Con Tylor el método es biológico y tenemos Animismo; para Spencer es psicológico, y tenemos lo que se llama la teoría de los fantasmas. Según Spencer, el hombre primitivo derivó la concepción del espíritu a partir de reflexiones sobre los fenómenos del sueño, los sueños, las sombras, el trance y las alucinaciones. En estas experiencias los fantasmas de los difuntos acudían a él, llegó a temerlos y por eso los adoraba. De las almas difuntas de sus parientes, primero adoradas, la idea se fue extendiendo gradualmente; luego se convirtieron en dioses; finalmente, una de estas deidades en la imaginación se volvió suprema y fue considerada como la única Dios.
Es un hecho que el culto a los antepasados se encuentra en varias naciones; en China, Indiaantiguo Grecia y Roma es, o era, un sistema organizado. Aquí formó la base de la religión familiar y del derecho civil. Los romanos tenían su dii melenas, yo.mi. espíritus ancestrales divinos (“Eos leto datos divos habento”—Leyes de las Doce Tablas citadas por Cicerón en “De Leg.”, II, ii, 22). Como lar familiaris, el primer antepasado era considerado el protector y genio de la casa. En Grecia los espíritus ancestrales de las familias se convirtieron theoi patrooi, es decir, dioses paternos. Cómo el antepasado vela por la raza se muestra en la “Antígona”. En India encontramos el pitris, los compañeros de los devas, y más tarde por encima de los devas. En la antigua Persia de la forma más fravashis ayudó a Ahura Mazda en todos sus trabajos. las canciones del Rey Shih describir las fiestas ancestrales de China. Entre los Slay estaba profundamente arraigada la creencia en los vampiros, las almas de los muertos, que chupaban la sangre de los vivos. Entre algunas naciones salvajes prevalece el carácter maligno de los fantasmas y da lugar a la magia. Sobre estos hechos Spencer construye una teoría para explicar el origen y desarrollo de la deidad entre todas las naciones. La teoría es puramente materialista y acientífica.
Seres superiores o supremos se encuentran entre razas que no adoran a espíritus ancestrales. Waitz no lo demuestra, ni siquiera lo afirma Spencer, que los australianos constantemente propician o sacrifican a los fantasmas de los hombres muertos. Los Dieri de Central Australia Reza por lluvia al Mura Mura, un buen espíritu, no un conjunto de espíritus ancestrales remotos. Así, los australianos y los andamaneses adoran a un Ser y Hacedor relativamente supremo, y no adoran a fantasmas.
Los zulúes son adoradores de sus antepasados; sin embargo, el padre recientemente fallecido, es decir, el padre de la familia que realmente adora, está muy por encima de todos los demás. Así, el espíritu ancestral supremo cambia con cada generación. Por lo tanto, si los antepasados son olvidados en proporción a medida que se alejan de sus descendientes vivos, ¿cómo podemos, según la hipótesis de Spencer, sostener que, a medida que gradualmente retroceden hacia el pasado, se desarrollan hasta convertirse en la concepción de una Deidad y Creador supremo?
¿Y cómo podemos explicar que los salvajes puedan olvidar los nombres mismos de sus bisabuelos y, sin embargo, recordar a las personas tradicionales de generación en generación? Los negros de Australia a menudo, mediante recursos peculiares, evita mencionar los nombres de los muertos, una práctica hostil al desarrollo del culto a los antepasados; sin embargo, estas mismas personas creen en una deidad y en algún estado futuro. Los Wathi-Wathi llaman a este ser Tluc-tha-pali; los Ta-ta-thi lo llaman Tulong.
El Ser supremo, ocioso y no adorado, al que a menudo se le atribuye la carga de recompensas y castigos futuros entre los pueblos que adoran a sus antepasados, no puede explicarse en la teoría de Spencer. Por el contrario, muestra la corrupción del teísmo por Animismo. “Entre los negros de Central África", escribe de la Saussaye, "encontramos la creencia en un Más Alto Dios, el Creador del mundo; pero claro esto Dios no es adorado, ya que, por regla general, los negros adoran a dioses crueles y temidos mucho más que a dioses amistosos. El culto a los antepasados también es generalizado. En Dahomey y Ashantee se ofrecen enormes hecatombes humanas a los gobernantes fallecidos”. Los cafres reconocen una deidad, Molunga, pero ni la adoran ni le rezan. La religión zulú, ahora casi exclusivamente de culto a los antepasados, parece contener un elemento roto y casi destruido de creencia en una Deidad elevada y no adorada que preside una vida futura. El zulú Unkulunkulu hacía cosas, como el australiano Baiame. A diferencia de ellos, está sujeto a la competencia de fantasmas ancestrales, cuanto más recientes, más poderosos, que reciben oraciones y sacrificios. Por lo tanto, muchos lo ignoran y lo consideran muerto o la mera sombra de un cuento infantil. O este ser existe en reposo, alejado de los hombres con quienes actúa a través de un diputado o diputados.
Spencer, para sustentar su teoría, apela a los lenguajes crudos de los salvajes; dice que no pueden decir “soñé que vi” en lugar de “vi”. Ahora bien, en muchas especulaciones salvajes se encuentran ideas tan metafísicas como en Hegel. Nuevamente, las lenguas australianas tienen el sustantivo sleep y el verbo para ver. Hacen una distinción esencial entre las alucinaciones de vigilia y las alucinaciones del sueño; cualquiera puede tener lo último, sólo un mago lo primero. Además, Spencer se contradice; atribuye a estos bajos salvajes un gran ingenio y fuertes poderes de razonamiento abstracto, una admisión fatal para sus premisas. Una vez más Spencer sostiene que la idea de la Deidad se formó a partir de la analogía de los gobernantes humanos. Pero ¿de dónde viene el gran Dios ¿En tribus que no tienen ni jefe ni rey ni distinción de rango, por ejemplo, los fueguinos, los bosquimanos, los australianos? La Deidad no puede ser un reflejo de los reyes humanos donde no hay reyes. Además, la suposición de Spencer es falsa, a saber. que las deidades mejoran moralmente y en otros aspectos de acuerdo con los grados crecientes en la evolución de la cultura y la civilización. Generalmente ocurre lo contrario. “En su aspecto más elevado”, escribe A. Lang, “esa teología más simple de Australia está libre de los defectos de la teología popular en Grecia. Dios desalienta el pecado, no da el ejemplo de pecar. Es casi demasiado sagrado para ser nombrado (excepto en la mitología) y demasiado sagrado para ser representado por ídolos. No sería paradoja decir que el popular Zeus o Ares son degenerados de Darumulum o del ser fueguino que prohíbe matar a un enemigo”.
La verdadera dificultad de la teoría de Spencer es explicar la evolución a partir de fantasmas de la eterna Deidad moral creativa que se encuentra en la creencia de los más bajos salvajes. Los bosquimanos, los fueguinos, los australianos creen en deidades morales, prácticamente omniscientes, hacedores de cosas, padres en el cielo, amigos, guardianes de la moral, que ven lo que es bueno o malo en el corazón de los hombres. Esta creencia está tan ampliamente difundida que no puede ignorarse. El único recurso es considerar a estas deidades como “dioses de préstamo”. Esta explicación es refutada por A. Lang. Waitz escribe: "Entre las ramas donde menos se sospecha la influencia extranjera, descubrimos detrás de sus fetichismos y supersticiones más notorios algo que no podemos llamar estrictamente monoteísmo, pero que tiende en esa dirección". En la creencia de los salvajes la moral y la religión están unidas. El salvaje, que vive aterrorizado por las almas de los muertos, podría adorar a un diablo, no a una deidad moral y benevolente. Los andamaneses tienen Pulusha, “Como el fuego”, pero invisible, nunca nacido, y por eso inmortal, que conoce los pensamientos del corazón, se enoja por las malas acciones, compasivo de los afligidos, dignándose a veces conceder alivio, juez de las almas. La afirmación de Huxley, en “Ciencia y tradición hebrea”, de que los australianos tenían simplemente una creencia no moral en entidades fantasmagóricas, generalmente malignas, y que en este estado la teología es totalmente independiente de la ética, queda refutada por un estudio exacto de estas muy creencias. Afirma que la religión de Israel surgió del culto a los fantasmas. Pero ¿cómo explica el silencio de los profetas o la aparente indiferencia hebrea hacia el alma del difunto? Elohim se diferencia de un fantasma; en la creencia hebrea Él es ético, inmortal y sin principio. “En todos los pueblos primitivos antiguos”, escribe Wellhausen, “la religión proporcionaba un motivo para la ley y la moral; en caso de ninguno llegó a serlo con tanta pureza y poder como en el del Israelitas“. El problema que la teoría de Spencer no puede resolver es cómo los australianos pudieron salvar el abismo entre el fantasma de un luchador pronto olvidado y la concepción de un Padre en Cielo, omnisciente, moral, que bajo diversos nombres se encuentra en todo el continente. La distinción entre la Deidad suprema creativa del salvaje, no propiciada por el sacrificio, y el fantasma menguante, fácilmente olvidado y baratamente propiciado de un miembro de una tribu es vital y esencial.
Finalmente, las dos concepciones (es decir, fantasma y dios) tienen fuentes diferentes. Según de la Saussaye, “Los sentimientos que los hombres tienen hacia los espíritus y los dioses son diferentes. El miedo y el cálculo egoísta que prevalecen en Animismo, han sido reemplazados por sentimientos más exaltados y un interés menos egoísta. Esto por sí solo hablaría en contra de una derivación de toda la creencia en los dioses de Animismo.” Spencer habla de curanderos adorados como dioses después de la muerte; pero esto supone la idea de la Deidad. En Roma, Greciay India El culto a los antepasados supone el culto a los grandes dioses. Los difuntos, los padres, los antepasados, los héroes son admitidos en la sociedad de los dioses; a menudo se les llama “mediodioses”; pero los dioses siempre están ahí delante de ellos. Una vez más, la Deidad de la fe salvaje, por regla general, nunca murió en absoluto; sin embargo, la idea misma de fantasma implica la muerte previa; un fantasma es el fantasma de un hombre muerto. Ahora los antropólogos nos dicen que la idea de la muerte como una ordenanza universal no es natural para el salvaje (A. Lang; de la Saussaye). Las enfermedades y la muerte antes no existían y normalmente no deberían existir, piensa el salvaje. La Deidad Suprema del salvaje es menos la muerte; estuvo activo antes de que la muerte entrara al mundo y no fue afectado por la entrada de la muerte. La característica esencial de Darumulum, de Baiame, de Cogn, de Bunjil es que nunca murieron en absoluto. Pertenecen al período anterior a la entrada de la muerte al mundo. Por lo tanto, entre las altas deidades de los salvajes y los primeros ancestros apoteósicos existe un gran abismo, es decir, la muerte.
Es interesante comparar esta creencia salvaje con la dii inmortales de los romanos, el theoi athanatoi de los griegos, el Amartya de los hindúes, los dioses inmortales de Babilonia, y las deidades egipcias, reyes de la muerte y los muertos. Los Banks Islanders tienen dos órdenes de seres inteligentes diferentes a los hombres vivos: fantasmas de los muertos y seres que no son, ni han sido, humanos. Los seres que nunca fueron humanos y que nunca murieron se llaman vui; los fantasmas tienen nombre tamate. Una vista No es un espíritu que haya sido un fantasma. Ésta es la doctrina salvaje habitual. La distinción, por tanto, entre ser eterno y fantasma es radical y común. El error de algunos antropólogos es descuidar la distinción, confundir ambos bajo el nombre de espíritus y derivarlos de los fantasmas de los muertos. En Polinesia los dioses son llamados actuar; los espíritus y almas de los difuntos tiki. Sus concepciones de las moradas celestiales de los dioses y del reino subterráneo de los muertos (Po, Pulotu) están muy desarrolladas y no están claramente definidas. Los fiyianos tienen el término kalou, que significa seres distintos de los hombres. todos los dioses son kalou, pero no todos los seres que son kalou son dioses. Los dioses son kalou vu; Los fantasmas deificados son kalou yalo; los primeros son eternos, los segundos sujetos a enfermedad e incluso a la muerte. Se descuida a su deidad suprema, Udengei. Pero también Jehová habría sido descuidado y se habría convertido en un mero nombre, si no fuera por los Profetas. A. Lang dice: “El El Antiguo Testamento es la historia del esfuerzo prolongado por mantener a Jehová en el lugar supremo. Hacer y tener éxito en esto fue el diferencia de Israel”. Los zulúes creen que su primer antepasado, Unkulunkulu, fue el Creador y antes de la muerte. Reville no comprende, en el sistema de Spencer, “por qué, en tantos lugares, el primer antepasado es el Hacedor, si no el Creador del mundo, Señor de la vida y la muerte, y poseedor de poderes divinos que no posee ninguno de sus descendientes”. . Esto prueba que no fue el primer antepasado que se convirtió en Dios, en la creencia de sus descendientes, sino más bien el Divino Hacedor y Principiante de todos los que, en el credo de sus adoradores, se convirtió en el primer antepasado”. La señorita Kingsley sostiene que existe una clara línea de demarcación entre los fantasmas que son adorados y los dioses; que el primero nunca se convirtió en el segundo; nos advierte contra la confusión de las ofrendas a los muertos con los sacrificios hechos a los dioses; ella dice oeste África Nunca ha deificado a sus antepasados.
Finalmente, como afirma de La Saussaye, en Grecia Se aplican otros nombres a los altares, sacrificios y ofrendas relacionados con los muertos que los utilizados en la adoración de los dioses olímpicos. El altar de los antepasados es eschara, de los dioses bomos; la ofrenda de sacrificio a los antepasados es enagizeína or entemnein a los dioses thuein; las libaciones a los antepasados choai, a los dioses espondai. Nuevamente, los templos de los dioses en Grecia estaban construidos de tal manera que la estatua del santuario principal debía mirar hacia el sol naciente; el templo del héroe se abría hacia el oeste y miraba hacia Erebus y la región de las tinieblas. En Eschlus el homenaje de los dioses superiores se mantiene separado del de los poderes inferiores. Los griegos sacrificaban a los dioses de día, a los héroes al atardecer o de noche; no en altares mayores, sino en un hogar de sacrificio bajo; Para ellos se mataban animales masculinos de color negro y las cabezas de las víctimas no estaban vueltas hacia el cielo, como en el caso de las destinadas a los dioses, sino presionadas contra el suelo. M. Muller nos dice que en el Vedas La exclamación utilizada al sacrificar a los dioses es. svaha, a los difuntos Sradha. Por lo tanto, con razón Jevons sostiene que el fantasma nunca se convirtió en un dios y rechaza la teoría de que todas las deidades de las razas anteriores, sin excepción, eran espíritus de hombres muertos divinizados. "Si el señor Spencer", escribe M. Muller, "puede encontrar un solo erudito que acepte esta visión del origen de Zeus en griego o Dyaus en sánscrito, nunca escribiré una palabra más sobre mitología o religión". Por lo tanto, la teoría de los fantasmas sólo es necesaria para el surgimiento de la propiciación de los fantasmas y el genuino culto a los antepasados. Revela algo en el hombre aparte y distinto de los elementos materiales del cuerpo. Vistos así, sus argumentos son otras tantas razones para la creencia en la vida futura del alma después de la disolución del cuerpo.
Así, la historia de la religión revela (I) la creencia en un Padre y Juez de los hombres poderoso, moral, eterno y omnisciente; (2) la creencia en algo del hombre que existe más allá de la tumba. Estas verdades se encuentran en todas las naciones que históricamente conocemos. Esta última creencia, desarrollada hasta convertirse en un culto animista a los fantasmas, oscurece, pero no borra, la primera. “Cristianismo“, escribe A. Lang, “combinó lo bueno en Animismo, el cuidado del alma individual como espíritu inmortal bajo responsabilidades eternas, con el Único Justo Eterno del Israel profético”.
JOHN T. DRISCOLL