Deísmo (Lat. DEUS, Dios), término utilizado para designar ciertas doctrinas que se manifiestan en una tendencia de pensamiento y crítica que se manifestó principalmente en England hacia finales del siglo XVII. Sin embargo, las doctrinas y la tendencia del deísmo no se limitaron enteramente a England, ni a los setenta años aproximadamente durante los cuales la mayoría de las producciones deístas fueron dadas al mundo; porque en el curso del pensamiento religioso ha aparecido con frecuencia un espíritu similar de crítica dirigido a la naturaleza y el contenido de las creencias religiosas tradicionales, y a su sustitución por un naturalismo racionalista. Así, ha habido deístas franceses y alemanes, además de ingleses; mientras que se pueden encontrar deístas paganos, judíos o mahometanos, así como cristianas. Debido al punto de vista individualista de crítica independiente que adoptan, es difícil, si no imposible, clasificar juntos a los escritores representativos que contribuyeron a la literatura del deísmo inglés como parte de una escuela definida, o agrupar las enseñanzas positivas contenidas en sus escritos como cualquier expresión sistemática de una filosofía concordante. Los deístas eran lo que hoy en día se llamaría librepensadores, nombre, de hecho, con el que no pocas veces se les conocía; y sólo pueden clasificarse juntos por la actitud principal que adoptaron, a saber, al aceptar deshacerse de las trabas de la enseñanza religiosa autorizada en favor de una especulación libre y puramente racionalista. Muchos de ellos eran francamente materialistas en sus doctrinas; mientras que los pensadores franceses que posteriormente construyeron sobre los cimientos puestos por los deístas ingleses lo hicieron casi exclusivamente. Otros se contentaron con una crítica a la autoridad eclesiástica al enseñar la inspiración de las Sagradas Escrituras, o el hecho de una revelación externa de una verdad sobrenatural dada por Dios al hombre. En este último punto, si bien se observa una considerable divergencia de método y procedimiento en los escritos de los diversos deístas, todos, al menos en gran medida, parecen coincidir. El deísmo, en todas sus manifestaciones, se oponía a la enseñanza actual y tradicional de la religión revelada.
In England el movimiento deísta parece ser un resultado casi necesario de las condiciones políticas y religiosas de la época y del país. El Renacimiento había barrido prácticamente con el escolasticismo posterior y con él, en gran medida, la filosofía constructiva del Edad Media. El protestante Reformation, en su abierta rebelión contra la autoridad del Católico Iglesia, había inaugurado una revolución lenta, en la que todas las pretensiones religiosas debían participar. El Biblia como sustituto de la voz viva del Iglesia y la religión del Estado como sustituto del catolicismo podría mantenerse por un tiempo; pero la mentalidad misma que los creó como sustitutos no podía lógicamente contentarse con ellos. El principio del juicio privado en materia de religión no había seguido su curso completo al aceptar la Biblia como la palabra de Dios. Una oportunidad favorable lo impulsaría una vez más; y de esa aceptación a regañadientes que dio a las Escrituras, procedería a un nuevo examen y un rechazo final de sus afirmaciones. La nueva vida de las ciencias empíricas, la enorme ampliación del horizonte físico en descubrimientos como los de la astronomía y la geografía, la duda filosófica y el método racionalista de Descartes, el empirismo defendido por Bacon, los cambios políticos de la época, todas estas cosas Hubo factores en la preparación y disposición de un escenario en el que una crítica dirigida a la religión revelacional podría presentarse y desempeñar su papel con algunas posibilidades de éxito. Y aunque los primeros ensayos del deísmo fueron algo velados e intencionalmente indirectos en su ataque a la revelación, con la revolución y la libertad civil y religiosa consiguientes, con la difusión del espíritu crítico y empírico ejemplificado en la filosofía de Locke, la Había llegado el momento de ensayar plenamente el caso contra Cristianismo como lo expone el Establishment y las sectas. La cuña del juicio privado había sido empujada hacia la autoridad. ya se había partido protestantismo en un gran número de sectas en conflicto. Ahora iba a intentar el naufragio de la religión revelada en cualquier forma.
La tendencia deísta pasó por varias fases más o menos claramente definidas. Se reunieron todas las fuerzas posibles contra su avance. Los parlamentos tomaron conocimiento de ello. Algunas de las producciones de los deístas fueron quemadas públicamente. Los obispos y el clero de la Establishment se esforzaron por resistirlo. Por cada folleto o libro que escribía un deísta, se presentaban al público varias “respuestas” a la vez como antídotos. Los obispos dirigieron cartas pastorales a sus diócesis advirtiendo a los fieles del peligro. El “Moderador” de Woolston provocó no menos de cinco pastorales de este tipo en el Obispa of Londres. Todo lo que era eclesiásticamente oficial y respetable se opuso al movimiento, y los deístas fueron objeto de un odio generalizado en los términos más enérgicos. Cuando los principios críticos y el espíritu de libre pensamiento se filtraron hasta las clases medias y las masas, cuando hombres como Woolston y Chubb pusieron la pluma sobre el papel, surgió una tormenta perfecta de contracrítica. De hecho, no pocos hombres educados y cultos estaban realmente del lado de una amplia tolerancia en materia de religión. El “ingenio y el ridículo” con los que el conde de Shaftesbury habría puesto a prueba a todos no significaban, como bien señala Brown, nada más que urbanidad y buen carácter.
Pero el propio Shaftesbury de ninguna manera admitiría que fuera deísta, excepto en el sentido en que el término es intercambiable con teísta; y Herbert de Cherbury, con diferencia el representante más culto del movimiento, es conocido por haber sido el más moderado y el menos opuesto de todos a las enseñanzas de Cristianismo. Una fase por la que se puede decir que pasó el deísmo fue la de un examen crítico de los primeros principios de la religión. Afirmó su derecho a la perfecta tolerancia por parte de todos los hombres. El libre pensamiento era un derecho del individuo; de hecho, no era más que un paso adelante del principio recibido del juicio privado. Representantes del deísmo como Toland y Collins pueden considerarse típicos de esta etapa. Hasta ahora, aunque es crítico e insiste en su derecho a una tolerancia total, no tiene por qué ser hostil a la religión, aunque de hecho lo fue sin duda. Una segunda fase fue aquella en la que criticó la parte moral o ética de la enseñanza religiosa. El conde de Shaftesbury, por ejemplo, tiene mucho que oponerse a la doctrina de las recompensas y castigos futuros como sanción de la ley moral. Semejante actitud es evidentemente incompatible con las enseñanzas aceptadas de las Iglesias. A esto sigue un examen crítico de los escritos del Antiguo y Nuevo Testamento, con especial atención a la verificación de la profecía y a los incidentes milagrosos allí registrados. Antony Collins realizó la primera parte de esta tarea, mientras que Woolston prestó su atención principalmente a la última, aplicando a los registros bíblicos los principios expuestos por Blount en sus notas al “Apollonius Ty-anus”. Por último, estaba la etapa en la que la religión natural como tal se oponía directamente a la religión revelada. Tindal, en su “Cristianismo tan viejo como el contenido SEO“, reduce, o intenta reducir, la revelación a la razón, haciendo que la cristianas declaración de verdades revelacionales, ya sea superflua, en el sentido de que está contenida en la razón misma, o positivamente dañina, en el sentido de que va más allá de la razón o la contradice.
Por tanto, queda claro que, en general, el deísmo no es más que una aplicación de principios críticos a la religión. Pero en su aspecto positivo es algo más, porque ofrece como sustituto de la verdad revelada ese cuerpo de verdades que pueden construirse mediante los esfuerzos sin ayuda de la razón natural. Sin embargo, con el tiempo el término deísmo ha adquirido un significado más específico. Se considera que significa una doctrina metafísica peculiar que se supone fue mantenida por todos los deístas. Por lo tanto, se los agrupa aproximadamente como miembros de una escuela cuasi filosófica, cuyo principio principal y distintivo es la relación que se afirma que existe entre el universo y el universo. Dios. Dios, en esta tesis un tanto inferencial y constructiva, se considera la causa primera del mundo y una causa personal. Dios. Hasta ahora la enseñanza es la de los teístas, en contraste con la de los ateos y panteístas. Pero, además, el deísmo no sólo distingue al mundo y Dios como efecto y causa; enfatiza la trascendencia de la Deidad en el sacrificio de Su morada y Su providencia. Él está aparte de la creación que creó y no le preocupan los detalles de su funcionamiento. Habiendo hecho Naturaleza, Él le permite seguir su propio curso sin interferencia de Su parte. En este punto la doctrina del deísmo difiere claramente de la del teísmo. La distinción verbal entre ambos, que originalmente son términos convertibles –deísmo, de origen latino, siendo una traducción del teísmo griego– parece haber sido introducida en la literatura inglesa por los propios deístas, para evitar la denominación de naturalistas con la que eran comúnmente conocidos. Como el naturalismo era el epíteto generalmente dado a las enseñanzas de los seguidores de la filosofía spinozista, así como a los llamados ateos, a sus profesores les pareció que el deísmo proporcionaba de inmediato una negación de los principios y doctrinas que repudiaban, y marcaba la diferencia. claramente su propia posición de la de los teístas. Sin embargo, la palabra parece haber sido empleada por primera vez en Francia y
Italia alrededor de mediados del siglo XVI, porque ocurre en la epístola dedicatoria precedida del segundo volumen de la “Instrucción Chrétienne” de Viret (1563), donde el teólogo reformador habla de algunas personas que se habían llamado a sí mismas por un nuevo nombre: deístas. Fue principalmente a causa de sus métodos de investigación y su crítica de la enseñanza religiosa protestante tradicional que también llegaron a ser llamados racionalistas, oponiendo, como se ha señalado, los hallazgos de la razón sin ayuda a las verdades sostenidas por la fe como habiendo venido de Dios mediante revelación externa. Ya fuera ignorándolo por completo o intentando refutarlo activamente y demostrar su inutilidad, el racionalismo fue el término obvio de su procedimiento. Y fue también, de manera muy parecida, al reclamar la libertad de discutir en estas líneas las doctrinas expuestas en el Biblia y enseñados por las Iglesias, se ganaron el título no menos común de librepensadores.
Hay distinciones y divergencias notables entre los deístas ingleses en cuanto al contenido total de la verdad dada por la razón. La más importante de estas distinciones es, sin duda, aquella por la que se les clasifica como deístas “mortales” e “inmortales”; porque, si bien muchos admitieron la doctrina filosófica de una vida futura, el rechazo de recompensas y castigos futuros llevó consigo para algunos la negación de la inmortalidad del alma humana. Sin embargo, los cinco artículos establecidos por Lord Herbert de Cherbury, con su ampliación a seis (y la adición de un séptimo) por Charles Blount, pueden considerarse (y especialmente el primero) como las profesiones formales del deísmo. Contienen las siguientes doctrinas: (I) que existe una suprema Dios, (2) quién debe ser adorado principalmente; (3) que la parte principal de dicho culto consiste en la piedad y la virtud; (4) que debemos arrepentirnos de nuestros pecados y que, si lo hacemos, Dios nos perdonará; (5) que hay recompensas para los hombres buenos y castigos para los malos tanto aquí como en el futuro. Blount, aunque amplió ligeramente cada una de estas doctrinas, dividió una en dos y añadió una séptima en la que enseña que Dios gobierna el mundo por su providencia. Esto difícilmente puede aceptarse como una doctrina común a los deístas; mientras que, como ya se ha dicho, no todos permitían premios y castigos futuros. En general rechazaron el elemento milagroso en Escritura y tradición eclesiástica. No admitirían que hubiera algún “pueblo peculiar”, como los judíos o los cristianos, seleccionado para recibir un mensaje de verdad, o elegido para ser receptor de alguna gracia especial o don sobrenatural de gracia. Dios. Negaron la doctrina de la Trinity y se negó por completo a admitir cualquier carácter mediador en la persona de a Jesucristo. La expiación, la doctrina de la “justicia imputada” de Cristo –especialmente popular entre la ortodoxia en ese momento– compartió el destino de todas las doctrinas cristológicas en sus manos. Y sobre todas las cosas y en toda ocasión –pero con al menos una notable excepción– alzaron su voz contra la autoridad eclesiástica. Nunca se cansaron de arremeter contra el sacerdocio en todas sus formas, y llegaron incluso a afirmar que la religión revelada era una impostura, una invención de la casta sacerdotal para someter, y así gobernar y explotar más fácilmente, a los ignorantes.
A medida que el deísmo surgió, en la secuencia lógica de los acontecimientos, a partir de los principios afirmados en la época protestante Reformation, por lo que siguió su breve y violento curso en un desarrollo de esos principios y terminó en un escepticismo filosófico. Durante un tiempo causó una extraordinaria conmoción en todos los círculos del pensamiento en England, provocó una literatura polémica muy amplia y, en cierto sentido, interesante, y penetró desde los estratos más altos a los más bajos de la sociedad. Luego fracasó, sería difícil decir si porque la controversia había perdido el vivo interés de su etapa más aguda o porque la gente en general estaba dejándose llevar por la corriente de críticas hacia las nuevas opiniones. Hoy en día conocemos bastante bien la mayoría de los argumentos de los deístas, gracias a los esfuerzos del librepensamiento y el racionalismo modernos por mantenerlos ante el público. Aunque cáusticos, a menudo inteligentes y a veces extraordinariamente blasfemos, abrimos los libritos destartalados y los encontramos en su mayor parte anticuados, comunes y aburridos. Y si bien varias de las “respuestas” que evocaron aún pueden considerarse obras estándar de apologética, la mayoría de ellas pertenecen, en más de un sentido, a escritos de una época pasada. Cuando las obras del vizconde Bolingbroke se publicaron póstumamente en 1754, e incluso cuando, seis años antes, se presentó al público el “Ensayo sobre el entendimiento humano” de David Hume, se causó poco revuelo. Los ataques de Bolingbroke a la religión revelada, dirigidos desde el punto de vista de una teoría sensacionalista del conocimiento, fueron, como dice un escritor reciente, “insoportablemente aburridos”; ni todo su cinismo y sátira, como tampoco el escepticismo del filósofo escocés, pudieron renovar el interés general en una controversia que estaba prácticamente muerta. La controversia deísta atribuible a la filosofía de Hobbes y Locke es eminentemente inglesa, y es a los deístas ingleses a quienes normalmente se hace referencia cuando se trata del deísmo. Pero el mismo movimiento o uno similar tuvo lugar en Francia también. “En el siglo XVIII”, dice Ueberweg, “el carácter predominante de la filosofía francesa... era el de oposición a los dogmas recibidos y a las condiciones reales en Iglesia y el Estado, y los esfuerzos de sus representantes se dirigieron principalmente al establecimiento de una nueva filosofía teórica y práctica basada en principios naturalistas” (Gesch. d. Philosophie, Berlín, 1901, III, 237). Hombres como Voltaire, e incluso los enciclopedistas materialistas, ejemplifican una tendencia del pensamiento filosófico que tiene mucho en común con lo que en la actualidad England terminó en deísmo. Tenía la misma base: la teoría del conocimiento propuesta por Locke y posteriormente llevada al extremo por Condillac, y el avance general del pensamiento científico. Desde las críticas de Voltaire a la organización y teología eclesiástica, sus incansables ataques a Cristianismo, el Biblia, el Iglesia, y revelación, la tendencia giró hacia el panteísmo y el materialismo. Rousseau haría sustituir las formas tradicionales de revelación por una religión de la naturaleza y la llevaría, como haría con la filosofía y la política, al punto de vista del individualismo. Helvecio haría que el sistema moral se basara en el principio del interés propio presente. Y así, como en England El desarrollo lógico del deísmo terminó en el escepticismo de Hume, por lo que en Francia se detuvo en el materialismo de La Mettrie y Holbach.
Ya se ha hecho referencia a varios de los representantes más importantes del deísmo inglés. Generalmente se enumeran diez o doce escritores como contribuyentes notables a la literatura y al pensamiento del movimiento, de los cuales se pueden citar los siguientes breves esbozos. dado.—Lord Herbert de Cherbury (1581-1648), contemporáneo del filósofo Hobbes, fue el más erudito de los deístas y al mismo tiempo el menos dispuesto a someterse. cristianas revelación a una crítica destructiva. Fue el fundador de una forma racionalista de religión —la religión de la naturaleza— que no consistía más que en el residuo de verdad común a todas las formas de religión positiva cuando se dejaban de lado sus características distintivas. La profesión de fe del racionalismo de Herbert se resume en los cinco artículos citados anteriormente. Sus principales contribuciones a la literatura deísta son el “Tractatus de Veritate prout distinguitur a Revelatione, a Verisimili, a Possibili et a Falso” (1624); “De Religione Gentilium Errorumque apud eos Causis” (1645, 1663); “De Religione Laici”.
Carlos Blount (1654-93) se destacó como crítico tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento. Sus métodos de ataque a la cristianas Esta posición se caracterizó por una indirecta y una cierta duplicidad que desde entonces ha llegado a estar asociada en cierto grado con todo el movimiento deísta. Las notas que añadió a su traducción de Apolonio están calculadas para debilitar o destruir la credibilidad en los milagros de Cristo, para algunos de los cuales en realidad sugiere explicaciones sobre bases naturales, argumentando así en contra de la confiabilidad de la traducción de Apolonio. El Nuevo Testamento. De manera similar, empleando el argumento de Hobbes contra la autoría mosaica del Pentateuco, y al atacar los acontecimientos milagrosos allí registrados, había cuestionado la exactitud y veracidad de los El Antiguo Testamento. Rechaza por completo la doctrina de un Cristo mediador y sostiene que tal doctrina es subversiva de la religión verdadera; mientras que las muchas falsedades que percibe en las formas tradicionales y positivas de Cristianismo lo atribuye a la invención política (con fines de poder y de gobierno fácil) de sacerdotes y maestros religiosos. Los siete artículos en los que Blount amplió los cinco artículos de Lord Herbert se han mencionado anteriormente. Sus notas a la traducción de Filóstrato "Vida de Apolonio Tyanaeus” se publicaron en 1680. También escribió “Anima Mundi” (1678-9); “Religio Laici”, prácticamente una traducción del libro del mismo título de Lord Herbert (1683); y “Los oráculos de Razón"(1893).
John Toland (1670-1722), aunque originalmente creía en la revelación divina y no se oponía a las doctrinas de Cristianismo, avanzó hacia la posición racionalista con fuertes tendencias panteístas al quitarle el elemento sobrenatural a la religión. Su tesis principal consistió en el argumento de que “no hay nada en los Evangelios contrario a la razón, ni por encima de ella; y que no cristianas La doctrina puede ser propiamente llamada un misterio”. Esta afirmación la hizo partiendo del supuesto de que todo lo que es contrario a la razón es falso y todo lo que está por encima de la razón es inconcebible. Sostuvo, por lo tanto, que la razón es la única y segura guía hacia la verdad, y que la cristianas La religión no pretende ser misteriosa. Toland también planteó preguntas sobre el Canon de Escritura y los orígenes de la Iglesia. Adoptó la opinión de que a principios de Iglesia había dos facciones opuestas, la liberal y la judaizante; y comparó estos ochenta escritos espurios con los El Nuevo Testamento Escrituras, para poner en duda la autenticidad y confiabilidad del canon. Su “Amyntor” provocó una respuesta del célebre Dr. Clarke, y se publicó un número considerable de libros y tratados en refutación de su doctrina. Las principales obras de las que fue responsable son:...Cristianismo no misterioso” (1696); “Cartas a Serena” (1704); “Panteistón” (1720); “Amintor” (1699); “Nazareno” (1718).
Antonio Ashley Cooper, tercer conde de Shaftesbury (1671-1713), uno de los escritores más populares, elegantes y ornamentados, generalmente se clasifica entre los deístas debido a sus "Características". Él mismo no admitiría serlo, excepto en el sentido en que se contrasta deísta con ateo; de él Obispa Butler dijo que, si hubiera vivido en una época posterior, cuando Cristianismo se entendiera mejor, habría sido un buen cristianas. Así, en un prefacio que Shaftesbury contribuyó a un volumen de sermones del Dr. Whichcot (1698), “encuentra defectos en aquellos que en esta época profana representan no sólo la institución de la predicación, sino incluso el Evangelio mismo y nuestra santa religión, ser un fraude”. También hay pasajes de “Varias cartas escritas por un noble señor a un joven Hombre en la Universidad” (1716) en el que muestra un respeto muy real por las doctrinas y la práctica de la cristianas religión. Pero las “Características de los hombres, los asuntos, las opiniones y los tiempos” (1711-1723) dan evidencia clara de las tendencias deístas de Shaftesbury. Contiene frecuentes críticas a cristianas doctrinas, las Escrituras y la revelación. Sostiene que este último no sólo es inútil sino positivamente dañino, debido a su doctrina de recompensas y castigos. Hace que la virtud de la moralidad consista en la conformidad de nuestros afectos con nuestro sentido natural de lo sublime y lo bello, con nuestra estimación natural del valor de los hombres y las cosas. El Evangelio, afirma con Blount, fue sólo el fruto de un plan por parte del clero para asegurar su propio engrandecimiento y aumentar su poder. Con tales profesiones es difícil conciliar su afirmación de que se adhiere a las doctrinas y misterios de la religión; pero esto queda claro a la luz del hecho de que compartía la peculiar visión político-religiosa de Hobbes. Cualquiera que sea el poder absoluto del Estado para sancionar es bueno; lo contrario es malo. Oponer las convicciones religiosas privadas a la religión sancionada por el Estado tiene la naturaleza de un acto revolucionario. Aceptar la religión estatal establecida es deber del ciudadano. Las contribuciones más importantes de Shaftesbury a esta literatura son las "Características" y las "Varias letras", mencionadas anteriormente.
antonio collins (1676-1729) causó un considerable revuelo con la publicación (1713) de su “Discurso del librepensamiento, ocasionado por el surgimiento y crecimiento de una secta llamada librepensador”. Anteriormente había argumentado contra la inmaterialidad y la inmortalidad del alma y contra la libertad humana. A esto le había respondido el Dr. Samuel Clarke. El “Discurso” propugnaba una investigación sin prejuicios y sin restricciones, afirmaba el derecho de la razón humana a examinar e interpretar la revelación e intentaba mostrar la incertidumbre de la profecía y de la realidad. El Nuevo Testamento registro. En otro trabajo, Collins presenta un argumento para probar la cristianas religión falsa, aunque no llega expresamente a la conclusión indicada. Él afirma que Cristianismo depende del judaísmo, y que su prueba es el cumplimiento de las declaraciones proféticas contenidas en el El Antiguo Testamento. Luego procede a señalar que todas esas declaraciones proféticas son de naturaleza alegórica y no se puede considerar que proporcionen una prueba real de la verdad de su acontecimiento. Señala además que la idea del Mesías entre los judíos era de reciente crecimiento antes de la época de Cristo, y que los hebreos pueden haber derivado muchas de sus ideas teológicas de su contacto con otros pueblos, como los egipcios y los caldeos. . En particular, cuando sus escritos sobre profecía fueron atacados, hizo todo lo posible para desacreditar el libro de Daniel. El “Discurso sobre los fundamentos y razones de la cristianas Religión(1724) suscitó un gran número de respuestas, entre las cuales las principales fueron las del Obispa de Lichfield, Dr. Chandler (“Defensa de Cristianismo de las Profecías del El Antiguo Testamento“), y el Dr. Sherlock (“El uso y la intención de Profecía“). Fue en el “Esquema de Literalidad” de Collins. Profecía”que la antigüedad y autoridad de la Libro de Daniel se discutieron. Las “profecías” fueron hechas para ser un registro de eventos pasados y contemporáneos en lugar de una previsión del futuro. Pero el “Esquema” era débil y, aunque recibió respuesta de más de un crítico, no se puede decir que haya añadido mucho peso al “Discurso”. En total, se consideró que los ataques de Collins a la profecía eran de naturaleza tan seria que provocaron no menos de treinta y cinco respuestas. De sus obras, cabe señalar las siguientes, especialmente relacionadas con el tema del deísmo: “Ensayo sobre el uso de Razón in Teología”(1707); “Discurso del librepensamiento” (1713); “Discurso sobre los fundamentos y razones de la cristianas Religión”(1724); “El esquema de lo literal Profecía Considerado” (1727).
Thomas Woolston (1669-1733) apareció como moderador en la enconada controversia que se libraba entre Collins y sus críticos con su “Moderador entre un infiel y un apóstata”. Como Collins había logrado alegorizar las profecías del El Antiguo Testamento hasta que no quedó nada de ellos, por lo que Woolston intentó alegorizar los milagros de Cristo. Durante los años 1728-9, seis Los discursos sobre los milagros de Nuestro Señor se dividieron en tres partes, en las que Woolston afirmaba, con una extraordinaria violencia de lenguaje y blasfemia que sólo podía atribuirse a un loco, que los milagros de Cristo, tomados en un sentido literal e histórico, son falsos, absurdos y ficticios. Por lo tanto, insta, deben recibirse en un sentido místico y alegórico. En particular, argumentó extensamente contra los milagros de la resurrección de entre los muertos obrada por Cristo, y contra la resurrección de Cristo mismo. El Obispa of Londres Emitió cinco cartas pastorales contra él y muchos eclesiásticos escribieron refutando su obra. La respuesta más notable a sus doctrinas fue “El juicio de los testigos” (1729) del Dr. Sherlock. En 1729 - 30, Woolston publicó “Una defensa de su discurso contra los obispos de Londres and St. David's”, una producción extremadamente débil.
Mateo Tindal (1657-1733) aportó a la controversia la obra que pronto se conoció como los “Deístas”. Biblia“. Su "Cristianismo tan viejo como el contenido SEO”fue publicado en su extrema vejez en 1730. Como indica su subtítulo, su objetivo era mostrar que el Evangelio no es más que una reedición del Evangelio. Ley of Naturaleza. Esto se compromete a dejar claro destripando el cristianas La religión de todo eso no es una mera declaración de religión natural. Se declara que la revelación externa es innecesaria e inútil, incluso imposible, y que tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento están llenos de oposiciones y contradicciones. El trabajo fue tomado como un serio ataque a la posición tradicional de Cristianismo in England, como lo demuestran las críticas hostiles que provocó inmediatamente. El Obispa of Londres emitió una pastoral; La tierra del agua, Ley, Conybeare y otros respondieron, y la “Defensa” de Conybeare creó un considerable revuelo en ese momento. Más que cualquier otro trabajo”,Cristianismo tan viejo como el contenido SEO" fue la ocasión en que Butler escribió el conocido "Analogía".
tomas morgan (m. 1743) hace profesiones de Cristianismo, la utilidad de la revelación, etc., pero critica y al mismo tiempo rechaza como revelacional la El Antiguo Testamento historia, tanto en cuanto a sus personajes como a sus narraciones de hechos. Promueve la teoría de que los judíos “acomodaron” la verdad, e incluso llega a extender esta “acomodación” a los judíos. Apóstoles y también a Cristo. Su relato del origen del Iglesia es similar al de Toland, en el sentido de que sostiene que los dos elementos, judaizante y liberal, han resultado en una fusión. Su obra principal es “El filósofo moral, un diálogo entre Filalethes, un cristianas Deísta y Teófanes, un cristianas Judío” (1737, 1739, 1740). Esto fue respondido por el Dr. Chapman, cuya respuesta provocó una defensa por parte de Morgan en “The Moral Philosopher, or a farther Vindication of Moral Verdad y Razón".
Thomas Chubb (1679-1746), hombre de origen humilde y de educación pobre y elemental, de oficio fabricante de guantes y comerciante de sebo, es el representante más plebeyo del deísmo. En 1731 publicó “Un discurso sobre Razón” en el que niega su intención de oponerse a la revelación o servir a la causa de la infidelidad. Pero “El verdadero evangelio de a Jesucristo“, en el que Lechler ve “un momento esencial en el desarrollo histórico del deísmo”, anuncia Cristianismo como una vida más que como una colección de verdades doctrinales. El verdadero evangelio es el de la religión natural, y como tal lo trata Chubb en su obra. En sus obras póstumas se hace un avance escéptico. Estos fueron publicados en 1748, y después de los “Observaciones sobre las Escrituras” contienen el “Adiós a sus lectores” del autor. Esta “Despedida” abarca varios tratados sobre diversos temas religiosos. Les impregna una marcada tendencia al escepticismo respecto de una determinada providencia. Se cuestiona la eficacia de la oración, así como el estado futuro. Se presentan argumentos contra la profecía y el milagro. Hay cincuenta páginas dedicadas a quienes están en contra del Resurrección solo. Finalmente, Cristo es presentado como un simple hombre, que fundó una secta religiosa entre los judíos. Chubb publicó también “La supremacía del padre” (1715) y “Tracts” (1730). También es responsable de los sentimientos de “El caso del deísmo justamente dicho”, un tratado anónimo que revisó.
Henry St. John, vizconde de Bolingbroke (1678-1751), pertenece a los deístas principalmente por sus obras póstumas. Tienen un estilo tremendamente cínico y, en general, aburridos y poco interesantes, contienen argumentos en contra de la verdad y el valor de la historia de las Escrituras y afirman que Cristianismo Es un sistema impuesto a los iletrados por la astucia del clero para promover sus propios fines.
Peter Annet (1693-1769) fue autor, entre otras obras, de “Juzgar por nosotros mismos o pensar libremente los grandes Deber of Religión(1739), “El Resurrección of Jesus Considered” (1744), “Supernaturals Examined” (1747) y nueve números del “Free Enquirer” (1761). En la segunda de estas obras niega la Resurrección de Cristo y acusa a las Sagradas Escrituras de fraude e impostura.
Henry Dodwell (m. 1748), quien escribió “Cristianismo no fundamentado en argumentos”, también se considera generalmente, con Annet, entre los deístas representativos.
FRANCISCO AVELING