Dagon, una deidad filistea. Comúnmente se admite que el nombre Dagón es una forma diminuta, de ahí un término cariñoso, derivado de la raíz semítica día, y significa, en consecuencia, "pececito". El nombre, por tanto, indica un dios con forma de pez. Este el Biblia sugiere también al hablar del Dagón adorado en el templo de Azoto (I K., v, 1-7): tenía rostro y manos y una parte de su cuerpo se parecía a la de un pez, de acuerdo con la interpretación más probable de “el muñón de Dagón” (versículo 5). Del texto recibido de la Septuaginta parecería que poseía incluso pies, aunque la edición de Swete ofrece aquí una lectura diferente; en cualquier caso, esta frase, en la traducción griega, muestra todas las apariencias de una glosa. Con la descripción que se encuentra en el Biblia coincide con lo que se puede ver en las monedas de varias ciudades filisteas o fenicias, en la mayoría de las cuales Dagón está representado como una figura compuesta, humana en la parte superior del cuerpo y parecida a un pez en la inferior. De esto bien se puede inferir que Dagón era un dios-pez, hecho que no sorprende en absoluto, ya que parece haber sido la deidad más importante de ciudades marítimas como Azoto, Gaza (cuyos primeros sitios se supone que están enterrados bajo los montículos de arena que corren a lo largo de la orilla del mar), Ascalóny Arvad. En los monumentos (también muy probablemente en el culto popular) a veces se asocia a Dagón con una deidad femenina mitad pez, Derceto o Atargatis, a menudo identificada con Astarté.
Sin embargo, algunos eruditos, haciendo a un lado estas evidencias, consideran a Dagón como el dios de la agricultura. Esta opinión se basa en la siguiente declaración de Filón Byblius: “Dagón, es decir, maíz” [la palabra hebrea para maíz es dagán]. “Dagón, después de haber descubierto el trigo y el arado, fue llamado Zeus del arado” (ii, 16). El mismo escritor nos dice (en Eusebio, Praep. Evang., i, 6) que, según una antigua leyenda fenicia, Dagón fue uno de los cuatro hijos nacidos del matrimonio de Anu, el señor del cielo, con su hermana, la tierra. Además, en un sello que lleva ciertos signos simbólicos, entre los que se encuentra una mazorca de trigo, pero no la imagen de un pez, se puede leer el nombre de Baal-Dagón, escrito en caracteres fenicios. Cabe preguntarse si estos argumentos superan a los que están a favor de la otra opinión; Tanto es así que la etimología adoptada por Philo Byblius posiblemente podría deberse a una mala interpretación del nombre. Quizás debería admitirse que, a lo largo de la costa mediterránea, se desarrolló con el paso del tiempo una doble concepción y representación de Dagón como resultado de la supuesta doble derivación del nombre. En cualquier caso, todos los eruditos están de acuerdo en que el nombre y el culto a Dagón fueron importados de Babilonia.
Las cartas de Tell-el-Amarna (alrededor de 1480-1450 a. C.), que han proporcionado los nombres de Yamir-Dagan y Dagan-takala, gobernantes de Ascalón, testimonio de la antigüedad del culto a Dagón entre los habitantes de Palestina. Aprendemos de la Biblia que la deidad tenía templos en Gaza (Jueces, xvi, 21, 23) y Azoto (I Reyes, v, 1-7); podemos suponer que también existían santuarios en otras ciudades filisteas. El culto a Dagón parece haberse extendido incluso más allá de los límites de su confederación. El testimonio de los monumentos es positivo para la ciudad fenicia de Arvad; además el Libro de Josué menciona dos pueblos llamados bethdagon, uno en el territorio de Judá (Jos., xv, 41), y el otro en la frontera de Aser (Jos., xix, 27); Josefo también habla de un Dagón “más allá Jericó” (Antiq. Jud., XIII, viii, 1; De bell. Jud., I, ii, 3): todos estos nombres son anteriores a la conquista israelita y, a menos que los derivemos de dagán, testimonio de una amplia difusión del culto a Dagón en toda Palestina. Este culto se mantuvo, al menos en ciertas ciudades filisteas, hasta los últimos siglos a.C. Tal fue el caso en Azoto; El templo de Dagón que estaba allí fue quemado por Jonathan Macabeo (I Mach., x, 84; xi, 4).
A diferencia de los Baals, quienes, entre los cananeos, eran esencialmente deidades locales, Dagón parece haber sido considerado por los Filisteos como dios nacional (I Par., x, 10). A él le atribuían sus éxitos en la guerra; a él le agradecieron con grandes sacrificios, delante de él se regocijaron por la captura de Sansón (Jueces, xvi, 23); a su templo trajeron los trofeos de sus victorias, los Ark (I Reyes, v, 1, 2), la armadura y la cabeza de Saúl (I K., xxxi, 9, 10; I Par., x, 10). Un semi-rilievo de bronce de factura asirio-fenicia también sugeriría que Dagón desempeñó un papel destacado en las doctrinas relativas a la muerte y la vida futura. En cuanto al ritual de su adoración, poco se puede deducir de los documentos ni de Escritura. Los elaborados arreglos para devolver el Ark (I K., v, vi) puede haber sido inspirado más por las circunstancias que por cualquier ceremonia del culto a Dagón. Sólo sabemos por escritores antiguos que, por razones religiosas, la mayoría de los pueblos sirios se abstenían de comer pescado, una práctica que uno se inclina naturalmente a relacionar con el culto a un dios-pez.
CHARLES L. SOUVAY