Escuela de Filosofía de Cirena. —La Escuela de Filosofía de Cirena, llamada así por la ciudad de Cirene , en la que fue fundada, floreció desde aproximadamente el 400 hasta aproximadamente el 300 a. C., y tuvo como su doctrina más distintiva el hedonismo , o la doctrina de que el placer es el bien supremo. Generalmente se dice que la escuela deriva sus doctrinas de Sócrates por un lado y del sofista Protágoras por el otro. De Sócrates, mediante una perversión de la doctrina de que la felicidad es el bien supremo, derivó la doctrina de la supremacía del placer, mientras que de Protágoras derivó su teoría relativista del conocimiento. Aristipo (floreció hacia el 400 a. C.) fue el fundador de la escuela, y contó entre sus seguidores a su hija Arete y a su nieto Aristipo el Joven. Los cirenaicos comenzaron su investigación filosófica estando de acuerdo con Protágoras en que todo conocimiento es relativo. Eso es cierto, dijeron, lo que parece ser cierto; De las cosas en sí mismas no podemos conocer nada. De esto partieron para sostener que solo podemos conocer nuestros sentimientos, o la impresión que las cosas producen en nosotros. Trasladando esta teoría del conocimiento al debate sobre el problema de la conducta, y asumiendo, como se ha dicho, la doctrina socrática de que el principal objetivo de la conducta es la felicidad, concluyeron que la felicidad se alcanza mediante la producción de sentimientos placenteros y la evitación de los dolorosos. El placer, por lo tanto, es el principal objetivo en la vida. El hombre bueno es aquel que obtiene o se esfuerza por obtener el máximo placer y el mínimo dolor. La virtud no es buena en sí misma; es buena solo como medio para obtener placer. Este último punto plantea la pregunta: ¿Qué entendían realmente los cirenaicos por placer? Ciertamente eran sensistas, pero no es del todo seguro que por placer se refirieran al mero placer sensual. Hablan de una jerarquía de placeres, en la que los placeres del cuerpo están subordinados a la virtud, la cultura, el conocimiento y el disfrute artístico, que pertenecen a la naturaleza superior del hombre. Nuevamente, algunos de los cirenaicos posteriores redujeron el placer a un mero estado negativo, la ausencia de dolor; y otros, aún más tarde, lo sustituyeron por la «alegría y la indiferencia». Lo cierto parece ser que, en este caso, como en muchos otros, el sensismo se conformó con un sistema superficial y poco coherente. No existía coherencia en la teoría cirenaica de la conducta; probablemente no se buscaba. De hecho, a pesar del ejemplo de los fundadores de la escuela, los cirenaicos posteriores quedaron muy por debajo del nivel que se esperaba de los filósofos, incluso en Grecia , y su doctrina se redujo a un mero conjunto de máximas para justificar la vida despreocupada de hombres cuyo principal objetivo era disfrutar de la vida. Pero, en el mejor de los casos, la filosofía cirenaica difícilmente puede justificar su pretensión de ser considerada un sistema ético. Sustituyó el bien y el mal por lo placentero y lo doloroso, sin referencia, directa ni indirecta, a la obligación o el deber. En algunos puntos doctrinales, la escuela cae en lo trivial, como cuando justifica la obediencia a la ley argumentando que su observancia evita el castigo y que se debe actuar con honestidad porque así se incrementa el placer. Los últimos cirenaicos se aliaron con los epicúreos. De hecho, la diferencia entre ambas escuelas radicaba en detalles, no en principios fundamentales.
GUILLERMO TURNER