Crueldad hacia los animales. —Los primeros autores éticos de la antigüedad pagana que abogaron por el deber de bondad hacia los animales fueron Pitágoras y Empédocles. Sosteniendo la doctrina de la metempsicosis, o la transmigración de las almas humanas a los cuerpos de animales inferiores después de la muerte, estos filósofos enseñaron que los animales comparten los derechos humanos y que matarlos es un crimen. Estas ideas, junto con la valoración de los servicios que los animales domésticos prestan al hombre, encontraron cierta expresión en la legislación romana primitiva. El error de atribuir derechos humanos a los animales es condenado por Cicerón (De Finibus, libro III, xx). El Antiguo Testamento inculca bondad hacia los animales. A los judíos se les prohibía poner bozal al buey que trillaba el trigo (Dent., xxv, 4) o uncir un buey y un asno (ibid., xxii, 10). Otros textos que se citan frecuentemente como ejemplos no tanto recomiendan un trato amable hacia los animales como insisten en los deberes de buena voluntad hacia el prójimo. La prohibición de criar al polluelo en la leche materna, un proceso que no implica crueldad alguna, y la prohibición de llevarse a una madre pájaro con sus crías, parecen tener un significado más religioso que humanitario.
El Nuevo Testamento guarda casi silencio sobre este tema. Incluso cuando San Pablo cita la prohibición mosaica de amordazar al buey, descarta el significado literal en favor de uno simbólico (1 Corintios 9, 9 y ss.). Los Padres de la Iglesia insisten poco en este punto del deber. Sin embargo, la enseñanza y la práctica cristianas desde sus inicios reflejan, en general, el ideal bíblico de justicia expresado en las palabras: «El justo cuida la vida de sus animales, pero las entrañas de los impíos son crueles» (Proverbios 12, 10). La literatura hagiográfica de la vida monástica en la Edad Media , que tanto influyó y guió el sentimiento moral del mundo cristiano , como Lecky expone con amplia evidencia, «representa uno de los esfuerzos más notables realizados en la cristiandad para inculcar un sentimiento de bondad y compasión hacia la creación animal» (Historia de la moral europea desde Augusto hasta Carlomagno , II, 161 y ss.). Este sentimiento de consideración era característico de muchos personajes santos, incluso antes de que San Francisco de Asís y algunos de sus seguidores lo llevaran a un grado que parece casi increíble.
Los teólogos escolásticos condenan el sufrimiento innecesario infligido a los animales, principalmente por los efectos perjudiciales que tiene sobre el carácter del perpetrador. Así, Santo Tomás, en su «Suma contra los gentiles » (libro II, capítulo 111), tras refutar el error de que no es lícito quitar la vida a los animales, explica el significado de los textos bíblicos mencionados . Afirma que estas prohibiciones se emiten bien «para que nadie, al ejercer crueldad hacia los animales, se vuelva cruel también con los hombres; bien porque un daño a los animales puede resultar en una pérdida para el dueño, o por algún significado simbólico». En otro lugar (Suma de las Teologías, I-II, capítulo 111, a. 6, ad Bum) declara que el propósito de Dios al recomendar un trato bondadoso hacia la creación animal es predisponer a los hombres a la compasión y la ternura mutua. Si bien los escolásticos fundamentan su condena de la crueldad hacia los animales en su influencia desmoralizadora, su enseñanza general sobre la naturaleza de los derechos y deberes del hombre proporciona principios que bastan con aplicar para establecer la pecaminosidad directa y esencial de la crueldad hacia el mundo animal, independientemente de las consecuencias de dicha conducta en el carácter de quienes la practican.
La ética católica ha sido criticada por algunos zoófilos porque se niega a admitir que los animales tienen derechos. Pero es indiscutible que, cuando se entiende correctamente y se juzga con justicia, la doctrina católica , aunque no concede derechos a la creación animal, denuncia la crueldad hacia los animales con la misma vehemencia y lógica que aquellos moralistas que hacen de nuestro deber en este sentido el correlato de un derecho en los animales. Para establecer una obligación vinculante de evitar la infligencia gratuita de dolor a los animales, no es necesario reconocer ningún derecho inherente a ellos. Nuestro deber en este sentido forma parte de nuestro deber para con Dios . Desde el punto de vista jurídico, el mundo visible con el que el hombre entra en contacto se divide en personas y no personas. Para este último término se suele emplear la palabra «cosas». Solo una persona, es decir, un ser dotado de razón y autocontrol, puede ser sujeto de derechos y deberes; O, para expresar la misma idea en términos más familiares para los seguidores de otras escuelas de pensamiento, solo los seres que son fines en sí mismos, y que no pueden ser tratados como meros medios para la perfección de otros seres, pueden poseer derechos. Los derechos y deberes son vínculos morales que solo pueden existir en un ser moral, o persona. Los seres que pueden ser tratados simplemente como medios para la perfección de las personas no pueden tener derechos, y a esta categoría pertenece la creación animal. En el plan divino del universo, las criaturas inferiores están subordinadas al bienestar del hombre. Pero si bien estos animales, a diferencia de las personas, se clasifican como cosas, no deja de ser cierto que entre ellos y el mundo insensible existe una profunda diferencia de naturaleza que estamos obligados a considerar en nuestro trato hacia ellos. La esencia misma de la ley moral es que respetemos y obedezcamos el orden establecido por el Creador. Ahora bien, el animal es una manifestación más noble de Su poder y bondad que las formas inferiores de existencia material. Al dotar a los animales de una naturaleza sensible, capaz de sufrir —una naturaleza que comparten con nosotros—, Dios impuso a nuestro dominio sobre ellos una restricción que no existe respecto a nuestro dominio sobre el mundo inerte. Estamos obligados a actuar hacia ellos de manera acorde con su naturaleza. Podemos utilizarlos lícitamente para nuestras necesidades y bienestar razonables, aunque dicho uso les cause necesariamente dolor. Pero infligirles dolor sin motivo no satisface ninguna necesidad razonable y, al ser una afrenta al orden divinamente establecido, es, por lo tanto, pecaminoso. Este principio, mediante el cual, al menos en abstracto, podemos resolver el problema de la legalidad de la vivisección y otras cuestiones afines, es expresado concisamente por Zigliara: «El servicio al hombre es el fin que el Creador ha destinado a los animales irracionales. Por lo tanto, cuando el hombre, sin un propósito razonable, trata con crueldad al animal irracional, obra mal, no porque viole el derecho del animal, sino porque su acción entra en conflicto con el orden y el designio del Creador» (Philosophia Moralis, 9.ª ed., Roma , p. 136). Con mayor sentimiento, pero no por ello menos exacto, el difunto Cardenal Manning expresó la misma doctrina: «Es perfectamente cierto que las obligaciones y los deberes se dan entre personas morales, y por lo tanto los animales inferiores no son susceptibles de las obligaciones morales que nos debemos unos a otros; pero tenemos una obligación séptuple con el Creador de esos animales. Nuestra obligación y deber moral es para con Aquel que los creó; y si deseamos conocer el límite y el contorno general de nuestra obligación, digo de inmediato que es Su naturaleza y Sus perfecciones, y entre estas perfecciones una es, la más profunda, la de la Misericordia Eterna. Y por lo tanto, aunque una pobre mula o un pobre caballo no sean, en efecto, personas morales, el Señor y Creador de la mula es el Legislador supremo, y Su naturaleza es una ley para sí mismo. Y al otorgar al hombre el dominio sobre Sus criaturas, lo hizo sujeto a la condición de que se usara de conformidad con Sus perfecciones, que es Su propia ley, y por lo tanto nuestra ley» (The Zoophilist, Londres , 1 de abril de 1887). Si bien la doctrina ética católica insiste en el trato misericordioso hacia los animales, no equipara la bondad hacia ellos con la benevolencia hacia nuestros semejantes. Tampoco aprueba que se magnifiquen indebidamente, descuidando deberes más importantes, nuestras obligaciones con respecto a los animales. El afecto excesivo hacia ellos no es un indicador fiable de valía moral; puede llegar a extremos anticristianos y puede coexistir con una grave negligencia en asuntos mucho más importantes. Existen muchos imitadores de Schopenhauer, quien amaba a su perro y odiaba a los de su especie.
JAMES J. FOX