Cruz y Crucifijo, El

La Cruz y el Crucifijo. —Para mayor claridad y conveniencia, el artículo bajo este título general se dividirá, para que corresponda lo más fielmente posible con tres aspectos amplios del tema, en tres secciones principales, cada una de las cuales se dividirá a su vez en subsecciones, como sigue:

I. ARQUEOLOGÍA DE LA CRUZ: (1) Signos crucifijos primitivos; (2) La cruz como instrumento de castigo en el mundo antiguo; (3) La crucifixión de Jesucristo ; (4) Desarrollo gradual de la cruz en el arte cristiano ; (5) Desarrollo posterior del crucifijo.

II. LA VERDADERA CRUZ Y SUS REPRESENTACIONES COMO OBJETOS DE DEVOCIÓN: (1) Crecimiento del culto cristiano ; (2) Doctrina católica sobre la veneración de la cruz; (3) Reliquias de la Vera Cruz; (4) Principales fiestas de la cruz.

III. LA CRUZ Y EL CRUCIFIJO EN LA LITURGIA: (1) Objetos materiales en uso litúrgico; (2) Formas litúrgicas relacionadas con ellos; (3) Fiestas conmemorativas de la Santa Cruz ; (4) Rito de la “ Adoración ”; (5) La Cruz como signo manual de bendición ; (6) Dedicaciones de iglesias, etc. a la Santa Cruz; (7) La Cruz en las órdenes religiosas y en las Cruzadas ; (8) La Cruz fuera de la Iglesia Católica.

I. ARQUEOLOGÍA DE LA CRUZ

(1) Signos cruciformes primitivos

—La señal de la cruz, representada en su forma más simple por el cruce de dos líneas en ángulo recto, es muy anterior, tanto en Oriente como en Occidente, a la introducción del cristianismo . Se remonta a un período muy remoto de la civilización humana. De hecho, algunos han intentado atribuir a la amplia utilización de esta señal una verdadera importancia etnográfica. Es cierto que en la señal de la cruz el concepto decorativo y geométrico, obtenido mediante la yuxtaposición de líneas agradables a la vista, es notablemente prominente; sin embargo, la cruz no era originalmente un mero medio u objeto de ornamento, y desde los primeros tiempos ciertamente tuvo otro significado: simbólico-religioso. La forma primitiva de la cruz parece haber sido la de la llamada cruz gamma ( crux gammata ), más conocida por los orientalistas y los estudiosos de la arqueología prehistórica por su nombre en sánscrito, esvástica.

En sucesivas épocas este se fue modificando, tornándose curvo en los extremos, o añadiéndoles líneas o puntos ornamentales más complejos, que estos últimos también se encuentran en la intersección central. La esvástica es un signo sagrado en India, y es muy antiguo y está muy extendido por todo Oriente. Tiene un significado solemne tanto entre los brahmanes como entre los budistas, aunque el anciano Burnouf (“Le lotus de la bonne loi, traduit du sanscrit”, p. 625; Journ. Asiatic Soc. of Great Britain, VI, 454) lo cree más común. entre los segundos que entre los primeros. Parece haber representado el aparato utilizado en un tiempo por los padres de la raza humana para encender el fuego; y por eso era el símbolo de la llama viva, del fuego sagrado, cuya madre es Maia, la personificación del poder productivo (Burnouf, La science des religions). También es, según Milani, un símbolo del sol (Bertrand, La religion des Gaulois, p. 159), y parece denotar su rotación diaria. Otros han visto en él la representación mística del rayo o del dios de la tempestad, e incluso el emblema del panteón ario y de la civilización aria primitiva. Emile Burnouf (op. cit., p. 625), tomando la palabra sánscrita literalmente, la dividió en partículas su-asti-ka, equivalentes del griego e)-&vrt-K'n. De esta manera, especialmente a través de la partícula adverbial, significaría “señal de bendición”, o “de buen augurio” (swasti), también “de salud” o “de vida”. la partícula ka parece haber sido utilizado en un sentido causativo (Burnouf, Dictionnaire sanscrit-francais, 1866). El signo de la esvástica estaba muy extendido en todo Oriente, sede de las civilizaciones más antiguas. Las inscripciones budistas talladas en ciertas cuevas de Occidente India suelen estar precedidos o cerrados por este signo sagrado (Thomas Edward, “The Indian Swastika”, 1880; Philip Greg, “On the Meaning and Origin of the Fylfot and Swastika”). Las célebres excavaciones de Schliemann en Hissarlik, en el lugar de la antigua Troya, sacaron a la luz numerosos ejemplos de esvástica: en soportes para husos, en un cubo, a veces adherido a un animal, e incluso tallado en el útero de un ídolo femenino, un detalle También se nota en una pequeña estatua de la diosa Athis. El signo de la esvástica se ve en los monumentos hititas, por ejemplo, en un cilindro (“Los monumentos de los hititas” en “Transactions of the Soc. of Bibl. Archaeology”, VII, 2, p. 259. Por su presencia en los monumentos de Galacia y Bitinia , véase Guillaume y Perrot, “Exploration archeologique de la Galatie et de la Bithynie”, Atlas, Pl. IX). Lo encontramos también en las monedas de Licia y de Gaza en Palestina. en la isla de Chipre se encuentra en vasijas de barro. Originalmente representa, como también en Atenas y Micenas, un pájaro volador. En Grecia tenemos ejemplares de ella en urnas y jarrones de Bcotia, en un vaso ático que representa una Gorgona, en monedas de Corinto (Raoul-Rochette, “Mem. de l'acad. des inscr.”, XV i, pt. II, 302 ss.; “llercule assyricn”, 377-380; Minervini en “Bullarch. Napolit.”, Ser. 2 , II, 178-179), y en el tesoro de Orcómeno. Parece haber sido desconocido en Asiriaen FeniciaY, en Egipto. En Occidente se encuentra con mayor frecuencia en Etruria. Aparece en una urna cineraria de Chiusi y en el peroné encontrado en la famosa tumba etrusca de Cere (Grifi, Mon. di Cere, Pl. VI, no. 1). Hay muchos emblemas de este tipo en las urnas encontradas en Capanna di Corneto, Bolsena y Vetulonia; también en una tumba samnita en Capua, donde aparece en el centro de la túnica de la persona allí representada (Minervini, Bull. arch. Napolit., ser. 2, Pl. II, 178-179). Este signo se encuentra también en mosaicos pompeyanos, en vasos italo-grecianos, en monedas de Siracusa en Sicilia (Raoul-Rochette, “Mom. de l'acad. des inscr.” Pl. XVI, pt. II, 302 ss.; Minervini, “Bull. arch. Nap.”, ser. 2, Pl. II, p. 178-179); finalmente, entre los antiguos alemanes, en un grabado rupestre en Suecia, sobre unas piedras celtas en Escocia, y en una piedra celta descubierta en el condado de Norfolk, England, y ahora en el Museo Británico. La esvástica aparece en un epitafio en una lápida pagana de Tebessa en romano. África (Annuaire de la Societe de Constantine, 1858-59, 205, 87), en un mosaico del ignispicio (Ennio Quirino Visconti, Opere varie, ed. Milán, I, 141, ss.), y en una inscripción votiva griega en Oporto. En este último monumento, la esvástica tiene una forma imperfecta y se parece a una carta fenicia. A continuación explicaremos el valor y significado simbólico de este gama crucial cuando se encuentra en Cristianas monumentos. Pero la esvástica no es el único signo de este tipo conocido en la antigüedad. Se han encontrado objetos cruciformes en Asiria. Las estatuas de los reyes Asurnazirpal y Sansirauman, ahora en el Museo Británico, tienen joyas cruciformes alrededor del cuello (Layard, Monumentos de Nínive, II, lámina IV). El padre Delattre encontró pendientes cruciformes en tumbas púnicas de Cartago.

Otro símbolo que se ha relacionado con la cruz es la cruz ansada ( crux ansata ) de los antiguos egipcios, erróneamente llamada la «llave ansada del Nilo». A menudo aparece como un signo simbólico en las manos de la diosa Sekhet. Desde los tiempos más remotos también figura entre los signos jeroglíficos que simbolizan la vida o los vivos, y fue transliterada al griego como Anse . Pero el significado de este signo es muy oscuro (De Morgan, Recherches sur les origines de l'Egypte, 1896-98); quizás originalmente, como la esvástica, fuera un signo astronómico. La cruz ansada se encuentra en muchos y diversos monumentos de Egipto (Prisse d'Avennes, L'art Egyptien, 404). En épocas posteriores, los cristianos egipcios (coptos), atraídos por su forma y quizás por su simbolismo, la adoptaron como emblema de la cruz (Gayet, “Les monuments coptes du Musee de Boulaq” en “Memoires de la mission française du Caire”, VIII, fast. III, 1889, p. 18, láms. XXXI-XXXII y LXX-L XXI). (Para obtener más información sobre la semejanza entre la cruz y los signos simbólicos más antiguos, véase G. de Mortillet, “Le signe de la croix avant le christianisme”, París , 1866; Letronne, “La croix ansee egyptienne” en “Memoires de l'academie des inscriptions”, XVI, pt. II, 1846, págs. 236-84; L. Muller, “Veber Sterne, Kreuze and Kranze als religiose Symbole der alten Kulturvolker”, Copenhague, 1865; W. W. Blake, “The Cross, Ancient and Modern”, Nueva York , 1888; Ansault, “Memoire sur le culte de la croix avant Jesus-Christ”, París , 1891). Podemos añadir que algunos han afirmado encontrar la cruz en monumentos griegos en la letra X (chi ), que, a veces en conjunción con P ( rho ), representaba en las monedas las letras iniciales de la palabra griega chrusoun , “oro”, u otras palabras indicativas del valor de la moneda, o del nombre de quien acuñó la moneda (Madden, “History of Jewish Coinage”, Londres , 1864, 83-87; Eckhel, “Doctrina nummorum”, VIII, 89; FX Kraus, “Real-Encyklopadie der christlichen Alterthumer”, II, 224-225). Volveremos más adelante sobre estas cartas.

En la Edad del Bronce encontramos en distintas partes de Europa una representación más precisa de la cruz, tal como se concebía en el arte cristiano , y con esta forma pronto se difundió ampliamente. Esta caracterización más precisa coincide con un cambio general correspondiente en las costumbres y creencias. La cruz aparece ahora, en diversas formas, en numerosos objetos: fíbulas, cíngulos, fragmentos de cerámica y en el fondo de vasos para beber. De Mortillet opina que este uso del signo no era meramente ornamental, sino más bien un símbolo de consagración, especialmente en el caso de objetos relacionados con el entierro. En el cementerio protoetrusco de Golasecca, cada tumba tiene un vaso con una cruz grabada. Se han encontrado cruces auténticas, de diseño más o menos artístico, en Tirinto, en Micenas, en Creta y en una fíbula de Vulci. Estas figuras precristianas de la cruz han llevado erróneamente a muchos autores a ver en ellas tipos y símbolos de la manera en que Jesucristo expiaría nuestros pecados. Tales inferencias son injustificadas, ya que contravienen las justas reglas de la crítica y la interpretación exacta de los monumentos antiguos.

(2) La cruz como instrumento de castigo en el mundo antiguo

La crucifixión de personas vivas no se practicaba entre los hebreos; la pena capital consistía en ser lapidado hasta la muerte, como en el caso del protomártir Esteban (Hechos 7, 57, 58). Pero cuando Palestina pasó a ser territorio romano, se introdujo la cruz como forma de castigo, sobre todo para aquellos que no podían demostrar su ciudadanía romana; más tarde se reservó para ladrones y malhechores (Josefo, Antigüedades judías, XX, vi, 2; Judaísmo, II, xii, 6; XIV, 9; V, xi, 1). Aunque no era infrecuente en Oriente, los griegos rara vez la utilizaban. La mencionan Demóstenes (c. Midrash) y Platón (República, II, 5; también Gorgias). La estaca y el patíbulo eran más comunes; el criminal era suspendido o atado a ellos, pero no clavado. Algunos griegos que se habían aliado con los cartagineses fueron crucificados cerca de Motia por orden de Dionisio de Siracusa (Diodoro Sículo, XIV, 53). Tanto en Grecia como en Oriente, la cruz era un castigo habitual para los bandidos (Hermann, Grundsatze y Anwendung des Strafrechts, Gotinga, 1885, 83). Sin embargo, fue en Roma donde, desde los primeros tiempos de la República, la cruz se utilizó con mayor frecuencia como instrumento de castigo, en circunstancias de gran severidad e incluso crueldad. Era particularmente el castigo para los esclavos declarados culpables de cualquier delito grave. Por lo tanto, en dos lugares (Pro Cluent., 66; I Philipp., ii), Cicerón la llama simplemente «servile supplicium» —el castigo de los esclavos— y más explícitamente (In Verr., 66), «servitutis extremum summumque supplicium» —el castigo final y más terrible de los esclavos—. Huschke, sin embargo (Die Multa), no admite que originalmente fuera un castigo servil. También se infligía, como nos dice Cicerón (XIII Phil., xii; Verr., V, xxvii), a los provinciales condenados por bandidaje. Es cierto, sin embargo, que estaba absolutamente prohibido infligir este castigo degradante e infame a un ciudadano romano (Cit., Verr. Act., I, 5; II, 3, 5; III, 2, 24, 26; IV, 10 y ss.; V, 28, 52, 61, 66); además, una aplicación ilegal de este castigo habría constituido una violación de las leges sacratcs . En cuanto a un esclavo, el amo podía actuar de dos maneras; Podía condenar al esclavo arbitrariamente (Horacio, Sát. iii; Juvenal, Sát. vi, 219), o podía entregarlo al triunviro capital , un magistrado cuyo deber era velar por la pena capital.

La inmunidad legal del ciudadano romano se modificó un poco cuando los ciudadanos más pobres (humillantes) fueron declarados sujetos al castigo de la cruz (Paul., “Sent.”, V, xxii, 1; Sueton., “Galba”, ix; Quin-tit., VIII, iv). El castigo de la cruz se aplicaba regularmente por delitos tan graves como robo en caminos y piratería (Petron., lxxii; Flor., III, xix), por acusación pública de su amo por parte de un esclavo (delatio domini), o por un voto hecho contra la prosperidad de su amo (de saludo dominorum. Véase Capitolin., Pertinax, ix; Herodes, V, ii; Paul., “Sent.”, V, xxi, 4), por sedición y tumulto (Paul., Fr. xxxviii; Digest. “De paenis”, xlviii, 19, y “Sent.”, V, 221; Dion. , V, 52; Josefo, “Antiq.”, XIII, xxii, y “Bell. Jud.”, II, iii), por falso testimonio, en cuyo caso el culpable a veces era condenado a bestias salvajes (anuncio bestial, Paul., “Enviado.”, V, xxiii, 1), y sobre esclavos fugitivos, que a veces eran quemados vivos (P. xxxviii, S. 1; Digest. “De paenis”, XLVIII, xix). Según la costumbre romana, la pena de crucifixión siempre iba precedida de azotes (virgis cxxdere, Prud., “Enchirid.”, xli, 1); después de este castigo preliminar, el condenado tenía que llevar la cruz, o al menos su viga transversal, al lugar de ejecución (Plut., “Tard. dei vind.”, ix, “Artemid.”, II , xli), expuesto a las burlas e insultos del pueblo (Joseph., “Antiq.”, XIX, iii; Plaut., “Most.”, I, 1, 52; Dion., VII, 69). Al llegar al lugar de ejecución, la cruz fue levantada (Cit., Verr., V, lxvi). Pronto el paciente, completamente desnudo, fue atado a él con cuerdas (Plin., “Hist. Nat.”, XXVIII, iv; Auson., “Id.”, VI, 60; Lucan, VI, 543, 547), indicado en latín por las expresiones agere, atreverse, ferre, o tollere en crucem. Luego, como nos dice Plauto, fue fijado con cuatro clavos al madero de la cruz (“Lact.”, IV, 13; Senec., “Vita beat.”, 19; Tert., “Adv. Jud.”, X; Justo Lipsio “De Cruce”, II, vii; xli-ii). Finalmente, un cartel llamado título, que llevaba el nombre del condenado y su sentencia, estaba colocado en lo alto de la cruz (Euseb., “Hist. Eccl.”, V, 1; Suet., “Caligula”, xxxviii y “Domit.”, x ; Mateo, xxvii, 37; Juan, xix, 19). Los esclavos fueron crucificados fuera de Roma en un lugar llamado Sesorio, más allá de la Puerta Esquilina; su ejecución fue confiada al carpi f ex servorum (Tácit., “Ann.”, II, 32; XV, 60; XIV, 33; Plut., “Galba”, ix; Plaut., “Pseudol.”, 13, V, 98). Con el tiempo, esta miserable localidad se convirtió en un bosque de cruces (Loiseleur, Des peines), mientras que los cuerpos de las víctimas eran presa de buitres y otras aves rapaces (Horacio, “Epod.”, V, 99, y los escolios de Crusius; Plin ., “Hist. Nat.”, XXXVI, cvii). Sucedía a menudo que el condenado no moría de hambre ni de sed, sino que permanecía en la cruz durante varios días (Isid., V, 27; Senec., Epist. ci). Por lo tanto, para acortar su castigo y disminuir sus terribles sufrimientos, a veces le rompían las piernas (crurifragium, crura frangere; Cie., XIII Filipp., xii). Esta costumbre, excepcional entre los romanos, era común entre los judíos. De esta manera fue posible bajar el cadáver la misma noche de la ejecución (Tert., “Adv. Jud.”, x; Isid., V, xxvii; Lactant., IV, xvi). Entre los romanos, por el contrario, el cadáver no podía ser retirado, a menos que tal traslado hubiera sido especialmente autorizado en la sentencia de muerte. El cadáver también podría ser enterrado si la sentencia lo permitiera (Valer. Max., vi, 2; Senec., “Controv.”, VIII, iv; Cie., “Tusc.”, I, 43; Catull., cvi, 1 ; Horacio, “Epod.”, I, 16-48; Prudent., “Peristephanon”, I, 65;

El castigo de la cruz se mantuvo vigente en todo el Imperio Romano hasta la primera mitad del siglo IV. Al comienzo de su reinado, Constantino continuó infligiendo la pena de la cruz ( afdigere patibulo ) a los esclavos culpables de delatio domini, es decir, de denunciar a sus amos (Cod. Th. ad leg. Jul. magist.). Más tarde, abolió este infame castigo en memoria y honor de la Pasión de Jesucristo (Eus., “Hist. Eccl.”, I, viii; Schol. Juvenal., XIV, 78; Niceph., VII, 46; Cassiod., “Hist. Trip.”, I, 9; Codex Theod., IX, 5, 18). Posteriormente, este castigo se infligió muy raramente (Eus., “Hist. Eccl.”, IV, xxxv; Pacat., “Paneg.”, xliv). Hacia el siglo V la furca o patíbulo fue sustituida por la cruz (Pio Franchi de'Cavalieri, “Della forca sostituita alla croce” en “Nuovo bulletino di archeologia cristiana”, 1907, núms. 1-3, 63 ss.).

La pena de la cruz probablemente se remonta al arbor infelix , o árbol infeliz, mencionado por Cicerón (Pro Rabir., iii ssq.) y por Tito Livio, a propósito de la condena de Horacio tras el asesinato de su hermana. Según Huschke (Die Multa, 190), los magistrados conocidos como duoviri perduellionis pronunciaban esta pena (cf. Liv., I, 266), también llamada infelix lignum (Séneca, Ep. ci; Plinio, XVI, xxvi; XXIV, ix; Macrobio, II, xvi). Esta forma primitiva de crucifixión en árboles se usó durante mucho tiempo, como señala Justo Lipsio («De truce», I, ii, 5; cf. Tert., «Apol.», VIII, xvi; y «Martyrol. Paphnut.», 25 de septiembre). Dicho árbol era conocido como cruz ( crux ). En un antiguo jarrón vemos a Prometeo atado a una viga que sirve de cruz. Una forma algo diferente se observa en una antigua cista de Praeneste (Palestrina), donde Andrómeda está representada desnuda y atada de los pies a un instrumento de castigo similar a un yugo militar, es decir, dos estacas paralelas y perpendiculares, rematadas por una barra transversal. En cualquier caso, es seguro que la cruz originalmente consistía en un simple poste vertical, afilado en su extremo superior. Mecenas (Séneca, Epist. xvii, 1, 10) la llama acuta crux ; también podría llamarse crux simplex . A este poste vertical se le añadió posteriormente una barra transversal a la que se sujetaba al condenado con clavos o cuerdas, y así permanecía hasta su muerte, de donde proviene la expresión cruel figere o affigere (Tácito, “Ann.”, XV, xliv; Petronio, “Satyr.”, iii). La cruz, especialmente en épocas más antiguas, era generalmente baja. Se elevaba solo en casos excepcionales, particularmente cuando se deseaba que el castigo fuera más ejemplar o cuando el crimen era excepcionalmente grave. Suetonio (Galba, ix) nos dice que Galba hizo esto en el caso de cierto criminal para quien mandó hacer una cruz muy alta pintada de blanco: «multo praeter caeteras altiorem et dealbatam statui crucem jussit».

Por último, podemos observar, en lo que respecta a la forma material de la cruz, que prevalecieron ideas algo diferentes en Grecia y Italia. La cruz, mencionada incluso en el El Antiguo Testamento, se llama en hebreo `ec, es decir, “madera”, una palabra traducida a menudo quid por San Jerónimo (Gen., xl, 19; Jos., viii, 29; Esther, v, 14; viii, 7; ix, 25). En griego se llama stauros, que Burnouf derivaría del sánscrito stavora. Sin embargo, la palabra se utilizaba frecuentemente en un sentido amplio. Al hablar de Prometeo clavado en el monte Cáucaso, Luciano utiliza el sustantivo stauros y los verbos anastauroo y anaskolopizo, este último derivado de skolops, que también significa cruz. De la misma manera la roca a la que estaba fijada Andrómeda se llama quid, o atravesar. La palabra latina quid se aplicó al palo simple, e indicó directamente la naturaleza y propósito de este instrumento, derivando del verbo cruz, “atormentar”, “torturar” (Isid., Or., V, xvii, 33; Forcellini, s. vv. Crucio, Crux). También cabe señalar que la palabra furca debe haber sido al menos parcialmente equivalente a quid. De hecho la identificación de estas dos palabras es constante en la dicción jurídica de Justiniano (Fr. xxviii, 15; P. xxxviii, S. 2; Digest. “De poenis”, xlviii, 19).

(3) La crucifixión de Jesucristo

—Entre los romanos la cruz nunca tuvo el significado simbólico que tenía en el antiguo Oriente; la consideraban únicamente como un instrumento material de castigo. En el Antiguo Testamento hay claras alusiones a la Cruz y la Crucifixión de Jesucristo . Así, la letra griega T ( tau o thau ) aparece en Ezequiel (9, 4), según San Jerónimo y otros Padres, como un símbolo solemne de la Cruz de Cristo: «Marquen Thau en las frentes de los hombres que suspiran». El único otro símbolo de crucifixión indicado en el Antiguo Testamento es la serpiente de bronce en el Libro de los Números (21, 8-9). Cristo mismo interpretó así el pasaje: «Como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del hombre sea levantado» (Juan 3, 14). El salmista predice la perforación de las manos y los pies (Salmo 21, 17). Esta fue una verdadera profecía, ya que no podía concebirse a partir de ninguna costumbre existente entonces; La práctica de clavar al condenado a una cruz en forma de T era, como hemos visto, en aquel entonces exclusivamente occidental.

La cruz en la que Jesucristo fue clavado era del tipo conocido como immissa , lo que significa que el tronco vertical se extendía a cierta altura por encima del travesaño; por lo tanto, era más alta que las cruces de los dos ladrones, pues su crimen fue juzgado como más grave, según San Juan Crisóstomo (Homilía V, ci, sobre I Corintios ). Los primeros Padres de la Iglesia que hablan de la Cruz la describen con esta construcción. Esto lo deducimos de San Mateo (xxvii, 37), donde nos dice que el titulus , o inscripción que contiene la causa de su muerte, fue colocado epano , «sobre», la cabeza de Jesucristo (cf. Lucas, xxiii, 38; Juan, xix, 19). San Irenao (Adv. Haer., II, xxiv) dice que la Cruz tenía cinco extremidades: dos a lo largo, dos a lo ancho y la quinta una proyección ( habitus ) en el medio: “Fines et summitates habet quinque, duas in longitudine, duas in latitudine, unam in medio”. San Agustín está de acuerdo con él: "Erat latitudo in qua porrecti sunt manus; longitudo a terra surgens, in qua erat corpus infixum; altitud ab illo divexo ligno sursum quod imminet" (Enarr. in Ps. ciii; Serm. i, 44) y en otros pasajes citados por Zockler (Das Kreuz, 1875, pp. 430, 431).

Nonno confirma la afirmación de que Jesucristo fue crucificado en una cruz cuadrilátera ( eis doru tetrapleuron ). San Ireneo, en el pasaje citado anteriormente, dice que la Cruz tenía un quinto extremo, sobre el cual se sentó el Crucificado. San Justino lo llama cuerno y lo compara con el cuerno de un rinoceronte (Dialogus cum Tryphone, xci). Tertuliano lo llama sedilis excessus , un asiento saliente o repisa (Ad. Nat., I, xii). Este pequeño asiento ( equuleus ) impedía que el peso del cuerpo desgarrara por completo las manos traspasadas por los clavos y ayudaba a sostener al que sufría. Sin embargo, nunca se ha indicado en las representaciones de la Crucifixión. En la Cruz de Cristo se colocó el titulus , sobre cuya redacción los Cuatro Evangelistas no se ponen de acuerdo. San Mateo (xxvii, 37) dice: «Este es Jesús, el Rey de los judíos»; San Marcos (xv, 26), «El Rey de los Judíos»; San Lucas (xxiii, 38), «Este es el Rey de los Judíos»; San Juan, testigo ocular (xix, 19), «Jesús de Nazaret , el Rey de los Judíos». En las representaciones de la Crucifixión suele aparecer bajo los pies un soporte de madera (griego, hupopodion ; latín, suppedaneum ); su existencia es muy dudosa. La primera mención explícita se encuentra en Gregorio de Tours (De Gloria Martyrum, vi). San Cipriano, Teodoreto y Rufino lo insinúan.

Un examen microscópico de los fragmentos de la Cruz dispersos por el mundo en forma de reliquias revela que fue hecha de un pino ( Rohault de Fleury , “Memoire sur les instruments de la Passion”, París , 1870, 63). Según una tradición antigua, aunque algo dudosa, la Cruz de Jesucristo medía casi 4,8 metros (189 pulgadas), entre 2.30 y 2.60 metros (90 y 1021 pulgadas). Como señalan los evangelistas, dos ladrones fueron crucificados, uno a cada lado de Cristo. Sus cruces debieron parecerse a la suya; en el arte y la tradición cristiana , generalmente aparecen más bajas (San Juan Crisóstomo, Horn. i, xxvi, sobre 1 Cor.; sobre Rom., v, 5). Una gran parte de la cruz del buen ladrón (tradicionalmente conocida como Dismas) se conserva en Roma , en el altar de la Capilla de las Reliquias de Santa Croce in Gerusalemme.

La narración histórica de la Pasión y Crucifixión de Jesucristo , tal como se encuentra en los Cuatro Evangelios, coincide exactamente con todo lo que hemos expuesto anteriormente sobre esta forma de castigo. Jesucristo fue condenado por el crimen de sedición y tumulto, al igual que algunos de los Apóstoles (Malalas, “Chronogr.”, X, p. 256). Su crucifixión fue precedida por la flagelación. Luego cargó su cruz hasta el lugar del castigo. Finalmente, según la costumbre de Palestina, las piernas de Jesús habrían sido quebradas para permitir su sepultura esa misma noche, de no ser porque los soldados, al acercarse a Ilim, vieron que ya estaba muerto (Juan 19, 32, 33). Además, en el arte y la tradición cristiana antigua , la crucifixión de Cristo aparece representada con cuatro clavos, no con tres, según el uso del arte cristiano más reciente (véase más adelante).

(4) Gradual Desarrollo de la Cruz en arte cristiano

—Dado que, mediante su santa muerte sacrificial en la cruz, Cristo santificó este antiguo instrumento de vergüenza e ignominia, debió convertirse muy pronto, a los ojos de los fieles, en un símbolo sagrado de la Pasión y, por consiguiente, en un signo de protección y defensa (San Paulino de Nola, «Carm. in Natal . S. Felicis», XI, 612; Prudent., «Adv. Symm.», I, 486). Por lo tanto, no resulta del todo extraño ni inconcebible que, desde los inicios de la nueva religión, la cruz apareciera en los hogares cristianos como objeto de veneración religiosa, aunque no se haya conservado ningún monumento de este tipo del arte cristiano primitivo. A principios del siglo III, Clemente de Alejandría («Strom., VI, en PG, IX, 305») habla de la Cruz como tou Kurioakou semeiou tupon, ie signum Christi , «el símbolo del Señor» (San Agustín, Tract. cxvii, «In Joan.»; De Rossi, «Bull. d'arch. crist.», 1863, 35, y «De titulis christianis Carthaginiensibus» en Pitra, «Spicilegium Solesmense», IV, 503). La cruz, por lo tanto, aparece en una fecha temprana como un elemento de la vida litúrgica de los fieles, y hasta tal punto que en la primera mitad del siglo III Tertuliano pudo designar públicamente al cuerpo cristiano como «crucis religiosi», es decir, devotos de la Cruz (Apol., c. xvi, PG, I, 365-66). San Gregorio de Tours nos dice (De Miraculis S. Martini, I, 80) que en su tiempo los cristianos recurrían habitualmente a la señal de la cruz. San Agustín afirma que mediante la señal de la cruz y la invocación del Nombre de Jesús todas las cosas son santificadas y consagradas a Dios . En los inicios de la vida cristiana , como se puede apreciar en el lenguaje metafórico de los primeros fieles, la cruz era el símbolo de la principal virtud cristiana , es decir, la mortificación o victoria sobre las pasiones, y el sufrimiento por Cristo y en unión con Él (Mateo 10, 38; 16, 24; Marcos 8, 34; Lucas 9, 23; 14, 27; Gálatas 2, 19; 6, 12, 14; 5, 24). En las Epístolas de San Pablo, la cruz es sinónimo de la Pasión de Cristo (Efesios 2, 16; Hebreos 12, 2), incluso del Evangelio y de la religión misma (1 Corintios 1, 18; Filipenses 3, 18). Muy pronto, la señal de la cruz se convirtió en la señal del cristiano . Además, es muy probable que se haga referencia a esta señal en el Apocalipsis (7, 2): «Y vi a otro ángel que subía del oriente, con la señal del Dios vivo ».

De esta veneración cristiana original de la cruz surgió la costumbre de marcarse la frente con la señal de la cruz. Tertuliano afirma: «Frontem crucis signaculo terimus» (De Cor. mil., iii), es decir, «Nosotros, los cristianos, marcamos nuestras frentes con la señal de la cruz». Según el mismo autor, esta práctica estaba tan extendida hacia el año 200 que los cristianos de su época solían marcarse con la cruz antes de emprender cualquier acción. Tertuliano señala que no está prescrito en las Sagradas Escrituras , sino que es una cuestión de tradición cristiana , como otras prácticas que se confirman por el uso prolongado y el espíritu de fe con el que se mantienen. Algunos han buscado una autoridad bíblica para la señal de la cruz en algunos textos interpretados con bastante libertad, especialmente en las palabras de Ezequiel (9, 4): «Marcad la cruz en la frente de los hombres que suspiran y se lamentan por todas las abominaciones que se cometen en medio de ella», y también en varias expresiones del Apocalipsis (7, 3; 9, 4; 14, 1). Parece ser que en los primeros tiempos del cristianismo la señal de la cruz se hacía con el pulgar de la mano derecha (San Juan Crisóstomo, Homilía a la población de Antioquía , 11; San Jerónimo, Epístola a Eustoquio; una práctica que aún se usa entre los fieles durante la Misa, por ejemplo, en la lectura del Evangelio), y generalmente en la frente; gradualmente, debido a su simbolismo, esta señal se hizo en otras partes del cuerpo, con una intención particularizada (San Ambrosio, De Isaac y el alma, Migne, PL, 11 V, 501-34). Posteriormente, estas distintas señales de la cruz se unificaron en una sola señal grande, como la que hacemos hoy. En la Iglesia Occidental , la mano se llevaba del hombro izquierdo al derecho; en la Iglesia Oriental , por el contrario, se llevaba del hombro derecho al izquierdo, y la señal se realizaba con tres dedos. Esta diferencia, aparentemente insignificante, fue una de las causas (aunque remotas) del fatal Cisma de Oriente.

Es probable, aunque carecemos de evidencia histórica, que los primeros cristianos usaran la cruz para distinguirse de los paganos en sus interacciones sociales cotidianas. Estos últimos los llamaban «adoradores de la cruz» y, con ironía, añadían: «id colunt quod merentur», es decir, «adoran lo que merecen». Los apologistas cristianos , como Tertuliano (Apol., xvi; Ad. Nationes, xii) y Minucio Félix (Octavio, lx, xii, xxviii), respondieron con ingenio a la burla pagana demostrando que sus perseguidores también adoraban objetos cruciformes. Estas observaciones arrojan luz sobre un hecho peculiar de la vida cristiana primitiva : la casi total ausencia de la cruz simple y sin adornos en los monumentos cristianos del período de las persecuciones (E. Reusens, «Elements d'archeologie chretienne», 1.ª ed., 110). Los sarcasmos truculentos de los paganos impedían a los fieles exhibir abiertamente este signo de salvación. Cuando los primeros cristianos representaron la señal de la cruz en sus monumentos, casi todos de carácter sepulcral, se vieron obligados a disimularla de alguna manera artística y simbólica.

Uno de los símbolos más antiguos de la cruz es el ancla. El ancla, originalmente símbolo de esperanza en general, adquiere así un significado mucho más elevado: el de la esperanza basada en la Cruz de Cristo. La similitud del ancla con la cruz la convirtió en un admirable símbolo cristiano . Otro símbolo cruciforme de los primeros cristianos, aunque no muy común y de fecha algo posterior, es el tridente, del que se pueden ver algunos ejemplos en las lápidas del cementerio de Calixto. En una inscripción de dicho cementerio, el simbolismo del tridente es aún más sutil y evidente: el instrumento se yergue como el mástil mayor de un barco que entra en puerto, simbolizando el alma cristiana salvada por la Cruz de Cristo. Debemos señalar también el uso de este peculiar símbolo en el siglo III en la región de Tailric Chersonesus (la Crimea) en monedas de Totorses, rey del Bósforo, fechadas en 270, 296 y 303 (De Hochne, “Description du musee Kotschonbey, II, 348, 360, 416; Cavedoni, “Appendice alle ricerche critiche intorno alle med. Costantiniane, 18, 19—un extracto de los “Opuscoli litterari e religiosi di Modena” en “Bull. arch. Napolit.”, ser. 2, anno VII, 32). Volveremos a hablar de este signo a propósito del delfín. En una pintura de las Criptas de Lucina, artísticamente única y muy antigua, parece haber una alusión a la Cruz. Dos palomas, mirando hacia el altar, contemplan un pequeño árbol. La escena parece representar una imagen de almas liberadas de las ataduras del cuerpo y salvadas por el poder de la Cruz (De Rossi, Roma Sotterranea Cristiana, I, Pl. XII).

Antes de pasar al estudio de otras formas de la cruz, más o menos disfrazadas, por ejemplo varios monogramas del nombre de Cristo, sería bueno decir unas palabras sobre las diversas formas conocidas de la cruz en los monumentos primitivos de la época. Cristianas arte, algunos de los cuales nos encontraremos en nuestro estudio inicial de dichos monogramas. cruz decusada X o cruz decusada, llamada así por su parecido con la romana decussis. o símbolo del número 10, tiene la forma de la letra griega ji; también se la conoce como Cruz de San Andrés, porque se dice que ese Apóstol sufrió el martirio en tal cruz, con las manos y los pies atados a sus cuatro brazos (Sandini, Hist. Apostol., 130). El comisa crucial, o cruz en forma de horca, es, según algunos, aquella sobre la que Jesucristo fallecido. Para explicar la tradicional extensión longitudinal de la Cruz, que la asemeja a la punto crucial, se afirma que esta extensión es sólo aparente, y en realidad es sólo la título crucis, la inscripción mencionada en los Evangelios. Esta forma de la cruz (comisa crucial) probablemente esté representado por la letra griega tenso), y es idéntico al “signo” mencionado en el texto de Ezequiel (ix, 4) ya citado. Tertuliano comenta (Contra Marc., III, xxii) lo siguiente sobre este texto: “La letra griega T y nuestra letra latina T son la verdadera forma de la cruz, que, según el Profeta, quedará impresa en nuestras frentes en la verdadera forma. Jerusalén.” Se encuentran ejemplares de esta forma velada de la cruz en los monumentos de las catacumbas romanas, uno muy hermoso, por ejemplo, en un epitafio del siglo III encontrado en el cementerio de San Calixto, que dice IRE T NE (De Rossi , “Bulletino d'arqueología cristiana”, 1863, 35). En el mismo cementerio un sarcófago exhibe claramente la cruz de la horca formada por la intersección de las letras T y V en el monograma de un nombre propio tallado en el centro del cartella, o etiqueta. Esta segunda letra (V) también figuraba la cruz, como se desprende de las inscripciones grabadas en la superficie de las rocas del monte Sinaí (Lenormant, “Sur l'origine chretienne des inscriptions sinaitiques”, 26, 27; De Rossi, loc. cit.). Un monograma de un nombre propio (quizás Marturius), descubierto por Armellini en la Via Latina, muestra el comisa crucial encima de la intersección de las letras. Otros monogramas muestran formas similares y Ti (De Rossi, “Bulletino d'archeologia cristiana”, 1867, página 13, fig. 10 y página 14). Se ha intentado establecer una conexión entre esta forma y la Crux Ansata de los egipcios, mencionados anteriormente; pero no vemos ninguna razón para esto (cf. Letronne, Materiaux pour l'histoire du christianisme en Egypte, en Nubie, et en Abyssinie). Parecería que San Antonio llevaba una cruz en forma de tau en su manto, y que era de origen egipcio. Esta cruz todavía es utilizada por los monjes Antoninos de Vienne en Delfinado, y aparece en sus iglesias y en los monumentos de arte pertenecientes a la orden. San Zenón de Verona, que en la segunda mitad del siglo IV fue obispo de esa ciudad, relata que hizo una cruz en forma de un tau para ser colocado en el punto más alto de una basílica. También hubo otro motivo para elegir la letra T como símbolo de la cruz. Como en griego esta letra significa 300, ese número en los tiempos apostólicos fue tomado como símbolo del instrumento de nuestra salvación. El simbolismo fue llevado más lejos y el número 318 se convirtió en un símbolo de Cristo y Su Cruz: la letra yo (iota) siendo igual a 10, y H (eta) al 8 en griego (Allard, “Le simbolisme chretien d'apres precaución” en “Revue de l'art chrétien”, 1885; Hefele, Ed. Ep. San Bernabé, ix).

La cruz más comúnmente mencionada y representada en los monumentos cristianos de todas las épocas es la llamada crux immissa o crux capitata (es decir, el tronco vertical que se extiende más allá del travesaño). Fue en una cruz como esta donde Cristo murió, y no, como algunos sostienen, en una crux commissa . Esta opinión está ampliamente respaldada por el testimonio de los autores que hemos citado. La crux immissa es la que se conoce comúnmente como cruz latina, en la que el travesaño se sitúa generalmente a dos tercios de la altura del travesaño vertical. La cruz equilátera o griega, adoptada por Oriente y Rusia , tiene el travesaño situado a la mitad de la altura del travesaño vertical.

Tanto la cruz latina como la griega juegan un papel importante en los estilos arquitectónicos y decorativos de los edificios de las iglesias durante el siglo IV y los siguientes. La iglesia de Santa Croce en Rávena tiene forma de cruz latina; y sobre los pilares de una iglesia construida por Obispo Paulino en Tiro en el siglo IV la cruz está tallada al estilo latino. La fachada del Catolico en Atenas muestra una gran cruz latina. Y este estilo de cruz fue adoptado por Occidente y Oriente hasta que se produjo el cisma entre las dos iglesias. De hecho, en Constantinopla la iglesia de la Apóstoles, la primera iglesia de Santa Sofía, consagrada por Constantino, las del monasterio de San Juan en Studium, las de St. Demetrio en Salónica, de Santa Catalina en el Monte Sinaí, así como muchas iglesias en Atenas, tienen forma de cruz latina; y aparece en la decoración de capiteles, balaustradas y mosaicos. En las lejanas tierras de los pictos, los bretones y los sajones, se tallaba en piedras y rocas, con elaboradas y complejas decoraciones rúnicas. E incluso en el Catholicon de Atenas se encuentran cruces no menos ricamente ornamentadas. En lugares apartados de EscociaTambién ha sido descubierto (cf. Dictionnaire de l'Academie des Beaux-Arts, V, 38). La cruz griega aparece a intervalos y rara vez en los monumentos durante los primeros años. Cristianas siglos. Las Criptas de Lucina, en la Catacumba de San Calixto, arrojan una inscripción que había sido colocada sobre una doble tumba o sepulcro, con los nombres POTRINA: EIRHNH. Debajo se ve la cruz equilátera, una imagen disfrazada de la horca en la que murió el Redentor (De Rossi, Rom. Sott., I, p. 333, Pl. XVIII). También se encuentra pintado en el manto de Moisés en un fresco de la Catacumba de San Saturnino en la Via Salaria Nuova (Perret, Cat. de Roma, III, pl. VI). En épocas posteriores se puede ver en un mosaico de una iglesia en París construido en tiempos del rey Childeberto (Lenoir, Statistique monumentale de París) y tallado en los pedestales de las columnas de la basílica de Constantino en el Agro Verano; también en los techos y pilares de las iglesias, para denotar su consagración. Más a menudo, como era de esperar, lo encontramos en las fachadas de las basílicas bizantinas y en sus adornos, como altares, iconastasis, cortinas sagradas para el recinto, tronos, ambones y vestimentas sacerdotales. Cuando el emperador Justiniano erigió la iglesia de Santa Sofía en Constantinopla, con la ayuda de los arquitectos Artemio de Trallesy Isidoro de Mileto, se creó un nuevo tipo arquitectónico que se convirtió en el modelo para todas las iglesias construidas posteriormente dentro del imperio Bizantino, y la cruz griega inscrita en un cuadrado se convirtió así en su planta típica. Quizás también la iglesia de los Doce Apóstoles Es posible que se haya construido sobre este plan, como parece indicar un famoso epigrama de San Gregorio Nacianceno. Hay otras formas de cruz, como la gama crucial, florida crucial, o cruz florida, la cruz pectoral y la cruz patriarcal. Pero estos son dignos de mención más por sus diversos usos en el arte y la liturgia que por cualquier peculiaridad de estilo.

La forma completa y característica del monograma de Cristo se obtiene mediante la superposición de las dos letras griegas iniciales, chi y rho , del nombre CHRISTOS. Este se denomina, de forma imprecisa, monograma constantiniano, aunque ya se utilizaba antes de la época de Constantino. Sin embargo, recibió este nombre porque en su tiempo se puso muy de moda y adquirió un significado triunfal al ser plasmado por el emperador en su nuevo estandarte, el Labarum (Marucchi, “Di una pregevole ed inedita inscrizione cristiana” en “Studi in Italia”, año VI, II, 1883). Formas más antiguas, pero menos completas, de este monograma consisten en la cruz decusada acompañada de una letra T defectuosa, que difiere solo ligeramente de la letra I, o rodeada por una corona. Estas formas, utilizadas principalmente en el siglo III, presentan un parecido sorprendente con una cruz, pero todas ellas son alusiones o símbolos manifiestos.

Otro símbolo ampliamente empleado durante los siglos III y IV, el esvástica ya mencionado con cierta extensión, se parece aún más a la cruz. Sobre monumentos que datan dentro del Cristianas Era conocida como el quid gamata, porque se hace uniendo cuatro gamas en sus bases. Se han atribuido muchos significados fantásticos al uso de este signo en Cristianas monumentos, y algunos incluso han llegado a concluir de ello que Cristianismo no es más que un descendiente de las antiguas religiones y mitos del pueblo de India, Persia, y Asia generalmente; Luego estos teóricos continúan señalando la estrecha relación que existe entre Cristianismo, por un lado, y Budismo y otras religiones orientales, por el otro. Como mínimo insisten en ver alguna relación entre los conceptos simbólicos de las religiones antiguas y los de las religiones antiguas. Cristianismo. Ésta era la opinión de Emile Burnouf (cf. Revue des Deux Mondes, 15 de agosto de 1868, p. 874). De Rossi refutó hábilmente esta opinión y mostró el valor real de este símbolo en Cristianas monumentos (Bull. d'arch. crist., 1868, 88-91). Es bastante común en el Cristianas monumentos de Roma, encontrándose en algunas inscripciones sepulcrales, además de aparecer dos veces, pintado, en el Bueno Túnica de pastor en un arcosolio de la Catacumba de Santa Generosa en la Vía Portuensis, y nuevamente en la túnica del Fossor Diógenes (el epitafio original ya no existe) en la Catacumba de Santa Domitila en la Via Ardeatina. Fuera de Roma es menos frecuente. Hay un ejemplo en una inscripción encontrada en Chiusi (ver Cavedoni, Ragguaglio di due antichi cimiteri di Chiusi). Una piedra del museo de Bérgamo lleva el monograma unido a la cruz gamma, pero parece ser de origen romano. Otro que se encuentra en el Museo de Mannheim, con el nombre de un tal Hugdulfus, pertenece al siglo V o VI. En un sarcófago de Milán que data del siglo IV se repite una y otra vez, pero evidentemente como un mero motivo ornamental (ver Allegranza, Mon. di Milano, 74).

De Rossi (Rom. Sott. Crist., II, 318) investigó la cronología de este símbolo y los ejemplos encontrados en las catacumbas de Roma , y ​​observó que rara vez o nunca se usó hasta que reemplazó al ancla, es decir, hacia la primera mitad del siglo III, de donde infirió que, al no ser de tradición antigua, se puso de moda como resultado de una elección estudiada más que como un símbolo primitivo que vinculara los inicios del cristianismo con las tradiciones asiáticas. Su génesis es reflexiva y estudiada, no primitiva y espontánea. Es bien sabido cuán ansiosamente los primeros cristianos buscaron medios para representar y ocultar simultáneamente la Cruz de Cristo. Que de esta manera hayan descubierto y adoptado la crux gammata es fácilmente comprensible, y se explica no solo por lo ya dicho, sino también por la similitud entre el carácter griego gamma (I' ) y el carácter fenicio tan . Este último ha sido famoso desde los tiempos apostólicos como símbolo de la Cruz de Cristo y de la Redención (cf. Barnabae Epist., ix, 9).

El llamado monograma constantiniano prevaleció durante todo el siglo IV, adoptando diversas formas y combinándose con las letras apocalípticas A y SZ (véase Alfa y Omega – En el judaísmo y el cristianismo ), pero acercándose cada vez más a la forma de la cruz pura y simple. En la última parte de ese siglo, la Cruz se erigió en un oratorio, como aparece en la restauración realizada por de Vogue. Cuando esta noble basílica había sido destruida por los infieles, Arculfo, en el siglo VII, enumeró cuatro edificios sobre arte cristiano . Los primeros años del siglo V son de suma importancia en este desarrollo, porque fue entonces cuando apareció por primera vez la cruz sin disimulo. Como hemos visto, tal era la desconfianza inducida y el hábito de la cautela reforzado por tres siglos de persecución que los fieles habían dudado en mostrar el signo de la Redención abierta y públicamente. Constantino, mediante el Edicto de Milán, había dado la paz definitiva a la Iglesia ; sin embargo, durante otro siglo se siguió utilizando el monograma constantiniano en una u otra de sus muchas formas. Pero el siglo V marca el período en que el arte cristiano se liberó de los viejos temores y, seguro de su triunfo, mostró ante el mundo, ahora también cristiano , el signo de su redención. Para producir un cambio tan profundo en las tradiciones artísticas del cristianismo , además de la condición alterada de la Iglesia a los ojos del Estado romano, dos hechos de gran importancia desempeñaron un papel: la aparición milagrosa de la Cruz a Constantino y el hallazgo de la Santa Madera.

Constantino, tras declarar la guerra a Majencio, invadió Italia . Durante la campaña que siguió, se dice que un día vio en el cielo una cruz luminosa junto con las palabras «2? EN- TOT TM- NIKA» (En esto vencerás). La noche siguiente, mientras dormía, volvió a ver la misma cruz, y Cristo, apareciendo con ella, le exhortó a colocarla en sus estandartes. Así se originó el Labarum , y bajo este glorioso estandarte Constantino venció a su adversario cerca del Puente Milvio, el 28 de octubre de 312 (véase Constantino el Grande ). El segundo acontecimiento fue aún más importante. En el año 326, la madre de Constantino, Helena, de unos 80 años, tras viajar a Jerusalén , se propuso limpiar el Santo Sepulcro del montículo de tierra que lo cubría y lo rodeaba, y destruir los edificios paganos que profanaban el lugar. Algunas revelaciones que había recibido le dieron la confianza de que descubriría la Tumba del Salvador y su Cruz. El trabajo se llevó a cabo diligentemente, con la cooperación de San Macario , obispo de la ciudad. Los judíos habían escondido la Cruz en una zanja o pozo y la habían cubierto con piedras, para que los fieles no pudieran venir a venerarla. Solo unos pocos elegidos entre los judíos conocían el lugar exacto donde había sido escondida, y uno de ellos, llamado Judas, tocado por la inspiración divina, se lo señaló a los excavadores, por lo cual fue muy elogiado por Santa Elena. Judas luego se convirtió en santo cristiano y es honrado con el nombre de Ciriaco. Durante la excavación se encontraron tres cruces, pero debido a que el titulus estaba separado de la Cruz de Cristo, no había forma de identificarla. Siguiendo una inspiración divina, Macario hizo que las tres cruces fueran llevadas, una tras otra, al lecho de una mujer digna que estaba a punto de morir. El toque de las otras dos no sirvió de nada; Pero al tocar aquello en lo que Cristo había muerto, la mujer sanó repentinamente. Según una carta de San Paulino a Severo, Santa Elena misma intentó, mediante un milagro, descubrir cuál era la Vera Cruz; y que hizo que llevaran a un hombre ya muerto y sepultado al lugar, donde, al entrar en contacto con la tercera cruz, volvió a la vida. Otra tradición, relatada por San Ambrosio, sugiere que el titulus , o inscripción, permaneció adherido a la Cruz.

Tras el feliz descubrimiento, Santa Elena y Constantino erigieron una magnífica basílica sobre el Santo Sepulcro , razón por la cual la iglesia recibió el nombre de San Constantino. El lugar exacto del hallazgo quedó cubierto por el atrio de la basílica, y allí se colocó la Cruz en un oratorio, como se aprecia en la restauración realizada por de Vogue. Cuando esta noble basílica fue destruida por los infieles, Arculfo, en el siglo VII, enumeró cuatro edificios en los Santos Lugares alrededor del Gólgota, y uno de ellos fue la « Iglesia de la Invención» o «del Hallazgo». Esta iglesia fue atribuida por él y por topógrafos posteriores a Constantino. Los monjes francos del Monte de los Olivos , en una carta a León III, la denominan San Constantino. Quizás el oratorio construido por Constantino sufrió menos daños a manos de los persas que los demás edificios, y por ello pudo conservar el nombre y el estilo de Martyrium Constatinianum.

Una parte de la Vera Cruz permaneció en Jerusalén, guardada en un relicario de plata; el resto, con los clavos, debió ser enviado a Constantino, y fue esta segunda parte la que mandó colocar en la estatua de sí mismo que se erigió sobre una columna de pórfido en el Foro de Constantinopla . Sócrates, el historiador, relata que esta estatua tenía como objetivo hacer inexpugnable la ciudad. Uno de los clavos se sujetó al casco del emperador y otro a la brida de su caballo, cumpliéndose así, según muchos Padres de la Iglesia, lo que había escrito el profeta Zacarías : «En aquel día, lo que esté sobre la brida de los caballos será santo para el Señor» (Zach., xiv, 20). Otro de los clavos se utilizó posteriormente en la Corona de Hierro de Lombardía , conservada en el tesoro de la catedral de Monza. Eusebio, en su biografía de Constantino, al describir las excavaciones y la construcción en el emplazamiento del Santo Sepulcro , no menciona la Vera Cruz. En la historia de un viaje a Jerusalén realizado en 333 (PG, XXXIII, 468, 686, 776), escrita en el año 348, o al menos veinte años después del supuesto descubrimiento.

En esta tradición de la «Invención» o descubrimiento de la Vera Cruz, no se dice ni una palabra sobre las pequeñas porciones dispersas por el mundo. La historia, tal como se ha extendido por todo el mundo, tal como nos ha llegado, ha sido admitida desde que los escritores... Muchos críticos han considerado la tradición del hallazgo de la Cruz por la obra de Santa Elena en las cercanías del Calvario como una mera leyenda, sin ninguna realidad histórica, basándose principalmente en el silencio de Eusebio, quien relata todo lo demás que hizo Santa Elena en Jerusalén , pero no dice nada sobre su hallazgo de la Cruz. Aun así, por difícil que sea explicar este silencio, sería insensible aniquilar con un argumento negativo una tradición universal que data del siglo V. Las maravillas relatadas en el libro siríaco «Doctrina Addai» (siglo VI) y en la leyenda del judío Ciríaco, quien supuestamente fue inspirado para revelar a Santa Elena el lugar donde estaba enterrada la Cruz, son responsables, al menos en parte, de las creencias comunes de los fieles sobre este asunto. Estas creencias se consideran universalmente apócrifas. Sin embargo, el testimonio de Cirilo, obispo de Jerusalén desde el año 350 o 351, quien estuvo en el lugar pocos años después del suceso y fue contemporáneo de Eusebio de Cesarea , es explícito y formal respecto al hallazgo de la Cruz en Jerusalén durante el reinado de Constantino; este testimonio se encuentra en una carta dirigida al emperador Constantino. Si bien la autenticidad de esta carta se cuestiona, carece de fundamentos sólidos. San Ambrosio y Rufino dan testimonio del hallazgo. Silvia de Aquitania nos asegura que en su época la fiesta del Hallazgo se conmemoraba en el Calvario, acontecimiento que, naturalmente, se convirtió en ocasión de una fiesta especial con el nombre de «La Invención de la Santa Cruz». La fiesta data de tiempos muy antiguos en Jerusalén y se introdujo gradualmente en otras Iglesias. Papebroch (Acta SS., 3 de mayo) nos dice que no se generalizó hasta alrededor del año 720. En la Iglesia Latina se celebra el 3 de mayo; la Iglesia Griega la celebra el 14 de septiembre, el mismo día que la Exaltación, otra fiesta de origen muy remoto, que se supone fue instituida en Jerusalén para conmemorar la dedicación de la basílica del Santo Sepulcro (335) y posteriormente introducida en Roma.

La visión de la Cruz de Constantino, y quizás otra aparición que tuvo lugar en Jerusalén en el año 346, parecen haber sido conmemoradas en esta misma festividad. Pero su mayor gloria reside en su conexión con la restitución de la Vera Cruz a la Iglesia de Jerusalén , después de que fuera sustraída por el rey persa Cosroes (Khusrau) II, conquistador de Focas, cuando capturó y saqueó la Ciudad Santa. Este Cosroes fue posteriormente vencido por el emperador Heraclio II y en el año 628 fue asesinado por su propio hijo Siroes (Shirva), quien le devolvió la Cruz a Heraclio. Luego fue llevada en triunfo a Constantinopla y de allí, en la primavera del año 629, a Jerusalén . Heraclio, que deseaba cargar la Santa Cruz sobre sus propios hombros en aquella ocasión, la encontró extremadamente pesada; pero cuando, siguiendo el consejo del patriarca Zacarías , se despojó de su corona y sus vestiduras imperiales, la sagrada carga se aligeró y pudo llevarla a la iglesia. Al año siguiente, Heraclio fue conquistado por los musulmanes, y en 647 Jerusalén fue tomada por ellos.

En referencia a esta fiesta el París Breviario asocia con la memoria de Heraclio la de San Luis de Francia, quien, el 14 de septiembre de 1241, descalzo y despojado de sus ropajes reales, llevaba el fragmento de la Santa Cruz que le enviaron los Templarios, que la habían recibido en prenda de Baldwin. Este fragmento escapó de la destrucción durante la Revolución y aún se conserva en París. Allí también se conserva la cruz incombustible que la Princesa dejó a la abadía de Saint-Germaindes-Prés. Ana Gonzaga, junto con dos porciones de los Clavos. Muy poco después del descubrimiento de la Vera Cruz, su madera fue cortada en pequeñas reliquias y rápidamente esparcidas por todo el mundo. Cristianas Mundo. Sabemos esto por los escritos de San Ambrosio, de San Paulino de Nola, de Sulpicio Severo, de Rufino y, entre los griegos, de Sócrates, Sozomeno y teodoreto (cf. Duchesne, “Lib. Pont.”, I, p. cvii; Marucchi, “Basiliques de Roma“, 1902, 348 ss.; Pennacchi, “De Inventa Ierosolymis Constantino magno Imp. Cruz DNIC”, Roma, 1892; Baronio, “Annales Eccl.”, anuncio un. 336, Luca, 1739, IV, 178). Muchas porciones se conservan en Santa Croce en Jerusalén en Roma, y en Notre-Dame en París (cf. Rohault de Fleury, “Memoria”, 45-163; Gosselin, “Notice historique sur la Sainte Couronne et les autres Instruments de la Passion de Notre-Dame de París" París, 1828; Sauvage, “Documents sur les reliques de la Vraie Croix”, Rouen, 1893). San Paulino en una de sus cartas se refiere a la reintegración de la Cruz, es decir, que nunca disminuyó de tamaño, por muchos pedazos que se desprendieran de ella. Y el mismo San Paulino recibió de Jerusalén una reliquia de la Cruz encerrada en un tubo dorado, pero tan pequeño que era casi un átomo, “in segmento pene atomo hastulae brevis munimentum pnesentis et pignus aeternae salutis” (Epist. xxxi ad Severum).

El detalle histórico que hemos considerado explica suficientemente la aparición de la cruz en monumentos que datan de finales del siglo IV y principios del V. En un arcosolio en la Catacumba de San Calixto una cruz compuesta de flores y follaje con dos palomas en su base todavía está parcialmente disfrazada, pero comienza a ser más fácilmente reconocible (cf. De Rossi, Rom. Sott., 1II, Pl. XII). Especialmente en África, donde Cristianismo Había progresado más rápidamente, la cruz comenzó a aparecer abiertamente durante el siglo IV. El texto más antiguo que tenemos relacionado con una cruz tallada data de más tarde del año 362 d. C. La cruz se utilizó en la época de las monedas de Cristianas Príncipes y pueblos con la inscripción, Salus Mundi. La “adoración” de la Cruz, que hasta entonces había estado restringida a un culto privado, comenzó a asumir un carácter público y solemne. A finales del siglo IV Cristianas Los poetas ya escribían: “Flecte genu lignumque Crucis venerabile adora”. El segundo Consejo de Nicea, entre otros preceptos que tratan de las imágenes, establece que la Cruz debe recibir una adoración de honor, “honorariam adorationem”. (Véase la Sección II de este artículo.) A los paganos que se burlaban de ellos de ser tan idólatras como acusaban a los paganos de serlo para con sus dioses, respondieron que se posicionaban sobre la naturaleza del culto que daban: que era no latría, sino un culto relativo, y que el símbolo material sólo servía para elevar sus mentes al Tipo Divino, Jesucristo Crucificado (cf. Tert., “Apol.”, xvi; Minucius Felix, “Octay.”, ixxii). Por lo que San Ambrosio, hablando sobre la veneración de la Cruz, creyó oportuno explicar la idea: “Adoremos a Cristo, nuestro Rey, que pendió del madero, y no del madero” (Regem Christum qui pependit in ligno… non lignum.—”En obituario. Teodosio”, xlvi). El oeste Iglesia observa la solemne veneración pública (llamada la “Adoración al Santísimo Sacramento") en Viernes Santo. En el Sacramentario Gregoriano leemos: “Venit Pontifex et adoratam deosculatur”. en el este Iglesia la veneración especial de la Cruz se realiza el día Tercero domingo in Cuaresma, domingo de la veneración de la Cruz”) y durante la semana siguiente. La progresiva difusión de la devoción a la Cruz ocasionó, por cierto, abusos en la piedad de los fieles. De hecho, aprendemos de los edictos de valentiniano y Teodosio que la cruz a veces era colocada en lugares muy indecorosos. Los malvados, los ignorantes y todos aquellos que practicaban hechizos, encantamientos y otras supersticiones similares pervirtieron la devoción generalizada para sus propios usos corruptos. Para engañar a los fieles y convertir su piedad en lucro, estas personas asociaban la señal de la cruz con sus símbolos supersticiosos y mágicos, ganándose así la confianza de sus engañados. A toda esta corrupción de la idea religiosa los maestros de la Iglesia se opusieron, exhortando a los fieles a la verdadera piedad y a tener cuidado con los talismanes supersticiosos (cf. San Juan Crisóstomo, Horn. vii in Epist. ad Coloss., vii, y en otros lugares; De Rossi, “Bull. d'archeol. crist .”, 1869, 62-64).

La distribución de fragmentos de la madera de la Cruz propició la creación de un gran número de cruces a partir del siglo IV, muchas de las cuales han llegado hasta nosotros. Conocidas como encolpias y cruces pectorales, a menudo servían para contener fragmentos de la Vera Cruz; eran simplemente cruces que se llevaban en el pecho por devoción: «Llevar en el pecho una cruz, colgada del cuello, con la Madera Sagrada o con reliquias de santos, es lo que se denomina un encolpio» ( Anastasio Bibliotecario , Acta V del VIII Concilio de Diciembre). Sobre el origen y el uso de las cruces pectorales, véase Giovanni Scandella, «Considerazioni sopra un encolpio eneo rinvenuto in Corfu» (Trieste, 1854). San Juan Crisóstomo, en su polémica contra judíos y gentiles , donde exalta el triunfo de la Cruz, atestigua que quienquiera que poseyera una reliquia de ella, hombre o mujer, la tenía encerrada en oro y la llevaba al cuello (San Juan Crisóstomo, ed. Montfaucon, I, 571). Santa Macrina (m. 379), hermana de San Gregorio Nacianceno, llevaba una cruz de hierro en el pecho; no conocemos con certeza su forma; quizás era la cruz monogramática que su hermano tomó de su cadáver. Entre las pertenencias de María, hija de Estilicón y esposa de Honorio, depositadas junto a su cuerpo en la basílica vaticana , y encontradas allí en 1544, se contaron no menos de diez pequeñas cruces de oro adornadas con esmeraldas y gemas, como se puede apreciar en las ilustraciones conservadas por Lucio Fauno (Antigüedades Románicas, V, x). En el Museo Kircheriano se conserva una pequeña cruz de oro, ahuecada para albergar reliquias, que data del siglo V. Tiene un anillo para sujetarla al cuello y parece haber tenido ornamentación de vides en los extremos. Una cruz muy bella, descrita por De Rossi y atribuida por él al siglo VI, fue hallada en una tumba en el Agro Verano de Roma (Bull. d'arch. Crist., 1863, 33-38). La característica general de estas cruces más antiguas es su sencillez y la ausencia de inscripciones, a diferencia de las de la época bizantina y posteriores al siglo VI. Entre las más notables se encuentra la estauroteca de San Gregorio Magno (590-604), conservada en Monza, que en realidad es una cruz pectoral (cf. Bugatti, “Memorie di S. Celso”, 174 y ss.; Borgia, “De Cruce Veliterna”, pp. cxxxiii y ss.). Scandella (op. cit.) señala que San Gregorio fue el primero en mencionar la forma cruciforme de estos relicarios de oro. Pero, como hemos visto, datan de épocas mucho más antiguas, como lo demuestra el hallado en el Agro Verano, entre otros. Algunos autores se exceden al pretender remontar su antigüedad a principios del siglo IV. Basan su opinión en documentos de las Actas de los mártires bajo Diocleciano . En las del martirio de San Procopio leemos que mandó hacer una cruz pectoral de oro, y que en ella aparecieron milagrosamente en letras hebreas los nombres Emmanuel , Miguel y Gabriel . Los bolandistas , sin embargo, rechazan estas actas, que demuestran que tienen poca autoridad (Acta SS., julio, II, p. 554). En la historia de San Eustracio y otros mártires de la Pequeña Armenia , se relata que un soldado llamado Orestes fue reconocido como cristiano porque, durante algunas maniobras militares, cierto movimiento de su cuerpo mostró que llevaba una cruz de oro en el pecho (cf. Aringhi, Rom. Subt., II, 545); pero incluso esta historia dista mucho de ser del todo precisa.

La reciente apertura del famoso tesoro del Sancta Sanctorum, cerca del Letrán, ha recuperado algunos objetos de altísimo valor relacionados con la madera de la Santa Cruz, y que aportan información valiosa sobre las cruces que contienen fragmentos de la Santa Madera y sobre las iglesias construidas en su honor en los siglos V y VI. Entre los objetos hallados en este tesoro se encontraba una cruz votiva del siglo V, incrustada con grandes gemas; una caja de madera cruciforme con tapa corrediza que lleva inscritas las palabras «luz» y «vida»; y, por último, una cruz de oro ornamentada con esmaltes cloisonné. La primera de estas piezas es de suma importancia, ya que pertenece al mismo período (si no a uno anterior) que la famosa cruz de Justino II, del siglo VI, conservada en el tesoro de San Pedro, que contiene una reliquia de la Vera Cruz engastada en joyas. Se la consideraba, hasta la fecha, la cruz más antigua que se conserva en metal precioso (De Waal en “Romische Quartalschrift”, VII, 1893, 245 y ss.; Molinier, “Hist. generale des arts; L'orfevrerie religieuse et civile”, París , 1901, vol. IV, pt. I, p. 37). Esta cruz, que contiene reliquias de la Santa Cruz, fue descubierta por el papa Sergio I (687-701) en la sacristía de la basílica de San Pedro (cf. Duchesne, Lib. Pont., I, 347, sv Sergius) en un estuche de plata sellado. Contenía una cruz enjoyada que encerraba un fragmento de la Vera Cruz, y data, posiblemente, del siglo V.

Las cruces esmaltadas de este tipo, herencia del arte bizantino, no datan de antes del siglo VI. El ejemplo más antiguo que conservamos es un fragmento del relicario adornado con esmaltes cloisonné, en el que un fragmento de la Cruz fue llevado a Poitiers entre 565 y 575 (cf. Molinier, op. cit.; Barbier de Montault, “Le tresor de la Sainte Croix de Poitiers”, 1883). De fecha posterior son la Cruz de la Victoria de Limburgo, cerca de Aquisgrán , la cruz de Carlomagno y la de San Esteban en Viena . Además, en Italia se encuentran la cruz esmaltada de Cosenza (siglo XI), la cruz de Gaeta, también esmaltada, cruces en la sección cristiana de los Museos Vaticanos y la célebre cruz de Velletri (siglo VIII o X), adornada con piedras preciosas y esmalte, y analizada por el cardenal Stefano Borgia en su obra “De Cruce Veliterna”.

La devoción mundial a la Cruz y sus reliquias durante el siglo V y los siguientes fue tan grande que incluso los emperadores iconoclastas de Oriente, al reprimir el culto a las imágenes, tuvieron que respetar el de la Cruz (cf. Banduri, «Numism. imp.», II, p. 702 y ss.; Niceph., «Hist. Eccl.», XVIII, liv). Este culto a la Cruz propició la construcción de numerosas iglesias y oratorios donde atesorar sus preciosas reliquias. La iglesia de Santa Cruz de Rávena fue construida por Gala Placidia antes del año 450 «en honor a la santa cruz del Señor, a su nombre y forma» (Muratori, Script. rer. ital., I, Pl. II, p. 544a). El papa Símaco (498-514; cf. Duchesne, “Lib. Pont.”, 261, sv. Símaco, n.º 79) construyó un oratorio de la Santa Cruz detrás del baptisterio de San Pedro y colocó en él una cruz de oro enjoyada que contenía una reliquia de la Vera Cruz. El papa Hilario (461-468) hizo lo mismo en Letrán, construyendo un oratorio que comunicaba con el baptisterio y colocando en él una cruz similar (Duchesne, op. cit., I, 242: “ubi lignum posuit dominicum, crucem auream cum gemmis quae pens. lib. XX”).

El estilo característico e invariable de las cruces en los siglos V y VI se caracteriza por estar adornadas con flores, palmeras y follaje, a veces brotando de la base de la cruz misma, o con gemas y piedras preciosas. En ocasiones, en dos pequeñas cadenas que cuelgan de los brazos de la cruz se ven las letras apocalípticas A, S1, y sobre ellas se colgaban pequeñas lámparas o velas. En los mosaicos de la iglesia de San Félix en Nola, San Paulino mandó escribir: «Cerne coronatam domini super atria Christi stare crucem» (Ep. xxxii, 12, ad Sever.). Una cruz florida y enjoyada es la pintada en el baptisterio de la Catacumba de Ponziano en la Vía Portuensis (cf. Bottari, Rom. Sott., Pl. XLIV). La cruz también se muestra en el mosaico del baptisterio construido por Gala Placidia , en la iglesia de San Vitale, y en Sant' Apollinare in Classe, en Rávena, y sobre un ciborio de Santa Sofía en Constantinopla . En 1867, en las islas Berezov, en el río Sosswa, en Siberia , se encontró una placa de plata, o patena litúrgica, de manufactura siria, que ahora pertenece al conde Gregory Stroganov. En el centro hay una cruz que se alza sobre un globo terráqueo salpicado de estrellas; a cada lado se encuentra un ángel con un báculo en su mano izquierda, mientras que la derecha está levantada en adoración; cuatro ríos fluyen desde su base e indican que la escena está en el Paraíso. Algunos eruditos rusos atribuyen la placa al siglo IX, pero De Rossi, más correctamente, la sitúa en el siglo VII. En estos mismos siglos la cruz era de uso frecuente en ritos litúrgicos y procesiones de gran solemnidad. Se llevaba en las iglesias donde estaban las estaciones; Quien la portaba se llamaba draconario , y la cruz misma, stationalis . Estas cruces solían ser muy costosas (cf. Bottari, Rom. Sott., Pl. XLIV), siendo las más famosas la cruz de Rávena y la de Velletri.

La señal de la cruz se hacía en las funciones litúrgicas sobre personas y cosas, a veces con cinco dedos extendidos, para representar las Cinco Llagas de Cristo, a veces con tres, en señal de las Personas de la Trinidad , y a veces con solo uno, símbolo de la unidad de Dios . Para la bendición del cáliz y las ofrendas, León IV prescribió que se extendieran dos dedos y se colocara el pulgar debajo de ellos. Esta es la única señal verdadera de la cruz trinitaria. El mismo papa recomendó encarecidamente a su clero que hiciera esta señal con cuidado, pues de lo contrario su bendición sería infructuosa. La acción iba acompañada de la fórmula solemne: «In nomine Patris, etc.». Otro uso de la cruz era en la consagración solemne de iglesias (véase Alfabeto ; Consagración ). El obispo que realizaba la ceremonia escribía el alfabeto en latín y griego en el suelo de la iglesia a lo largo de dos líneas rectas que se cruzaban en forma de decussis romana . La letra X, que en los planos de los augures romanos representaba, con sus dos líneas componentes, el cardo maximus y el decumanus maximus , era el mismo decus sis que usaban los agrimensores romanos en sus levantamientos topográficos de fincas para indicar los límites. Este signo era apropiado para Cristo por su forma cruciforme y por su identidad de forma con la letra inicial de su nombre en griego. Por esta razón, era una de las formas genuinas del signum Christi.

El uso de la cruz se generalizó tanto en el siglo V y los siguientes que resulta prácticamente imposible enumerar por completo los monumentos en los que aparece. Baste decir que casi no queda vestigio de la antigüedad de este siglo, ya sea humilde o noble, que no lleve este símbolo. Como prueba de ello, ofreceremos aquí una breve enumeración. Es bastante frecuente en monumentos sepulcrales, en las urnas imperiales de Constantinopla , en el estuco de los nichos de las catacumbas, especialmente las de Roma , en una pintura de un cementerio cristiano de Alejandría ( Egipto) , en un mosaico de Boville, cerca de Roma , en una inscripción de una tumba con forma de cruz que se conserva en el museo de Marsella, en las paredes interiores de las cámaras sepulcrales y en el frontal de sarcófagos de mármol del siglo V. En estos últimos casos, es común ver la cruz coronada por el monograma y rodeada por una corona de laurel (por ejemplo, los sarcófagos de Arlés y del Museo de Letrán). Recientemente se halló un ejemplar magnífico en las excavaciones de las catacumbas de Santa Domitila, en la Vía Ostiense; se trata de una imagen simbólica de almas liberadas de las ataduras del cuerpo y salvadas por medio de la Cruz, que tiene dos palomas en sus brazos, mientras que guardias armados duermen en su base. Por último, en Inglaterra se han encontrado cruces en monumentos sepulcrales. Su uso entre los fieles era tan generalizado que lo colocaban incluso en utensilios domésticos, medallas de devoción, lámparas de cerámica, cucharas, tazas, platos, cristalería, broches que datan de la época merovingia, inscripciones y ofrendas votivas, sellos en forma de cruz, juguetes que representaban animales, peines de marfil, sellos de ánforas de vino, relicarios e incluso pipas de agua. En objetos de uso litúrgico lo encontramos en códices bíblicos, vestimentas, palios, correas de plomo inscritas con fórmulas de exorcismo, y se firmaba en la frente de los catecúmenos y candidatos a la confirmación. Los detalles arquitectónicos de iglesias y basílicas estaban ornamentados con cruces; Las fachadas, las losas de mármol, los travesaños, los pilares, los capiteles, las claves de arco, los altares, los tronos episcopales, los dípticos y las campanas también estaban ornamentados de la misma manera. En los monumentos artísticos es bien conocido el llamado nimbo cruciforme alrededor de la cabeza de Nuestro Salvador. La cruz aparece sobre su cabeza, y cerca de la del orante, como en los depósitos de aceite de Santo Menna. También se encuentra en monumentos de carácter simbólico: en las rocas de donde fluyen los cuatro ríos celestiales la cruz encuentra su lugar; en el vaso y en el barco simbólico, en la cabeza de la serpiente tentadora, e incluso en el león en el foso de Daniel .

Cuando el cristianismo se convirtió en la religión oficial del imperio, era natural que la cruz se tallara en los monumentos públicos. De hecho, desde el principio se usó para purificar y santificar monumentos y templos originalmente paganos; se colocaba al principio de las firmas y de las inscripciones en las obras públicas; los cónsules la portaban en sus cetros, siendo Basilio el Joven el primero en hacerlo (541 d. C., cf. Gori, Thesdiptych., II, Pl. XX). Se tallaba en canteras de mármol y en fábricas de ladrillos, y en las puertas de las ciudades (cf. de Vogue, Syrie Centrale; Architecture du VII siècle). En Roma todavía se puede ver en la Puerta de San Sebastián la figura de una cruz griega rodeada por un círculo con las invocaciones: APIE ‚Ä¢ KONON APIE PESZPPI‚Ä¢. En Bolonia y sus alrededores era costumbre colocar el signo de la salvación en las calles públicas. Según la tradición, estas cruces son muy antiguas, y cuatro de ellas datan de la época de San Petronio.

Algunos de ellos fueron restaurados en los siglos IX y X (cf. Giovanni Gozzadini, Delle croci monumentali the erano nelle vie di Bologna nel secolo xiii).

La cruz también jugó un papel importante en la heráldica y la ciencia diplomática. Lo primero no entra directamente dentro de nuestro alcance; del segundo daremos las líneas más breves. Las cruces se encuentran en documentos de la época medieval temprana y, colocadas al principio de una escritura, equivalían a una invocación del cielo, ya fueran sencillas u ornamentales.

En ocasiones se colocaron antes de las firmas, e incluso han equivalente a las firmas en sí mismas.

De hecho, desde el siglo X encontramos, en contratos, cruces toscamente elaboradas que parecen haber sido concebidas como firmas. Así firmaron Hugo Capeto , Roberto Capeto, Enrique I y Felipe I sus documentos oficiales. Este uso decayó en el siglo XIII y reapareció en el XV. En la actualidad, la cruz se reserva como marca de certificación para personas analfabetas. Una cruz era característica de la firma de los notarios apostólicos, pero esta era cuidadosamente diseñada, no escrita con prisa. A principios de la Edad Media, las cruces se decoraban con aún mayor magnificencia. En el centro se podían ver medallones que representaban al Cordero de Dios , a Cristo o a los santos. Tal es el caso de la cruz de Velletri y la que Justino II donó a San Pedro, mencionada anteriormente, y también la cruz de plata de Agnello en Rávena (cf. Ciampini, Vet. mon., II, Pl. XIV). Toda esta decoración muestra la sustitución, más o menos completa, de la figura de Cristo en la cruz, de la que hablaremos a continuación.

(5) Desarrollo posterior del crucifijo

Hemos visto los pasos progresivos, artísticos, simbólicos y alegóricos, por los que pasó la representación de la Cruz desde los primeros siglos hasta la Edad Media ; y hemos visto algunas de las razones que impidieron que el arte cristiano mostrara antes la figura de la cruz. Ahora bien, la cruz, tal como se veía durante todo este tiempo, era solo un símbolo de la Víctima Divina y no una representación directa. Podemos, pues, comprender más fácilmente cuánta más cautela fue necesaria para proceder a una representación directa de la Crucifixión del Señor. Si bien en el siglo V la cruz comenzó a aparecer en monumentos públicos, no fue hasta un siglo después que se mostró la figura en la cruz; y no fue hasta finales del siglo V, o incluso mediados del siglo VI, que apareció sin disimulo. Pero a partir del siglo VI encontramos muchas imágenes —no alegóricas, sino históricas y realistas— del Salvador crucificado. Para proceder en orden, primero examinaremos las escasas alusiones, por así decirlo, a la Crucifixión en el arte cristiano hasta el siglo VI, y luego analizaremos las producciones de ese arte en el período posterior.

Dado que la cruz era símbolo de una muerte ignominiosa, se comprende fácilmente la repugnancia de los primeros cristianos hacia cualquier representación de los tormentos y la ignominia de Cristo. En algunos sarcófagos del siglo V (por ejemplo, uno en el Letrán, n.º 171) se muestran escenas de la Pasión, pero tratadas de tal manera que no revelan la vergüenza ni el horror asociados a ese instrumento de muerte que, como dice san Pablo, era «para los judíos un escándalo y para los gentiles una locura». Sin embargo, desde los primeros siglos, los cristianos se resistieron a privarse por completo de la imagen de su Redentor crucificado, aunque, por las razones ya expuestas y debido a la « Disciplina de lo Secreto » (véase), no podían representar la escena abiertamente. El Concilio de Elvira , alrededor del año 300, decretó que lo que debía ser adorado no debía usarse en la decoración mural. Por lo tanto, se recurrió a la alegoría y a formas veladas, como en el caso de la cruz misma. (Cf. Brehier, Les origines du Crucifix dans l'art religieux, París , 1904.) Una de las alegorías más antiguas de la Crucifixión es la del cordero tendido al pie del ancla, símbolos respectivamente de la Cruz y de Cristo. Una inscripción muy antigua en la Cripta de Lucina , en las Catacumbas de San Calixto, muestra esta imagen, que por lo demás es bastante rara (cf. De Rossi, Rom. Sott. Christ., I, Pl. XX). El mismo símbolo todavía se usaba a finales del siglo IV y principios del siglo V. En la descripción de los mosaicos de la basílica de San Félix en Nola, San Paulino nos muestra la misma cruz en relación con el cordero místico, evidentemente una alusión a la Crucifixión, y añade el conocido verso: «Sub truce sanguine& niveus stat Christus in agno».

Como vimos anteriormente, el tridente era una imagen velada de la cruz. En la Catacumba de San Calixto encontramos un estudio más complejo: el místico delfín se enrosca alrededor del tridente, un símbolo muy expresivo de la Crucifixión. Los primeros cristianos, en sus creaciones artísticas, no desdeñaron recurrir a los símbolos y alegorías de la mitología pagana, siempre y cuando no fueran contrarios a la fe y la moral cristianas . En la Catacumba de San Calixto se halló un sarcófago del siglo III, cuyo frente muestra a Ulises atado al mástil, escuchando el canto de las Sirenas; cerca de él están sus compañeros, quienes, con los oídos tapados por la cera, no pueden oír la seductora melodía. Todo esto simboliza la Cruz y al Crucificado, quien ha protegido de las tentaciones del mal los oídos de los fieles durante su travesía por el traicionero mar de la vida en la nave que los llevará al puerto de la salvación. Tal es la interpretación dada por San Máximo de Turín en la homilía leída el Viernes Santo (S. Maximi opera, Roma , 1874, 151. Cf. De Rossi, Rom. Sott., I, 344-345, Pl. XXX, 5). Un monumento muy importante perteneciente a principios del siglo III muestra la Crucifixión abiertamente. Esto parecería contradecir lo que hemos dicho anteriormente, pero debe recordarse que esta es obra de manos paganas, y no cristianas (cf. De Rossi, Bull. d'arch. crist., 1863, 72, y 1867, 75), y por lo tanto no tiene verdadero valor como prueba entre las obras puramente cristianas . En una viga del Poedagogium del Palatino se descubrió un grafito en el yeso que representa a un hombre con cabeza de asno, vestido con un perizoma (o taparrabos corto) y sujeto a una cruz latina. Cerca de allí, otro hombre aparece en actitud de oración con la leyenda «Alexamenos adora a Dios» . Este grafito se puede ver actualmente en el Kircherian.

Museo en Roma, y no es más que una caricatura impía en burla del Cristianas Alexamenos, dibujado por uno de sus camaradas paganos del pedagogo. (Véase culo.) De hecho Tertuliano nos cuenta que en su época, es decir, precisamente en la época en la que se realizó esta caricatura, los cristianos eran acusados ​​de adorar una cabeza de asno, “Somniatis Caput asininum esse Deum nostrum” (Apol., xvi; Ad Nat., I, ii). Y Minucius Felix confirma esto (Octay., ix). El Palatino grafito También es importante porque muestra que los cristianos usaban el crucifijo en sus devociones privadas al menos ya en el siglo III. No habría sido posible para el compañero de Alexamenos rastrear eso. grafito de un crucificado vestido con el perizoma (lo cual era contrario al uso romano) si no hubiera visto alguna figura similar utilizada por los cristianos. El profesor Haupt intentó identificarlo como una caricatura de un adorador del dios egipcio Seth, el Tifón de los griegos, pero su explicación fue refutada por Kraus. Recientemente, una opinión similar ha sido expresada por Wunsch, quien se pronuncia sobre la letra Y que está colocada cerca de la figura crucificada, y que también se ha encontrado en una tablilla relacionada con el culto a Seth; por lo tanto concluye que Alexamenos del grafito Pertenecía a la secta Setia. (Con referencia al Alexamenos grafito, que ciertamente tiene relación con el crucifijo y su uso por los primeros cristianos, véase Raffaele Garucci, “Un crocifisso graffito da mano pagana nella casa dei Cesari sul Palatino”, Roma, 1857; Ferdinand Becker, “Das Spott-Crucifix dez romischen Kaiserpalaste”, Breslau, 1866; Kraus, “Das Spott-Crucifix vom Palatin”, Friburgo en Breisgau, 1872; Visconti, “Di un nuevo grafito palatino relativo al cristiano Alessameno”, Roma, 1870; Visconti y Lanciani, “Guida del Palatino”, 1873, p. 86; De Rossi, “Rom. Sott. Crist.”, 1877, págs. 353-354; Wunsch, ed., “Setianische Verfluchungstafeln aus Rom”, Leipzig, 1898, pág. 110 m94; Vigouroux, “Les livres saints et la critique racionaliste”, I, 102-692.) El crucifijo y las representaciones de la Crucifixión se generalizaron después del siglo VI, en manuscritos, luego en monumentos privados y finalmente incluso en monumentos públicos. Pero su aparición en monumentos hasta aproximadamente el siglo VIII indica seguramente que tales monumentos son obras de celo y devoción privados o, al menos, no clara y decididamente públicas. De hecho, cabe destacar que, en el año XNUMX, es decir, a finales del siglo VII, el Concilio Quinisexto de Constantinopla, llamado el Trullán, ordenó dejar de lado el tratamiento simbólico y alegórico. La EM más antigua. con una representación de Cristo crucificado se encuentra en una miniatura de un códice siríaco de los Evangelios que data del año d.C. 586 (Códice sirio, 56), escrito por el escriba Rabula, y que se encuentra en la Biblioteca Laurenciana en Florence. Allí se viste la figura de Cristo (Assemani, Biblioth. Laurent. Médico. catálogo., pl. XXIII, pág. 194). Otras imágenes del crucifijo pertenecen al siglo VI. Gregorio de Tours, en su obra “De Gloria, Martyrum”, I, xxv, habla de un crucifijo vestido con un colobium o túnica, que en su época era venerado públicamente en Narbona, en la iglesia de St. genesio, y que consideraba una profanación: hasta ese momento el culto público al crucifijo no se había generalizado hasta ese momento. En el tesoro de Monza se encuentra una cruz del siglo VI, en la que está labrada en esmalte la imagen del Salvador (cf. Mozzoni, “Tavole cronologiche-critiche della stor. eccl: secolo VII”, 79), y que parece ser idéntico al que dio San Gregorio Magno a Teodolinda, reina de los lombardos. Sabemos también que entregó una cruz a Recared, rey de los Visigodos, y a otros (cf. S. Gregorii Lib. III, Epist. xxxii; Lib. IX, Epist. cxxii; Lib. XIII, Epist. xlii; Lib. XIV, Epist. xii).

Es indudable, pues, que la costumbre de exhibir al Redentor en la Cruz comenzó a finales del siglo VI, especialmente en las encolpias , si bien estos ejemplos de crucifijos son escasos. Como ejemplo, tenemos un encolpión bizantino con una inscripción griega, que erróneamente se creyó descubierto en las Catacumbas Romanas en 1662, y sobre el cual el renombrado León Allatius escribió con erudición (cf. «Codice Chigiano», VI; Fea, «Miscellanea, filol. critica», 282). Los pequeños jarrones de metal conservados en Monza, en los que se llevó a la reina Teodolinda el óleo de los Santos Lugares, muestran claramente cómo la repugnancia a las efigies de Cristo perduró hasta bien entrado el siglo VI. En la escena de la Crucifixión representada, solo se ve a los dos ladrones con los brazos extendidos, en actitud de crucifixión, pero sin cruz, mientras que Cristo aparece como un orante, con un nimbo, ascendiendo entre las nubes, y en toda la majestad de la gloria, sobre una cruz oculta bajo una decoración de flores. (Cf. Mozzoni, op. cit., 77, 84). De la misma manera, en otro monumento, vemos la cruz entre dos arcángeles mientras que el busto de Cristo se muestra arriba.

Otro monumento muy importante de este siglo, y que tal vez data incluso del anterior, es la Crucifixión tallada en las puertas de madera de Santa Sabina en la colina del Aventino, en Roma . Cristo crucificado, despojado de sus vestiduras y en una cruz, pero no clavado a ella, y entre dos ladrones, se muestra como un orante, y la escena de la Crucifixión está, hasta cierto punto, velada artísticamente. La talla está hecha toscamente, pero la obra ha adquirido gran importancia, debido a estudios recientes sobre ella, por lo que indicaremos brevemente los diversos escritos que tratan sobre ella: Grisar, “Analecta Romana”, 427 y ss.; Berthier, “La Porte de Sainte-Sabine a Rome ; Étude archeologique” (Friburgo, Suiza , 1892); Perate, “L'Archeologie chrétienne” en “Bibliotheque de l'enseignement des beaux arts” ( París , 1892, pp. 330-36); Bertram”, Die Thuren von Sta. Sabina en Rom: das Vorbild der Bernwards Thuren am Dom zu Hildesheim (Friburgo, Suiza , 1892); Ehrhard, “Die altchristliche Prachtthtire der Basilika Sta. Sabina in Rom” en “Der Katholik”, LXXII (1892), 444 ss., 538 ss.; “Civilta Cattolica”, IV (1892), 68-89; “Romische Quartalschrift”, VII (1893), 102; “Analecta Bollandiana”, XIII (7894), 53; Forrer y Muller, “Kreuz and Kreuzigung Christi in ihrer Kunstentwicklung” (Estrasburgo, 1894), 15, Pl. II y Pl. III; Strzygowski, “Das Berliner Moses -relief and die Thuren von Sta. Sabina in Rom” en “Jahrbuch derkonigl. preussischen Kunstsammlungen XVI (1893), 65-81i Ehrhard, “Prachtthüre von S. Sabina in Rom and die Domthüre von Spalato” en “Ephemeris Spalatensis” (1894), 9 ss.; Grisar, "Kreuz and Kreuzigung auf der altchristl. Thüre von S. Sabina in Rom ( Roma , 1894); Dobbert, "Zur Entstehungsgeschichte des Crucifixes" en "Jahrb. der preuss. Kunstsammlungen”, I (1880), 41-50.

A este mismo período pertenecen un crucifijo del Monte Athos (véase el «Diccionario de Antigüedades Cristianas » de Smith , Londres , 1875, I, 514), así como un ejemplar de marfil del Museo Británico. Cristo aparece vestido únicamente con un taparrabos: parece estar vivo y no sufrir dolor físico. A la izquierda, se ve a Judas colgado, y debajo, la bolsa de dinero. En el siglo siguiente, la Crucifixión todavía se representa a veces con las restricciones que hemos observado, por ejemplo, en el mosaico realizado en 642 por el Papa Teodoro en San Esteban Rotondo, Roma . Allí, entre los santos Primer y Feliciano, se puede ver la cruz, con el busto del Salvador justo encima. En el mismo siglo VII, también, la escena de la Crucifixión se muestra en toda su realidad histórica en la cripta de las Catacumbas de San Valentín en la Vía Flaminia (cf. Marucchi, La cripta sepolcrale di S. Valentino, Roma , 1878). Bosio la vio en el siglo XVI, y entonces se encontraba en mejor estado de conservación que hoy (Bosio, Roma Sott., III, lxv). Cristo crucificado aparece entre la Virgen María y San Juan, y está vestido con una túnica larga y fluida ( colobio ), y sujeto con cuatro clavos, como era la antigua tradición, y como enseña Gregorio de Tours: “Clavorum ergo dominicorum gratis, quod qratuor fuerint haec est ratio: duo sunt affixi in palmis, et duo in plantis” (“De Gloria Martyrum”, I, vi, en PL, XXI, 710).

Las últimas objeciones y obstáculos a la reproducción realista de la Crucifixión desaparecieron a principios del siglo VIII. En el oratorio construido por el papa Juan VII en el Vaticano , en el año 705 d. C., el crucifijo fue representado de forma realista en mosaico. Sin embargo, la figura estaba vestida, como podemos apreciar en los dibujos realizados por Grimaldi en tiempos de Pablo V, cuando el oratorio fue demolido para dar paso a la fachada moderna. Parte de dicho mosaico aún se conserva en las grutas del Vaticano , con un tratamiento similar al de Juan VII. Perteneciente al mismo siglo, aunque data de un poco más tarde, es la imagen del Crucificado descubierta hace unos años en el ábside de la antigua iglesia de Santa María Antiqua en el Foro Romano. Esta notable pintura, ahora afortunadamente recuperada, fue visible durante un breve período en mayo de 1702 y se menciona en el diario de Valesio. Data de la época del papa San Pablo I (757-768) y se encuentra en un nicho sobre el altar. La figura, ataviada con una larga túnica de color azul grisáceo, es muy realista y tiene los ojos muy abiertos. El soldado Longino está hiriendo a Cristo en el costado con la lanza. A cada lado se encuentran María y Juan; entre ellos y la Cruz, un soldado sostiene una esponja y un recipiente con vinagre; sobre la Cruz, el sol y la luna atenúan sus rayos.

Otra imagen interesante es la que se encuentra en la cripta de los Santos Juan y Pablo en Roma , en su casa solariega del monte Celio. Es de estilo bizantino y muestra el crucifijo. En el siglo IX, el crucifijo de León IV es de gran importancia (840-847). Se trata de una figura desnuda, con un perizoma, y ​​se utilizan cuatro clavos. Una figura similar aparece en las pinturas de San Esteban en la Capilla. Del mismo siglo pertenece un díptico del monasterio de Rambona, de alrededor del año 898, que actualmente se conserva en la Biblioteca Vaticana (Buonarroti, “Osservazioni sopra alcune frammenti di vetro”, Florencia , 1716, 257-283, y P. Germano da s. Stanislao, “La casa celimontana dei SS. Giovanni e Paolo”, Roma , 1895). Para concluir esta lista, podemos mencionar un díptico del siglo XI en la catedral de Tournai, una cruz romana del siglo XII conservada en la Porte de Halle, en Bruselas , y un crucifijo esmaltado en la colección Spitzer.

Aquí concluimos nuestras investigaciones, pues el campo de la arqueología cristiana no se extiende más allá. En el tratamiento artístico del crucifijo existen dos periodos: el primero, que abarca desde el siglo VI hasta el XII y XIII; y el segundo, que va desde entonces hasta nuestros días. Aquí nos centraremos únicamente en el primero, abordando brevemente el segundo. En el primer periodo, el Crucificado aparece adherido a la cruz, no colgando de ella; está vivo y no muestra signos de sufrimiento físico; viste una túnica larga, fluida y sin mangas ( colobio ), que le llega hasta las rodillas. La cabeza está erguida, rodeada por un nimbo, y lleva una corona real. La figura está fijada a la madera con cuatro clavos (cf. Garrucci, “Storia dell' arte crist.”, III, fig. 139 y p. 61; Marucchi, op. cit., y “Il cimitero e la basilica di S. Valentino”, Roma , 1890; Forrer y Muller, op. cit., 20, Pl. III, fig. 6). En resumen, no es Cristo sufriendo, sino Cristo triunfante y glorioso en la Cruz. Además, el arte cristiano se opuso durante mucho tiempo a despojar a Cristo de sus vestiduras, y el colobio tradicional , o túnica, se mantuvo hasta el siglo IX. En Oriente, el Cristo vestido se conservó hasta una fecha mucho más tardía. De nuevo, en miniaturas del siglo IX la figura está vestida y se yergue en la cruz y en el supedaneum.

La escena de la Crucifixión, especialmente después del siglo VIII, incluye la presencia de los dos ladrones, el centurión que traspasó el costado de Cristo, el soldado con la esponja, la Santísima Virgen y San Juan. María nunca aparece llorando y afligida, como se convirtió en costumbre en épocas posteriores, sino de pie junto a la cruz, como dice San Ambrosio en su oración fúnebre sobre Valentiniano : «Leo que está de pie; no leo que llora». Además, a ambos lados de la Cruz, el sol y la luna, a menudo con rostros humanos, velan su brillo, estando allí colocados para tipificar las dos naturalezas de Cristo: el sol, la Divina, y la luna, la humana (cf. San Gregorio Magno, Homilía ii en Evang.). Al pie de la Cruz, las figuras femeninas simbolizan la Iglesia y la Sinagoga : una recibe la sangre del Salvador en una copa, la otra, velada y desheredada, sostiene en su mano un estandarte desgarrado. Con el siglo X, el realismo comenzó a influir en el arte cristiano , y el colobio se convirtió en una prenda más corta, que llegaba desde la cintura hasta las rodillas ( perizoma ). En el «Hortus deliciarum» del «álbum» perteneciente a la abadesa Herrada de Landsberg en el siglo XII, el colobio es corto y se asemeja a la forma del perizoma. Desde el siglo XI en Oriente, y desde el período gótico en Occidente, la cabeza se inclina sobre el pecho (cf. Borgia, De Cruce Veliterna, 191), se introduce la corona de espinas, los brazos se doblan hacia atrás, el cuerpo se retuerce, el rostro se contrae de agonía y la sangre fluye de las heridas. En el siglo XIII, se alcanzó el realismo completo con la sustitución de un clavo en los pies, en lugar de dos, como en la antigua tradición, y el consiguiente cruce de piernas. Todo esto se hizo por motivos artísticos, para lograr una postura más conmovedora y devota. El Cristo vivo y triunfante da paso a un Cristo muerto, en toda la humillación de su Pasión, acentuando incluso la agonía de su muerte. Esta manera de representarlo fue posteriormente generalizada por las escuelas de Cimabue y Giotto. En conclusión, cabe señalar que la costumbre de colocar el crucifijo sobre el altar no data de antes del siglo XI. (Véase la Sección III de este artículo).

ORAZIO MARUCCHI.

II. LA VERDADERA CRUZ Y REPRESENTACIONES DE ELLA COMO OBJETOS DE DEVOCIÓN

(1) Crecimiento de la Cristianas Culto

—La cruz a la que Cristo fue clavado y en la que murió se convirtió, para los cristianos, de manera natural y lógica, en objeto de especial respeto y veneración. San Pablo dice, en 1 Corintios 1, 17: «Porque Cristo no me envió a bautizar, sino a predicar el evangelio; no con sabiduría de palabra, para que la cruz de Cristo no se viera vulnerada»; en Gálatas 2, 19: «Con Cristo estoy clavado en la cruz»; en Efesios 2, 16: Cristo, «para reconciliar a ambos con Dios en un solo cuerpo por medio de la cruz»; en Filipenses 3, 18: «Porque muchos andan enemigos de la cruz de Cristo»; en Colosenses 2, 14: «Anulando el acta del decreto que había contra nosotros, que nos era contraria, quitándola de en medio y clavándola en la cruz». y en Gálatas 6:14: “Pero lejos esté de mí gloriarme, sino en la cruz de nuestro Señor Jesucristo , por quien el mundo me es crucificado a mí, y yo al mundo”.

Parece claro, por lo tanto, que para San Pablo la Cruz de Cristo no era solo un precioso recuerdo de los sufrimientos y la muerte de Cristo, sino también un símbolo estrechamente asociado con su sacrificio y el misterio de la Pasión. Era, además, natural que fuera venerada y se convirtiera en objeto de culto entre los cristianos que habían sido salvados por ella. De tal culto en la Iglesia Primitiva tenemos pruebas definidas y suficientemente numerosas. Tertuliano responde a la objeción de que los cristianos adoran la cruz con un argumento ad hominem , no con una negación. Otro apologista, Minucio Félix , responde a la misma objeción. Por último, podemos recordar la famosa caricatura de Alexamenos, para la cual véase el artículo Asno . De todo esto parece que los paganos, sin mayor consideración del asunto, creían que los cristianos adoraban la cruz; Los apologistas respondieron indirectamente o se limitaron a afirmar que no adoraban la cruz, sin negar que se le rindiera cierta veneración. Asimismo, se cree que en la decoración de las catacumbas se han hallado, si no la cruz misma, al menos alusiones más o menos veladas al símbolo sagrado. Un análisis detallado de esta y otras evidencias históricas sobre la temprana prevalencia del culto se encontrará en la Sección I de este artículo.

Este culto se extendió más que nunca tras el descubrimiento de los Santos Lugares y de la Vera Cruz. Desde que Jerusalén fue devastada y destruida por las guerras romanas, especialmente desde que Adriano fundó sobre las ruinas su colonia de Ilia Capitolina, los lugares consagrados por la Pasión, Muerte y Sepultura de Cristo habían sido profanados y, al parecer, abandonados. Bajo el reinado de Constantino, tras concederse la paz a la Iglesia , Macario , obispo de Jerusalén , mandó realizar excavaciones (alrededor del año 327 d. C., se cree) para determinar la ubicación de estos santos lugares. Se identificó el Calvario, así como el Santo Sepulcro ; fue durante estas excavaciones cuando se recuperó la madera de la Cruz. Se reconoció su autenticidad y se construyó en ella una capilla u oratorio, mencionado por Eusebio, también por San Cirilo de Jerusalén y Silvia (Etheria). Desde el año 347 d. C., es decir, veinte años después de estas excavaciones, el mismo San Cirilo, en sus discursos (o catequesis ) pronunciados en estos mismos lugares (iv, 10; x, 14; xiii, 4), habla de esta madera sagrada. Una inscripción del año 359 d. C., hallada en Tixter, cerca de Setif en Mauritania, menciona, en una enumeración de reliquias, un fragmento de la Vera Cruz (Misceláneas Romanas, X, 441). Para un análisis completo de la leyenda de Santa Elena, véase la Sección I de este artículo; véase también Santa Elena. El relato de Silvia (Peregrinatio Etheriae), de autenticidad indiscutible, narra cómo se veneraba la madera sagrada en Jerusalén alrededor del año 380 d. C. El Viernes Santo , a las ocho de la mañana, los fieles y los monjes se reúnen en la capilla de la Cruz (construida en un lugar cercano al Calvario), y allí tiene lugar la ceremonia de adoración. El obispo se sienta en su silla; frente a él hay una mesa cubierta con un mantel; los diáconos están de pie a su alrededor. Se trae y se abre el relicario de plata dorada, y la madera sagrada de la Cruz, con el Título, se coloca sobre la mesa. El obispo extiende su mano sobre la santa reliquia, y los diáconos velan con él mientras los fieles y catecúmenos se postran, uno por uno, ante la mesa, se inclinan y besan la Cruz; tocan la Cruz y el Título con la frente y los ojos, pero está prohibido tocarlos con las manos. Esta minuciosa vigilancia no era innecesaria, pues se cuenta que un día uno de los fieles, haciendo ademán de besar la Cruz, fue tan inescrupuloso que le arrancó un trozo de un mordisco, llevándoselo como reliquia. Es deber de los diáconos evitar que se repita tal crimen. San Cirilo, que también relata esta ceremonia, lo hace mucho más breve, pero añade el importante detalle de que las reliquias de la Vera Cruz se han distribuido por todo el mundo. Añade información sobre el relicario de plata que contenía la Vera Cruz. (Véase Cabrol, La Peregrinatio ad loca sancta, 105). En otros pasajes de la misma obra, Silvia (también llamada Egeria, Echeria, Eiheria y Etheria) nos habla de esta capilla de la Cruz (construida entre las basílicas de la Anastasis y el Martyrion) que desempeña un papel tan importante en la liturgia pascual de Jerusalén.

Una ley de Teodosio y Valentiniano III (Cód. Justiniano, I, tit. vii) prohibía bajo las penas más severas cualquier pintura, talla o grabado de la cruz en los pavimentos, para que este augusto signo de nuestra salvación no fuera pisoteado. Esta ley fue revisada por el Concilio Trullano, 691 d. C. (canon lxxii). Juliano el Apóstata , por otro lado, según San Cirilo de Alejandría (Contra Juliano, vi, en Opp., VI), convirtió en delito que los cristianos adoraran la madera de la Cruz, trazaran su forma en sus frentes y la grabaran sobre las entradas de sus casas. San Juan Crisóstomo alude más de una vez en sus escritos a la adoración de la cruz; Una sola cita bastará: «Los reyes, al quitarse las diademas, toman la cruz, símbolo de la muerte de su Salvador; sobre la púrpura, la cruz; en sus oraciones, la cruz; sobre sus armaduras, la cruz; sobre la mesa sagrada, la cruz; por todo el universo, la cruz. La cruz brilla más que el sol». Estas citas de San Juan Crisóstomo se pueden encontrar en las fuentes que se mencionarán al final de este artículo. Al mismo tiempo, las peregrinaciones a los Santos Lugares se hicieron más frecuentes, especialmente para seguir el ejemplo de Santa Elena en la veneración de la Vera Cruz. San Jerónimo, al describir la peregrinación de Santa Paula a los Santos Lugares, nos dice que «postrada ante la Cruz, la adoraba como si hubiera visto al Salvador colgado en ella» (Ep. cviii). Es notable que incluso los iconoclastas, que lucharon con tanto celo contra las imágenes y representaciones en relieve, hicieran una excepción en el caso de la cruz. Así encontramos la imagen de la cruz en las monedas de los emperadores iconoclastas León el Isaurio, Constantino Coprónimo, León IV, Nicéforo, Miguel II y Teófilo (cf. Banduri, Numism. Imperat. Rom., II). En ocasiones, este culto conllevaba abusos. Así, se habla de los estauroláteros, o aquellos que adoran la cruz; los chazingarios (de chazus , cruz), una secta de armenios que adoran la cruz. El Segundo Concilio de Nicea (787 d. C.), celebrado con el propósito de reformar los abusos y poner fin a las disputas del iconoclasmo , fijó, de una vez por todas, la doctrina y la disciplina católicas en este punto. Definió que la veneración de los fieles se debía a la forma «de la preciosa y vivificante cruz», así como a las imágenes o representaciones de Cristo, de la Santísima Virgen y de los santos. Pero el concilio señala que no debemos rendir a estos objetos el culto de los labios , «que, según la enseñanza de la fe, pertenece solo a la naturaleza divina… El honor que se rinde a la imagen pasa al prototipo; y quien adora la imagen, adora a la persona que representa. Así se mantiene en toda su fuerza la doctrina de nuestros santos padres: la tradición de la Santa Iglesia Católica que de un extremo de la tierra al otro ha recibido el evangelio». Este decreto fue renovado en el Octavo Concilio Ecuménico, en Constantinopla , en 869 (can. iii). El concilio distingue claramente entre la «salutación» y la «veneración» debidas a la cruz, y la «verdadera adoración» que no se le debe rendir. Teodoro el Estudita, el gran adversario de los iconoclastas, también hace una distinción muy precisa entre la adoratio relativa y la adoración propiamente dicha.

(2) Católico Doctrina sobre la veneración de la cruz

—Pasando a un examen detallado de la Católico doctrina sobre el tema del culto debido a la Cruz, será bueno fijarse en las teorías de Brock, el Abate Ansault, le Mortillet y otros, que pretenden haber descubierto ese culto entre los paganos antes de la época de Cristo. Para una demostración de lo puramente Cristianas origen de la Cristianas devoción se remite al lector a la Sección I de este artículo. Véanse también las obras de De Harlay, Lafargue y otros citados al final de esta sección. Con referencia, en particular, a la cruz ansada de Egipto, Letronne, Raoul-Rochette y Lajard discuten con mucha erudición el simbolismo de ese simple jeroglífico de la vida, en el que los cristianos de Egipto parecen haber reconocido una revelación anticipada del Cristianas Cruz, y que emplearon en sus monumentos. Según el texto del Segundo Concilio de Niczea citado anteriormente, el culto a la Cruz se basa en los mismos principios que el de las reliquias y las imágenes en general, aunque, sin duda, la Vera Cruz ocupa el lugar más alto en dignidad entre todas. reliquias. Cabe señalar aquí la observación de Petavius ​​(XV, xiii, 1): que este culto debe considerarse como no perteneciente a la sustancia de la religión, sino como una de las cosas que no son absolutamente necesarias para la salvación. De hecho, si bien es de fe que este culto es útil, lícito, incluso piadoso y digno de alabanza y aliento, y aunque no se nos permite hablar en contra de él como algo pernicioso, aún así es una de esas prácticas devocionales que los Iglesia puede alentar, restringir o detener, según las circunstancias. Esto explica cómo la veneración de imágenes estaba prohibida a los judíos por aquel texto de Exodus (xx, 4 ss.) del que tan groseramente han abusado los iconoclastas y los protestantes: “No te harás escultura, ni semejanza de cosa alguna que esté arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni de aquellas cosas que están en las aguas debajo de la tierra. No los adorarás, ni los servirás: Yo soy el Señor tu Dios”, etc. También explica el hecho de que en las primeras edades de Cristianismo, cuando los conversos del paganismo eran tan numerosos y la impresión de adoración de ídolos era tan fresca, la Iglesia consideró aconsejable no permitir el desarrollo de este culto a las imágenes; pero más tarde, cuando ese peligro hubo desaparecido, cuando Cristianas tradiciones y Cristianas El instinto había ganado fuerza, el culto se desarrolló más libremente. Nuevamente cabe señalar que el culto a las imágenes y reliquias no es el de latría, que es la adoración debida a Dios sola, pero, como señaló el Segundo Concilio de Nicea enseña, una veneración relativa que se rinde a la imagen o reliquia y en referencia a aquello que representa. Precisamente esta misma doctrina se repite en Sess. XXV de la Consejo de Trento: “Las imágenes no deben ser adoradas porque se crea que en ellas reside alguna divinidad o poder y que por ello deben ser adoradas, o porque debamos pedirles algo, o porque debamos confiar en ellas, como lo hicieron los gentiles de la antigüedad que pusieron su esperanza en los ídolos; sino porque el honor que se les muestra se refiere a los prototipos que representan; para que a través de las imágenes que besamos y ante las cuales nos arrodillamos, adoremos a Cristo y veneremos a los santos cuyas semejanzas llevan”. (Ver también Veneración de imágenes.)

Esta clara doctrina, que refuta toda objeción, es también la que enseñaron Bellarmino, Bossuet y Petavius. Sin embargo, cabe decir que esta visión no siempre se enseñó con tanta claridad. Siguiendo al Beato Alberto Magno y a Alejandro de Hales , San Buenaventura, Santo Tomás y una sección de los escolásticos que parecen haber pasado por alto el Segundo Concilio de Nicea enseñan que el culto a la Cruz y a la imagen de Cristo es de latría , pero con una distinción: el mismo culto se debe a la imagen y a su ejemplar, pero el ejemplar es honrado por sí mismo, con un culto absoluto; la imagen, por su ejemplar, con un culto relativo. El objeto de la adoración es el mismo, aunque sea primario con respecto al ejemplar y secundario con respecto a la imagen. A la imagen de Cristo, pues, le debemos un culto de latría, así como a su Persona . La imagen, de hecho, es moralmente idéntica a su prototipo y, por lo tanto, si se le rinde un menor grado de veneración, dicha veneración debe llegar al ejemplar con menor grado de honor. Recientemente, en «La Tabla», se ha atacado esta teoría, rebatiendo con vehemencia la opinión atribuida a los tomistas. Sus adversarios han intentado demostrar que la imagen de Cristo debe ser venerada, pero con un grado menor de honor que su ejemplar. El culto que se le rinde, afirman, es simplemente análogo al culto de la latría , pero de naturaleza diferente e inferior. Por lo tanto, ninguna imagen de Cristo debería ser honrada con el culto de latría y, además, el término “latría relativa”, inventado por los tomistas, debería ser desterrado del lenguaje teológico por ser equívoco y peligroso. De estas opiniones, la primera se basa principalmente en consideraciones de la razón pura, la segunda en la tradición eclesiástica, especialmente en el Segundo Concilio de Nicea y su confirmación por el Cuarto Concilio de Constantinopla y en el decreto del Concilio de Trento.

(3) Reliquias de la verdadera cruz

—El testimonio de Silvia (Etheria) demuestra el gran valor que se le otorgaba a estas reliquias, mientras que San Cirilo de Jerusalén , su contemporáneo, atestigua explícitamente que «toda la tierra habitada está llena de reliquias de la madera de la Cruz». En 1889, dos arqueólogos franceses, Letaille y Audollent, descubrieron en el distrito de Setif una inscripción del año 359 en la que, entre otras reliquias, se menciona la madera sagrada de la Cruz (de ligno crucis et de terra promissionis ubi natus est Christus). Otra inscripción, de Rasgunia (Cabo Matifu), algo anterior a la anterior, menciona otra reliquia de la Cruz (“sancto ligno salvatoris adlato”.—Ver Duchesne en Acad. des incr., París , 6 de diciembre de 1889; Morel, “Les missions catholiques”, 25 de marzo de 1890, p. 156; Catech. iv en PG, XXXIII, 469; cf. también ibíd., 800; Procopio, “De Bello Persico”, II, xi). San Juan Crisóstomo nos dice que fragmentos de la Vera Cruz se guardan en relicarios de oro, que los hombres llevan con reverencia sobre sus personas. Ya se ha citado el pasaje de la “Peregrinatio” que trata de esta devoción. Años después, San Paulino de Nola envía a Sulpicio Severo un fragmento de la Vera Cruz con estas palabras: «Recibe un gran don en un pequeño [compás]; y toma, en [este] segmento casi atómico de un dardo corto, un armamento [contra los peligros] del presente y una prenda de seguridad eterna» (Epist. xxxi, n. 1, PL, LXI, 325). Hacia el año 455, Juvenal, Patriarca de Jerusalén , envía al Papa San León un fragmento de la preciosa madera (S. Leonis Epist. cxxxix, PL, LIV, 1108). El « Liber Pontificalis », si aceptamos la autenticidad de su afirmación, nos dice que, durante el pontificado de San Silvestre, Constantino donó a la basílica sesoriana (Santa Croce in Gerusalemme) de Roma un fragmento de la Vera Cruz (Duchesne, Liber Pontif., I, 80; cf. 78, 178, 179, 195). Posteriormente, bajo San Hilario (461-68) y bajo Símaco (498-514) se nos dice nuevamente que fragmentos de la Vera Cruz se encuentran en altares (op. cit., I, 242 y ss. y 261 y ss.). Hacia el año 500, Avito, obispo de Vienne, solicita un fragmento de la Cruz al Patriarca de Jerusalén (PL, LIX, 236, 239).

Se sabe que Radegunda, reina de los francos , tras retirarse a Poitiers, obtuvo del emperador Justino II, en 569, una notable reliquia de la Vera Cruz. Se celebró una fiesta solemne en esta ocasión, y el monasterio fundado por la reina en Poitiers recibió desde entonces el nombre de Santa Cruz. Fue también en esta ocasión que Venancio Fortunato, obispo de Poitiers y célebre poeta de la época, compuso el himno «Vexilla Regis», que aún se canta en las fiestas de la Cruz en el rito latino. Poco después, San Gregorio I envió una parte de la Cruz a Teodolinda, reina de los lombardos (Ep. xiv, 12), y otra a Recaredo, el primer rey católico de España (Ep. ix, 122). En 690, bajo el reinado de Sergio I, se encontró un cofre que contenía una reliquia de la Vera Cruz que había sido enviada a Juan III (560-74) por el emperador Justino II (cf. Borgia, “De Cruce Vaticana”, Roma , 1779, p. 63, y Duchesne, “ Liber Pontificalis ”, I, 374, 378). No daremos detalles sobre la historia de otras reliquias de la Cruz (véanse las obras de Gretser y los artículos de Kraus y Baumer citados en la bibliografía). La obra de Rohault de Fleury , “Memoire sur les instruments de la Passion” ( París , 1870), merece una atención más prolongada; Su autor ha buscado con gran cuidado y erudición todas las reliquias de la Vera Cruz, ha elaborado un catálogo de ellas y, gracias a este trabajo, ha logrado demostrar que, a pesar de lo que han pretendido varios autores protestantes o racionalistas, los fragmentos de la Cruz reunidos no solo no serían "comparables en volumen a un acorazado", sino que no alcanzarían ni un tercio del de una cruz que se ha supuesto que tenía tres o cuatro metros de altura, con una rama transversal de dos metros (véase arriba, en el apartado I), proporciones que no son en absoluto anormales (op. cit., 97-179). He aquí el cálculo de este sabio: Suponiendo que la Cruz fuera de madera de pino, como creen los sabios que han realizado un estudio especial del tema, y ​​dándole un peso de unos setenta y cinco kilogramos, encontramos que el volumen de esta cruz era de 178,000,000 de milímetros cúbicos. Ahora bien, el volumen total conocido de la Vera Cruz, según el hallazgo de M. Rohault de Fleury , asciende a más de 4,000,000 de milímetros cúbicos, lo que permite que la parte que falta sea tan grande como queramos, ya sean las partes perdidas o las partes cuya existencia se ha pasado por alto; aun así, nos encontramos muy lejos de los 178,000,000 de milímetros cúbicos que debería conformar la Vera Cruz.

(4) Principales Fiestas de la Cruz

—La fiesta de la Cruz, como tantas otras fiestas litúrgicas, tuvo su origen en Jerusalén, y está relacionado con la conmemoración del Hallazgo de la Cruz y la construcción, por Constantino, de iglesias en los sitios de la Santo Sepulcro y el Calvario. En el año 335 la dedicación de estas iglesias fue celebrada con gran solemnidad por los obispos que habían asistido al Concilio de Tiroy un gran número de otros obispos. Esta dedicación tuvo lugar los días 13 y 14 de septiembre. Esta fiesta de la dedicación, que se conocía con el nombre de la encenia, fue muy solemne; estaba en pie de igualdad con los del Epifanía y Semana Santa. La descripción del mismo debe leerse en la “Peregrinatio”, que es de gran valor en este tema de orígenes litúrgicos. Esta solemnidad atrajo a Jerusalén un gran número de monjes, de Mesopotamia, de Siria, de Egipto, A partir de la Tebaida, y de otras provincias, además de laicos de ambos sexos. No menos de cuarenta o cincuenta obispos viajarían desde sus diócesis para estar presentes en Jerusalén Para el evento. La fiesta era considerada obligatoria, “y se considera culpable de pecado grave quien durante este período no asiste a la gran solemnidad”. Duró ocho días. En JerusalénPor tanto, esta fiesta tenía un carácter enteramente local. Pasó, como tantas otras fiestas, a Constantinopla y de allí a Roma. También se intentó darle un aire local, y la iglesia de “La Santa Cruz en Jerusalén” pretendía, como su nombre indica, recordar la memoria de la iglesia de Jerusalén llevando la misma dedicación.

La fiesta de la Exaltación de la Cruz surgió en Roma a finales del siglo VII. Se alude a ella durante el pontificado de Sergio I (687-701), pero, como observa Dom Baumer, los propios términos del texto (Lib. Pontif., I, 374, 378) muestran que la fiesta ya existía. Es, pues, inexacto, como se ha señalado a menudo, atribuir su introducción a este papa. Las iglesias galicanas, que, en el período aquí mencionado, aún no conocían esta fiesta del 14 de septiembre, tienen otra el 3 de mayo, con el mismo significado. Parece haber sido introducida allí en el siglo VII, pues antiguos documentos galivanos, como el Leccionario de Luxeuil, no la mencionan; Gregorio de Tours también parece ignorarla. Según Mons. Duchesne, la fecha parece haber sido tomada de la leyenda del Hallazgo de la Santa Cruz (Lib. Pontif., I, p. cviii). Más tarde, cuando se combinaron las liturgias galicana y romana, se dio un carácter distinto a cada fiesta, para evitar sacrificar una u otra. El 3 de mayo se llamaba la fiesta de la Invención de la Cruz, y conmemoraba de manera especial el descubrimiento de la madera sagrada de la Cruz por Santa Elena; el 14 de septiembre, la fiesta de la Exaltación de la Cruz, conmemoraba sobre todo las circunstancias en que Heraclio recuperó de los persas la Vera Cruz, que se habían llevado. Sin embargo, de la historia de las dos fiestas que acabamos de examinar, parece que la del 13 y 14 de septiembre es la más antigua, y que la conmemoración del Hallazgo de la Cruz se combinó inicialmente con ella.

La ceremonia del Viernes Santo de la Adoración de la Cruz también tuvo su origen en Jerusalén , como hemos visto, y es una reproducción fiel de los ritos de Adoración de la Cruz del siglo IV en Jerusalén que se han descrito anteriormente, de acuerdo con la descripción dada por el autor de la “Peregrinatio”. Este culto rendido a la Cruz en Jerusalén el Viernes Santo pronto se generalizó. Gregorio de Tours habla del miércoles y viernes consagrados a la Cruz, probablemente el miércoles y viernes de la Semana Santa . (Cf. Greg., De Gloria Mart. I, v.) La adoración de la Cruz más antigua en la Iglesia Romana se describe en el “Ordo Romanus” generalmente atribuido a San Gregorio. Se realiza, según este “Ordo”, tal como se hace hoy en día, después de una serie de oraciones responsorias. La cruz se prepara delante del altar; sacerdotes, diáconos, subdiáconos, clérigos de los grados inferiores y, por último, el pueblo, cada uno viene por turno; saludan la cruz, durante el canto del himno, "Ecce lignum crucis in quo salus mundi pependit. Venite, adoremus" (He aquí el madero de la cruz de donde pendía la salvación del mundo. Venid, adoremos) y luego el Sal. exviii. (Ver Mabillon, Mus. Ital., París , 1689, II, 23.) La Iglesia latina ha mantenido hasta hoy los mismos rasgos litúrgicos en la ceremonia del Viernes Santo, añadido a ello el canto de la Improeria y el himno de la Cruz, “Pange, lingua, gloriosi lauream certaminis”.

Además de la Adoración de la Cruz el Viernes Santo y la fiesta de septiembre, los griegos celebran otra festividad de la Adoración de la Cruz el 1 de agosto y el tercer domingo de Cuaresma . Es probable que Gregorio Magno conociera esta fiesta durante su estancia en Constantinopla , y que la estación de Santa Croce in Gerusalemme, el Domingo Laetare (el cuarto domingo de Cuaresma ), sea un recuerdo, o un intento tímido de imitación, de la solemnidad bizantina.

FERNANDO CABROL.

III. LA CRUZ Y EL CRUCIFIJO EN LA LITURGIA

(1) Objetos materiales de uso litúrgico

A. La Cruz del Altar

—Como complemento permanente del altar, la cruz o crucifijo difícilmente puede rastrearse más allá del siglo XIII. El tercer canon del Segundo Concilio de Tours (567), “ut corpus Domini in altario non in imaginario ordine sed sub crucis titulo cornponatur”, que a veces se ha citado para probar la existencia temprana de una cruz de altar, casi con certeza se refiere a la disposición de las partículas de la Hostia sobre el corporal. Debían disponerse en forma de cruz y no según ninguna idea fantasiosa del celebrante (véase Hefele, Conciliengeschichte). Por otro lado, Inocencio III, a principios del siglo XIII, en su tratado sobre la Misa, dice claramente: “se coloca una cruz sobre el altar, en medio entre dos candelabros”, pero incluso esto probablemente se refiere solo a la duración real del Santo Sacrificio . Entre los siglos IX y XI, la regla se repite varias veces: «No se coloque nada en el altar excepto un cofre con reliquias de santos o quizás los cuatro evangelios o una píxide con el Cuerpo del Señor para el viático de los enfermos» (cf. Thiers, Sur les principaux autels des eglises, 129 y ss.). Sin duda, esto se entendía como la exclusión incluso del crucifijo del altar, y es cierto que en diversas tallas litúrgicas de marfil de los siglos VIII, IX y X no se muestra ninguna cruz. Al mismo tiempo, cabe señalar que el ciborio , o dosel sobre el altar, solía estar rematado por una cruz sencilla, y también que la corona , o marcos circulares ornamentales que colgaban del lado interior del ciborio, frecuentemente tenían una cruz colgando en su centro. Algunas de estas coronas se mencionan explícitamente en el « Liber Pontificalis » durante el siglo IX. El ejemplo más conocido que se conserva es la corona de Recesvinto, que se encuentra actualmente en el Museo de Cluny, París , en la que la cruz colgante está engastada con grandes gemas. La crónica papal a la que se hizo referencia también menciona una cruz de plata que se erigió no sobre, sino junto al altar mayor de San Pedro, en tiempos de León III (795-816): «Allí también hizo la cruz de plata purísima, dorada, que se encuentra junto al altar mayor y que pesa 22 libras» (Lib. Pont., León III, c. lxxxvii). Es probable que cuando la cruz se introdujo por primera vez como ornamento del altar, fuera generalmente lisa y sin ninguna figura del Salvador. Tal es la cruz que un conocido manuscrito anglosajón muestra al rey Canuto regalando a la abadía de Hyde , Winchester. Pero la asociación de la figura de Cristo con la cruz era familiar en Inglaterra ya en el año 678, cuando Benedicto Biscop trajo de Roma una pintura de la Crucifixión ( Beda , Hist. Abb., §9), y difícilmente podemos dudar de que un pueblo capaz de producir obras escultóricas como las cruces de piedra de Ruthwell y Bewcastle, o el cofre de los Frank , pronto habría intentado plasmar el mismo tema en piedra maciza. Sabemos, en cualquier caso, que se encontró un crucifijo de oro en la tumba de San Eduardo el Confesor , y se menciona un crucifijo en una de las últimas Vidas de San Dunstan. Que tales objetos se usaran a veces para el altar parece muy probable. Sin embargo, Inocencio III solo habla de una cruz, y es seguro que durante varios siglos después ni la cruz ni el crucifijo se dejaban en el altar excepto a la hora de la Misa. Incluso a principios del siglo XVI, un grabado en la Giunta “Corpus Juris” muestra el crucifijo del altar siendo llevado en la Misa solemne por el celebrante, mientras que en muchas diócesis francesas esta costumbre o alguna similar perduró hasta la época de Claude de Vert (Explicación, IV, 31). En la actualidad, el “ Caeremoniale Episcoporum ” asume la permanencia del crucifijo en el altar, con sus candelabros acompañantes [véase Crucifijo del altar. en Altar (en Liturgia ).

B. La Cruz Procesional

Cuando Beda nos cuenta que San Agustín de Inglaterra y sus compañeros se presentaron ante Etelberto «llevando una cruz de plata como estandarte» ( veniebant crucem pro vexillo ferentes argenteam ) mientras recitaban las letanías, probablemente alude a la idea fundamental de la cruz procesional. Su uso parece haber sido generalizado en la antigüedad y se menciona en los «Ordines» romanos, lo que sugiere que cada iglesia tenía una. Un interesante ejemplar del siglo XII aún se conserva en la Cruz de Cong, en el museo de la Real Academia Irlandesa de Dublín. Está hecha de roble recubierto de placas de cobre, pero se le ha añadido mucha decoración en forma de filigrana de oro. Le falta la mayor parte del fuste, pero mide setenta y seis centímetros de alto y treinta y seis centímetros de ancho en los brazos. En el centro hay un capitel de cristal de roca, que antiguamente albergaba una reliquia de la Vera Cruz, y una inscripción nos dice que fue hecha para Turloch O'Conor, rey de Irlanda (1123). Parece que nunca tuvo ninguna figura de Cristo, pero otras cruces procesionales de los siglos XIII y XIV son, en su mayoría, auténticos crucifijos. En muchos casos, el fuste era desmontable y la parte superior podía colocarse en un soporte para usarse como cruz de altar. De hecho, no parece improbable que este fuera el origen de la cruz de altar empleada durante la Misa ( Rohault de Fleury , La Messe, V, 123-140). Así como los siete candelabros que se llevaban delante del papa en Roma se depositaban delante o detrás del altar, y probablemente evolucionaron hasta convertirse en los seis candelabros de altar (siete, cabe recordar, cuando un obispo celebra) con los que estamos familiarizados hoy en día, así también la cruz procesional parece haber sido primero colocada en un soporte cerca del altar y, finalmente, haber ocupado su lugar sobre el altar mismo. Hasta el día de hoy, los libros rituales de la Iglesia parecen dar por sentado que el asa de la cruz procesional es desmontable, pues en el funeral de los infantes se estipula que la cruz debe llevarse sin ella. Se supone que todos los cristianos son seguidores de Cristo; por lo tanto, en la procesión el crucifijo se lleva primero, con la figura orientada en la dirección en que avanza la procesión.

C. Cruz Arzobispal y Papal

—No es fácil determinar con certeza en qué período la cruz arzobispal comenzó a usarse por separado. Probablemente al principio era solo una cruz procesional ordinaria. En el décimo “Ordo Romanus” leemos sobre un subdiácono que es apartado para llevar la crux papalis . Si esta cruz papal especial había existido durante algún tiempo, es probable que fuera imitada por patriarcas y metropolitanos como una marca de dignidad que acompañaba al palio. En el siglo XII la cruz del arzobispo fue generalmente reconocida, y en la disputa sobre la primacía entre los arzobispos de Canterbury y York el derecho a llevar su cruz delante de ellos jugó un papel destacado. En 1125 el papa Honorio II amonestó a los obispos del sur de Inglaterra que deberían permitir al arzobispo Thurstan de York crucem ante se deferre juxta antiquam consuetudinem . En todas las funciones eclesiásticas, un arzobispo en su propia provincia tiene derecho a ser precedido por su portador de la cruz, con la cruz desplegada. Por lo tanto, un arzobispo, al impartir solemnemente su bendición, la da con la cabeza descubierta por reverencia a la cruz que se sostiene ante él. Un obispo ordinario, que no tiene el privilegio de portar tal cruz, bendice al pueblo con su mitra puesta. En cuanto a su forma, tanto la cruz papal como la arzobispal consisten, en la práctica, en un simple crucifijo montado sobre un asta, de plata o plata dorada. Las cruces con barras dobles y triples, que a veces se denominan cruces distintivamente arzobispales, patriarcales o papales, tienen en su mayor parte solo una existencia heráldica (véase Barbier de Montault, La croix a deux croisillons, 1883). La cruz arzobispal se porta con la figura orientada hacia el arzobispo.

D. Pectoral Cruces

Estos objetos parecen haber sido originalmente poco más que costosos ornamentos en los que se prodigó gran habilidad artística y que generalmente contenían reliquias. Una joya de este tipo que perteneció a la reina Teodelinda a finales del siglo VI aún se conserva en el tesoro de Monza. Otra, de fecha mucho posterior, pero elaborada con maravillosos esmaltes, fue hallada en la tumba de la reina Dagmar y se encuentra en Copenhague. Cuando la actual reina Alejandra visitó Inglaterra en 1863 para casarse con el entonces príncipe de Gales , se le obsequió con una réplica de esta joya que contenía, entre otras reliquias, un fragmento de la Vera Cruz. Es probable que estas encolpias fueran usadas inicialmente por los obispos no como insignias de rango, sino como objetos de devoción. Por ejemplo, una famosa y hermosa joya de este tipo fue hallada en la tumba de San Cuthbert y ahora se encuentra en Durham. Cuando contenían reliquias, a menudo se colocaban posteriormente dentro de cruces procesionales. Este fue sin duda el caso de la Cruz de Cong, mencionada anteriormente, sobre la cual leemos en caracteres irlandeses el verso latino: Hac cruce crux tegitur qua passus conditor orbis.—Véase Journ. Soc. Antiq. Ireland , vol. XXXI (1901). Como cruz litúrgica y parte de la insignia episcopal ordinaria, la cruz pectoral es de fecha bastante moderna. No se menciona en la primera edición del “Cremoniale Episcoporum” de 1600, pero ediciones posteriores sí la mencionan, y su carácter litúrgico es plenamente reconocido por todos los rubricianos modernos. La llevan todos los obispos en la Misa y en funciones solemnes, y también forma parte de su vestimenta de paseo habitual. Generalmente es una sencilla cruz latina de oro que cuelga del cuello con una cadena de oro o un cordón de seda y oro. Su uso parece haberse introducido gradualmente durante los siglos XVII y XVIII imitando la cruz pectoral que sabemos que los papas llevaban regularmente desde mucho antes. Algunos metropolitanos (por ejemplo, el Patriarca de Lisboa y el Arzobispo de Armagh) acostumbran llevar una cruz con dos barras o travesaños (Anal. Jur. Pont., 1896, 344). El privilegio de llevar una cruz pectoral también se ha concedido a ciertos canónigos.

E. Consagración Cruces

—Estas son las doce cruces, generalmente pintadas en la pared, que marcan los lugares donde las paredes de la iglesia han sido ungidas con crisma en una iglesia debidamente consagrada. Un candelabro debe colocarse inmediatamente debajo. Algunas de estas cruces de consagración aún se pueden distinguir en las paredes de iglesias antiguas que datan del período románico. El oratorio carolingio de Nimega conserva, quizás, el ejemplo más antiguo conocido. En otros casos, como en Fürstenfeld, también se conservan algunos de los antiguos candelabros románicos. Debido a la cantidad de unciones, no era infrecuente la costumbre de colocar estas cruces de consagración en escudos, cada uno portado por uno de los doce apóstoles . En la Sainte Chapelle de París , construida por San Luis en el siglo XIII, encontramos doce estatuas de los apóstoles que portan discos utilizados para este propósito. En Inglaterra era costumbre marcar doce cruces de consagración en las paredes exteriores de la iglesia, así como doce en el interior. El Pontifical Romano solo prescribe esto último. (Véase Consagración ). La catedral de Salisbury aún conserva algunos ejemplos notables de cruces de consagración. En Ottery St. Mary, Devon, las antiguas cruces están talladas en alto relieve sobre escudos portados por ángeles dentro de paneles moldeados, con un cuadrifolio en un cuadrado. Las que se encuentran en el interior presentan marcas de restos de soportes de hierro para velas o una lámpara. (Véase, sobre ejemplos ingleses, Middleton en “Archmologia”, XLVIII, 1885).

F. Cementerio o Cruces Monumentales

—En la vida contemporánea de San Willibald (nacido c. 700) tenemos una mención significativa de la costumbre anglosajona de erigir una cruz en lugar de una iglesia como lugar de encuentro para la oración. Muchas cruces de piedra antiguas aún sobreviven en England Probablemente sean testigos de la práctica y de la conjetura del Prof. Baldwin Browne (Arte en anglosajón England), que la cruz y el cementerio a menudo precedían en fecha a la iglesia, tiene mucho que recomendar. Lo cierto es que las formas más antiguas conocidas de bendecir un cementerio (qv) contienen cinco bendiciones pronunciadas en los cuatro puntos cardinales y una en el centro, formando así una cruz, mientras que más tarde se plantaron cruces en el suelo en cada uno de estos lugares. . Durante el Edad Media, ambos en England y en el continente parece haber siempre habido una cruz principal de cementerio. Este era comúnmente un objeto de gran importancia en el Domingo de Ramos procesión, cuando era saludada con postraciones o genuflexiones por toda la asamblea. También había muchas ramas y flores, y la cruz a menudo estaba decorada con guirnaldas de tejo o boj. Por esta razón se le llamó a menudo cruz buxata (cf. Gasquet, Parroquia Vida, 1906, págs. 171-4). Aún se conservan muchas hermosas cruces de cementerio en England, Francia, y Alemania; Los ejemplos ingleses más notables son quizás los de Ampney Crucis, cerca de Cirencester, y Bag Enderby, Lincoln-shire. Las famosas y antiguas cruces de Northumbria en Bewcastle y Ruthwell (que los eruditos ingleses todavía asignan a los siglos VII y VIII, a pesar de que el profesor AS Cook de Yale alega una fecha mucho más tardía) posiblemente hayan sido las principales cruces de cementerio. El hecho de que probablemente también fueran cruces conmemorativas no excluye esto. Cuando San Aldhelm murió en 709, su cuerpo tuvo que ser transportado cincuenta millas a Malmesbury, y en cada etapa de siete millas, donde el cuerpo descansó durante la noche, luego se erigió una cruz. Estas cruces todavía estaban en pie en el siglo XII (Guillermo de Malmesbury, Gesta Pont., 383). Un ejemplo aún más famoso de tales cruces conmemorativas, pero de fecha mucho más tardía, lo constituye el traslado del cuerpo de Leonor, reina de Eduardo I, de Lincoln a Londres. Varias de estas cruces existen en la actualidad en forma más o menos mutilada. El más famoso de la serie, sin embargo, Charing (? Chere Reina) Cruzar Londres, es una reconstrucción moderna. El recorrido seguido por el cuerpo de San Luis de Francia en su camino a St.-Denis recibió un honor similar, y parece probable que un gran número de cruces al borde del camino se originaran de esta manera. No se podría desear un testimonio más fuerte de la conexión temprana de la cruz con el cementerio que las instrucciones dadas por San Cuthbert para su propio entierro: “Cum autem Deus susceperit animam meam, sepelite me in hac mansione juxta oratorium meum ad meridiem, contra orientalem plagam sanctm crucis quam ibidem erexi” (Bede, Vita S. Cuthberti).

G. Red, Red-Pantalla, y Red-Desván

Desde tiempos muy remotos, parece haber sido común introducir una cruz sencilla en los mosaicos del ábside o del arco mayor ( Triumphbogen ), de manera que dominara la iglesia. Ejemplos notables se encuentran en San Apolinar in Classe en Rávena, en Santa Pudenziana en Roma y en la basílica de Letrán. También existen, como ya se ha señalado, ejemplos indiscutibles de cruces que coronan el ciborio sobre el altar, y de grandes cruces suspendidas, con o sin corona, de la parte inferior del ciborio. Sin embargo, cabe dudar de que el crucifijo, que en tantas iglesias de los siglos XIV y XV ocupaba el arco mayor, pueda considerarse una evolución de esta idea. Este punto se tratará con mayor detalle en el apartado «Crucijo ». Bastará con señalar que en el siglo XIII se popularizó la práctica de separar el coro de la nave de las iglesias más grandes mediante una estructura lo suficientemente ancha como para albergar un estrecho puente o galería que cruzaba el arco del presbiterio y que, por lo general, estaba adornada con un gran crucifijo con las figuras de la Virgen María y San Juan. El coro alto de la catedral de Sens, descrito por J.B. Thiers (Traité sur les jubes), ofrece una valiosa pista sobre cómo se llevaba a cabo este proceso. Consistía, según explica, en dos púlpitos de piedra completamente separados entre sí, sostenidos por columnas, con un crucifijo entre ellos, cada uno con una entrada al coro y una salida a la nave, a ambos lados de la puerta principal del coro. De esto parece probable que los dos Ambos (qv) desde los cuales se cantaban el Evangelio y la Epístola en tiempos anteriores, se conectaran gradualmente mediante una galería continua sobre la cual se erigió un gran crucifijo, y que de esta manera podamos rastrear el desarrollo del coro alto, o jube , que fue un elemento tan destacado en la arquitectura medieval tardía. Al menos no cabe duda de que este coro alto se utilizaba en ciertas ocasiones ceremoniales para leer la Epístola y el Evangelio y para hacer anuncios al pueblo. El gran crucifijo sobre el coro alto era saludado por toda la procesión, cuando volvían a entrar en la iglesia el Domingo de Ramos , con las palabras: Ave Rex roster.

H. Absolución Cruces

—Ya se ha hablado de ellas en el artículo «Sepelio cristiano» . En su mayoría, parecen haber sido toscas cruces de plomo colocadas sobre el pecho del cadáver. Solo en algunos pocos ejemplos, de los cuales el más importante es el del obispo Godofredo de Chichester (1088), se encuentra inscrita en ellas una fórmula de absolución completa. Podemos inferir que la práctica en Occidente siempre fue, en cierta medida, irregular, y es solo el papel de absolución, que en la Iglesia Oriental se coloca uniformemente en la mano o sobre el pecho del cadáver , lo que las explica y les confiere cierta importancia como desarrollo litúrgico.

J. cruza Vestiduras, etc.

La ley litúrgica exige ahora que la mayoría de las vestiduras, así como otros objetos directamente relacionados con el servicio del altar, lleven una cruz. En términos generales, se trata de un desarrollo relativamente moderno. Por ejemplo, la gran mayoría de las estolas y manípulos de la Edad Media no presentan esta característica. Al mismo tiempo, el Dr. Wickham Legg exagera al afirmar sin reservas que tales cruces no se utilizaban en la época anterior a la Reforma . Por ejemplo, la estola de Santo Tomás de Canterbury, conservada en Sens, tiene tres cruces: una en el centro y una en cada extremo, al igual que una estola moderna. No se discute que el palio arzobispal, al igual que el omophorion griego (véase Rito de Constantinopla ), siempre llevara cruces. La gran cruz que destaca en la mayoría de las casullas modernas, que aparece en la parte posterior en el tipo francés y en la parte frontal en el romano, no parece haber sido adoptada originalmente con ningún propósito simbólico. Probablemente surgió accidentalmente para Sartorial Teasons, ya que los orfreyes estaban dispuestos en una especie de cruz en Y para ocultar las costuras. Pero la idea, una vez sugerida a la vista, fue retenida y se encontraron varias razones simbólicas para ella. De la misma manera se marcó una cruz en el Misal antes del Canon, y el sacerdote debía besarla al comenzar esta parte de la Misa; probablemente esta cruz surgió por primera vez de una iluminación de la T inicial, con las palabras: Te igitur clementissime Pater. Como escribe Inocencio III: “Et forte diving factum est providentia ut ab ea litera T [tau] canon inciperet quay sui formas, signum crucis ostendit et exprimit en cifras”; y Beleth comenta además: “Uncle profecto est, quod istic crucis imago adpingi debeat” (Ver Ebner , Quellen y Forschungen, 445 ss.). La tradición se perpetúa en la imagen de la Crucifixión que precede al Canon en todos los misales modernos . Las cinco cruces que suelen marcarse en las piedras de altar dependen estrechamente del rito de consagración del altar.

K. Cruces para la devoción privada

—Todos estos elementos pueden considerarse litúrgicos, ya que la Iglesia , en el «Rituale», proporciona una forma para su bendición y presupone que dicha cruz debe colocarse en las manos del moribundo. Cabe mencionar también las cruces que coronan las Estaciones de la Cruz y a las que están directamente vinculadas las indulgencias . En la Iglesia griega, se utiliza una pequeña cruz de madera para bendecir el agua bendita, la cual se sumerge en ella durante la ceremonia.

2. Formas litúrgicas relacionadas con los objetos materiales

A. Bendición of Consagración Cruces

—El “ Pontificale Romanum” dispone que, hacia el final de la ceremonia de dedicación, las doce cruces de consagración previamente marcadas en las paredes de la iglesia, tres en cada pared, deben ser ungidas por el obispo con crisma, pronunciando sobre cada una las siguientes palabras: “Que este Templo sea santificado + y consagrado + en el nombre del Padre + y del Hijo + y del Espíritu Santo + en honor de Dios y de la gloriosa Virgen María y de todos los Santos, en el nombre y memoria de San N. La paz sea contigo”. Esto se prescribe en términos prácticamente idénticos en los pontificales ingleses del siglo X; y el Pontifical de Egberto (1768) describe la unción de las paredes, aunque no proporciona las palabras exactas. Es más, una ceremonia análoga debió existir en la Iglesia celta desde tiempos muy remotos, pues un fragmento litúrgico del Leabar Breac describe cómo el obispo, acompañado de dos sacerdotes, debía rodear la iglesia marcando cruces en las columnas con su cuchillo, mientras que los otros tres sacerdotes hacían lo mismo en el interior (véase Olden en «Trans. St. Paul's Eccles. Soc.», IV, 103). En este caso, sin embargo, no se menciona el uso del crisma. De esta práctica celta parecen derivar las costumbres anglosajonas y de Sarum de colocar cruces de consagración tanto dentro como fuera de la iglesia.

B. En la consagración de un altar

… además, las cruces deben marcarse en el crisma sobre la losa del altar con casi la misma forma de palabras que se usan para las paredes. Esta práctica también puede tener analogías celtas, cuya antigüedad queda demostrada por el hecho de que el altar a consagrar debía ser de madera. El Tratado en el “Leabar Breac” dice: “El obispo marca cuatro cruces con su cuchillo en las cuatro esquinas del altar, y marca tres cruces en el medio del altar, una cruz en el medio en el este hasta el borde , y una cruz sobre el medio en el oeste hasta el borde, y una cruz exactamente sobre el medio. “Esto hace siete cruces, pero el uso romano durante muchos siglos ha proporcionado sólo cinco.

C. Bendiciones Pontificias de las Cruces

—Las cruces de consagración en las paredes de las iglesias y en los altares no son, evidentemente, objetos de culto sustanciales e independientes; la bendición que reciben es solo un detalle en una ceremonia más extensa. Pero el « Pontificale Romanum» proporciona una forma solemne de bendición episcopal para una cruz, bajo el título de Benedictio novice Crucis , que, además de contener varias oraciones de considerable extensión, incluye un prefacio consagratorio y se acompaña del uso de incienso. Al concluir la ceremonia encontramos la rúbrica: «Turn Pontifex, flexis ante crucem genibus, ipsam devotion adorat et osculatur». Este rito es de gran antigüedad, y muchas de las oraciones aparecen en términos idénticos en pontificales del siglo X o anteriores, por ejemplo, en el Benedictional del arzobispo Robert ( Henry Bradshaw Soc.). Pero en la antigua ceremonia la cruz se lavaba primero con agua bendita y luego se ungía con crisma, exactamente como en la forma para la bendición de las campanas (véase Campanas ). Para obtener información sobre cruces de cementerio relacionadas con este tema, consulte Cementerio.

D. Bendiciones de las Cruces en el Ritual

—El «Rituale Romanum» (título VIII, capítulo xxiv) proporciona una bendición ordinaria para una cruz que puede ser utilizada por cualquier sacerdote. Consiste únicamente en una breve oración, con una segunda oración cuyo uso es opcional, y solo se utiliza agua bendita; pero se añade la misma rúbrica que ordena al sacerdote arrodillarse y «adorar y besar devotamente la cruz», que acabamos de observar en la solemne bendición episcopal. Además, el Ritual , en un apéndice, reproduce la forma más extensa del Pontifical bajo el título: «Benedictiones reservatae, ab episcopo vel sacerdotibus facultatem habentibus faciendae». Cabe señalar que San Luis, rey de Francia , consideraba impropio que las cruces y estatuas se erigieran para su veneración sin haber sido previamente bendecidas. Por consiguiente, ordenó que se buscara una forma de bendición en los antiguos ceremoniales episcopales. El formulario fue hallado y utilizado debidamente en primer lugar en la capilla privada de San Luis; pero el incidente parece indicar que la práctica de bendecir tales objetos había caído parcialmente en desuso. (Véase Galfridus, De Bello Loco, cap. xxxvi).

E. Bendiciones de las Cruces para Indulgencias, etc.

—Las indulgencias más comúnmente asociadas a cruces, crucifijos, etc., son: primero, las llamadas « Indulgencias Apostólicas », que son las mismas que las asociadas a objetos bendecidos personalmente por el Santo Padre. Estas son numerosas y, entre otras cosas, otorgan al poseedor que ha llevado o usado habitualmente dicha cruz una indulgencia plenaria en el momento de la muerte; segundo, las indulgencias del Vía Crucis, que bajo ciertas condiciones pueden obtener los enfermos y otras personas que no pueden visitar una iglesia, recitando veinte Padrenuestros, Avemarías y Glorias ante la cruz indulgenciada que deben sostener en la mano; tercero, la llamada indulgencia «Bona Mors» para uso de los sacerdotes, que permite al sacerdote, mediante el uso de esta cruz, comunicar una indulgencia plenaria a cualquier persona moribunda que esté en las disposiciones necesarias para recibirla. Se requieren facultades especiales para comunicar tales indulgencias a cruces, etc., aunque en el caso de las « Indulgencias Apostólicas » estas facultades se obtienen fácilmente. La única bendición requerida es hacer una simple señal de la cruz sobre el crucifijo u otro objeto con la intención de impartir la indulgencia. Para más detalles, el lector debe consultar el artículo « Indulgencias » y tratados sobre indulgencias como los de Beringer, «Les Indulgences », o el de Mocchegiani, «Collectio Indulgentiarum» (Quaracchi, 1897). (Véase también «Bendiciones»).

3. Fiestas de la Santa Cruz

A. La invención de la Santa Cruz

—Actualmente, la Iglesia Occidental lo celebra el 3 de mayo, pero, según nos permiten determinar nuestros datos, algo inciertos, la fecha real del descubrimiento de Santa Elena fue el 14 de septiembre de 326. Ese mismo día, 14 de septiembre, tuvo lugar la dedicación de las dos iglesias de Constantino, la de Anastasis y la de Golgotha ​​Ad Crucem , ambas en el Calvario, dentro del recinto de la actual iglesia del Santo Sepulcro . La porción de la Santa Cruz que se conservaba en Jerusalén cayó posteriormente en manos de los persas, pero fue recuperada por el emperador Heraclio y, si podemos confiar en nuestras fuentes, fue devuelta solemnemente a Jerusalén el 3 de mayo de 629. Curiosamente, este día parece haber atraído especial atención entre los liturgistas celtas de Occidente y, aunque ignorado en Oriente, se ha difundido a través de canales celtas (lo encontramos por primera vez en el Leccionario de Silos y en el Misal de Bobbio ) hasta alcanzar reconocimiento general bajo el título erróneo de «Invención de la Cruz». Resulta curioso que la Iglesia griega celebre la aparición de la Cruz a San Cirilo de Jerusalén el 7 de mayo, aunque la del 3 de mayo es desconocida en Oriente.

B. La Fiesta de la Exaltación de la Cruz

El 14 de septiembre, aunque aparentemente introducido en Occidente algo más tarde que la llamada «Invención», el 3 de mayo, parece conservar la fecha real del descubrimiento de la Cruz por Santa Elena. Esta festividad siempre se ha celebrado en Oriente, y especialmente en Jerusalén , en ese día, bajo el nombre de «elevación», que probablemente significaba originalmente «salir a la luz».

C. Otras Fiestas de la Cruz

—Podríamos considerar, en cierto sentido, una festividad como la de la Santa Lanza y los Clavos como una fiesta de la Cruz, pero quizás debería agruparse con las fiestas de la Pasión. En Oriente, sin embargo, encontramos otras celebraciones estrictamente relacionadas con la Cruz. Por ejemplo, el 1 de agosto los griegos conmemoran el traslado de la reliquia de la Santa Cruz del palacio de Constantinopla a la iglesia de Santa Sofía, y el 7 de mayo, como hemos visto, recuerdan una aparición de la Cruz a San Cirilo de Jerusalén . Los armenios, por otro lado, observan una fiesta principal de la Cruz, bajo el nombre de Chatz , que tiene lugar en otoño casi inmediatamente después de la fiesta de la Asunción . Se cuenta como una de las siete fiestas principales del año, está precedida por una semana de ayuno y seguida por una octava o su equivalente armenio. Véase también arriba en el apartado I.

4. El evento "Adoración al Santísimo Sacramento"

—Desde un punto de vista teológico, esto se trata más arriba en la Sección II. (Ver también Latría.) Como función litúrgica la veneración de la Cruz en Viernes Santo sin duda debe remontarse, como ya adivinó correctamente Amalarius en el siglo IX, a la práctica de honrar la reliquia de la Vera Cruz en Jerusalén que se describe en detalle en la “Peregrinación de Etheria”, c. 380 (ver Sección II de este artículo). La ceremonia llegó a prevalecer en todos los lugares donde existían reliquias de la Vera Cruz y, por un desarrollo muy natural, donde las reliquias fallaban, cualquier cruz ordinaria sustituyó su lugar como objeto de culto. Como Amalarius vuelve a observar sensatamente, “aunque cada iglesia no puede tener tal reliquia, la virtud de la Santa Cruz Verdadera no falta en aquellas cruces que se hacen a imitación de ella”. Tampoco esta veneración, en el caso, al menos, de las reliquias de la Vera Cruz, se limitaba a Viernes Santo. San Gregorio de Tours usa un lenguaje que posiblemente pueda implicar que en Jerusalén la Vera Cruz era honrada todos los miércoles y viernes. Es seguro que al Constantinopla a domingo en medio-Cuaresma, el primero de agosto y el 14 de septiembre fueron igualmente privilegiados. Incluso desde los primeros tiempos no hubo dudas en utilizar la palabra adoración. Así, San Paulino de Nola, escribiendo sobre el gran Jerusalén reliquia (c. 410), declara que el obispo la ofreció al pueblo para su adoración (crucem quotennis adorandam populo promit), y primero lo adoró él mismo. (Ver PL, LXI, 325.) También se introdujo una curiosa práctica de ungir la cruz, o, en ocasiones, cualquier imagen o cuadro, con bálsamo (bálsamo) antes de presentarlo a la veneración de los fieles. Esta costumbre fue trasladada a Roma, y escuchamos mucho de ello en relación con el muy antiguo relicario de la Vera Cruz y también con el supuesto retrato milagroso de Nuestro Salvador (acheiropoieta, yo. mi. no hecho por la mano del hombre) conservados en el Sancta Sanctorum de Letrán, los cuales recientemente, junto con una multitud de otros objetos, han sido examinados y reportados con permiso papal (ver Grisar, Die romische Kapelle Sancta Sanctorum y ihr Schatz, Friburgo, 1908, 91, 92). Los objetos mencionados estaban completamente cubiertos en parte con bálsamo solidificado. Papa Adrián I, al reivindicar la veneración de las imágenes Carlomagno, menciona este uso del bálsamo y lo defiende (Mansi, Concilia, XIII, 778). La ceremonia de la adoración de la Cruz en Viernes Santo Debe haberse extendido por Occidente en los siglos VII y VIII, ya que aparece en el Sacramentario gelasiano y se presupone en el Antifonario gregoriano. Ambos en anglosajón England y en England de lo posterior Edad Media El “arrastramiento a la cruz” fue una ceremonia que causó una profunda impresión en la mente popular. San Luis de Francia y otros príncipes piadosos se vistieron con cilicios y se arrastraron descalzos hasta la cruz. Actualmente, en lugar de arrastrarse hasta la cruz a gatas, se hacen tres dobles genuflexiones profundas antes de besar los pies del crucifijo, y los ministros sagrados se descalzan al realizar la ceremonia. La colecta que ahora se hace habitualmente en esta ocasión para el sostenimiento de los Santos Lugares parece también datar de la época medieval.

5. la Figura de la Cruz como Señal Manual de Bendición

Para la figura de la cruz como signo manual de bendición, el lector debe consultar el artículo El signo de la cruz . También los subtítulos (4) de la Sección I y (1) de la Sección II de este artículo.

6. Dedicatorias de Iglesias, etc. a la Santa Cruz

—Posiblemente una de las primeras advocaciones a la Cruz, si exceptuamos la iglesia de Constantino en el Calvario, conocida en tiempos de Etheria como Ad Crucem , y también la basílica sessoriana, su equivalente romana, fue el monasterio erigido en Poitiers por Santa Radegunda en el siglo VI. En nombre de esta fundación, la santa suplicó y obtuvo una reliquia de la Vera Cruz del emperador Justino II en Constantinopla . El traslado de la reliquia a Poitiers fue la ocasión para la composición de los dos famosos himnos de Venancio Fortunato: «Vexilla regis» y «Pange, lingua, gloriosi prielium certaminis». En Inglaterra , quizás el monasterio más famoso con esta advocación fue la Abadía de la Santa Cruz en Waltham, fundada por el rey Harold. Actualmente, unas sesenta iglesias inglesas antiguas están dedicadas a la Santa Cruz, mientras que otras veinte llevan la misma advocación en la forma distintivamente inglesa de «Holy Rood ». El famoso Palacio de Holyrood en Edimburgo , que en su día fue ocupado por María Estuardo , debe su nombre a un monasterio de la Santa Cruz sobre el que fue erigido, y su iglesia, ahora en ruinas, era originalmente la iglesia de los monjes.

7. La Cruz en las Órdenes Religiosas y en la Cruzadas

Aunque las órdenes más antiguas se esmeraban en ajustarse al uso general de la Iglesia en cuanto a la veneración de la Cruz, no parece atribuirse a los monasterios un culto distintivo. La práctica de llevar un crucifijo como parte del hábito religioso ordinario parece ser relativamente reciente. Es significativo que, si bien en la mayoría de las congregaciones monjas modernas la entrega del crucifijo es un elemento destacado de la ceremonia de profesión, el servicio del Pontificio Romano, «De Benedictione et Consecratione Virginum», no lo menciona. Prevé la entrega de anillos y cruces, pero no de crucifijos. Probablemente, gran parte del impulso a la devoción al crucifijo se remonta en última instancia a las influencias franciscanas, y no es mera coincidencia que el desarrollo artístico de la figura agonizante y coronada de espinas en la Cruz coincida casi exactamente con el gran renacimiento franciscano del siglo XIII. Un poco antes de la época de Francisco, se fundó en las cercanías de Bolonia una orden italiana de crociferi (portadores de la cruz), que se distinguía por llevar como parte de su vestimenta una sencilla cruz de madera o metal, para atender a los enfermos. Varias otras órdenes, en particular una establecida poco después en los Países Bajos y que aún perdura, han llevado desde entonces el mismo nombre o uno similar. En el caso de las Órdenes Militares , por ejemplo, la de San Juan de Jerusalén o los Caballeros Hospitalarios , la cruz impresa en su hábito se ha convertido gradualmente en un rasgo distintivo de la orden. Parece que originalmente era solo la insignia de los cruzados, que llevaban una cruz roja sobre el hombro derecho como símbolo de la obligación que habían asumido. El Pontifical Romano aún contiene el rito para la bendición e imposición de la cruz a quienes parten en ayuda y defensa de la fe cristiana o para la recuperación de Tierra Santa. Después de bendecir la cruz, el obispo se la impone al candidato con las palabras: «Recibe la señal de la cruz, en el Nombre del Padre + y del Hijo + y del Espíritu Santo + como símbolo de la Cruz, Pasión y Muerte de Cristo, para la defensa de tu cuerpo y tu alma, para que por el favor de la Divina Bondad, cuando tu camino haya concluido, regreses a tu familia sano y salvo [salvus et emendatus] . Por Cristo nuestro Señor, Amén ». Las cruces conferidas por los soberanos en relación con diversas órdenes de caballería probablemente se remontan a la misma idea.

Los distintos tipos de cruz tienen más que ver con la heráldica o el arte que con la historia del cristianismo . Los nombres y las formas de las variedades más comunes se pueden consultar en la tabla adjunta. En la gran mayoría de los casos, la forma es puramente convencional y artificial. Su divergencia del tipo normal es una mera fantasía y no corresponde a ningún intento de reproducir la forma de la horca en la que murió Nuestro Salvador, ni de transmitir ningún significado simbólico. La crux ansata , o cruz con asa, y la crux gammata , o «fylfot», son mucho más antiguas que el cristianismo . (Véase en la Sección I de este artículo, (I) Signos cruciformes primitivos ). El crismón , o chi-rho , ya se ha mencionado como una de las formas más antiguas en las que aparece la cruz en el arte cristiano [Sección I (4)]. Las formas que adoptó variaron considerablemente y es difícil clasificarlas cronológicamente. En lo que respecta a las grandes cruces de piedra celtas, especialmente en Irlanda , podemos observar la marcada tendencia en muchos ejemplares a rodear la cruz con un círculo. Es posible que exista una base para considerar que este círculo deriva del lazo de la cruz ansata egipcia.

8. La Cruz fuera del Católico Iglesia

En la Iglesia rusa , la forma convencional en que se suele representar la cruz es, de hecho, una cruz de tres brazos, como esta, en la que el brazo superior representa el título de la cruz, el segundo los brazos y el inferior, siempre inclinado, el reposapiés . En Inglaterra, puede decirse que en los primeros años del reinado de Isabel I se eliminaron por completo las cruces tan veneradas por el pueblo. Se ordenó derribar todos los crucifijos y se retiraron las cruces de los altares, o más bien de las mesas de comunión que los sustituyeron. El único obstáculo para este movimiento fue que la propia reina, por alguna razón bastante oscura, insistió al principio en conservar el crucifijo en su capilla privada. La presencia de un crucifijo, o incluso una simple cruz, en el altar se consideró ilegal durante mucho tiempo en virtud de la «Rúbrica de Ornamentación». Sin embargo, en los últimos años se ha producido una reacción notable, y las cruces, e incluso los crucifijos, se ven con bastante frecuencia en el altar de las iglesias anglicanas. Nuevamente, en el retablo recientemente erigido en la Catedral de San Pablo en Londres , un gran crucifijo, con las figuras de Santa María y San Juan, constituye el elemento más destacado. En las iglesias luteranas siempre ha habido mucha tolerancia hacia el crucifijo, ya sea sobre el altar o detrás de él.

HERBERT THURSTON