Cruz y Crucifijo, El

Cruz y crucifijo, el.—Para mayor claridad y conveniencia, el artículo bajo este título general se dividirá, para corresponder lo más posible con tres aspectos amplios del tema, en tres secciones principales, cada una de las cuales se dividirá nuevamente en subsecciones, como sigue :

I. ARQUEOLOGÍA DE LA CRUZ: (1) Signos Cruciorm Primitivos; (2) La Cruz como instrumento de castigo en el mundo antiguo; (3) La crucifixión de a Jesucristo; (4) Gradual Desarrollo de la Cruz en arte cristiano; (5) Desarrollo posterior del Crucifijo.

II. LA VERDADERA CRUZ Y REPRESENTACIONES DE ELLA COMO OBJETOS DE DEVOCIÓN: (I) Crecimiento de la cristianas Culto; (2) Católico Doctrina sobre la Veneración de la Cruz; (3) Reliquias de la Vera Cruz; (4) Principales Fiestas de la Cruz.

III. CRUZ Y CRUCIFIJO EN LITURGIA: (I) Objetos Materiales de Uso Litúrgico; (2) Formas litúrgicas relacionadas con ellas; (3) Fiestas Conmemorativas de la Santa Cruz; (4) Rito del “Adoración“; (5) La Cruz como Señal Manual de Bendición; (6) Dedicatorias de Iglesias, etc. a la Santa Cruz; (7) La Cruz en las Órdenes Religiosas y en la Cruzadas; (8) La Cruz fuera del Católico Iglesia.

I. ARQUEOLOGÍA DE LA CRUZ

(1) Signos cruciformes primitivos

—La señal de la cruz, representada en su forma más simple por el cruce de dos líneas en ángulo recto, es muy anterior, tanto en Oriente como en Occidente, a la introducción de Cristianismo. Se remonta a un período muy remoto de la civilización humana. De hecho, algunos han querido atribuir al uso generalizado de este signo una verdadera importancia etnográfica. Es cierto que en la señal de la cruz destaca notablemente el concepto decorativo y geométrico, obtenido por una yuxtaposición de líneas agradables a la vista; sin embargo, la cruz originalmente no era un mero medio u objeto de adorno, y desde los primeros tiempos ciertamente tuvo otro significado, es decir, un significado simbólico-religioso. La forma primitiva de la cruz parece haber sido la de la llamada cruz “gamma” (gama crucial), más conocido por los orientalistas y estudiantes de arqueología prehistórica por su nombre en sánscrito, esvástica.

En sucesivas épocas este se fue modificando, tornándose curvo en los extremos, o añadiéndoles líneas o puntos ornamentales más complejos, que estos últimos también se encuentran en la intersección central. La esvástica es un signo sagrado en India, y es muy antiguo y está muy extendido por todo Oriente. Tiene un significado solemne tanto entre los brahmanes como entre los budistas, aunque el anciano Burnouf (“Le lotus de la bonne loi, traduit du sanscrit”, p. 625; Journ. Asiatic Soc. of Great Britain, VI, 454) lo cree más común. entre los segundos que entre los primeros. Parece haber representado el aparato utilizado en un tiempo por los padres de la raza humana para encender el fuego; y por eso era el símbolo de la llama viva, del fuego sagrado, cuya madre es Maia, la personificación del poder productivo (Burnouf, La science des religions). También es, según Milani, un símbolo del sol (Bertrand, La religion des Gaulois, p. 159), y parece denotar su rotación diaria. Otros han visto en él la representación mística del rayo o del dios de la tempestad, e incluso el emblema del panteón ario y de la civilización aria primitiva. Emile Burnouf (op. cit., p. 625), tomando la palabra sánscrita literalmente, la dividió en partículas su-asti-ka, equivalentes del griego e)-&vrt-K'n. De esta manera, especialmente a través de la partícula adverbial, significaría “señal de bendición”, o “de buen augurio” (swasti), también “de salud” o “de vida”. la partícula ka parece haber sido utilizado en un sentido causativo (Burnouf, Dictionnaire sanscrit-francais, 1866). El signo de la esvástica estaba muy extendido en todo Oriente, sede de las civilizaciones más antiguas. Las inscripciones budistas talladas en ciertas cuevas de Occidente India suelen estar precedidos o cerrados por este signo sagrado (Thomas Edward, “The Indian Swastika”, 1880; Philip Greg, “On the Meaning and Origin of the Fylfot and Swastika”). Las célebres excavaciones de Schliemann en Hissarlik, en el lugar de la antigua Troya, sacaron a la luz numerosos ejemplos de esvástica: en soportes para husos, en un cubo, a veces adherido a un animal, e incluso tallado en el útero de un ídolo femenino, un detalle También se nota en una pequeña estatua de la diosa Athis. El signo de la esvástica se ve en los monumentos hititas, por ejemplo, en un cilindro (“Los monumentos de los hititas” en “Transactions of the Soc. of Bibl. Archaeology”, VII, 2, p. 259. Por su presencia en los monumentos de Galacia y Bitinia , véase Guillaume y Perrot, “Exploration archeologique de la Galatie et de la Bithynie”, Atlas, Pl. IX). Lo encontramos también en las monedas de Licia y de Gaza en Palestina. en la isla de Chipre se encuentra en vasijas de barro. Originalmente representa, como también en Atenas y Micenas, un pájaro volador. En Grecia tenemos ejemplares de ella en urnas y jarrones de Bcotia, en un vaso ático que representa una Gorgona, en monedas de Corinto (Raoul-Rochette, “Mem. de l'acad. des inscr.”, XV i, pt. II, 302 ss.; “llercule assyricn”, 377-380; Minervini en “Bullarch. Napolit.”, Ser. 2 , II, 178-179), y en el tesoro de Orcómeno. Parece haber sido desconocido en Asiriaen FeniciaY, en Egipto. En Occidente se encuentra con mayor frecuencia en Etruria. Aparece en una urna cineraria de Chiusi y en el peroné encontrado en la famosa tumba etrusca de Cere (Grifi, Mon. di Cere, Pl. VI, no. 1). Hay muchos emblemas de este tipo en las urnas encontradas en Capanna di Corneto, Bolsena y Vetulonia; también en una tumba samnita en Capua, donde aparece en el centro de la túnica de la persona allí representada (Minervini, Bull. arch. Napolit., ser. 2, Pl. II, 178-179). Este signo se encuentra también en mosaicos pompeyanos, en vasos italo-grecianos, en monedas de Siracusa en Sicilia (Raoul-Rochette, “Mom. de l'acad. des inscr.” Pl. XVI, pt. II, 302 ss.; Minervini, “Bull. arch. Nap.”, ser. 2, Pl. II, p. 178-179); finalmente, entre los antiguos alemanes, en un grabado rupestre en Suecia, sobre unas piedras celtas en Escocia, y en una piedra celta descubierta en el condado de Norfolk, England, y ahora en el Museo Británico. La esvástica aparece en un epitafio en una lápida pagana de Tebessa en romano. África (Annuaire de la Societe de Constantine, 1858-59, 205, 87), en un mosaico del ignispicio (Ennio Quirino Visconti, Opere varie, ed. Milán, I, 141, ss.), y en una inscripción votiva griega en Oporto. En este último monumento, la esvástica tiene una forma imperfecta y se parece a una carta fenicia. A continuación explicaremos el valor y significado simbólico de este gama crucial cuando se encuentra en cristianas monumentos. Pero la esvástica no es el único signo de este tipo conocido en la antigüedad. Se han encontrado objetos cruciformes en Asiria. Las estatuas de los reyes Asurnazirpal y Sansirauman, ahora en el Museo Británico, tienen joyas cruciformes alrededor del cuello (Layard, Monumentos de Nínive, II, lámina IV). El padre Delattre encontró pendientes cruciformes en tumbas púnicas de Cartago.

Otro símbolo que se ha relacionado con la cruz es la cruz ansada (Crux Ansata) de los antiguos egipcios, erróneamente llamada “llave ansada del Nilo”. A menudo aparece como un signo simbólico en manos de la diosa Sekhet. Desde los tiempos más remotos también aparece entre los signos jeroglíficos que simbolizan la vida o los vivos, y fue transliterado al griego como ensenada. Pero el significado de este signo es muy oscuro (De Morgan, Recherches sur les origines de l'Egypte, 1896-98); tal vez originalmente fuera, como la esvástica, un signo astronómico. La cruz ansada se encuentra en muchos y diversos monumentos de Egipto (Prisse d'Avennes, L'art Egyptien, 404). En épocas posteriores los cristianos egipcios (coptos), atraídos por su forma, y ​​quizás por su simbolismo, la adoptaron como emblema de la cruz (Gayet, “Les monuments coptes du Musee de Boulaq” en “Memoires de la mission francaise du Caire ”, VIII, rápido III, 1889, p. 18, pl. XXXI-XXXII y LXX-L XXI). (Para más información sobre el parecido entre la cruz y los signos simbólicos más antiguos, véase G. de Mortillet, “Le signe de la croix avant le christianisme”, París, 1866; Letronne, “La croix ansee egyptienne” en “Memoires de l'academie des inscriptions”, XVI, pt. II, 1846, pág. 236-84; L. Muller, “Veber Sterne, Kreuze and Kranze als religiose Symbole der alten Kulturvolker”, Copenhague, 1865; WW Blake, “La Cruz, antigua y moderna”, New York, 1888; Ansault, “Memoire sur le culte de la croix avant Jesus-Christ”, París, 1891.) Podemos agregar que algunos han afirmado encontrar la cruz en monumentos griegos en la carta X (chi), que, a veces en conjunto con P (Rho), representó en monedas las letras iniciales de la palabra griega chrusoun, “oro”, u otras palabras que indiquen el valor de la moneda, o el nombre de quien acuñó la moneda (Madden, “History of Jewish Coinage”, Londres, 1864, 83-87; Eckhel, “Doctrina nummorum”, VIII, 89; FX Kraus, “Real-Encyklopadie der christlichen Alterthumer”, II, 224-225). Volveremos más adelante sobre estas cartas.

En la edad de bronce nos encontramos en diferentes partes de Europa una representación más precisa de la cruz, tal como se concibe en cristianas arte, y en esta forma pronto se difundió ampliamente. Esta caracterización más precisa coincide con un correspondiente cambio general en costumbres y creencias. La cruz se encuentra ahora, en diversas formas, en muchos objetos: peroné, cíngulos, fragmentos de loza y en el fondo de vasos para beber. De Mortillet opina que tal uso del signo no era meramente ornamental, sino más bien un símbolo de consagración, especialmente en el caso de objetos relacionados con el entierro. En el cementerio protoetrusco de Golasecca, cada tumba tiene un jarrón con una cruz grabada. Se han encontrado verdaderas cruces de diseño más o menos artístico en Tirinto, Micenas, Creta y en un peroné de Vulci. Estos pre-cristianas Las figuras de la cruz han engañado a muchos escritores al ver en ellas tipos y símbolos de la manera en que a Jesucristo era expiar nuestros pecados. Tales inferencias son injustificadas y contrarias a las justas reglas de la crítica y a la interpretación exacta de los monumentos antiguos.

(2) La cruz como instrumento de castigo en el mundo antiguo

—La crucifixión de personas vivas no se practicaba entre los hebreos; la pena capital entre ellos consistía en ser apedreado hasta morir, por ejemplo, el protomártir Esteban (Hechos, vii, 57, 58). Pero cuando Palestina pasó a ser territorio romano, la cruz se introdujo como forma de castigo, más particularmente para aquellos que no podían demostrar su ciudadanía romana; más tarde estuvo reservado para ladrones y malhechores (Josefo, Antiq., XX, vi, 2; Bell. Jud., II, xii, 6; XIV, 9; V, xi, 1). Aunque no era infrecuente en Oriente, era raro que los griegos lo utilizaran. Es mencionado por Demóstenes (c. Mid.) y por Platón (Rep., II, 5; también Gorgias). La estaca y la horca eran más comunes; el criminal era suspendido de ellos o atado a ellos, pero no clavado. Ciertos griegos que se habían hecho amigos de los cartagineses fueron crucificados cerca de Motya por orden de Dionisio de Siracusa (Diodor. Sic., XIV, 53). Ambos en Grecia y en Oriente la cruz era un castigo habitual para los bandidos (Hermann, Grundsatze and Anwendung des Strafrechts, Gottingen, 1885, 83). fue en Roma, sin embargo, que desde los primeros tiempos republicanos la cruz fue utilizada con mayor frecuencia como instrumento de castigo, y en circunstancias de gran severidad e incluso crueldad. Era particularmente el castigo para los esclavos declarados culpables de cualquier delito grave. Por lo tanto, en dos lugares (Pro Cluent., 66; I Philipp., ii), Cicerón lo llama simplemente “supplicium servil”—el castigo de los esclavos—más explícitamente (In Verr., 66), “servitutis extremum summumque supplicium”—el Castigo final y más terrible de los esclavos. Huschke, sin embargo (Die Multa), no admite que originalmente se tratara de un castigo servil. También fue infligido, como nos dice Cicerón (XIII Phil., xii; Verr., V, xxvii), a los provinciales condenados por bandidaje. Es cierto, sin embargo, que estaba absolutamente prohibido infligir este castigo degradante e infame a un ciudadano romano (Cit., Verr. Act., I, 5; II, 3, 5; III, 2, 24, 26; IV , 10 ss.; V, 28, 52, 61, 66); además, una aplicación ilegal de esta pena habría constituido una violación del derecho leges sacratcs. Respecto a un esclavo, el amo podría actuar de dos maneras; podría condenar al esclavo arbitrariamente (Horacio, Sat. iii; Juvenal, Sat. vi, 219), o podría entregarlo al triunviro capital, un magistrado cuyo deber era velar por la pena capital.

La inmunidad legal del ciudadano romano se modificó un poco cuando los ciudadanos más pobres (humillantes) fueron declarados sujetos al castigo de la cruz (Paul., “Sent.”, V, xxii, 1; Sueton., “Galba”, ix; Quin-tit., VIII, iv). El castigo de la cruz se aplicaba regularmente por delitos tan graves como robo en caminos y piratería (Petron., lxxii; Flor., III, xix), por acusación pública de su amo por parte de un esclavo (delatio domini), o por un voto hecho contra la prosperidad de su amo (de saludo dominorum. Véase Capitolin., Pertinax, ix; Herodes, V, ii; Paul., “Sent.”, V, xxi, 4), por sedición y tumulto (Paul., Fr. xxxviii; Digest. “De paenis”, xlviii, 19, y “Sent.”, V, 221; Dion. , V, 52; Josefo, “Antiq.”, XIII, xxii, y “Bell. Jud.”, II, iii), por falso testimonio, en cuyo caso el culpable a veces era condenado a bestias salvajes (anuncio bestial, Paul., “Enviado.”, V, xxiii, 1), y sobre esclavos fugitivos, que a veces eran quemados vivos (P. xxxviii, S. 1; Digest. “De paenis”, XLVIII, xix). Según la costumbre romana, la pena de crucifixión siempre iba precedida de azotes (virgis cxxdere, Prud., “Enchirid.”, xli, 1); después de este castigo preliminar, el condenado tenía que llevar la cruz, o al menos su viga transversal, al lugar de ejecución (Plut., “Tard. dei vind.”, ix, “Artemid.”, II , xli), expuesto a las burlas e insultos del pueblo (Joseph., “Antiq.”, XIX, iii; Plaut., “Most.”, I, 1, 52; Dion., VII, 69). Al llegar al lugar de ejecución, la cruz fue levantada (Cit., Verr., V, lxvi). Pronto el paciente, completamente desnudo, fue atado a él con cuerdas (Plin., “Hist. Nat.”, XXVIII, iv; Auson., “Id.”, VI, 60; Lucan, VI, 543, 547), indicado en latín por las expresiones agere, atreverse, ferreo tollere en crucem. Luego, como nos dice Plauto, fue fijado con cuatro clavos al madero de la cruz (“Lact.”, IV, 13; Senec., “Vita beat.”, 19; Tert., “Adv. Jud.”, X; Justo Lipsio “De Cruce”, II, vii; xli-ii). Finalmente, un cartel llamado título, que llevaba el nombre del condenado y su sentencia, estaba colocado en lo alto de la cruz (Euseb., “Hist. Eccl.”, V, 1; Suet., “Caligula”, xxxviii y “Domit.”, x ; Mateo, xxvii, 37; Juan, xix, 19). Los esclavos fueron crucificados fuera de Roma en un lugar llamado Sesorio, más allá de la Puerta Esquilina; su ejecución fue confiada al carpi f ex servorum (Tácit., “Ann.”, II, 32; XV, 60; XIV, 33; Plut., “Galba”, ix; Plaut., “Pseudol.”, 13, V, 98). Con el tiempo, esta miserable localidad se convirtió en un bosque de cruces (Loiseleur, Des peines), mientras que los cuerpos de las víctimas eran presa de buitres y otras aves rapaces (Horacio, “Epod.”, V, 99, y los escolios de Crusius; Plin ., “Hist. Nat.”, XXXVI, cvii). Sucedía a menudo que el condenado no moría de hambre ni de sed, sino que permanecía en la cruz durante varios días (Isid., V, 27; Senec., Epist. ci). Por lo tanto, para acortar su castigo y disminuir sus terribles sufrimientos, a veces le rompían las piernas (crurifragium, crura frangere; Cie., XIII Filipp., xii). Esta costumbre, excepcional entre los romanos, era común entre los judíos. De esta manera fue posible bajar el cadáver la misma noche de la ejecución (Tert., “Adv. Jud.”, x; Isid., V, xxvii; Lactant., IV, xvi). Entre los romanos, por el contrario, el cadáver no podía ser retirado, a menos que tal traslado hubiera sido especialmente autorizado en la sentencia de muerte. El cadáver también podría ser enterrado si la sentencia lo permitiera (Valer. Max., vi, 2; Senec., “Controv.”, VIII, iv; Cie., “Tusc.”, I, 43; Catull., cvi, 1 ; Horacio, “Epod.”, I, 16-48; Prudent., “Peristephanon”, I, 65;

El castigo de la cruz permaneció vigente en todo el Imperio Romano hasta la primera mitad del siglo IV. En la primera parte de su reinado, Constantino continuó infligiendo la pena de la cruz (affigere patibulo) sobre esclavos culpables de delatio domini, yo. mi. de denunciar a sus amos (Cod. Th. ad leg. Jul. magist.). Posteriormente abolió este infame castigo, en memoria y honor de la Pasión de a Jesucristo (Eus., “Hist. Eccl.”, I, viii; Schol. Juvenal., XIV, 78; Niceph., VII, 46; Cassiod., “Hist. Trip.”, I, 9; Códice Theod., IX, 5, 18). A partir de entonces, este castigo fue muy raramente infligido (Eus., “Hist. Eccl.”, IV, xxxv; Pacat., “Paneg.”, xliv). Hacia el siglo V la furca, o patíbulo, fue sustituida por la cruz (Pio Franchi de'Cavalieri, “Della forca sostituita alla croce” en “Nuovo bulletino di archeologia cristiana”, 1907, núms. 1-3, 63 ss.).

La pena central se remonta probablemente a la cenador infelix, o árbol infeliz, del que hablan Cicerón (Pro Rabir., iii ss.) y Livio, a propósito de la condena de Horacio tras el asesinato de su hermana. Según Huschke (Die Multa, 190) los magistrados conocidos como duoviri perduellionis pronunció esta pena (cf. Liv., I, 266), denominada también infelix lignum (Senec., Ep. ci; Plin., XVI, xxvi; XXIV, ix; Macrob., II, xvi). Esta forma primitiva de crucifixión en los árboles se utilizó durante mucho tiempo, ya que Justo Lipsio notas (“De truce”, I, ii, 5; cf. Tert., “Apol.”, VIII, xvi; y “Martyrol. Paphnut.”, 25 de septiembre). Un árbol así era conocido como cruz (quid). En un jarrón antiguo vemos a Prometeo atado a una viga que sirve de cruz. Se ve una forma algo diferente en una antigua cista en Praeneste (Palestrina), en la que se representa a Andrómeda desnuda y atada por los pies a un instrumento de castigo parecido a un yugo militar, es decir, dos estacas paralelas y perpendiculares, coronadas por una cruz. barra de verso. En cualquier caso, lo cierto es que la cruz originalmente consistía en un simple poste vertical, afilado en su extremo superior. Mecenas (Séneca, Epist. xvii, 1, 10) lo llama punto crucial; también podría llamarse cruz simple. A este poste vertical se le añadió después una barra transversal a la que se sujetaba al enfermo con clavos o cuerdas, y así permanecía hasta su muerte, de ahí la expresión figura cruel or affigere (Tac., “Ann.”, XV, xliv; Petron., “Satyr.”, iii). La cruz, especialmente en épocas anteriores, era generalmente baja. Sólo se eleva en casos excepcionales, particularmente cuando se desea que la pena sea más ejemplar o cuando el delito es excepcionalmente grave. Suetonio (Galba, ix) nos dice que Galba hizo esto en el caso de cierto criminal para quien hizo que le hicieran una cruz muy alta pintada de blanco: “multo praeter caeteras altiorem et dealbatam statui crucem jussit”.

Por último, podemos observar, en lo que respecta a la forma material de la cruz, que prevalecieron ideas algo diferentes en Grecia y Italia. La cruz, mencionada incluso en el El Antiguo Testamento, se llama en hebreo `ec, es decir, “madera”, una palabra traducida a menudo quid por San Jerónimo (Gen., xl, 19; Jos., viii, 29; Esther, v, 14; viii, 7; ix, 25). En griego se llama stauros, que Burnouf derivaría del sánscrito stavora. Sin embargo, la palabra se utilizaba frecuentemente en un sentido amplio. Al hablar de Prometeo clavado en el monte Cáucaso, Luciano utiliza el sustantivo stauros y los verbos anastauroo y anaskolopizo, este último derivado de skolops, que también significa cruz. De la misma manera la roca a la que estaba fijada Andrómeda se llama quid, o atravesar. La palabra latina quid se aplicó al palo simple, e indicó directamente la naturaleza y propósito de este instrumento, derivando del verbo cruz, “atormentar”, “torturar” (Isid., Or., V, xvii, 33; Forcellini, s. vv. Crucio, Crux). También cabe señalar que la palabra furca debe haber sido al menos parcialmente equivalente a quid. De hecho la identificación de estas dos palabras es constante en la dicción jurídica de Justiniano (Fr. xxviii, 15; P. xxxviii, S. 2; Digest. “De poenis”, xlviii, 19).

(3) La crucifixión de a Jesucristo

—Entre los romanos la cruz nunca tuvo el significado simbólico que tuvo en el antiguo Oriente; lo consideraban únicamente como un instrumento material de castigo. hay en el El Antiguo Testamento claras alusiones a la Cruz y Crucifixión de a Jesucristo. Así, la letra griega T (tau or Thau) aparece en Ezequiel (ix, 4), según San Jerónimo y otros Padres, como símbolo solemne de la Cruz de Cristo: “Marca Thau en la frente de los hombres que suspiran”. El único otro símbolo de crucifixión indicado en el El Antiguo Testamento es la serpiente de bronce en el Libro de Números (xxi, 8-9). Cristo mismo interpretó así el pasaje: “Como Moisés Cuando levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado” (Juan, iii, 14). El salmista predice la perforación de las manos y de los pies (Sal. XXI, 17). Esta fue una profecía verdadera, en la medida en que no podía concebirse a partir de ninguna costumbre existente entonces; la práctica de clavar a los condenados en una cruz en forma de T era, como hemos visto, en aquella época exclusivamente occidental.

La cruz en la que a Jesucristo fue clavado era del tipo conocido como ingresó, lo que significa que el tronco vertical se extendía una cierta altura por encima de la viga transversal; era, por tanto, más alta que las cruces de los dos ladrones, considerándose su crimen como más grave, según San Juan Crisóstomo (Homil. v, ci, del I Corinto.). Lo más temprano cristianas Los padres que hablan de la Cruz la describen así construida. Esto lo recogemos de San Mateo (xxvii, 37), donde nos dice que el título, o inscripción que contiene la causa de su muerte, fue colocada epano, “sobre”, el jefe de a Jesucristo (cf. Lucas, xxiii, 38; Juan, xix, 19). San Irenao (Adv. Haer., II, xxiv) dice que la Cruz tenía cinco extremos: dos en su largo, dos en su ancho y el quinto en una proyección (habitus) en el medio: “Fines et summitates habet quinque, duas in longitudine, duas in latitudine, unam in medio”. San Agustín coincide con él: “Erat latitudo in qua porrecti sunt manus; longitudo a terra surgens, in qua erat corpus infixum; altitud ab illo divexo ligno sursum quod imminet” (Enarr. in Ps. ciii; Serm. i, 44) y en otros pasajes citados por Zockler (Das Kreuz, 1875, pp. 430, 431).

nonus confirma la afirmación de que a Jesucristo fue crucificado en una cruz cuadrilátera (eis doru tetrapleuron). San Ireneo, en el pasaje citado anteriormente dice que la Cruz tenía un quinto extremo, sobre el cual estaba sentado el Crucificado. San Justino lo llama cuerno y lo compara con el cuerno de un rinoceronte (Dialogus cum Tryphone, xci). Tertuliano lo llama sedilis excesivo, un asiento o estante saliente (Ad. Nat., I, xii). Este pequeño asiento (Equuleus) evitó que el peso del cuerpo desgarrara completamente las manos perforadas por los clavos y ayudó a sostener a la víctima. Sin embargo, nunca ha sido indicado en representaciones de la Crucifixión. En la Cruz de Cristo fue colocado el título, en cuanto a cuya redacción los cuatro evangelistas no están de acuerdo. San Mateo (xxvii, 37) dice: “Este es Jesús, el Rey de los judíos”; San Marcos (xv, 26), “El Rey de los judíos”; San Lucas (xxiii, 38), “Este es el Rey de los judíos”; San Juan, testigo ocular (xix, 19), “Jesús de Nazareth, el Rey de los judíos”. En las representaciones de la Crucifixión suele aparecer debajo de los pies un soporte de madera (griego, hipopodión; Latín, Supedáneo); Que alguna vez existió es muy dudoso. La primera mención expresa de ello ocurre en Gregorio de Tours (De Gloria Martyrum, vi). San Cipriano, teodoreto, y Rufinus lo insinúa.

Un examen microscópico de los fragmentos de la Cruz esparcidos por el mundo en forma de reliquias lo revela. fue hecho de un pino (Rohault de Fleury, “Mémoire sur les instruments de la Passion”, París, 1870, 63). Según una antigua, aunque algo dudosa, tradición la Cruz de a Jesucristo Mide en longitud casi 189 pulgadas (4.80 metros), de 90 a 1021 pulgadas (2.30 a 2.60 metros). Como señalaron los evangelistas, dos ladrones fueron crucificados, uno a cada lado de Cristo. Sus cruces debieron parecerse a aquella en la que Él sufrió; en cristianas arte y tradición generalmente parecen inferiores (San Juan Crisóstomo, Horn. i, xxvi, en I Cor.; en Rom., v, 5). Gran parte de la cruz del buen ladrón (tradicionalmente conocida como Dismas) se conserva en Roma en el altar de la Capilla de las Reliquias en Santa Croce de Jerusalén.

La narración histórica de la Pasión y Crucifixión de a Jesucristo, tal como se encuentra en los Cuatro Evangelios, concuerda exactamente con todo lo que hemos dicho anteriormente sobre esta forma de castigo. a Jesucristo fue condenado por el delito de sedición y tumulto, como también lo fueron algunos de los Apóstoles (Malalas, “Chronogr.”, X, p. 256). Su crucifixión fue precedida por la flagelación. Luego llevó Su Cruz al lugar del castigo. Finalmente las piernas de Jesús habrían sido quebradas, según la costumbre de Palestina, para permitir el entierro esa misma tarde, si los soldados, al acercarse a Ilim, no hubieran visto que ya estaba muerto (Juan, xix, 32, 33). ). Además, en la antigüedad cristianas Según el arte y la tradición, la Crucifixión de Cristo aparece hecha con cuatro clavos, no con tres, según el uso de los más recientes. cristianas arte (ver más abajo).

(4) Gradual Desarrollo de la Cruz en arte cristiano

—Dado que Cristo, con su santa muerte sacrificial en la Cruz, santificó este antiguo instrumento de vergüenza e ignominia, muy pronto debió convertirse a los ojos de los fieles en un símbolo sagrado de la Pasión y, en consecuencia, en un signo de protección y defensa (San Paulino). de Nola, “Carm en. Navidad. S. Felicis”, XI, 612; Prudente., “Adv. Sí.”, I, 486). Por lo tanto, no es del todo extraño o inconcebible que, desde el comienzo de la nueva religión, la cruz haya aparecido en cristianas hogares como objeto de veneración religiosa, aunque ningún monumento de este tipo de los primeros cristianas El arte se ha conservado. A principios del siglo III Clemente de Alejandría (“Strom.”, VI, en PG, IX, 305) habla de la Cruz como tou Kurioakou semeiou tupon, es decir, signum Christi, “el símbolo del Señor” (San Agustín, Tract. cxvii, “In Joan.”; De Rossi, “Bull. d'arch. crist.”, 1863, 35, y “De titulis christianis Carthaginiensibus” en Pitra , “Spicilegium Solesmense”, IV, 503). La cruz, por tanto, aparece tempranamente como elemento de la vida litúrgica de los fieles, hasta tal punto que en la primera mitad del siglo III Tertuliano podría designar públicamente al cristianas cuerpo como “crucis religiosi”, es decir, devotos de la Cruz (Apol., c. xvi, PG, I, 365-66). San Gregorio de Tours nos dice (De Miraculis S. Martini, I, 80) que en su época los cristianos recurrían habitualmente a la señal de la cruz. San Agustín dice que por la señal de la cruz y la invocación del Nombre de Jesús todas las cosas son santificadas y consagradas a Dios. En los primeros cristianas vida, como se desprende del lenguaje metafórico de los fieles primitivos, la cruz era el símbolo del principal cristianas virtud, es decir, mortificación o victoria sobre las pasiones y sufrimiento por causa de Cristo y en unión con Él (Mat., x, 38; xvi, 24; Marcos, viii, 34; Lucas, ix, 23; xiv, 27; Gal. , ii, 19; vi, 12, 14; En las Epístolas de San Pablo la cruz es sinónimo de la Pasión de Cristo (Efes., ii, 24; Heb., xii, 16), incluso del Evangelio, y de la religión misma (I Cor., i, 2; Fil. ., iii, 18). Muy pronto la señal de la cruz fue la señal del cristianas. Es, además, muy probable que se haga referencia a este signo en el apocalipsis (vii, 2): “Y vi otro ángel que subía de donde nacía el sol, y tenía la señal del viviente. Dios."

es de este original cristianas culto a la cruz de donde surgió la costumbre de hacerse en la frente la señal de la cruz. Tertuliano dice: “Frontem crucis signaculo terimus” (De Cor. mil., iii), es decir, “Nosotros los cristianos desgastamos nuestra frente con la señal de la cruz”. La práctica era tan generalizada hacia el año 200, según el mismo escritor, que los cristianos de su época solían firmarse con la cruz antes de emprender cualquier acción. Dice que no está ordenado en el Santo Escritura, pero es una cuestión de cristianas tradición, como algunas otras prácticas que se confirman por el uso prolongado y el espíritu de fe en el que se mantienen. Algunos han buscado cierta autoridad bíblica para la señal de la cruz en unos pocos textos interpretados con bastante libertad, especialmente en las palabras antes mencionadas de Ezequiel (ix, 4), “Marca Thau en la frente de los hombres que suspiran y se lamentan por todas las abominaciones que se cometen en medio de ellos”, también en varias expresiones del apocalipsis (vii, 3; ix, 4; xiv, 1). Parecería que muy temprano cristianas veces se hacía la señal de la cruz con el pulgar de la mano derecha (San Juan Chrys., Hom. ad pop. Antioch. xi; San Jerónimo, Ep. ad Eustoquio; práctica todavía vigente entre los fieles durante la Misa, por ejemplo durante la lectura del Evangelio), y generalmente en la frente; gradualmente, en razón de su simbolismo, este signo se hacía en otras partes del cuerpo, con intención particularizada (San Ambrosio, De Isaac et anima, Migne, PL, XI V, 501-34). Después estas diferentes señales de la cruz se unieron en una gran señal como la que hacemos ahora. en el oeste Iglesia la mano se llevaba desde el hombro izquierdo al derecho; en el este Iglesia, por el contrario, se traía del hombro derecho al izquierdo, realizándose la señal con tres dedos. Esta diferencia aparentemente leve fue una de las (remotas) causas del fatal Cisma del Este.

Es probable, aunque no tenemos evidencia histórica de ello, que los cristianos primitivos usaran la cruz para distinguirse unos de otros de los paganos en las relaciones sociales ordinarias. Este último llamó a los cristianos “adoradores de la cruz”, e irónicamente añadió: “id colunt quod merentur”, es decir, adoran lo que merecen. El cristianas apologistas, como Tertuliano (Apol., xvi; Ad. Nationes, xii) y Minucius Felix (Octavio, lx, xii, xxviii), respondieron felizmente a la burla pagana mostrando que sus propios perseguidores adoraban los objetos cruciformes. Tales observaciones arrojan luz sobre un hecho peculiar de la cultura primitiva. cristianas vida, es decir, la ausencia casi total de cristianas monumentos del período de persecuciones de la cruz lisa y sin adornos (E. Reusens, “Elements d'archeologie chretienne”, 1ª ed., 110). Los truculentos sarcasmos de los paganos impidieron a los fieles mostrar abiertamente este signo de salvación. Cuando los primeros cristianos representaron la señal de la cruz en sus monumentos, casi todos de carácter sepulcral, se sintieron obligados a disfrazarla de alguna manera artística y simbólica.

Uno de los símbolos de la cruz más antiguos es el ancla. El ancla, originalmente símbolo de la esperanza en general, adquiere así un significado mucho más elevado: el de la esperanza basada en la Cruz de Cristo. La semejanza del ancla con la cruz hizo de la primera un admirable cristianas símbolo. Otro símbolo cruciforme de los primeros cristianos, aunque no muy común y de fecha algo posterior, es el tridente, del que se ven algunos ejemplos en las losas sepulcrales del cementerio de Calixto. En una inscripción de ese cementerio el simbolismo del tridente es aún más sutil y evidente: el instrumento erguido como el palo mayor de un barco que entra a puerto, simbólico del cristianas alma salvada por la Cruz de Cristo. Debemos señalar, también, el uso de este peculiar símbolo en el siglo III en la región de Tailric. Quersoneso (Crimea) en monedas de Totorses, rey del Bósforo, fechadas en 270, 296 y 303 (De Hochne, “Description du musee Kotschonbey, II, 348, 360, 416; Cavedoni, “Appendice alle ricerche critiche intorno alle med. Costantiniane, 18, 19—un extracto de los “Opuscoli litterari e religiosi di Modena” en “Bull Napolit.”, ser. Hablaremos nuevamente de este signo a propósito del delfín. En un cuadro de las Criptas de Lucina, artísticamente único y muy antiguo, parece haber una alusión a la Cruz. Vueltas hacia el altar hay dos palomas mirando un pequeño árbol. La escena parece representar una imagen de almas liberadas de las ataduras del cuerpo y salvadas por el poder de la Cruz (De Rossi, Roma Sotterranea Cristiana, I, Pl. XII).

Antes de pasar al estudio de otras formas de la cruz, más o menos disfrazadas, por ejemplo varios monogramas del nombre de Cristo, sería bueno decir unas palabras sobre las diversas formas conocidas de la cruz en los monumentos primitivos de la época. cristianas arte, algunos de los cuales nos encontraremos en nuestro estudio inicial de dichos monogramas. cruz decusada X o cruz decusada, llamada así por su parecido con la romana decussis. o símbolo del número 10, tiene la forma de la letra griega ji; también se la conoce como Cruz de San Andrés, porque se dice que ese Apóstol sufrió el martirio en tal cruz, con las manos y los pies atados a sus cuatro brazos (Sandini, Hist. Apostol., 130). El comisa crucial, o cruz en forma de horca, es, según algunos, aquella sobre la que a Jesucristo fallecido. Para explicar la tradicional extensión longitudinal de la Cruz, que la asemeja a la punto crucial, se afirma que esta extensión es sólo aparente, y en realidad es sólo la título crucis, la inscripción mencionada en los Evangelios. Esta forma de la cruz (comisa crucial) probablemente esté representado por la letra griega tenso), y es idéntico al “signo” mencionado en el texto de Ezequiel (ix, 4) ya citado. Tertuliano comenta (Contra Marc., III, xxii) lo siguiente sobre este texto: “La letra griega T y nuestra letra latina T son la verdadera forma de la cruz, que, según el Profeta, quedará impresa en nuestras frentes en la verdadera forma. Jerusalén.” Se encuentran ejemplares de esta forma velada de la cruz en los monumentos de las catacumbas romanas, uno muy hermoso, por ejemplo, en un epitafio del siglo III encontrado en el cementerio de San Calixto, que dice IRE T NE (De Rossi , “Bulletino d'arqueología cristiana”, 1863, 35). En el mismo cementerio un sarcófago exhibe claramente la cruz de la horca formada por la intersección de las letras T y V en el monograma de un nombre propio tallado en el centro del cartella, o etiqueta. Esta segunda letra (V) también figuraba la cruz, como se desprende de las inscripciones grabadas en la superficie de las rocas del monte Sinaí (Lenormant, “Sur l'origine chretienne des inscriptions sinaitiques”, 26, 27; De Rossi, loc. cit.). Un monograma de un nombre propio (quizás Marturius), descubierto por Armellini en la Via Latina, muestra el comisa crucial encima de la intersección de las letras. Otros monogramas muestran formas similares y Ti (De Rossi, “Bulletino d'archeologia cristiana”, 1867, página 13, fig. 10 y página 14). Se ha intentado establecer una conexión entre esta forma y la Crux Ansata de los egipcios, mencionados anteriormente; pero no vemos ninguna razón para esto (cf. Letronne, Materiaux pour l'histoire du christianisme en Egypte, en Nubie, et en Abyssinie). Parecería que San Antonio llevaba una cruz en forma de tau en su manto, y que era de origen egipcio. Esta cruz todavía es utilizada por los monjes Antoninos de Vienne en Delfinado, y aparece en sus iglesias y en los monumentos de arte pertenecientes a la orden. San Zenón de Verona, que en la segunda mitad del siglo IV fue obispo de esa ciudad, relata que hizo una cruz en forma de un tau para ser colocado en el punto más alto de una basílica. También hubo otro motivo para elegir la letra T como símbolo de la cruz. Como en griego esta letra significa 300, ese número en los tiempos apostólicos fue tomado como símbolo del instrumento de nuestra salvación. El simbolismo fue llevado más lejos y el número 318 se convirtió en un símbolo de Cristo y Su Cruz: la letra yo (iota) siendo igual a 10, y H (eta) al 8 en griego (Allard, “Le simbolisme chretien d'apres precaución” en “Revue de l'art chrétien”, 1885; Hefele, Ed. Ep. San Bernabé, ix).

La cruz más comúnmente mencionada y representada con mayor frecuencia en cristianas monumentos de todas las épocas es el llamado punto crucialo cruz capitata (es decir, el tronco vertical que se extiende más allá de la viga transversal). Fue en una cruz como ésta donde Cristo realmente murió, y no, como algunos sostienen, en una cruz. comisa crucial. Y esta opinión está respaldada en gran medida por el testimonio de los escritores que hemos citado. El punto crucial Es la que se suele conocer como cruz latina, en la que la viga transversal suele situarse a dos tercios de la vertical. La cruz equilátera o griega, adoptada por Oriente y por Rusia, tiene el transversal colocado a mitad de camino de la vertical.

Tanto la cruz latina como la griega juegan un papel importante en los estilos arquitectónicos y decorativos de los edificios de las iglesias durante el siglo IV y los siguientes. La iglesia de Santa Croce en Rávena tiene forma de cruz latina; y sobre los pilares de una iglesia construida por Obispa Paulino en Tiro en el siglo IV la cruz está tallada al estilo latino. La fachada del Catolico en Atenas muestra una gran cruz latina. Y este estilo de cruz fue adoptado por Occidente y Oriente hasta que se produjo el cisma entre las dos iglesias. De hecho, en Constantinopla la iglesia de la Apóstoles, la primera iglesia de Santa Sofía, consagrada por Constantino, las del monasterio de San Juan en Studium, las de St. Demetrio en Salónica, de Santa Catalina en el Monte Sinaí, así como muchas iglesias en Atenas, tienen forma de cruz latina; y aparece en la decoración de capiteles, balaustradas y mosaicos. En las lejanas tierras de los pictos, los bretones y los sajones, se tallaba en piedras y rocas, con elaboradas y complejas decoraciones rúnicas. E incluso en el Catholicon de Atenas se encuentran cruces no menos ricamente ornamentadas. En lugares apartados de EscociaTambién ha sido descubierto (cf. Dictionnaire de l'Academie des Beaux-Arts, V, 38). La cruz griega aparece a intervalos y rara vez en los monumentos durante los primeros años. cristianas siglos. Las Criptas de Lucina, en la Catacumba de San Calixto, arrojan una inscripción que había sido colocada sobre una doble tumba o sepulcro, con los nombres POTRINA: EIRHNH. Debajo se ve la cruz equilátera, una imagen disfrazada de la horca en la que murió el Redentor (De Rossi, Rom. Sott., I, p. 333, Pl. XVIII). También se encuentra pintado en el manto de Moisés en un fresco de la Catacumba de San Saturnino en la Via Salaria Nuova (Perret, Cat. de Roma, III, pl. VI). En épocas posteriores se puede ver en un mosaico de una iglesia en París construido en tiempos del rey Childeberto (Lenoir, Statistique monumentale de París) y tallado en los pedestales de las columnas de la basílica de Constantino en el Agro Verano; también en los techos y pilares de las iglesias, para denotar su consagración. Más a menudo, como era de esperar, lo encontramos en las fachadas de las basílicas bizantinas y en sus adornos, como altares, iconastasis, cortinas sagradas para el recinto, tronos, ambones y vestimentas sacerdotales. Cuando el emperador Justiniano erigió la iglesia de Santa Sofía en Constantinopla, con la ayuda de los arquitectos Artemio de Trallesy Isidoro de Mileto, se creó un nuevo tipo arquitectónico que se convirtió en el modelo para todas las iglesias construidas posteriormente dentro del imperio Bizantino, y la cruz griega inscrita en un cuadrado se convirtió así en su planta típica. Quizás también la iglesia de los Doce Apóstoles Es posible que se haya construido sobre este plan, como parece indicar un famoso epigrama de San Gregorio Nacianceno. Hay otras formas de cruz, como la gama crucial, el florida crucial, o cruz florida, la cruz pectoral y la cruz patriarcal. Pero estos son dignos de mención más por sus diversos usos en el arte y la liturgia que por cualquier peculiaridad de estilo.

La forma completa y característica del monograma de Cristo se obtiene mediante la superposición de las dos letras griegas iniciales, ji y Rho, de nombre CRISTOS. Esto se llama inexactamente monograma de Constantino, aunque estaba en uso antes de los días de Constantino. Sin embargo, obtuvo este nombre porque en su época se puso muy de moda y obtuvo un significado triunfal del hecho de que el emperador lo plateó en su nuevo estandarte, es decir, el Lábaro (Marucchi, “Di una pregevole ed inedita inscrizione cristiana” en “Studi in Italia”, año VI, II, 1883). Las formas más antiguas, pero menos completas, de este monograma se componen del cruz decusada acompañado de una letra T defectuosa, que difiere sólo ligeramente de la letra I, o rodeado por una corona. Estas formas, que se utilizaron principalmente en el siglo III, presentan un sorprendente parecido con una cruz, pero todas ellas son alusiones o símbolos manifiestos.

Otro símbolo ampliamente empleado durante los siglos III y IV, el esvástica ya mencionado con cierta extensión, se parece aún más a la cruz. Sobre monumentos que datan dentro del cristianas Era conocida como el quid gamata, porque se hace uniendo cuatro gamas en sus bases. Se han atribuido muchos significados fantásticos al uso de este signo en cristianas monumentos, y algunos incluso han llegado a concluir de ello que Cristianismo no es más que un descendiente de las antiguas religiones y mitos del pueblo de India, Persiay Asia generalmente; Luego estos teóricos continúan señalando la estrecha relación que existe entre Cristianismo, por un lado, y Budismo y otras religiones orientales, por el otro. Como mínimo insisten en ver alguna relación entre los conceptos simbólicos de las religiones antiguas y los de las religiones antiguas. Cristianismo. Ésta era la opinión de Emile Burnouf (cf. Revue des Deux Mondes, 15 de agosto de 1868, p. 874). De Rossi refutó hábilmente esta opinión y mostró el valor real de este símbolo en cristianas monumentos (Bull. d'arch. crist., 1868, 88-91). Es bastante común en el cristianas monumentos de Roma, encontrándose en algunas inscripciones sepulcrales, además de aparecer dos veces, pintado, en el Buena Túnica de pastor en un arcosolio de la Catacumba de Santa Generosa en la Vía Portuensis, y nuevamente en la túnica del Fossor Diógenes (el epitafio original ya no existe) en la Catacumba de Santa Domitila en la Via Ardeatina. Fuera de Roma es menos frecuente. Hay un ejemplo en una inscripción encontrada en Chiusi (ver Cavedoni, Ragguaglio di due antichi cimiteri di Chiusi). Una piedra del museo de Bérgamo lleva el monograma unido a la cruz gamma, pero parece ser de origen romano. Otro que se encuentra en el Museo de Mannheim, con el nombre de un tal Hugdulfus, pertenece al siglo V o VI. En un sarcófago de Milán que data del siglo IV se repite una y otra vez, pero evidentemente como un mero motivo ornamental (ver Allegranza, Mon. di Milano, 74).

De Rossi (Rom. Sott. Crist., II, 318) investigó la cronología de este símbolo y los ejemplos que se encuentran en las catacumbas de Roma, y observó que rara vez o nunca se usó hasta que tomó el lugar del ancla, es decir, alrededor de la primera mitad del siglo III, de donde infirió que, al no ser de tradición antigua, se puso de moda como resultado de estudios estudiados. elección más que como un símbolo primitivo que une los inicios de Cristianismo con tradiciones asiáticas. Su génesis es refleja y estudiada, no primitiva y espontánea. Es bien sabido con qué ansias los primeros cristianos buscaron medios que les permitieran representar y ocultar al mismo tiempo la Cruz de Cristo. Que de esta manera deberían haber descubierto y adoptado la gama crucial, es fácilmente inteligible y se explica no sólo por lo ya dicho, sino también por la similitud entre el carácter griego gama (yo') y el carácter fenicio broncearse. Este último es famoso desde los tiempos apostólicos como símbolo de la Cruz de Cristo y de la Redención (cf. Bernabé Epist., ix, 9).

El llamado monograma Constantiniano prevaleció durante todo el siglo IV, asumiendo diversas formas y combinándose con las letras apocalípticas A y SZ (ver Alfa y Omega – En el judaísmo y Cristianismo), pero acercándose cada vez más a la forma de la cruz pura y simple. En la última parte de ese siglo lo que allí se encuentra la Cruz fue instalado en un oratorio, como aparece en la conocida como “cruz monogramática” de la restauración ejecutada por De Vogue. Cuando esta noble su apariencia; Se parece mucho a la sencilla basílica que había sido destruida por los infieles, Arculfo, en cruz, y presagia su triunfo completo en Cris el siglo VII, enumera cuatro edificios sobre cristianas arte. Los primeros años del siglo V son de suma importancia en este desarrollo, porque fue entonces cuando apareció por primera vez la cruz descubierta. Como hemos visto, tal fue la desconfianza inducida y el hábito de la cautela impuesto por tres siglos de persecución que los fieles habían dudado en mostrar el signo de Redención abierta y públicamente. Constantino mediante el Edicto de Milán había dado la paz definitiva a la Iglesia; sin embargo, durante un siglo más se seguirá utilizando el monograma Constantiniano en una u otra de sus muchas formas. Pero el siglo V marca el período en el que cristianas El arte rompió con viejos temores y, seguro de su triunfo, exhibido ante el mundo, ahora se convierte en cristianas también, la señal de su redención. Para lograr un cambio tan profundo en las tradiciones artísticas de Cristianismo, además la condición alterada era del Iglesia A los ojos del Estado romano, influyeron dos hechos de gran importancia: la milagrosa aparición de la Cruz a Constantino y el hallazgo del Bosque Santo.

Constantino había declarado la guerra a Majencio y había invadido Italia. Durante la campaña que siguió se dice que un día vio en el cielo una cruz luminosa junto con las palabras ?2? EN- TOT TM- NIKA (En esta conquista.) Durante la noche que siguió a aquel día, vio nuevamente, en sueños, la misma cruz, y Cristo, apareciendo con ella, le amonestó para que la pusiera en sus estandartes. Por lo tanto, la Lábaro tuvo su origen, y bajo este glorioso estandarte Constantino venció a su adversario cerca del Puente Milvio, el 28 de octubre de 312 (ver Constantino el Grande). El segundo evento fue aún de mayor importancia. En el año 326, la madre de Constantino, Helena, que entonces tenía unos 80 años, había viajado a Jerusalén, se comprometió a librar a Santo Sepulcro del montículo de tierra amontonado sobre él y alrededor de él, y destruir los edificios paganos que profanaron su sitio. Algunas revelaciones que había recibido le dieron la confianza de que descubriría la salvación del Salvador. La Tumba y Su Cruz. El trabajo se llevó a cabo diligentemente, con la cooperación de St. Macario, obispo de la ciudad. Los judíos habían escondido la Cruz en una zanja o pozo, y la habían cubierto de piedras, para que los fieles no vinieran a venerarla. Sólo unos pocos elegidos entre los judíos conocían el lugar exacto donde había sido escondido, y uno de ellos, llamado Judas, tocado por la inspiración divina, lo señaló a los excavadores, acto por el cual fue muy elogiado por Santa Elena. Después Judas se convirtió en cristianas santo, y es honrado bajo el nombre de Ciriaco. Durante la excavación se encontraron tres cruces, pero debido a que la título fue desprendido de la Cruz de Cristo, no había forma de identificarlo. Siguiendo una inspiración de lo alto, Macario hizo que las tres cruces fueran llevadas, una tras otra, hasta el lecho de una mujer digna que estaba a punto de morir. El toque de los otros dos no sirvió de nada; pero al tocar aquello sobre lo que Cristo había muerto, la mujer se recuperó repentinamente. De una carta de San Paulino a Severo parecería que la propia Santa Elena había tratado por medio de un milagro de descubrir cuál era la Verdadera Cruz; y que hizo llevar al lugar a un hombre ya muerto y enterrado, donde, al contacto con la tercera cruz, volvió a la vida. De otra tradición más, relatada por San Ambrosio, parecería que el título, o inscripción, había permanecido adherida a la Cruz.

Después del feliz descubrimiento, Santa Elena y Constantino erigieron una magnífica basílica sobre el Santo Sepulcro, y esa es la razón por la cual la iglesia llevó el nombre de San Constantino. El lugar preciso del hallazgo quedó cubierto por el atrio de la basílica, y allí se instaló la Cruz en un oratorio, como aparece en la restauración realizada por De Vogue. Cuando esta noble basílica fue destruida por los infieles, Arculfo, en el siglo VII, enumeró cuatro edificios de los Lugares Santos alrededor del Gólgata, y uno de ellos era el “Iglesia de la Invención” o “del Hallazgo”. Esta iglesia fue atribuida por él y por topógrafos de épocas posteriores a Constantino. Los monjes francos de Monte Olivet, escribiendo a León III, lo titula San Constantino. Quizás el oratorio construido por Constantino sufrió menos a manos de los persas que los otros edificios, por lo que aún podría conservar el nombre y el estilo de Martyrium Constatiniano.

Una porción de la Vera Cruz permaneció en Jerusalén encerrado en un relicario de plata; el resto, con los clavos, debió ser enviado a Constantino, y debe haber sido esta segunda parte la que hizo encerrar en la estatua de sí mismo que estaba colocada sobre una columna de pórfido en el Foro en Constantinopla; El historiador Sócrates cuenta que esta estatua debía hacer la ciudad inexpugnable. Uno de los clavos fue fijado al casco del emperador y el otro a la brida de su caballo, cumpliendo, según muchos de los Padres, lo que había sido escrito por Zacharias el Profeta: “En aquel día, lo que está sobre las riendas de los caballos será santo para el Señor” (Zach., xiv, 20). Otro de los clavos se utilizó posteriormente en la Corona de Hierro de Lombardía, conservado en el tesoro de la catedral de Monza. Eusebio en su vida de Constantino describe el trabajo de excavación y construcción en el sitio del Santo Sepulcro No habla de la Vera Cruz. En la historia de un viaje a Jerusalén realizado en 333 (PG, XXXIII, 468,686, 776), escrito en el año 348, o al menos veinte años después del supuesto descubrimiento.

En esta tradición de la “Invención” o descubrimiento de la Vera Cruz, no se dice una palabra sobre las porciones más pequeñas de ella esparcidas por el mundo. La historia, tal como se ha esparcido por todo el mundo. La historia, tal como ha llegado hasta nosotros, ha sido admitida desde los escritores. Muchos críticos han considerado que la tradición del hallazgo de la Cruz por obra de Santa Elena en las cercanías del Calvario es una mera leyenda, sin ninguna realidad histórica; estos críticos se basan principalmente en el silencio de Eusebio, quien habla de todo lo demás que hizo Santa Elena en Jerusalén, pero no dice nada sobre su hallazgo de la Cruz. Sin embargo, por difícil que sea explicar este silencio, sería poco sensato aniquilar con un argumento negativo una tradición universal que data del siglo V. Son responsables, al menos en parte de las creencias comunes de los fieles sobre esta materia. Estas creencias se consideran universalmente apócrifas. Sea como fuere, el testimonio de Cirilo, Obispa of Jerusalén forma 350 o 351, que estuvo en el lugar muy pocos años después del lugar del evento, y fue contemporáneo de Eusebio de Cesarea es explícito y formal en cuanto al hallazgo de la Cruz en Jerusalén durante el reinado de Constantino; este testimonio está contenido en una carta al emperador Constantino. Es cierto que se cuestiona la autenticidad de esta carta, pero sin fundamentos sólidos. San Ambrosio y Rufino dan testimonio del hecho del hallazgo. Silvia de Aquitania nos asegura que en su época se conmemoraba en el Calvario la fiesta del Hallazgo, acontecimiento que naturalmente se convirtió en ocasión de una fiesta especial bajo el nombre de “La Invención de la Santa Cruz”. La fiesta data de tiempos muy antiguos en Jerusalén, y poco a poco se fue introduciendo en otras Iglesias. Papebroch (Acta SS., 3 de mayo) nos dice que no se generalizó hasta aproximadamente el año 720. En el Iglesia latina se celebra el 3 de mayo; el Iglesia griega lo celebra el 14 de septiembre, el mismo día de la Exaltación, otra fiesta de origen muy remoto, que se supone fue instituida en Jerusalén para conmemorar la dedicación de la basílica de la Santo Sepulcro (335) y desde allí introducido en Roma.

La visión de la Cruz de Constantino, y quizás otra aparición que tuvo lugar en Jerusalén en 346, parece haber sido conmemorado en esta misma fiesta. Pero su principal gloria es su conexión con la restauración de la Vera Cruz al Iglesia of Jerusalén, después de que se lo hubiera llevado el rey persa Cosroes (Khusrau) II, el conquistador de Focas, cuando capturó y saqueó la Ciudad Santa. Este Cosroes fue posteriormente vencido por el emperador Heraclio II y en 628 fue asesinado por su propio hijo Siroes (Shirva), quien devolvió la Cruz a Heraclio. Luego fue llevado triunfalmente a Constantinopla y de allí, en la primavera del año 629, a Jerusalén. Heraclio, que deseaba llevar la Santa Cruz sobre sus hombros en esta ocasión, la encontró extremadamente pesada, pero cuando, por consejo del Patriarca Zacharias, dejó a un lado su corona y sus túnicas imperiales de estado, la carga sagrada se volvió liviana y pudo llevarla a la iglesia. Al año siguiente, Heraclio fue conquistado por los mahometanos y en 647 Jerusalén fue tomado por ellos.

En referencia a esta fiesta el París Breviario asocia con la memoria de Heraclio la de San Luis de Francia, quien, el 14 de septiembre de 1241, descalzo y despojado de sus ropajes reales, llevaba el fragmento de la Santa Cruz que le enviaron los Templarios, que la habían recibido en prenda de Baldwin. Este fragmento escapó de la destrucción durante la Revolución y aún se conserva en París. Allí también se conserva la cruz incombustible que la Princesa dejó a la abadía de Saint-Germaindes-Prés. Ana Gonzaga, junto con dos porciones de los Clavos. Muy poco después del descubrimiento de la Vera Cruz, su madera fue cortada en pequeñas reliquias y rápidamente esparcidas por todo el mundo. cristianas Mundo. Sabemos esto por los escritos de San Ambrosio, de San Paulino de Nola, de Sulpicio Severo, de Rufino y, entre los griegos, de Sócrates, Sozomeno y teodoreto (cf. Duchesne, “Lib. Pont.”, I, p. cvii; Marucchi, “Basiliques de Roma“, 1902, 348 ss.; Pennacchi, “De Inventa Ierosolymis Constantino magno Imp. Cruz DNIC”, Roma, 1892; Baronio, “Annales Eccl.”, anuncio un. 336, Luca, 1739, IV, 178). Muchas porciones se conservan en Santa Croce en Jerusalén en Roma, y en Notre-Dame en París (cf. Rohault de Fleury, “Memoria”, 45-163; Gosselin, “Notice historique sur la Sainte Couronne et les autres Instruments de la Passion de Notre-Dame de París" París, 1828; Sauvage, “Documents sur les reliques de la Vraie Croix”, Rouen, 1893). San Paulino en una de sus cartas se refiere a la reintegración de la Cruz, es decir, que nunca disminuyó de tamaño, por muchos pedazos que se desprendieran de ella. Y el mismo San Paulino recibió de Jerusalén una reliquia de la Cruz encerrada en un tubo dorado, pero tan pequeño que era casi un átomo, “in segmento pene atomo hastulae brevis munimentum pnesentis et pignus aeternae salutis” (Epist. xxxi ad Severum).

El detalle histórico que hemos considerado explica suficientemente la aparición de la cruz en monumentos que datan de finales del siglo IV y principios del V. En un arcosolio en la Catacumba de San Calixto una cruz compuesta de flores y follaje con dos palomas en su base todavía está parcialmente disfrazada, pero comienza a ser más fácilmente reconocible (cf. De Rossi, Rom. Sott., 1II, Pl. XII). Especialmente en África, Donde Cristianismo Había progresado más rápidamente, la cruz comenzó a aparecer abiertamente durante el siglo IV. El texto más antiguo que tenemos relacionado con una cruz tallada data de más tarde del año 362 d. C. La cruz se utilizó en la época de las monedas de cristianas Príncipes y pueblos con la inscripción, Salus Mundi. La “adoración” de la Cruz, que hasta entonces había estado restringida a un culto privado, comenzó a asumir un carácter público y solemne. A finales del siglo IV cristianas Los poetas ya escribían: “Flecte genu lignumque Crucis venerabile adora”. El segundo Consejo de Nicea, entre otros preceptos que tratan de las imágenes, establece que la Cruz debe recibir una adoración de honor, “honorariam adorationem”. (Véase la Sección II de este artículo.) A los paganos que se burlaban de ellos de ser tan idólatras como acusaban a los paganos de serlo para con sus dioses, respondieron que se posicionaban sobre la naturaleza del culto que daban: que era no latría, sino un culto relativo, y que el símbolo material sólo servía para elevar sus mentes al Tipo Divino, a Jesucristo Crucificado (cf. Tert., “Apol.”, xvi; Minucius Felix, “Octay.”, ixxii). Por lo que San Ambrosio, hablando sobre la veneración de la Cruz, creyó oportuno explicar la idea: “Adoremos a Cristo, nuestro Rey, que pendió del madero, y no del madero” (Regem Christum qui pependit in ligno… non lignum.—”En obituario. Teodosio”, xlvi). El oeste Iglesia observa la solemne veneración pública (llamada la “Adoración") en Viernes Santo. En el Sacramentario Gregoriano leemos: “Venit Pontifex et adoratam deosculatur”. en el este Iglesia la veneración especial de la Cruz se realiza el día Tercero Domingo in Cuaresma, Domingo de la veneración de la Cruz”) y durante la semana siguiente. La progresiva difusión de la devoción a la Cruz ocasionó, por cierto, abusos en la piedad de los fieles. De hecho, aprendemos de los edictos de valentiniano y Teodosio que la cruz a veces era colocada en lugares muy indecorosos. Los malvados, los ignorantes y todos aquellos que practicaban hechizos, encantamientos y otras supersticiones similares pervirtieron la devoción generalizada para sus propios usos corruptos. Para engañar a los fieles y convertir su piedad en lucro, estas personas asociaban la señal de la cruz con sus símbolos supersticiosos y mágicos, ganándose así la confianza de sus engañados. A toda esta corrupción de la idea religiosa los maestros de la Iglesia se opusieron, exhortando a los fieles a la verdadera piedad y a tener cuidado con los talismanes supersticiosos (cf. San Juan Crisóstomo, Horn. vii in Epist. ad Coloss., vii, y en otros lugares; De Rossi, “Bull. d'archeol. crist .”, 1869, 62-64).

La distribución de porciones de la madera de la Cruz propició la realización de un notable número de cruces a partir del siglo IV, muchas de las cuales han llegado hasta nosotros. Conocido bajo los nombres de encolpia y las cruces pectorales servían a menudo para encerrar fragmentos de la Vera Cruz; no eran más que cruces que se llevaban en el pecho por devoción: “Llevar en el pecho una cruz, colgada del cuello, con el Bosque Sagrado, o con reliquias de santos, que es lo que llaman encolpio” (Anastasio Bibliotecario sobre la Ley. V del Concilio VIII de Diciembre). Sobre el origen y uso de las cruces pectorales, véase Giovanni Scandella, “Considerazioni sopra un encolpio eneo rinvenuto in Corfu” (Trieste, 1854). San Juan Crisóstomo, en su polémica contra los judíos y Gentiles, donde panegiriza el triunfo de la Cruz, testifica que quienquiera, hombre o mujer, poseía una reliquia de ella, la tenía encerrada en oro y la llevaba alrededor del cuello (San Juan Crisóstomo, ed. Montfaucon, I, 571). Calle. macrina (m. 379), hermana de San Gregorio Nacianceno, llevaba una cruz de hierro en el pecho; realmente no conocemos su forma; tal vez fue el monograma que su hermano tomó de su cadáver. Entre las pertenencias de María, hija de Estilicón y esposa de Honorio, depositadas junto con su cuerpo en el Vaticano basílica, y encontrada allí en 1544, se contaron no menos de diez pequeñas cruces de oro adornadas con esmeraldas y gemas, como se puede comprobar en las ilustraciones conservadas por Lucio Fauno (Antich. Rom., V, x). En el Museo Kircheriano se conserva una pequeña cruz de oro, ahuecada para albergar reliquias, que data del siglo V. Tiene un anillo para sujetarlo alrededor del cuello y parece haber tenido ornamentación de parras en las extremidades. Una cruz muy hermosa, descrita por De Rossi y atribuida por él al siglo VI, fue encontrada en una tumba en el Agro Verano en Roma (Bull. d'arch. Crist., 1863, 33-38). La característica general de estas cruces más antiguas es su sencillez y falta de inscripción, en contraste con las de la época bizantina y de épocas posteriores al siglo VI. Entre los más destacables está el estauroteca de San Gregorio Magno (590-604), conservada en Monza, que en realidad es una cruz pectoral (cf. Bugatti, “Memorie di S. Celso”, 174 ss.; Borgia, “De Cruce Veliterna”, pp. cxxxiii cuadrados). Scandella (op. cit.) señala que San Gregorio es el primero en mencionar la forma cruciforme dada a estos relicarios de oro. Pero, como hemos visto, datan de épocas muy anteriores, como lo demuestra el encontrado en el Agro Verano, entre otros. Algunos escritores van demasiado lejos al querer remontar su antigüedad a principios del siglo IV. Basan su opinión en documentos de los actos de los mártires bajo Diocleciano. En las del martirio de San Procopio leemos que hizo hacer una cruz pectoral de oro, y que en ella aparecieron milagrosamente en letras hebreas los nombres Emmanuel, Miguel, Gabriel. Bollandistas, sin embargo, rechazan estos actos, que demuestran ser de poca autoridad (Acta SS., julio, II, p. 554). En la historia de San Eustracio y otros mártires de Menor Armenia, se cuenta que un soldado llamado Orestes fue reconocido como un cristianas porque, durante algunas maniobras militares, un cierto movimiento de su cuerpo demostraba que llevaba una cruz de oro sobre el pecho (cf. Aringhi, Rom. Subt., II, 545); pero incluso esta historia está lejos de ser del todo exacta.

La reciente apertura del famoso tesoro del Sancta Sanctorum cerca de Letrán ha devuelto a nuestra posesión algunos objetos del más alto valor en relación con la madera de la Santa Cruz, y relacionados con nuestro conocimiento de las cruces que contienen partículas de la Santa Cruz, y de iglesias construidas en los siglos V y VI en su honor. Entre los objetos encontrados en este tesoro se encontraba una cruz votiva de aproximadamente el siglo V, con incrustaciones de grandes gemas, una caja de madera cruciforme con tapa deslizante que llevaba las palabras luz, vida y, por último, una cruz de oro adornada con esmaltes cloisonnés. El primero de ellos es muy importante porque pertenece al mismo período (si no a uno incluso anterior) que la famosa cruz de Justino II, del siglo VI, conservada en el tesoro de San Pedro, y que contiene una reliquia. de la Vera Cruz engastada en joyas. Se consideraba, hasta el presente, que era la cruz más antigua existente en un metal precioso (De Waal en “Romische Quartalschrift”, VII, 1893, 245 ss.; Molinier, “Hist. generale des arts; L'orfevrerie religieuse et civil”, París, 1901, vol. IV, punto. Yo, pág. 37). Esta cruz, que contiene reliquias de la Santa Cruz, fue descubierta por Papa Sergio I (687-701) en la sacristía de la basílica de San Pedro (cf. Duchesne, Lib. Pont., I, 347, sv Sergio) en una caja de plata sellada. Contenía una cruz enjoyada que encierra un trozo de la Vera Cruz y data, quizás, del siglo V.

Las cruces esmaltadas de esta naturaleza, herencia del arte bizantino, no datan de antes del siglo VI. El ejemplo más antiguo que tenemos de este tipo es un fragmento del relicario adornado con esmaltes cloisonnés en el que un fragmento de la Cruz fue llevado a Poitiers entre 565 y 575 (cf. Molinier, op. cit.; Barbier de Montault, “Le Trésor de la Sainte Croix de Poitiers”, 1883). De fecha posterior son la Cruz de la Victoria en Limburgo, cerca de Aquisgrán, Carlomagnola cruz de San Esteban y la de San Esteban en Viena. Además de estos tenemos en Italia la cruz esmaltada de Cosenza (siglo XI), la cruz de Gaeta, también esmaltada, cruces en el cristianas sección de la Vaticano Museo, y la célebre cruz de Velletri (siglo VIII o X), adornada con piedras preciosas y esmaltes, y discutida por Cardenal stefano borgia en su obra “De Cruce Veliterna”.

La devoción mundial a la Cruz y sus reliquias durante el siglo V y los siguientes fue tan grande que incluso los emperadores iconoclastas de Oriente, al suprimir el culto a las imágenes, tuvieron que respetar el de la Cruz (cf. Banduri, “Numism . imp.”, II, p. 702 ss.; Niceph., “Hist..”, XVIII, liv). Este culto a la Cruz impulsó la construcción de muchas iglesias y oratorios donde atesorar sus preciosas reliquias. La iglesia de S. Croce en Rávena fue construida por galla placidia antes del año 450 “in honorem sanctae crucis Domini, a qua habet et nomen et formam” (Muratori, Script. rer. ital., I, Pl. II, p. 544a). Papa Símaco (498-514; cf. Duchesne, “Lib. Pont.”, 261, sv Símaco, no. 79) construyó un oratorio de la Santa Cruz detrás del baptisterio de San Pedro, y colocó en él una cruz de oro enjoyada que contenía una reliquia de la Vera Cruz. Papa Hilario (461-468) hizo lo mismo en Letrán, construyendo un oratorio que comunicaba con el baptisterio y colocando en él una cruz similar (Duchesne, op. cit., I, 242: “ubi lignum posuit dominicum, crucem auream cum gemmis quae plumas.

El estilo invariable y característico de la cruz en los siglos V y VI está en su mayor parte adornado con flores, palmeras y follaje, a veces brotando de la raíz de la propia cruz, o adornado con gemas y piedras preciosas. A veces, en dos pequeñas cadenas que cuelgan de los brazos de la cruz se ven las letras apocalípticas A, S1, y sobre ellas colgaban pequeñas lámparas o velas. En los mosaicos de la iglesia de San Félix en Nola, San Paulino hizo escribir: “Cerne coronatam domini super atria Christi stare crucem” (Ep. xxxii, 12, ad Sever.). Una cruz floreada y enjoyada es la pintada en el baptisterio de la catacumba de Ponziano en la Via Portuensis (cf. Bottari, Rom. Sott., Pl. XLIV). La cruz también se muestra en el mosaico del baptisterio construido por galla placidia, en la iglesia de San Vitale y en Sant' Apollinare in Classe, en Rávena, y sobre un copón de Santa Sofía en Constantinopla. En 1867, en las islas Berezov, en el río Sosswa, en Siberia, se encontró una placa de plata, o patena litúrgica, de factura siria, que ahora pertenece al conde Gregorio Stroganov. En el centro hay una cruz sobre un globo terrestre tachonado de estrellas; a cada lado hay un ángel con un bastón en la mano izquierda y la derecha levantada en adoración; De su base brotan cuatro ríos que indican que el escenario está en el Paraíso. Algunos eruditos rusos atribuyen la placa al siglo IX, pero De Rossi, más correctamente, la sitúa en el siglo VII. En estos mismos siglos la cruz era de uso frecuente en ritos litúrgicos y procesiones de gran solemnidad. Se llevaba en las iglesias donde estaban las estaciones; el portador del mismo se llamaba draconario, y la cruz misma estacional. Estas cruces eran a menudo muy costosas (cf. Bottari, Rom. Sott., Pl. XLIV), siendo las más famosas la cruz de Rávena y la de Velletri.

La señal de la cruz se hacía en las funciones litúrgicas sobre personas y cosas, a veces con cinco dedos extendidos, para representar las Cinco Llagas de Cristo, a veces con tres, en señal de las Personas del Trinity, y a veces con uno solo, simbólico de la unidad de Dios. Para la bendición del cáliz y las oblaciones León IV prescribió que se extendieran dos dedos y se colocara el pulgar debajo de ellos. Ésta es la única señal verdadera de la cruz trinitaria. El mismo Papa recomendó calurosamente a su clero que hiciera este signo con cuidado, de lo contrario su bendición sería infructuosa. La acción estuvo acompañada de la solemne fórmula “In nomine Patris, etc.” Otro uso de la cruz fue en la dedicación solemne de las iglesias (ver Alphabet; Consagración). El obispo que realizó la ceremonia escribió el alfabeto en latín y griego en el piso de la iglesia a lo largo de dos líneas rectas que se cruzan en forma de alfabeto romano. decussis. La letra X, que en los augurios romanos representaba, con sus dos líneas componentes, la cardo máximo hasta decumano máximo, era lo mismo decepcionado sis usado por los romanos agrimensores, en sus estudios de explotaciones agrícolas, para indicar límites. Este signo era apropiado a Cristo por su forma cruciforme y por su identidad con la letra inicial de Su nombre en griego. Por esta razón fue una de las formas genuinas de la signo de Cristo.

El uso de la cruz se generalizó tanto en el siglo V y en los siguientes, que es casi imposible realizar una enumeración completa de los monumentos en los que aparece. Baste decir que apenas queda un resto de la antigüedad que data de este siglo, ya sea humilde y mezquino o noble y grandioso, que no lleve el signo. En prueba de esto daremos aquí una enumeración somera. Es bastante frecuente en los monumentos sepulcrales, en las urnas imperiales de Constantinopla, sobre el yeso de la loculi(lugares de descanso) en las catacumbas, especialmente de Roma, en un cuadro en un cristianas cementerio en Alejandría in Egipto, en un mosaico en Boville cerca Roma, en una inscripción para una tumba realizada en forma de cruz y actualmente en el museo de Marsella, en las paredes interiores de las cámaras sepulcrales, en las fachadas de sarcófagos de mármol que datan del siglo V. En estos últimos casos es común ver la cruz coronada por el monograma y rodeada por una corona de laurel (por ejemplo, los sarcófagos de Arles y el Museo de Letrán). Recientemente se encontró un espécimen muy excelente en excavaciones en la catacumba de Santa Domitila en la vía Ostian; es una imagen simbólica de las almas liberadas de las trabas del cuerpo y salvadas por medio de la Cruz, que tiene dos palomas en sus brazos, mientras guardias armados duermen en su base. Por último, en England, se han encontrado cruces en monumentos sepulcrales. Tan universal fue su uso entre los fieles que lo pusieron incluso en utensilios domésticos, en medallas de devoción, en lámparas de cerámica, cucharas, tazas, platos, cristalería, en cierres que datan de la época merovingia, en inscripciones y exvotos, en sellos hechos en forma de cruz, en juguetes que representan animales, en peines de marfil, en sellos de tinajas de vino, en cajas de relicarios e incluso en pipas de agua. En objetos de uso litúrgico lo encontramos en códices bíblicos, en vestimentas, palios, en correas de plomo inscritas con fórmulas exorcistas, y estaba firmado en la frente de catecúmenos y candidatos a la confirmación. Los detalles arquitectónicos de iglesias y basílicas estaban adornados con cruces; También se adornaban de la misma manera las fachadas, las losas de mármol, los montantes, los pilares, los capiteles, las claves de los arcos, las mesas de los altares, los tronos de los obispos, los dípticos y las campanas. En los monumentos artísticos es muy conocido el llamado nimbo cruciforme alrededor de la cabeza de Nuestro Salvador. La cruz aparece sobre Su cabeza, y cerca de la del orante, como en las reservas de aceite de Santo Menna. Se encuentra también en monumentos de carácter simbólico: sobre las rocas de donde fluyen los cuatro ríos celestes, la cruz encuentra su lugar; en el vaso y en el barco simbólico, en la cabeza de la serpiente tentadora, e incluso en el león en DanielLa guarida.

Cuándo Cristianismo se había convertido en la religión oficial del imperio, era natural que la cruz fuera tallada en monumentos públicos. De hecho fue desde el principio utilizado para purificar y santificar monumentos y templos originalmente paganos; se anteponía a firmas e inscripciones colocadas en obras públicas; lo llevaban los cónsules en sus cetros, siendo el primero en hacerlo Basilio el Joven (541 d.C.—cf. Gori, Thesdiptych., II, Pl. XX). Fue tallado en canteras de mármol, en fábricas de ladrillos y en las puertas de las ciudades (cf. de Vogue, Syrie Centrale; Architecture du VII siecle). En Roma En la Puerta de San Sebastián todavía se puede ver la figura de una cruz griega rodeada por un círculo con las invocaciones: APIE ‚Ä¢ KONON APIE PESZPPI‚Ä¢ En Bolonia y sus alrededores era habitual colocar el signo de la salvación. en la vía pública. Según la tradición, estas cruces son muy antiguas, y cuatro de ellas datan de la época de San Petronio.

Algunos de ellos fueron restaurados en los siglos IX y X (cf. Giovanni Gozzadini, Delle croci monumentali the erano nelle vie di Bologna nel secolo xiii).

La cruz también jugó un papel importante en la heráldica y la ciencia diplomática. Lo primero no entra directamente dentro de nuestro alcance; del segundo daremos las líneas más breves. Las cruces se encuentran en documentos de la época medieval temprana y, colocadas al principio de una escritura, equivalían a una invocación del cielo, ya fueran sencillas u ornamentales.

En ocasiones se colocaron antes de las firmas, e incluso han equivalente a las firmas en sí mismas.

De hecho, desde el siglo X encontramos, en los contratos, cruces toscas que tienen toda la apariencia de estar destinadas a firmar. Así lo hizo Hugo Capeto, Robert Capet, Enrique I y Felipe I firman sus documentos oficiales. Este uso decayó en el siglo XIII y apareció nuevamente en el XV. En nuestros días la cruz está reservada como marca de certificación de los analfabetos. Una cruz era característica de la firma de los notarios apostólicos, pero estaba diseñada cuidadosamente y no escrita con rapidez. A principios Edad Media las cruces estaban decoradas con una magnificencia aún mayor. En el centro se veían medallones que representaban el Cordero of Dios, Cristo o los santos. Tal es el caso de la cruz de Velletri y la que Justino II dio a San Pedro, mencionada anteriormente, y nuevamente en la cruz de plata de Agnello en Rávena (cf. Ciampini, Vet. mon., II, Pl. XIV). Todo este tipo de decoración muestra la sustitución por algún símbolo más o menos completo de la figura de Cristo en la cruz, de la que vamos a hablar.

(5) Desarrollo posterior del crucifijo

—Hemos visto los pasos progresivos, artísticos, simbólicos y alegóricos, por los que pasó la representación de la Cruz desde los primeros siglos hasta los siglos siguientes. Edad Media; y hemos visto algunas de las razones que impidieron cristianas arte al realizar una exhibición anterior de la figura de la cruz. Ahora bien, la cruz, como se vio durante todo este tiempo, era sólo un símbolo de la Divina Víctima y no una representación directa. Así podemos comprender más fácilmente, entonces, cuánta más circunspección fue necesaria al proceder a una descripción directa de la crucifixión real del Señor. Aunque en el siglo V la cruz comenzó a aparecer en monumentos públicos, no fue hasta un siglo después que se mostró la figura de la cruz; y no fue hasta finales del siglo V, o incluso mediados del VI, que apareció sin disfraz. Pero a partir del siglo VI encontramos muchas imágenes –no alegóricas, sino históricas y realistas– del Salvador crucificado. Para proceder en orden, examinaremos primero las raras alusiones, por así decirlo, a la Crucifixión en cristianas arte hasta el siglo VI, y luego observar las producciones de ese arte en el período posterior.

Viendo que la cruz era el símbolo de una muerte ignominiosa, se comprende fácilmente la repugnancia de los primeros cristianos a cualquier representación de los tormentos y la ignominia de Cristo. En algunos sarcófagos del siglo V (por ejemplo, uno en Letrán, n.° 171) se muestran escenas de la Pasión, pero tratadas de manera que no muestren nada de la vergüenza y el horror asociados a ese instrumento de muerte que fue, como dijo San Francisco. Pablo dice: “escándalo para los judíos, y para los Gentiles tontería". Sin embargo, desde los primeros tiempos los cristianos se mostraron reacios a privarse por completo de la imagen de su Redentor crucificado, por las razones ya expuestas y por la “Disciplina del secreto(qv), no podían representar la escena abiertamente. El Concilio de Elvira, C. 300, decretó que lo que se iba a adorar no debía utilizarse en la decoración mural. Por eso se recurrió a la alegoría y a formas veladas, como en el caso de la cruz misma. (Cf. Brehier, Les origines du Crucifix dans l'art religieux, París, 1904.) Se considera que una de las alegorías más antiguas de la Crucifixión es la del cordero acostado al pie del ancla, símbolos respectivamente de la Cruz y de Cristo. Una inscripción muy antigua en el Cripta de Lucina, en las Catacumbas de San Calixto, muestra esta imagen, que por lo demás es algo rara (cf. De Rossi, Rom. Sott. Christ., I, Pl. XX). El mismo símbolo todavía estaba en uso a finales del siglo IV y principios del V. En la descripción de los mosaicos de la basílica de San Félix de Nola, San Paulino nos muestra la misma cruz en relación con el cordero místico, evidentemente en alusión a la Crucifixión, y añade el conocido verso: “Sub tregua sanguine& niveus stat Christus in agno”.

Vimos arriba que el tridente era una imagen velada de la cruz. En la Catacumba de San Calixto tenemos un estudio más complicado: el delfín místico está entrelazado alrededor del tridente, un símbolo muy expresivo de la Crucifixión. Los primeros cristianos en sus labores artísticas no desdeñaban recurrir a los símbolos y alegorías de la mitología pagana, siempre que no fueran contrarios a cristianas fe y moral. En la Catacumba de San Calixto se encontró un sarcófago, que data del siglo III, cuyo frente muestra a Ulises atado al mástil mientras escucha el canto de las Sirenas; cerca de él están sus compañeros, quienes con los oídos llenos de cera no pueden oír el seductor canto. Todo esto es un símbolo de la Cruz y del Crucificado, que ha cerrado contra las seducciones del mal los oídos de los fieles durante su viaje sobre el traicionero mar de la vida en el barco que los llevará al puerto de la salvación. Tal es la interpretación que da San Máximo de Turín en la homilía sigue leyendo Viernes Santo (Ópera de S. Maximi, Roma, 1874, 151. Cf. De Rossi, Rom. Sott., I, 344-345, pl. XXX, 5). Un monumento muy importante perteneciente a principios del siglo III muestra abiertamente la Crucifixión. Esto parecería contradecir lo que hemos dicho anteriormente, pero conviene recordar que esto es obra de paganos, y no de cristianas, manos (cf. De Rossi, Bull. d'arch. crist., 1863, 72, y 1867, 75), y por lo tanto no tiene valor real como prueba entre puramente cristianas obras. Sobre una viga en el Poedagogio En el Palatino se descubrió un grafito en el yeso, que muestra a un hombre con cabeza de asno, vestido con un perizoma (o taparrabos corto) y atado a un punto crucial (cruz latina regular). Cerca hay otro hombre en actitud de oración con la leyenda que adora Alexamenos. Dios. Esto grafito ahora se ve en el kircherismo

Museo en Roma, y no es más que una caricatura impía en burla del cristianas Alexamenos, dibujado por uno de sus camaradas paganos del pedagogo. (Véase culo.) De hecho Tertuliano nos cuenta que en su época, es decir, precisamente en la época en la que se realizó esta caricatura, los cristianos eran acusados ​​de adorar una cabeza de asno, “Somniatis Caput asininum esse Deum nostrum” (Apol., xvi; Ad Nat., I, ii). Y Minucius Felix confirma esto (Octay., ix). El Palatino grafito También es importante porque muestra que los cristianos usaban el crucifijo en sus devociones privadas al menos ya en el siglo III. No habría sido posible para el compañero de Alexamenos rastrear eso. grafito de un crucificado vestido con el perizoma (lo cual era contrario al uso romano) si no hubiera visto alguna figura similar utilizada por los cristianos. El profesor Haupt intentó identificarlo como una caricatura de un adorador del dios egipcio Seth, el Tifón de los griegos, pero su explicación fue refutada por Kraus. Recientemente, una opinión similar ha sido expresada por Wunsch, quien se pronuncia sobre la letra Y que está colocada cerca de la figura crucificada, y que también se ha encontrado en una tablilla relacionada con el culto a Seth; por lo tanto concluye que Alexamenos del grafito Pertenecía a la secta Setia. (Con referencia al Alexamenos grafito, que ciertamente tiene relación con el crucifijo y su uso por los primeros cristianos, véase Raffaele Garucci, “Un crocifisso graffito da mano pagana nella casa dei Cesari sul Palatino”, Roma, 1857; Ferdinand Becker, “Das Spott-Crucifix dez romischen Kaiserpalaste”, Breslau, 1866; Kraus, “Das Spott-Crucifix vom Palatin”, Friburgo en Breisgau, 1872; Visconti, “Di un nuevo grafito palatino relativo al cristiano Alessameno”, Roma, 1870; Visconti y Lanciani, “Guida del Palatino”, 1873, p. 86; De Rossi, “Rom. Sott. Crist.”, 1877, págs. 353-354; Wunsch, ed., “Setianische Verfluchungstafeln aus Rom”, Leipzig, 1898, pág. 110 m94; Vigouroux, “Les livres saints et la critique racionaliste”, I, 102-692.) El crucifijo y las representaciones de la Crucifixión se generalizaron después del siglo VI, en manuscritos, luego en monumentos privados y finalmente incluso en monumentos públicos. Pero su aparición en monumentos hasta aproximadamente el siglo VIII indica seguramente que tales monumentos son obras de celo y devoción privados o, al menos, no clara y decididamente públicas. De hecho, cabe destacar que, en el año XNUMX, es decir, a finales del siglo VII, el Concilio Quinisexto de Constantinopla, llamado el Trullán, ordenó dejar de lado el tratamiento simbólico y alegórico. La EM más antigua. con una representación de Cristo crucificado se encuentra en una miniatura de un códice siríaco de los Evangelios que data del año d.C. 586 (Códice sirio, 56), escrito por el escriba Rabula, y que se encuentra en la Biblioteca Laurenciana en Florence. Allí se viste la figura de Cristo (Assemani, Biblioth. Laurent. Médico. catálogo., pl. XXIII, pág. 194). Otras imágenes del crucifijo pertenecen al siglo VI. Gregorio de Tours, en su obra “De Gloria, Martyrum”, I, xxv, habla de un crucifijo vestido con un colobium o túnica, que en su época era venerado públicamente en Narbona, en la iglesia de St. genesio, y que consideraba una profanación: hasta ese momento el culto público al crucifijo no se había generalizado hasta ese momento. En el tesoro de Monza se encuentra una cruz del siglo VI, en la que está labrada en esmalte la imagen del Salvador (cf. Mozzoni, “Tavole cronologiche-critiche della stor. eccl: secolo VII”, 79), y que parece ser idéntico al que dio San Gregorio Magno a Teodolinda, reina de los lombardos. Sabemos también que entregó una cruz a Recared, rey de los Visigodos, y a otros (cf. S. Gregorii Lib. III, Epist. xxxii; Lib. IX, Epist. cxxii; Lib. XIII, Epist. xlii; Lib. XIV, Epist. xii).

Es cierto, entonces, que la costumbre de exhibir al Redentor en la Cruz comenzó a finales del siglo VI, especialmente en encolpia, sin embargo, tales ejemplos de crucifijo son raros. Como ejemplo, tenemos un bizantino. encolpión, con una inscripción griega, que se pensó erróneamente que había sido descubierta en el Catacumbas romanas en 1662, y sobre el cual el renombrado León Alatius ha escrito con conocimiento (cf. “Codice Chigiano”, VI; Fea, “Miscellanea, filol. critica”, 282). Los pequeños jarrones de metal conservados en Monza, en los que se llevaba a la reina Teodolinda el aceite de los Santos Lugares, muestran claramente cómo la repugnancia hacia las efigies de Cristo duró hasta bien entrado el siglo VI. En la escena de la Crucifixión allí representada, se ven solos a los dos ladrones con los brazos extendidos, en actitud de crucifixión, pero sin cruz, mientras que Cristo aparece como un orante, con un nimbo, ascendiendo entre las nubes, y en todas las majestad de gloria, sobre una cruz escondida bajo una decoración de flores. (Cf. Mozzoni, op. cit., 77, 84.) De la misma manera, en otro monumento, vemos la cruz entre dos arcángeles mientras que arriba se muestra el busto de Cristo.

Otro monumento muy importante de este siglo, y quizás incluso del anterior, es la Crucifixión tallada en las puertas de madera de S. Sabina en el monte Aventino, en Roma. El Cristo Crucificado, despojado de sus vestiduras, y en una cruz, pero no clavado en la cruz, y entre dos ladrones, se muestra como un orante, y la escena de la Crucifixión está, en cierta medida, artísticamente velada. La talla es tosca, pero el trabajo ha adquirido gran importancia debido a los recientes estudios al respecto, por lo que indicaremos brevemente los diversos escritos que tratan de ella: Grisar, “Analecta Romana”, 427 ss.; Berthier, “La Porte de Sainte-Sabine a Roma; Etude archeologique” (Friburgo, Suiza, 1892); Perate, “L'Archeologie chrétienne” en “Bibliothéque de l'enseignement des beaux arts” (París, 1892, págs. 330-36); Bertram”, Die Thuren von Sta. Sabina en Rom: das Vorbild der Bernwards Thuren am Dom zu Hildesheim (Friburgo, Suiza, 1892); Ehrhard, “Die altchristliche Prachtthtire der Basilika Sta. Sabina en Rom” en “Der Katholik”, LXXII (1892), 444 ss., 538 ss.; “Civiltá Cattolica”, IV (1892), 68-89; “Romische Quartalschrift”, VII (1893), 102; “Analecta Bollandiana”, XIII (7894), 53; Forrer y Muller, “Kreuz and Kreuzigung Christi in ihrer Kunstentwicklung” (Estrasburgo, 1894), 15, PL. II y Pl. III; Strzygowski, “El berlinés Moisés-alivio y muerte Thuren von Sta. Sabina en Rom” en “Jahrbuch derkonigl. preussischen Kunstsammlungen XVI (1893), 65-81i Ehrhard, “Prachtthüre von S. Sabina en Rom y die Domthüre von Spalato” en “Ephemeris Spalatensis” (1894), 9 ss.; Grisar, “Kreuz and Kreuzigung auf der altchristl. Thüre von S. Sabina en rom (Roma, 1894); Dobbert, “Zur Entstehungsgeschichte des Crucifixes” en “Jahrb. der preuss. Kunstsammlungen”, I (1880), 41-50.

A este mismo período pertenece un crucifijo en El monte athos (ver el “Diccionario de cristianas Antigüedades", Londres, 1875, I, 514), así como un marfil en el Museo Británico. Cristo se muestra vestido sólo con un taparrabos: parece estar vivo y sin sufrir dolor físico. A la izquierda se ve a Judas ahorcado y debajo la bolsa con el dinero. En el siglo siguiente, la Crucifixión todavía se representa a veces con las restricciones que hemos observado, por ejemplo, en el mosaico realizado en 642 por Papa Teodoro en San Stefano Rotondo, Roma. Allí, entre los Sts. Primers y Feliciano, se ve la cruz, con el busto del Salvador justo encima. También en el mismo siglo VII la escena de la Crucifixión se muestra en toda su realidad histórica en la cripta de la catacumba de San Valentín en la Via Flaminia (cf. Marucchi, La cripta sepolcrale di S. Valentino, Roma, 1878). Bosio lo vio en el siglo XVI, y entonces se encontraba en mejor estado de conservación que hoy (Bosio, Roma Sott., III, lxv). Cristo crucificado aparece entre Nuestra Señora y San Juan, y está vestido con una túnica larga y fluida (colobio), y sujeto con cuatro clavos, como era la antigua tradición, y como enseña Gregorio de Tours: “Clavorum ergo dominicorum gratis, quod qratuor fuerint haec est ratio: duo sunt affixi in palmis, et duo in plantis” (“De Gloria Martyrum ”, I, vi, en PL, XXI, 710).

Las últimas objeciones y obstáculos a la reproducción realista de la Crucifixión desaparecieron a principios del siglo VIII. En el oratorio construido por Papa Juan VII existentes en la VaticanoEn el año 705 d. C., el crucifijo fue representado de forma realista en un mosaico. Pero la figura estaba vestida, como podemos saber por los dibujos realizados por Grimaldi en tiempos de Pablo V, cuando el oratorio fue derribado para dejar espacio a la fachada moderna. Parte de dicho mosaico todavía existe en las grutas del Vaticano similar en tratamiento al de Juan VII. Del mismo siglo, aunque un poco posterior, se encuentra la imagen del Crucificado descubierta hace algunos años en el ábside de la antigua iglesia de Santa María Antiqua en el Foro Romano. Esta notable pintura, ahora felizmente recuperada, fue visible por un tiempo en el mes de mayo de 1702, y se menciona en el diario de Valesio. Data de la época de Papa San Pablo I (757-768), y se encuentra en un nicho sobre el altar. La figura está envuelta en una túnica larga de color azul grisáceo, es muy realista y tiene los ojos muy abiertos. El soldado Longino está en el acto de herir el costado de Cristo con la lanza. A ambos lados están María y Juan; entre ellos y la Cruz hay un soldado con una esponja y un recipiente lleno de vinagre; sobre la Cruz el sol y la luna oscurecen sus rayos.

Otra imagen interesante es la de la cripta de las SS. Giovanni y Paolo en Roma, en su vivienda en Celian Hill. Es de estilo bizantino y muestra el crucifijo. En el siglo IX tiene importancia el crucifijo de León IV (840-847). Es una figura despojada, con un perizoma, y ​​se utilizan cuatro clavos. Una figura similar se encuentra en las pinturas de S. Stefano alla Cappella. Al mismo siglo pertenece un díptico del monasterio de Rambona de hacia el año 898, y ahora en el Vaticano Biblioteca (Buonarroti, “Osservazioni sopra alcune frammenti di vetro”, Florence, 1716, 257-283, y P. Germano da s. Stanislao, “La casa celimontana dei SS. Giovanni y Paolo”, Roma, 1895). Para cerrar esta lista podemos mencionar un díptico del siglo XI en la catedral de Tournai, una cruz romana del siglo XII conservada en la Porte de Halle, en Bruselasy un crucifijo esmaltado de la colección Spitzer.

Aquí ponemos fin a nuestras investigaciones, el campo de cristianas la arqueología no se extiende más allá. En el tratamiento artístico del crucifijo se distinguen dos épocas: la primera, que data de los siglos VI al XII y XIII; y el segundo, que data desde aquella época hasta nuestros días. Trataremos aquí sólo del primero, tocando ligeramente el segundo. En el primer período se muestra al Crucificado adherido a la cruz, no colgado de ella; Está vivo y no muestra signos de sufrimiento físico; Está vestido con una túnica larga, fluida y sin mangas (colobio), que llega hasta las rodillas. La cabeza está erguida, rodeada por un nimbo y lleva una corona real. La figura está fijada a la madera con cuatro clavos (cf. Garrucci, “Storia dell' arte crist.”, III, fig. 139 y p. 61; Marucchi, op. cit., y “Il cimitero e la basílica di S .Valentino”, Roma, 1890; Forrer y Müller, op. cit., 20, pl. III, fig. 6). En una palabra, no es Cristo sufriendo, sino Cristo triunfante y glorioso en la Cruz. Además, cristianas El arte durante mucho tiempo se opuso a despojar a Cristo de sus vestiduras, y la tradicional colobio, o túnica, permaneció hasta el siglo IX. En Oriente, el Cristo vestido con túnica se conservó hasta una fecha mucho más tardía. También en las miniaturas del siglo IX la figura está ataviada y permanece erguida sobre la cruz y sobre la cruz. Supedáneo.

La escena de la Crucifixión, especialmente después del siglo VIII, incluye la presencia de los dos ladrones, el centurión que traspasó el costado de Cristo, el soldado de la esponja, el Bendito Virgen y San Juan. Nunca se muestra a María llorando y afligida, como se hizo costumbre en épocas posteriores, sino de pie, erguida junto a la cruz, como dice San Ambrosio en su oración fúnebre el valentiniano: “Leí sobre su posición; No leo sobre su llanto”. Además, a ambos lados de la Cruz, el sol y la luna, a menudo con rostros humanos, velan su brillo, colocándose allí para tipificar las dos naturalezas de Cristo; el sol, lo Divino, y la luna, lo humano (cf. San Gregorio Magno, Homilía ii en Evang.). Al pie de la Cruz las figuras femeninas simbolizan la Iglesia hasta sinagoga, la una recibiendo la sangre del Salvador en una copa, la otra cubierta con un velo y descoronada, sosteniendo en la mano un estandarte roto. Con el siglo X el realismo empezó a desempeñar un papel en cristianas arte, y el colobio se convierte en una prenda más corta, que llega desde la cintura hasta las rodillas (taparrabo). En el “Hortus deliciarum” del “álbum” perteneciente a la Abadesa Herrada de Landsberg en el duodécimo el colobio es corto y se acerca a la forma del perizoma. Desde el siglo XI en Oriente y desde el período gótico en Occidente, la cabeza cae sobre el pecho (cf. Borgia, De Cruce Veliterna, 191), se introduce la corona de espinas, los brazos se inclinan hacia atrás, el cuerpo se retuerce, la cara se retuerce de agonía y la sangre mana de las heridas. En el siglo XIII se alcanza el realismo completo mediante la sustitución de un clavo en los pies, en lugar de dos, como en la antigua tradición, y el consiguiente cruce de piernas. Todo esto se hizo por motivos artísticos, para lograr una pose más conmovedora y devocional. El Cristo vivo y triunfante da lugar a un Cristo muerto, en toda la humillación de su Pasión, acentuándose incluso la agonía de su muerte. Este trato fue luego generalizado por las escuelas de Cimabue y Giotto. En conclusión, cabe señalar que la costumbre de colocar el crucifijo sobre el altar no data de antes del siglo XI. (Ver la Sección III de este artículo).

ORAZIO MARUCCHI.

II. LA VERDADERA CRUZ Y REPRESENTACIONES DE ELLA COMO OBJETOS DE DEVOCIÓN

(1) Crecimiento de la cristianas Culto

—La Cruz en la que Cristo había sido clavado y en la que había muerto se convirtió para los cristianos, de forma muy natural y lógica, en objeto de un respeto y adoración especiales. San Pablo dice, en I Cor., i, 17: “Porque Cristo no me envió a bautizar, sino a predicar el evangelio; no con sabiduría de palabra, para que la cruz de Cristo no quede anulada”; en Gal., ii, 19: “Con Cristo estoy clavado en la cruz”; en Ef., ii, 16: Cristo., “podría reconciliar a ambos con Dios en un solo cuerpo junto a la cruz”; en Fil., iii, 18: “Porque muchos andan enemigos de la cruz de Cristo”; en Col., ii, 14: “Anulando el acta del decreto que había contra nosotros, que era contraria a nosotros. Y lo quitó de en medio, sujetándolo a la cruz”; y en Gal., vi, 14: “Pero Dios No permitáis que me gloríe sino en la cruz de nuestro Señor. a Jesucristo; por quien el mundo es crucificado para mí, y yo para el mundo”.

Parece claro, por tanto, que para San Pablo la Cruz de Cristo no era sólo un recuerdo precioso de los sufrimientos y la muerte de Cristo, sino también un símbolo estrechamente asociado a su sacrificio y al misterio de la Pasión. Era, además, natural que fuera venerado y convertido en objeto de culto entre los cristianos que por él habían sido salvados. De tal culto en el Primitivo Iglesia tenemos evidencias definitivas y suficientemente numerosas. Tertuliano responde a la objeción de que los cristianos adoran la cruz respondiendo con una argumentum ad hominem, no por una negación. Otro apologista, Minucius Felix, responde a la misma objeción. Por último podemos recordar la famosa caricatura de Alexamenos, para la cual ver el artículo culo. De todo esto se desprende que los paganos, sin mayor consideración al asunto, creían que los cristianos adoraban la cruz; y que los apologistas o respondieron indirectamente, o se contentaron con decir que no adoran la cruz, sin negar que se le tributaba cierta forma de veneración. También es una creencia aceptada que en las decoraciones de las catacumbas se han encontrado, si no la propia cruz, al menos alusiones más o menos veladas al símbolo sagrado. En la Sección I de este artículo se encontrará un tratamiento detallado de esta y otras pruebas históricas de la prevalencia temprana del culto.

Este culto se hizo más extenso que nunca después del descubrimiento de los Santos Lugares y de la Vera Cruz. Desde el momento en que Jerusalén había sido devastada y arruinada en las guerras de los romanos, especialmente desde Adriano Había fundado sobre las ruinas su colonia de ilia Capitolina, los lugares consagrados por la Pasión, Muerte y Entierro de Cristo habían sido profanados y, al parecer, desiertos. Bajo Constantino, después de que se había concedido la paz a los Iglesia, Macario, Obispa of Jerusalén, provocó la realización de excavaciones (se cree que alrededor del año 327 d. C.) para determinar la ubicación de estos lugares sagrados. Se identificó el del Calvario, así como el del Santo Sepulcro; Durante estas excavaciones se recuperó la madera de la Cruz. Fue reconocida como auténtica, y para ella se construyó una capilla u oratorio, que menciona Eusebio, también San Cirilo de Jerusalény Silvia (Etheria). Desde el año 347 d.C., es decir, veinte años después de estas excavaciones, el mismo San Cirilo, en sus discursos (o catequesis) entregado en estos mismos lugares (iv, 10; x, 14; xiii, 4) habla de este bosque sagrado. Una inscripción del año 359 d. C., encontrada en Tixter, en las cercanías de Setif en Mauritania, menciona en una enumeración de reliquias un fragmento de la Vera Cruz (Misceláneas romanas, X, 441). Para una discusión completa de la leyenda de Santa Elena, consulte la Sección I de este artículo; ver también Santa Elena. El relato de Silvia (Peregrinatio Etheriae), de indiscutible autenticidad, cuenta cómo se veneraba el bosque sagrado en Jerusalén alrededor del año 380 d.C. Viernes Santo, a las ocho de la mañana, fieles y monjes se reúnen en la capilla de la Cruz (construida en un solar cercano al Calvario), y en este lugar tiene lugar la ceremonia de la adoración. El obispo está sentado en su silla; delante de él hay una mesa cubierta con un mantel; los diáconos están a su alrededor. Se trae el relicario de plata dorada y se abre, y se coloca sobre la mesa el madero sagrado de la Cruz, con el Título. El obispo extiende su mano sobre la santa reliquia, y los diáconos vigilan con él mientras los fieles y catecúmenos desfilan, uno a uno, ante la mesa, se inclinan y besan la Cruz; tocan la Cruz y el Título con la frente y los ojos, pero está prohibido tocarlos con las manos. Esta minuciosa vigilancia no fue innecesaria, pues se cuenta, de hecho, cómo un día uno de los fieles, haciendo ademán de besar la Cruz, tuvo la falta de escrúpulos de arrancar de un mordisco un trozo de ella, que se llevó como reliquia. Es deber de los diáconos impedir la repetición de tal delito. San Cirilo, que también habla de esta ceremonia, hace su relato mucho más breve, pero añade el detalle importante de que las reliquias de la Vera Cruz se han distribuido por todo el mundo. Añade alguna información sobre el relicario de plata que contenía la Vera Cruz. (Ver Cabrol, La Peregrinatio ad loca sancta, 105.) En varios otros pasajes de la misma obra Silvia (también llamada Egeria, Echeria, Eiheria y Etheria) nos habla de esta capilla de la Cruz (construida entre las basílicas de la Anastasis y el Martyrion) que juega un papel tan importante en la liturgia pascual de Jerusalén.

Una ley de Teodosio y de valentiniano III (Cod. Justin., I, tit. vii) prohibía bajo las más graves penas cualquier pintura, talla o grabado de la cruz en las aceras, para que este augusto signo de nuestra salvación no fuera pisoteado. Esta ley fue revisada por el Concilio Trullan, 691 d.C. (canon lxxii). juliano el apóstata, por otra parte, según San Cirilo de Alejandría (Contra Julian., vi, en Opp., VI), convirtió en un crimen que los cristianos adoraran la madera de la Cruz, trazaran su forma en sus frentes y la grabaran en las entradas de sus hogares. San Juan Crisóstomo más de una vez en sus escritos hace alusión a la adoración de la cruz; una cita será suficiente: “Los reyes, quitándose las diademas, toman la cruz, símbolo de la muerte de su Salvador; en el morado, la cruz; en sus oraciones, la cruz; en sus armaduras, la cruz; sobre la mesa santa, la cruz; en todo el universo, la cruz. La cruz brilla más que el sol”. Estas citas de San Crisóstomo se pueden encontrar en las autoridades que se mencionan al final de este artículo. Al mismo tiempo, se hicieron más frecuentes las peregrinaciones a los lugares santos, y especialmente con el fin de seguir el ejemplo de Santa Elena en la veneración de la Vera Cruz. San Jerónimo, al describir la peregrinación de Santa Paula a los Lugares Santos, nos dice que “postrada ante la Cruz, la adoraba como si hubiera visto al Salvador colgado de ella” (Ep. cviii). Es un hecho notable que incluso los iconoclastas, que lucharon con tanto celo contra las imágenes y representaciones en relieve, hicieran una excepción en el caso de la cruz. Así encontramos la imagen de la cruz en las monedas de los emperadores iconoclastas, León el Isauriano, Constantino Coprónimo, León IV, Nicéforo, Miguel II y Teófilo (cf. Banduri, Numismo. Imperat. Rom., II). A veces este culto implicaba abusos. Así se nos habla de los Staurolaters, o de los que adoran la cruz; los Chazingarii (de chazus, cruz), una secta de armenios que adoran la cruz. El Segundo Consejo de Nicea (787 d.C.), celebrada con el fin de reformar los abusos y poner fin a las disputas de Iconoclasma, arregló, de una vez por todas, el Católico doctrina y disciplina sobre este punto. Definió que la veneración de los fieles se debía a la forma “de la cruz preciosa y vivificante”, así como a las imágenes o representaciones de Cristo, de la Bendito Virgen y de los santos. Pero el concilio señala que no debemos rendir a estos objetos el culto de labios, “que, según la enseñanza de la fe, pertenece únicamente a la naturaleza divina…. El honor que se rinde a la imagen pasa al prototipo; y el que adora la imagen, adora a la persona que representa. Así adquiere toda su fuerza la doctrina de nuestros santos padres: la tradición del Santo Católico Iglesia que desde un extremo de la tierra hasta el otro ha recibido el evangelio”. Este decreto fue renovado en el Octavo Concilio Ecuménico, en Constantinopla, en 869 (can. iii). El concilio distingue claramente entre el “saludo” y la “veneración” debida a la cruz, y la “verdadera adoración” que no se le debe rendir. Teodoro el Estudita, el gran adversario de los iconoclastas, también hace una distinción muy exacta entre los adoración relativa) y adoración propiamente dicha.

(2) Católico Doctrina sobre la veneración de la cruz

—Pasando a un examen detallado de la Católico doctrina sobre el tema del culto debido a la Cruz, será bueno fijarse en las teorías de Brock, el Abate Ansault, le Mortillet y otros, que pretenden haber descubierto ese culto entre los paganos antes de la época de Cristo. Para una demostración de lo puramente cristianas origen de la cristianas devoción se remite al lector a la Sección I de este artículo. Véanse también las obras de De Harlay, Lafargue y otros citados al final de esta sección. Con referencia, en particular, a la cruz ansada de Egipto, Letronne, Raoul-Rochette y Lajard discuten con mucha erudición el simbolismo de ese simple jeroglífico de la vida, en el que los cristianos de Egipto parecen haber reconocido una revelación anticipada del cristianas Cruz, y que emplearon en sus monumentos. Según el texto del Segundo Concilio de Niczea citado anteriormente, el culto a la Cruz se basa en los mismos principios que el de las reliquias y las imágenes en general, aunque, sin duda, la Vera Cruz ocupa el lugar más alto en dignidad entre todas. reliquias. Cabe señalar aquí la observación de Petavius ​​(XV, xiii, 1): que este culto debe considerarse como no perteneciente a la sustancia de la religión, sino como una de las cosas que no son absolutamente necesarias para la salvación. De hecho, si bien es de fe que este culto es útil, lícito, incluso piadoso y digno de alabanza y aliento, y aunque no se nos permite hablar en contra de él como algo pernicioso, aún así es una de esas prácticas devocionales que los Iglesia puede alentar, restringir o detener, según las circunstancias. Esto explica cómo la veneración de imágenes estaba prohibida a los judíos por aquel texto de Exodus (Éxodo) (xx, 4 ss.) del que tan groseramente han abusado los iconoclastas y los protestantes: “No te harás escultura, ni semejanza de cosa alguna que esté arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni de aquellas cosas que están en las aguas debajo de la tierra. No los adorarás, ni los servirás: Yo soy el Señor tu Dios”, etc. También explica el hecho de que en las primeras edades de Cristianismo, cuando los conversos del paganismo eran tan numerosos y la impresión de adoración de ídolos era tan fresca, la Iglesia consideró aconsejable no permitir el desarrollo de este culto a las imágenes; pero más tarde, cuando ese peligro hubo desaparecido, cuando cristianas tradiciones y cristianas El instinto había ganado fuerza, el culto se desarrolló más libremente. Nuevamente cabe señalar que el culto a las imágenes y reliquias no es el de latría, que es la adoración debida a Dios sola, pero, como señaló el Segundo Concilio de Nicea enseña, una veneración relativa que se rinde a la imagen o reliquia y en referencia a aquello que representa. Precisamente esta misma doctrina se repite en Sess. XXV de la Consejo de Trento: “Las imágenes no deben ser adoradas porque se crea que en ellas reside alguna divinidad o poder y que por ello deben ser adoradas, o porque debamos pedirles algo, o porque debamos confiar en ellas, como lo hicieron los gentiles de la antigüedad que pusieron su esperanza en los ídolos; sino porque el honor que se les muestra se refiere a los prototipos que representan; para que a través de las imágenes que besamos y ante las cuales nos arrodillamos, adoremos a Cristo y veneremos a los santos cuyas semejanzas llevan”. (Ver también Veneración de imágenes.)

Esta doctrina clara, que elimina toda objeción, es también la enseñada por Belarmino, Bossuet y Petavius. Hay que decir, sin embargo, que este punto de vista no siempre se enseñó con tanta claridad. Siguiendo al Bl. Alberto Magno y Alejandro de Hales, San Buenaventura, Santo Tomás y una sección de los escolásticos que parecen haber pasado por alto el Segundo Concilio de Nicea enseñan que el culto rendido a la Cruz y a la imagen de Cristo es el de latría, pero con una distinción: el mismo culto se debe a la imagen y a su ejemplar, pero el ejemplar es honrado por sí mismo (o por sí mismo), con un culto absoluto; la imagen por su ejemplaridad, con un relativo culto. El objeto de la adoración es el mismo, aunque primario respecto del modelo y secundario respecto de la imagen. A la imagen de Cristo, entonces, le debemos un culto de latría así como a Su Persona . La imagen, de hecho, es moralmente una con su prototipo y, así considerado, si se rinde un menor grado de adoración a la imagen, esa adoración debe llegar al modelo en grado reducido. Esta teoría ha sido atacada recientemente en "The Tablet", combatiendo duramente la opinión atribuida a los tomistas. Sus adversarios se han esforzado en demostrar que la imagen de Cristo debe ser venerada pero con menor grado de honor que su ejemplar. El culto que se le rinde, dicen, es simplemente análogo al culto de latría, pero en su naturaleza diferente e inferior. Ninguna imagen de Cristo, entonces, debe ser honrada con la adoración de latría, y, además, el término "latria relativa", inventado por los tomistas, debería ser desterrado del lenguaje teológico por ser equívoco y peligroso. De estas opiniones, la primera se basa principalmente en consideraciones de razón pura, la segunda en la tradición eclesiástica, en particular en el Segundo Concilio de Nicea y su confirmación por el Cuarto Concilio de Constantinopla y por decreto del Consejo de Trento.

(3) Reliquias de la verdadera cruz

—El testimonio de Silvia (Etheria) demuestra cuán apreciadas eran estas reliquias, mientras que San Cirilo de Jerusalén, su contemporánea, testimonia con la misma claridad que “toda la tierra habitada está llena de reliquias del madero de la Cruz”. En 1889 dos arqueólogos franceses, Letaille y Audollent, descubrieron en el distrito de Sétif una inscripción del año 359 en la que, entre otras reliquias, se menciona el madero sagrado de la Cruz (de ligno crucis et de terra promissionis ubi natus est Christus) . Otra inscripción, de Rasgunia (Cabo Matifu), algo anterior a la anterior, menciona otra reliquia de la Cruz (“sancto ligno salvatoris adlato”.—Ver Duchesne en Acad. des incr., París, 6 de diciembre de 1889; Morel, “Les Missions Catholiques”, 25 de marzo de 1890, p. 156; Catec. iv en PG, XXXIII, 469; cf. también ibíd., 800; Procopio, “De Bello Persico”, II, xi). San Juan Crisóstomo nos dice que fragmentos de la Vera Cruz se guardan en relicarios de oro, que los hombres llevan con reverencia sobre sus personas. Ya se ha citado el pasaje de la “Peregrinatio” que trata de esta devoción. San Paulino de Nola, algunos años después, envía a Sulpicio Severo un fragmento de la Vera Cruz con estas palabras: “Recibe un gran regalo en una pequeña [brújula]; y tomar, en [este] segmento casi atómico de un dardo corto, un armamento [contra los peligros] del presente y una prenda de seguridad eterna” (Epist. xxxi, n. 1, PL, LXI, 325). Aproximadamente 455 Juvenal, Patriarca of Jerusalén, envía a Papa San León un fragmento de la madera preciosa (S. Leonis Epist. cxxxix, PL, LIV, 1108). El "Pontificado Liber“, si aceptamos la autenticidad de su afirmación, nos dice que, en el pontificado de San Silvestre, Constantino presentó a la basílica sesoriana (Santa Croce in Gerusalemme) en Roma una porción de la Vera Cruz (Duchesne, Liber Pontif., I, 80; cf. 78, 178, 179, 195). Más tarde, bajo San Hilario (461-68) y bajo Símaco (498-514) se nos dice nuevamente que fragmentos de la Vera Cruz están encerrados en altares (op. cit., I, 242 ss. y 261 ss.). Alrededor del año 500 Avito, Obispa de Vienne, pide una porción de la Cruz al Patriarca of Jerusalén (PL, LIX, 236, 239).

Se sabe que Radegunda, Reina de la Franks, retirado a Poitiers, obtuvo del emperador Justino II, en 569, una notable reliquia de la Vera Cruz. En esta ocasión se celebró una fiesta solemne, y el monasterio fundado por la reina en Poitiers recibió desde ese momento el nombre de Santa Cruz. Fue también en esta ocasión que Venancio Fortunato, Obispa de Poitiers, y célebre poeta de la época, compuso el himno “Vexilla Regis” que todavía se canta en las fiestas de la Cruz en rito latino. San Gregorio I envió, poco después, una porción de la Cruz a Teodolinda, reina de los lombardos (Ep. xiv, 12), y otra a Recared, la primera Católico Rey de España (Ep. ix, 122). En 690, bajo Sergio I, se encontró un cofre que contenía una reliquia de la Vera Cruz que había sido enviada a Juan III (560-74) por el emperador Justino II (cf. Borgia, “De Cruce Vaticana”, Roma, 1779, pág. 63, y Duchesne, “Pontificado Liber“, I, 374, 378). No daremos en detalle la historia de otras reliquias de la Cruz (véanse las obras de Gretser y los artículos de Kraus y Baumer citados en la bibliografía). El trabajo de Rohault de Fleury, “Mémoire sur les instruments de la Passion” (París, 1870), merece una atención más prolongada; su autor ha buscado con mucho cuidado y conocimiento todas las reliquias de la Vera Cruz, ha elaborado un catálogo de ellas y, gracias a este trabajo, ha logrado demostrar que, a pesar de lo que diversos autores protestantes o racionalistas han pretendido , los fragmentos de la Cruz reunidos nuevamente no sólo no “serían comparables en tamaño a un acorazado”, sino que no alcanzarían ni un tercio del de una cruz que se suponía tenía tres o cuatro metros de altura, con una rama transversal de dos metros (ver arriba, bajo I), proporciones nada anormales (op. cit., 97-179). He aquí el cálculo de este sabio: Suponiendo que la Cruz fuera de madera de pino, como creen los sabios que han hecho un estudio especial sobre el tema, y ​​dándole un peso de unos setenta y cinco kilogramos, encontramos que el volumen de esta cruz era de 178,000,000 de milímetros cúbicos. Ahora bien, el volumen total conocido de la Vera Cruz, según el hallazgo de M. Rohault de Fleury, asciende a más de 4,000,000 de milímetros cúbicos, permitiendo que la parte que falta sea tan grande como queramos, las partes perdidas o cuya existencia se ha pasado por alto, todavía nos encontramos muy lejos de los 178,000,000 de milímetros cúbicos, que deberían constituir el Verdadera Cruz.

(4) Principales Fiestas de la Cruz

—La fiesta de la Cruz, como tantas otras fiestas litúrgicas, tuvo su origen en Jerusalén, y está relacionado con la conmemoración del Hallazgo de la Cruz y la construcción, por Constantino, de iglesias en los sitios de la Santo Sepulcro y el Calvario. En el año 335 la dedicación de estas iglesias fue celebrada con gran solemnidad por los obispos que habían asistido al Concilio de Tiroy un gran número de otros obispos. Esta dedicación tuvo lugar los días 13 y 14 de septiembre. Esta fiesta de la dedicación, que se conocía con el nombre de la encenia, fue muy solemne; estaba en pie de igualdad con los del Epifanía y Pascua de Resurrección. La descripción del mismo debe leerse en la “Peregrinatio”, que es de gran valor en este tema de orígenes litúrgicos. Esta solemnidad atrajo a Jerusalén un gran número de monjes, de Mesopotamia, de Siria, de Egipto, A partir de la Tebaida, y de otras provincias, además de laicos de ambos sexos. No menos de cuarenta o cincuenta obispos viajarían desde sus diócesis para estar presentes en Jerusalén Para el evento. La fiesta era considerada obligatoria, “y se considera culpable de pecado grave quien durante este período no asiste a la gran solemnidad”. Duró ocho días. En JerusalénPor tanto, esta fiesta tenía un carácter enteramente local. Pasó, como tantas otras fiestas, a Constantinopla y de allí a Roma. También se intentó darle un aire local, y la iglesia de “La Santa Cruz en Jerusalén” pretendía, como su nombre indica, recordar la memoria de la iglesia de Jerusalén llevando la misma dedicación.

La fiesta de la Exaltación de la Cruz nació en Roma a finales del siglo VII. Se hace alusión a ella durante el pontificado de Sergio I (687-701), pero, como observa Dom Baumer, los mismos términos del texto (Lib. Pontif., I, 374, 378) muestran que la fiesta ya existía. Es, entonces, inexacto, como se ha señalado a menudo, atribuir su introducción a este Papa. Las iglesias galicanas, que en la época aquí referida aún no conocen esta fiesta del 14 de septiembre, tienen otra el 3 de mayo, del mismo significado. Parece haber sido introducido allí en el siglo VII, según documentos antiguos de Gallivan, como el Leccionario de Luxeuil, no lo menciones; Gregorio de Tours también parece ignorarlo. Según Mons. Duchesne, la fecha parece haber sido tomada de la leyenda del Hallazgo de la Santa Cruz (Lib. Pontif., I, p. cviii). Más tarde, cuando se combinaron las liturgias galicana y romana, se dio un carácter distinto a cada fiesta, para evitar el sacrificio de ambas. El 3 de mayo se llamaba fiesta de la Invención de la Cruz, y se conmemoraba de manera especial el descubrimiento por Santa Elena del madero sagrado de la Cruz; el 14 de septiembre, fiesta de la Exaltación de la Cruz, conmemoraba sobre todo las circunstancias en las que Heraclio recuperó de manos de los persas la Vera Cruz que se habían llevado. Sin embargo, de la historia de las dos fiestas que acabamos de examinar se desprende que la del 13 y 14 de septiembre es la más antigua, y que al principio la conmemoración del Hallazgo de la Cruz se combinó con ella.

El Viernes Santo ceremonia de la Adoración de la Cruz también tuvo su origen en Jerusalén, como hemos visto, y es una fiel reproducción de los ritos de Adoración de la Cruz del siglo IV en Jerusalén que han sido descritas anteriormente, de acuerdo con la descripción dada por el autor de la “Peregrinatio”. Este culto se rindió a la Cruz en Jerusalén on Viernes Santo pronto se generalizó. Gregorio de Tours habla del miércoles y viernes consagrados a la Cruz, probablemente el miércoles y viernes de semana Santa. (Cf. Greg., De Gloria Mart. I, v.) La adoración más antigua de la Cruz en la época romana Iglesia se describe en el “Ordo Romanus” generalmente atribuido a San Gregorio. Se realiza, según este “Ordo”, tal como se hace hoy en día, después de una serie de oraciones responsivas. La cruz se prepara ante el altar; los sacerdotes, diáconos, subdiáconos, clérigos de los grados inferiores, y por último el pueblo, viene cada uno por su turno; saludan la cruz, mientras se canta el himno, “Ecce lignum crucis in quo salus mundi pependit. Venite, adoremus” (He aquí el madero de la cruz de donde pendía la salvación del mundo. Venid, adoremos) y luego Sal. exviii. (Ver Mabillon, Mus. Ital., París, 1689, II, 23.) El Iglesia latina ha mantenido hasta hoy los mismos rasgos litúrgicos en la ceremonia de Buena El viernes, se le suma el canto del Impropio y el himno de la Cruz, “Pange, lingua, gloriosi lauream certaminis”.

Además de la Adoración de la Cruz en Viernes Santo y la fiesta de septiembre, los griegos tienen todavía otra fiesta del Adoración de la Cruz el 1 de agosto así como el tercer Domingo in Cuaresma. Es probable que Gregorio Magno conociera esta fiesta durante su estancia en Constantinopla, y que la estación de Santa Croce en Jerusalén, en domingo de laetare (el cuarto Domingo in Cuaresma), es un recuerdo, o un tímido esfuerzo de imitación, de la solemnidad bizantina.

FERNANDO CABROL.

III. LA CRUZ Y EL CRUCIFIJO EN LA LITURGIA

(1) Objetos materiales de uso litúrgico

A. La Cruz del Altar

—Como complemento permanente del altar, la cruz o el crucifijo difícilmente pueden remontarse más allá del siglo XIII. El tercer canon del Segundo Concilio de Tours (567), “ut corpus Domini in altario non in imaginario ordine sed sub crucis titulo cornponatur”, al que en ocasiones se ha invocado para probar la existencia temprana de una cruz de altar, casi con certeza se refiere a la disposición de las partículas de la Hostia sobre el corporal. Debían disponerse en forma de cruz y no según ninguna idea fantasiosa del celebrante (ver Hefele, Conciliengeschichte). Por otra parte, Inocencio III a principios del siglo XIII en su tratado sobre la Misa dice claramente: “sobre el altar hay una cruz colocada en el medio entre dos candelabros”, pero incluso esto probablemente se refiere sólo a la duración real. del Santo Sacrificio. Del siglo IX al XI la regla se repite varias veces: “No se ponga nada sobre el altar excepto un cofre con las reliquias de los santos o quizás los cuatro evangelios o una píxide con el Cuerpo del Señor para el viático de los enfermos” (cf. . Thiers, Sur les principaux autels des églises, 129 ss.). Sin duda, se entendió que esto excluía incluso el crucifijo del altar, y es seguro que en varias tallas litúrgicas de marfil de los siglos VIII, IX y X no se muestra ninguna cruz. Al mismo tiempo cabe señalar que el copón, o dosel sobre el altar, a menudo estaba coronado por una cruz simple, y también que el coronce, o marcos circulares ornamentales que estaban suspendidos del lado interior del copón, frecuentemente tenían una cruz colgando en el medio. Algunas de estas coronas se mencionan explícitamente en el "Pontificado Liber”durante el siglo IX. El ejemplo existente más conocido es la corona de Recesvinthus ahora en el Museo de Cluny. París, en el que la cruz colgante está engastada con grandes gemas. La crónica papal que acabamos de mencionar también menciona una cruz de plata que no fue erigida sobre el altar mayor de San Pedro, sino muy cerca de él, en tiempos de León III (795-816): “Allí también hizo la cruz de plata purísima. , dorado, que está al lado del altar mayor, y que pesa 22 libras” (Lib. Pont., León III, c. lxxxvii). Es probable que cuando la cruz se introdujo por primera vez como adorno para el altar, por lo general era sencilla y sin ninguna figura de Nuestro Salvador. Tal es la cruz que un conocido manuscrito anglosajón representa al rey Canuto presentando a Hyde. Abadía, Winchester. Pero la asociación de la figura de Cristo con la cruz era familiar en England ya en 678, cuando Benedict Biscop trajo una pintura de la Crucifixión de Roma (Bede, Historia. Abb., §9), y difícilmente podemos dudar de que un pueblo capaz de producir obras escultóricas como las cruces de piedra de Ruthwell y Bewcastle, o la Franks' ataúd, pronto habría intentado el mismo tema en el sólido. En cualquier caso sabemos que se encontró un crucifijo de oro en la tumba de San Eduardo el Confesor, y se menciona un crucifijo en una de las Vidas posteriores de San Dunstan. Parece muy probable que tales objetos se utilizaran a veces para el altar. Aún así, Inocencio III habla sólo de una cruz, y es seguro que durante varios siglos después ni la cruz ni el crucifijo fueron dejados sobre el altar excepto durante la misa. Incluso a principios del siglo XVI, un grabado en la Giunta “Corpus Juris” muestra que el celebrante lleva el crucifijo al altar durante la misa mayor, mientras que en muchas diócesis francesas esta o alguna costumbre similar perduró hasta la época de Claude de Vert (Explicación, IV, 31). En la actualidad el “Caeremoniale Episcoporum” asume la permanencia del crucifijo en el altar, con sus candelabros [ver Altar-crucifijo. bajo el Altar (en Liturgia).

B. La Cruz Procesional

-Cuando Bede nos dice que San Agustín de England y sus compañeros vinieron antes Ethelbert “llevando una cruz de plata como estandarte” (veniebant crucem pro vexillo ferentes argenteam) mientras recitaban las letanías, probablemente toca la idea fundamental de la cruz procesional. Su uso parece haber sido general en los primeros tiempos y se menciona de tal manera en los “Ordines” romanos que sugieren que pertenecía a cada iglesia. Un interesante ejemplar del siglo XII aún sobrevive en la Cruz de Cong, conservada en el museo de la Real Academia Irlandesa de Dublín. Está hecho de roble cubierto con placas de cobre, pero se le añade mucha decoración en forma de filigrana de oro. Carece de la mayor parte del eje, pero mide dos pies y seis pulgadas de alto y un pie y seis pulgadas de ancho en los brazos. En el centro hay un jefe de cristal de roca, que antiguamente consagraba una reliquia de la Vera Cruz, y una inscripción nos dice que fue hecho para Turloch O'Conor, rey de Irlanda (1123). Parece que nunca tuvo figura de Cristo, pero otras cruces procesionales de los siglos XIII y XIV son en su mayor parte auténticos crucifijos. En un gran número de casos, el eje era extraíble y la parte superior podía colocarse en un soporte para utilizarlo como cruz de altar. De hecho, no parece improbable que este fuera el origen real de la cruz del altar empleada durante la Misa (Rohault de Fleury, La Messe, V, 123-140). Así como los siete candelabros llevados ante el Papa en Roma fueron depositados antes o detrás del altar, y probablemente se convirtieron en los seis candelabros del altar (siete, se recordará, cuando un obispo celebra) con los que ahora estamos familiarizados, por lo que la cruz procesional también parece haber sido dejada por primera vez en un estar cerca del altar y, en última instancia, haber tomado su lugar sobre el altar mismo. Hasta el día de hoy los libros rituales del Iglesia Parece suponer que el asa de la cruz procesional es desmontable, pues en los funerales de niños se establece que la cruz debe llevarse sin asa. Se supone que todos los cristianos son seguidores de Cristo, por lo que en la procesión se lleva primero el crucifijo, con la figura girada en la dirección en la que avanza la procesión.

C. Cruz Arzobispal y Papal

—No es fácil determinar con certeza en qué período se utilizó por separado la cruz arzobispal. Probablemente al principio se trataba sólo de una cruz procesional ordinaria. En el décimo “Ordo Romanus” leemos sobre un subdiácono que es designado para llevar el cruz papalis. Si esta cruz especialmente papal existió durante algún tiempo, es probable que fuera imitada por patriarcas y metropolitanos como una señal de dignidad que acompañaba al palio. En el siglo XII, la cruz del arzobispo era generalmente reconocida, y en la disputa sobre la primacía entre los arzobispos de Canterbury y York, el derecho a llevar su cruz ante ellos jugó un papel destacado. En 1125 Papa Honorio II amonestó a los obispos del sur de England que deberían permitir arzobispo Thurstan de York crucem ante se deferre juxta antiquam consuetudinem. En todas las funciones eclesiásticas, el arzobispo de su propia provincia tiene derecho a ser precedido por su portador de la cruz con la cruz en alto. Por lo tanto, cuando un arzobispo da solemnemente su bendición, la hace con la cabeza descubierta en señal de reverencia a la cruz que se sostiene ante él. Un obispo ordinario, que no tiene el privilegio de tener tal cruz, bendice al pueblo con su mitra puesta. En cuanto a la forma, tanto la cruz papal como la arzobispal consisten en la práctica en un simple crucifijo montado sobre un bastón, siendo el material plata o plata dorada. Las cruces con barras dobles y triples, que a veces se denominan distintivamente cruces arzobispales, patriarcales o papales, tienen en su mayor parte sólo una existencia heráldica (ver Barbier de Montault, La croix a deux croisillons, 1883). Lleva una cruz arzobispal con la figura vuelta hacia el arzobispo.

D. Pectoral Cruces

—Estos objetos parecen haber sido originalmente poco más que ornamentos costosos en los que se prodigó mucha habilidad artística y que generalmente contenían reliquias. Una joya de este tipo que perteneció a la reina Teodelinda a finales del siglo VI aún se conserva en el tesoro de Monza. Otro de fecha muy posterior, pero labrado con maravillosos esmaltes, fue encontrado en la tumba de la reina Dagmar y se encuentra en Copenhague. Cuando la actual reina Alejandra llegó a England en 1863 para casarse con el entonces Príncipe de Gales, le obsequiaron una copia de esta joya que contiene, entre otras reliquias, un fragmento de la Vera Cruz. Semejanteencolpia Probablemente al principio los obispos los llevaban no como insignias de rango, sino como objetos de devoción. Por ejemplo, una famosa y hermosa joya de este tipo se encontró en la tumba de San Cuthbert y ahora se encuentra en Durham. Cuando contenían reliquias, a menudo eran encerradas en cruces procesionales. Este fue sin duda el caso de la Cruz de Cong, mencionada anteriormente, sobre la cual leemos en caracteres irlandeses el verso latino: Hac cruce crux tegitur qua passus conditor orbis.—Ver Journ. Soc. Anticuario. Irlanda, vol. XXXI (1901). Como cruz litúrgica y parte de la insignia episcopal ordinaria, la cruz pectoral es de fecha bastante moderna. No se dice nada al respecto en la primera edición del “Cremoniale Episcoporum” de 1600, pero ediciones posteriores hablan de él, y su carácter litúrgico es plenamente reconocido por todos los rúbricas modernos. Lo usan todos los obispos en misa y funciones solemnes, y también forma parte de su vestimenta ordinaria para caminar. Suele ser una simple cruz latina de oro suspendida alrededor del cuello mediante una cadena de oro o un cordón de seda y oro. Su uso parece haberse introducido gradualmente durante los siglos XVII y XVIII a imitación de la cruz pectoral que sabemos que los papas llevaban regularmente desde una fecha mucho anterior. Ciertas metrópolis (por ejemplo, la Patriarca de Lisboa y el arzobispo de Armagh) están acostumbrados a llevar una cruz con dos barras o travesaños (Anal. Jur. Pont., 1896, 344). El privilegio de llevar una cruz pectoral también se ha concedido a determinados cánones.

E. Consagración Cruces

—Estas son las doce cruces, generalmente simplemente pintadas en la pared, que marcan los lugares donde las paredes de la iglesia han sido ungidas con el crisma en una iglesia debidamente consagrada. Inmediatamente debajo se debe insertar un candelabro. Algunas de estas cruces de consagración aún se pueden distinguir en las paredes de antiguas iglesias que datan del período románico. El oratorio carolingio de Nimega conserva, quizás, el ejemplo más antiguo conocido. En otros casos, por ejemplo en Fürstenfeld, también se conservan algunos de los antiguos candelabros románicos. Debido al número de unciones, no era infrecuente la costumbre de colocar estas cruces de consagración sobre escudos, cada uno de ellos sostenido por uno de los doce Apóstoles. En la Santa Capilla de París, construida por San Luis en el siglo XIII, encontramos doce estatuas del Apóstoles porta discos utilizados para este fin. En England Era costumbre marcar doce cruces de consagración en las paredes exteriores de la iglesia y doce en el interior. El Pontificio Romano sólo prescribe esto último. (Ver Consagración.) La catedral de Salisbury aún conserva algunos ejemplos notables de cruces de consagración. En Ottery St. Mary, Devon, las antiguas cruces están talladas en alto relieve sobre escudos sostenidos por ángeles dentro de paneles moldeados, un cuatrifolio en un cuadrado. Los del interior tienen marcas de restos de soportes de hierro para velas o una lámpara. (Ver, sobre ejemplos en inglés, Middleton en “Archmologia”, XLVIII, 1885.)

F. Cementerio o Cruces Monumentales

—En la vida contemporánea de San Willibald (nacido c. 700) tenemos una mención significativa de la costumbre anglosajona de erigir una cruz en lugar de una iglesia como lugar de encuentro para la oración. Muchas cruces de piedra antiguas aún sobreviven en England Probablemente sean testigos de la práctica y de la conjetura del Prof. Baldwin Browne (Arte en anglosajón England), que la cruz y el cementerio a menudo precedían en fecha a la iglesia, tiene mucho que recomendar. Lo cierto es que las formas más antiguas conocidas de bendecir un cementerio (qv) contienen cinco bendiciones pronunciadas en los cuatro puntos cardinales y una en el centro, formando así una cruz, mientras que más tarde se plantaron cruces en el suelo en cada uno de estos lugares. . Durante el Edad Media, ambos en England y en el continente parece haber siempre habido una cruz principal de cementerio. Este era comúnmente un objeto de gran importancia en el Domingo de Ramos procesión, cuando era saludada con postraciones o genuflexiones por toda la asamblea. También había muchas ramas y flores, y la cruz a menudo estaba decorada con guirnaldas de tejo o boj. Por esta razón se le llamó a menudo cruz buxata (cf. Gasquet, Parroquia Vida, 1906, págs. 171-4). Aún se conservan muchas hermosas cruces de cementerio en England, Franciay Alemania; Los ejemplos ingleses más notables son quizás los de Ampney Crucis, cerca de Cirencester, y Bag Enderby, Lincoln-shire. Las famosas y antiguas cruces de Northumbria en Bewcastle y Ruthwell (que los eruditos ingleses todavía asignan a los siglos VII y VIII, a pesar de que el profesor AS Cook de Yale alega una fecha mucho más tardía) posiblemente hayan sido las principales cruces de cementerio. El hecho de que probablemente también fueran cruces conmemorativas no excluye esto. Cuando San Aldhelm murió en 709, su cuerpo tuvo que ser transportado cincuenta millas a Malmesbury, y en cada etapa de siete millas, donde el cuerpo descansó durante la noche, luego se erigió una cruz. Estas cruces todavía estaban en pie en el siglo XII (Guillermo de Malmesbury, Gesta Pont., 383). Un ejemplo aún más famoso de tales cruces conmemorativas, pero de fecha mucho más tardía, lo constituye el traslado del cuerpo de Leonor, reina de Eduardo I, de Lincoln a Londres. Varias de estas cruces existen en la actualidad en forma más o menos mutilada. El más famoso de la serie, sin embargo, Charing (? Chere Reina) Cruzar Londres, es una reconstrucción moderna. El recorrido seguido por el cuerpo de San Luis de Francia en su camino a St.-Denis recibió un honor similar, y parece probable que un gran número de cruces al borde del camino se originaran de esta manera. No se podría desear un testimonio más fuerte de la conexión temprana de la cruz con el cementerio que las instrucciones dadas por San Cuthbert para su propio entierro: “Cum autem Deus susceperit animam meam, sepelite me in hac mansione juxta oratorium meum ad meridiem, contra orientalem plagam sanctm crucis quam ibidem erexi” (Bede, Vita S. Cuthberti).

G. Red, Red-Pantalla, y Red-Desván

—Desde tiempos muy antiguos parece que no era raro introducir de esta manera una cruz lisa en los mosaicos del ábside o del arco principal (Arco triunfal) como para dominar la iglesia. Se pueden encontrar ejemplos notables en S. Apollinare in Classe en Rávena, en S. Pudenziana en Roma, y en la basílica de Letrán. También hay, como ya se ha observado, ejemplos indiscutibles tanto de cruces que rematan el copón sobre el altar como de grandes cruces suspendidas, con o sin corona, desde la parte inferior del copón. Sin embargo, debe considerarse muy dudoso que la cruz, que en tantas iglesias de los siglos XIV y XV ocupaba el gran arco, pueda considerarse como un desarrollo de esta idea. Este punto será tratado más completamente en Red-PANTALLA. Será suficiente notar aquí que en el siglo XIII surgió la práctica de separar el coro de la nave de las iglesias más grandes mediante una estructura lo suficientemente ancha como para admitir un puente o galería angosto que atravesara el arco del presbiterio y generalmente adornado por un Gran crucifijo con las figuras de Nuestra Señora y San Juan. El loft de la catedral de Sens, tal como lo describe JB Thiers (Traite sur les jubes), ofrece una valiosa indicación de cómo se llevó a cabo este proceso. Consistía, nos dice, en dos púlpitos de piedra bastante separados entre sí, sostenidos por columnas y con un crucifijo entre ellos, cada uno con una entrada por el lado del coro y una salida hacia la nave, a cada lado de la entrada principal. puerta del coro. De esto parece probable que los dos Ambos (qv) de los cuales el Evangelio y Epístola se cantaban en épocas anteriores, se conectaron gradualmente por una galería continua sobre la cual se erigió un gran crucifijo, y que de esta manera podemos rastrear el desarrollo del rood-loft, o jube, que fue un rasgo tan llamativo en la arquitectura medieval posterior. Al menos no cabe duda de que este loft se utilizaba en determinadas ocasiones ceremoniales para la lectura del Epístola y Evangelio y para hacer anuncios al pueblo. La gran cruz sobre la mampara fue saludada por toda la procesión cuando regresaron a la iglesia por Domingo de Ramos, con las palabras: Lista de Ave Rex.

H. Absolución Cruces

—De estos ya se ha hablado en el artículo. Entierro cristiano. Parecen en su mayor parte haber sido toscas cruces de plomo colocadas sobre el pecho del cadáver. Sólo en unos pocos ejemplos, de los cuales el más importante es el de Obispa Godofredo de Chichester (1088), que en ellos se encuentra inscrita entera una fórmula de absolución. Podemos inferir que la práctica en Occidente siempre fue en cierta medida irregular, y es sólo el papel de absolución, que se coloca uniformemente en la mano o en el pecho del cadáver en Oriente. Iglesia, que los explica y les da cierta importancia como desarrollo litúrgico.

J. cruza Vestiduras, etc.

—La ley rúbrica exige ahora que la mayoría de las vestiduras, así como algunos otros objetos más inmediatamente dedicados al servicio del altar, estén marcados con una cruz. En términos generales, se trata de un desarrollo comparativamente moderno. Por ejemplo, la gran mayoría de las estolas y manípulos del Edad Media no presentan esta característica. Al mismo tiempo, el Dr. Wickham Legg va demasiado lejos cuando dice sin reservas que tales cruces no se utilizaron en la antigüedad.Reformation veces. Por ejemplo, la estola de Santo Tomás de Canterbury conservada en Sens tiene tres cruces, una en el medio y otra en cada extremo, tal como tendría una estola moderna. Que el palio arzobispal, como el griego omoforión (ver Rito de Constantinopla) siempre estuvo marcado con cruces, no se discute. La gran cruz que destaca en la mayoría de las casullas modernas, que aparece detrás en el tipo francés y delante en el romano, no parece haber sido adoptada originalmente con ningún propósito simbólico. Probablemente surgió accidentalmente para Sartorial Teasons, ya que los orfreyes estaban dispuestos en una especie de cruz en Y para ocultar las costuras. Pero la idea, una vez sugerida a la vista, fue retenida y se encontraron varias razones simbólicas para ella. De la misma manera se marcó una cruz en el Misal ante el Canon, y esto el sacerdote debía besarlo al comenzar esta porción de la Misa; Probablemente esta cruz surgió por primera vez de una iluminación de la T inicial, con las palabras: Te igitur clementissime Pater. Como Inocencio III escribe: “Et forte diving factum est providentia ut ab ea litera T [tau] canon inciperet quay sui formas, signum crucis ostendit et exprimit en cifras”; y Beleth comenta además: “Tío profecto est, quod istic crucis imago adpingi debeat” (Ver Ebner, Quellen y Forschungen, 445 sq.). La tradición se perpetúa en la imagen de la Crucifixión que precede al Canon en todos los tiempos modernos. Misal. Las cinco cruces comúnmente marcadas en las piedras del altar dependen estrechamente del rito de consagración de un altar.

K. Cruces para la devoción privada

—Se puede considerar que todos ellos tienen un aspecto litúrgico en la medida en que Iglesia, en el “Rituale”, proporciona una forma para su bendición y presupone que dicha cruz debe ser colocada en manos del moribundo. Las cruces que coronan el Vía Crucis y a las que Indulgencias También se pueden notar las conexiones directas. En el Iglesia griega Se utiliza una pequeña cruz de madera para bendecir el agua bendita y se sumerge en ella durante la ceremonia.

2. Formas litúrgicas relacionadas con los objetos materiales

A. Bendición of Consagración Cruces

-El "Pontifical Romanum” ordena que hacia el final de la ceremonia de dedicación las doce cruces de consagración previamente marcadas en las paredes de la iglesia, tres en cada pared, sean ungidas cada una por el obispo con el crisma, pronunciando sobre cada una la siguiente forma de palabras: “Que esto Templo sea ​​santificado + y consagrado + en el nombre del Padre + y del Hijo + y del Espíritu Santo + en honor a Dios y de la gloriosa Virgen María y de todos los Santos, al nombre y memoria de San N. Paz a ti”. Esto está prescrito en términos prácticamente idénticos en los pontificios ingleses del siglo X; y el Pontificio de Egbert (1768) describe la unción de las paredes, aunque no da las palabras de la forma. Es más, una ceremonia análoga debió existir en los tiempos celtas. Iglesia desde una fecha muy temprana, porque un fragmento litúrgico en el Leabar Breac describe cómo el obispo con dos sacerdotes debe recorrer el exterior de la iglesia marcando cruces en las “columnas tel” con su cuchillo, mientras los otros tres sacerdotes hacen las lo mismo dentro (ver Olden en “Trans. St. Paul's Eccles. Soc.”, IV, 103). En este caso, sin embargo, no se menciona el uso del crisma. De esta práctica celta los usos anglosajones y Sarum parecen haber derivado la costumbre de colocar cruces de consagración tanto fuera como dentro de la iglesia.

B. En la consagración de un altar

… además, las cruces deben marcarse en el crisma sobre la losa del altar con casi la misma forma de palabras que se usan para las paredes. Esta práctica también puede tener analogías celtas, cuya antigüedad queda demostrada por el hecho de que el altar a consagrar debía ser de madera. El Tratado en el “Leabar Breac” dice: “El obispo marca cuatro cruces con su cuchillo en las cuatro esquinas del altar, y marca tres cruces en el medio del altar, una cruz en el medio en el este hasta el borde , y una cruz sobre el medio en el oeste hasta el borde, y una cruz exactamente sobre el medio. “Esto hace siete cruces, pero el uso romano durante muchos siglos ha proporcionado sólo cinco.

C. Bendiciones Pontificias de las Cruces

—Las cruces de consagración en las paredes de las iglesias y en los altares claramente no son objetos de culto sustantivos e independientes; la bendición que reciben es sólo un detalle de una ceremonia más larga. Pero el "Pontifical Romanum” proporciona un solemne formulario de bendición episcopal para una cruz, bajo el título, Benedictio novicio Crucis, que, además de contener varias oraciones de considerable extensión, incluye un prefacio consagratorio y se acompaña con el uso de incienso. Al concluir la ceremonia encontramos la rúbrica: “Turn Pontifex, flexis ante crucem genibus, ipsam dedica adorat et osculatur”. Este rito es de gran antigüedad, y muchas de las oraciones aparecen en términos idénticos en pontificios del siglo X o antes, por ejemplo en el bendicionario of arzobispo Roberto (Henry Bradshaw Soc.). Pero en la antigua ceremonia la cruz era primero lavada con agua bendita y luego ungida con crisma, exactamente como en la forma para la bendición de las campanas (ver Timbres). Para cruces de cementerio a este respecto, consulte Cementerio.

D. Bendiciones de las Cruces en el Ritual

—El “Rituale Romanum” (tit. VIII, cap. xxiv) proporciona una bendición ordinaria para una cruz que puede ser utilizada por cualquier sacerdote. Consiste únicamente en una oración corta, con una segunda oración cuyo uso es opcional, y se utiliza únicamente agua bendita; pero se añade la misma rúbrica que ordena al sacerdote arrodillarse y “adorar y besar devotamente la cruz”, que acabamos de notar en la solemne bendición episcopal. Además, el Ritual, en un apéndice, reproduce la versión más larga del Pontificio bajo el título: “Benedictiones reservatae, ab episcopo vel sacerdotibus facultatem habentibus faciendae”. Cabe señalar que San Luis, rey de Francia, consideraba indecoroso que se colocaran cruces y estatuas para la veneración sin haber sido previamente bendecidas. En consecuencia, ordenó que se buscara una forma de bendición en las antiguas ceremonias episcopales. La forma fue encontrada y debidamente utilizada en primer lugar en la capilla privada de San Luis; pero el incidente parece sugerir que la práctica de bendecir tales objetos había caído en parte en desuso. (Ver Galfridus, De Bello Loco, cap. xxxvi.)

E. Bendiciones de las Cruces para Indulgencias, etc.

—Las indulgencias más comúnmente unidas a cruces, crucifijos, etc., son: en primer lugar, las llamadas “Indulgencias apostólicas“, que son los mismos que se adjuntan a los objetos bendecidos personalmente por el Santo Padre. Éstos son numerosos y, entre otras cosas, dan derecho al poseedor que habitualmente ha llevado o usado tal cruz a una indulgencia plenaria en la hora de la muerte; en segundo lugar, las indulgencias del Vía Crucis, que bajo ciertas condiciones pueden ser obtenidas por los enfermos y otras personas que no pueden visitar una iglesia con la recitación de veinte Paters, Aves y Glorias ante la cruz indulgente que deben sostener en la mano. ; en tercer lugar, la indulgencia llamada “Bona Mors” para uso de los sacerdotes, que permite al sacerdote, mediante el uso de esta cruz, comunicar una indulgencia plenaria a cualquier moribundo que esté en las condiciones necesarias para recibirla. Se necesitan facultades especiales para comunicar tales indulgencias a las cruces, etc., aunque en el caso de los “Indulgencias apostólicas“Estas facultades se obtienen fácilmente. La única bendición requerida es hacer una simple señal de la cruz sobre el crucifijo u otro objeto con la intención de impartir la indulgencia. Para más detalles, se debe remitir al lector al artículo. Indulgencias y a tratados sobre indulgencias como los de Beringer, “Les Indulgencias“, o de Mocchegiani, “Collectio Indulgentiarum” (Quaracchi, 1897). (Ver también Bendiciones.)

3. Fiestas de la Santa Cruz

A. La invención de la Santa Cruz

—Esto ahora lo mantienen los occidentales. Iglesia el 3 de mayo, pero hasta donde nuestros datos algo inciertos nos permiten juzgar, la fecha real del descubrimiento de Santa Elena fue el 14 de septiembre de 326. Ese mismo día, 14 de septiembre, tuvo lugar la dedicación de las dos iglesias de Constantino, la de la Ana-stasis y la del Gólgota Anuncio Crucem, tanto en el Calvario, dentro del recinto de la actual iglesia de la Santo Sepulcro. La porción de la Santa Cruz conservada en Jerusalén después cayó en manos de los persas, pero fue recuperado por el emperador Heraclio y, si podemos confiar en nuestras autoridades, fue devuelto solemnemente a Jerusalén el 3 de mayo de 629. Este día, por extraño que parezca, parece haber atraído especial atención entre los liturgistas celtas en Occidente y, aunque ignorado en Oriente, ha pasado por canales celtas (lo encontramos por primera vez en el siglo XIX). Leccionario de Silos y en el Bobbio Misal) al reconocimiento general bajo el título equivocado de “Invención de la Cruz”. Curiosamente el Iglesia griega celebra una fiesta de la aparición de la Cruz a San Cirilo de Jerusalén el 7 de mayo, aunque en Oriente se desconoce la fecha del 3 de mayo.

B. La Fiesta de la Exaltación de la Cruz

… El 14 de septiembre, aunque aparentemente introducido en Occidente algo posterior a la llamada “Invención”, el 3 de mayo, parece preservar la verdadera fecha del descubrimiento de la Cruz por Santa Elena. Esta fiesta siempre se ha mantenido en Oriente, y especialmente en Jerusalén, ese día, bajo el nombre de “elevación”, que probablemente significaba originalmente “sacar a la luz”.

C. Otras Fiestas de la Cruz

—En cierto sentido podríamos considerar una fiesta como la del Lanza sagrada y Clavos como fiesta de la Cruz, pero tal vez debería agruparse con las fiestas de la Pasión. En Oriente, sin embargo, encontramos otras celebraciones estrictamente relacionadas con la Cruz. Por ejemplo, el 1 de agosto los griegos conmemoran la retirada de la reliquia de la Santa Cruz del palacio de Constantinopla a la iglesia de Santa Sofía, y el 7 de mayo, como hemos visto, recuerdan una aparición de la Cruz a San Cirilo de Jerusalén. Los armenios, por el contrario, celebran una fiesta principal de la Cruz, bajo el nombre chatz, que ocurre en otoño casi inmediatamente después de la fiesta del Asunción. Se cuenta como una de las siete fiestas principales del año, está precedida por un ayuno de una semana y seguida de una octava o su equivalente armenio. Véase también el apartado I más arriba.

4. La "Adoración"

—Desde un punto de vista teológico, esto se trata más arriba en la Sección II. (Ver también Latría.) Como función litúrgica la veneración de la Cruz en Viernes Santo sin duda debe remontarse, como ya adivinó correctamente Amalarius en el siglo IX, a la práctica de honrar la reliquia de la Vera Cruz en Jerusalén que se describe en detalle en la “Peregrinación de Etheria”, c. 380 (ver Sección II de este artículo). La ceremonia llegó a prevalecer en todos los lugares donde existían reliquias de la Vera Cruz y, por un desarrollo muy natural, donde las reliquias fallaban, cualquier cruz ordinaria sustituyó su lugar como objeto de culto. Como Amalarius vuelve a observar sensatamente, “aunque cada iglesia no puede tener tal reliquia, la virtud de la Santa Cruz Verdadera no falta en aquellas cruces que se hacen a imitación de ella”. Tampoco esta veneración, en el caso, al menos, de las reliquias de la Vera Cruz, se limitaba a Viernes Santo. San Gregorio de Tours usa un lenguaje que posiblemente pueda implicar que en Jerusalén la Vera Cruz era honrada todos los miércoles y viernes. Es seguro que al Constantinopla a Domingo en medio-Cuaresma, el primero de agosto y el 14 de septiembre fueron igualmente privilegiados. Incluso desde los primeros tiempos no hubo dudas en utilizar la palabra adoración. Así, San Paulino de Nola, escribiendo sobre el gran Jerusalén reliquia (c. 410), declara que el obispo la ofreció al pueblo para su adoración (crucem quotennis adorandam populo promit), y primero lo adoró él mismo. (Ver PL, LXI, 325.) También se introdujo una curiosa práctica de ungir la cruz, o, en ocasiones, cualquier imagen o cuadro, con bálsamo (bálsamo) antes de presentarlo a la veneración de los fieles. Esta costumbre fue trasladada a Roma, y escuchamos mucho de ello en relación con el muy antiguo relicario de la Vera Cruz y también con el supuesto retrato milagroso de Nuestro Salvador (acheiropoieta, yo. mi. no hecho por la mano del hombre) conservados en el Sancta Sanctorum de Letrán, los cuales recientemente, junto con una multitud de otros objetos, han sido examinados y reportados con permiso papal (ver Grisar, Die romische Kapelle Sancta Sanctorum y ihr Schatz, Friburgo, 1908, 91, 92). Los objetos mencionados estaban completamente cubiertos en parte con bálsamo solidificado. Papa Adrián I, al reivindicar la veneración de las imágenes Carlomagno, menciona este uso del bálsamo y lo defiende (Mansi, Concilia, XIII, 778). La ceremonia de la adoración de la Cruz en Viernes Santo Debe haberse extendido por Occidente en los siglos VII y VIII, ya que aparece en el Sacramentario gelasiano y se presupone en el Antifonario gregoriano. Ambos en anglosajón England y en el England de lo posterior Edad Media El “arrastramiento a la cruz” fue una ceremonia que causó una profunda impresión en la mente popular. San Luis de Francia y otros príncipes piadosos se vistieron con cilicios y se arrastraron descalzos hasta la cruz. Actualmente, en lugar de arrastrarse hasta la cruz a gatas, se hacen tres dobles genuflexiones profundas antes de besar los pies del crucifijo, y los ministros sagrados se descalzan al realizar la ceremonia. La colecta que ahora se hace habitualmente en esta ocasión para el sostenimiento de los Santos Lugares parece también datar de la época medieval.

5. la Figura de la Cruz como Señal Manual de Bendición

Para la Figura de la Cruz como Señal Manual de Bendición el lector debe ser remitido al artículo Señal de la cruz. también los subtítulos (4) de la Sección I y (1) de la Sección II de este artículo.

6. Dedicatorias de Iglesias, etc. a la Santa Cruz

—Posiblemente una de las primeras dedicaciones a la Cruz, si dejamos de lado la iglesia de Constantino en el Calvario conocida en la época de Etheria como Anuncio Crucem y también la basílica sessoriana, que era su contraparte romana, fue el monasterio erigido en Poitiers por San Radegunda en el siglo VI. En nombre de esta fundación el santo suplicó y obtuvo una reliquia de la Vera Cruz del emperador Justino II en Constantinopla. El traslado de la reliquia a Poitiers fue el motivo de la composición de los dos famosos himnos de Venantius Fortunatus, "Vexilla regis" y "Pange, lingua, gloriosi prielium certaminis". En England Quizás el monasterio más famoso con esta advocación fue el Abadía de la Santa Cruz en Waltham, fundada por el rey Harold. En la actualidad, unas sesenta iglesias antiguas inglesas están dedicadas a la Santa Cruz, mientras que veinte más llevan la misma dedicatoria en la forma distintivamente inglesa de “Holy Red“. El famoso Palacio de Holyrood en Edimburgo, una vez ocupada por María Reina de Escocia, deriva su nombre de un monasterio del Santo Red En el lugar donde se construyó, y su iglesia, ahora en ruinas, fue originalmente la iglesia de los monjes.

7. La Cruz en las Órdenes Religiosas y en la Cruzadas

—Aunque las órdenes más antiguas fueron serias en ajustarse al uso general del Iglesia En cuanto a la veneración de la Cruz, ningún culto distintivo parece atribuible a los monasterios. La práctica de llevar un crucifijo como parte del hábito religioso ordinario parece ser de fecha comparativamente moderna. Es significativo que, aunque en la mayoría de las congregaciones modernas de monjas la entrega del crucifijo es un rasgo destacado de la ceremonia de profesión, el servicio en el Pontificio Romano, “De Benedictione et Consecratione Virginum”, no sabe nada de ello. Prevé la entrega de anillos y cruces, pero no de crucifijos. Probablemente gran parte del estímulo dado a la devoción al crucifijo pueda atribuirse en última instancia a influencias franciscanas, y no es mera coincidencia que el desarrollo en el arte de la figura agonizante y coronada de espinas sobre la Cruz coincida más o menos exactamente con la gran renacimiento franciscano del siglo XIII. Algo antes de la época de Francisco, una Orden italiana de crucífero (portadores de la cruz), que se distinguían por llevar como parte de su traje una simple cruz de madera o metal, fue fundada en las cercanías de Bolonia para atender a los enfermos, y varias otras órdenes, en particular una establecida poco después en el Países Bajos y aún sobreviven, desde entonces han llevado el mismo nombre o uno similar. En el caso del Órdenes Militares, por ejemplo, la de San Juan de Jerusalén o caballeros Hospitalarios, la cruz impresa en su hábito se ha convertido gradualmente en distintiva de la orden. Parece que originalmente era sólo la insignia de los cruzados, que llevaban una cruz roja sobre su hombro derecho como muestra de la obligación que habían asumido. El Pontificio Romano aún contiene el ceremonial de la bendición e imposición de la cruz a quienes parten en auxilio y defensa de la Iglesia. cristianas Fe o por la recuperación de Tierra Santa. Después de bendecir la cruz, el obispo la impone al candidato con las palabras: “Recibe la señal de la cruz, en el Nombre del Padre + y del Hijo + y del Espíritu Santo + en señal de la Cruz, Pasión y Muerte de Cristo, para la defensa de tu cuerpo y de tu alma, para que por el favor de la Bondad Divina, cuando tu viaje esté cumplido, puedas regresar a tu familia sano y salvo. [salvus et emendatus]. Por Cristo Nuestro Señor, Amén.” Las cruces conferidas por los soberanos en relación con diversas órdenes de caballería probablemente se deben a la misma idea.

Los distintos tipos de cruz tienen más que ver con la heráldica o el arte que con la historia de Cristianismo. Los nombres y formas de las variedades más comunes se pueden obtener mejor de la tabla adjunta. Para la gran mayoría la forma es puramente convencional y artificial. Su divergencia con el tipo normal es un mero capricho de la fantasía y no corresponde a ningún intento de reproducir la forma de la horca en la que murió Nuestro Salvador, ni de transmitir ningún significado simbólico. El Crux Ansata, o cruz con asa, y el gama crucial, o “fylfot”, son mucho más antiguos que Cristianismo. (Ver en la Sección I de este artículo, (I) Signos cruciformes primitivos.) Los Crismóno chi-rho; Ya se ha mencionado como las primeras formas en las que aparece la cruz en cristianas art [Sección I (4)]. Las formas que adoptó variaron considerablemente y es difícil clasificarlas cronológicamente. En lo que respecta a las grandes cruces de piedra celtas, particularmente en Irlanda, podemos notar la tendencia notoria en tantos ejemplares a rodear la cruz con un círculo. Es concebible que haya fundamento para considerar este círculo como derivado del bucle del bucle egipcio.Crux Ansata.

8. La Cruz fuera del Católico Iglesia

—En ruso Iglesia la forma convencional en que suele representarse la cruz es en realidad una cruz de tres barras, como ésta, de la cual la barra superior representa el título de la cruz, la segunda los brazos, y la inferior, que siempre está inclinada en ángulo, el Supedáneo o reposapiés. En England Se puede decir que en los primeros años de ElizabethDurante el reinado se hicieron barridos con las cruces durante tanto tiempo veneradas por el pueblo. Se ordenó derribar todas las cruces y se quitaron las cruces de los altares, o más bien las mesas de comunión que reemplazaban a los altares. El único freno a este movimiento fue el hecho de que la propia reina, por alguna razón bastante oscura, insistió al principio en conservar el crucifijo en su capilla privada. La presencia de un crucifijo o incluso una cruz simple sobre el altar se consideró ilegal durante mucho tiempo en virtud de la "Rúbrica de Adornos". Sin embargo, en los últimos años ha habido una reacción notable y es bastante común ver cruces, o incluso crucifijos, en el altar de las iglesias anglicanas. Una vez más, en el retablo erigido recientemente en la iglesia de San Pablo Catedral in Londres un gran crucifijo, con las figuras de Santa María y San Juan, constituye el elemento más llamativo. En las iglesias luteranas siempre ha habido mucha tolerancia hacia el crucifijo, ya sea sobre o detrás del altar.

HERBERT THURSTON