Cremación. —I. HISTORIA.—La costumbre de quemar los cuerpos de los muertos se remonta a tiempos muy antiguos. Los precananeos la practicaban hasta la introducción de la inhumación entre ellos junto con la civilización de los pueblos semitas alrededor del 2500 a. C. La historia no revela rastro alguno de incineración entre el pueblo judío, excepto en circunstancias extraordinarias de guerra y peste. Era igualmente desconocida, al menos en la práctica, para los egipcios, fenicios, cartagineses; o para los habitantes de Asia Menor : los carios, lidios y frigios. Los babilonios, según Heródoto, embalsamaban a sus muertos, y los persas castigaban capitalmente a quienes intentaban la cremación, siguiéndose regulaciones especiales en la purificación del fuego así profanado. Los griegos y romanos variaban en su práctica según sus puntos de vista sobre la vida después de la muerte; aquellos que creían en una existencia futura análoga a la presente enterraban a sus muertos, incluso dejando comida en la tumba para el sustento y disfrute del difunto; Por otro lado, quienes creían que, al descomponerse el cuerpo, la vida continuaba en la sombra o la imagen, practicaban la cremación para acelerar el paso de los muertos al reino de las sombras. Sin embargo, la cremación nunca llegó a reemplazar por completo lo que Cicerón nos cuenta (De Leg., II, xxii) que era el rito más antiguo entre el pueblo romano. De hecho, la gens corneliana, una de las más cultas de Roma , con la única excepción de Sila, nunca permitió la cremación de sus muertos. En el siglo V de la era cristiana , debido en gran parte al rápido avance del cristianismo , la cremación había desaparecido por completo.
Los cristianos nunca incineraron a sus muertos, sino que siguieron desde los primeros tiempos la práctica de la raza semítica y el ejemplo personal de su Divino Fundador. Se registra que en tiempos de persecución muchos arriesgaron sus vidas para recuperar los cuerpos de los mártires para los sagrados ritos del entierro cristiano . Los paganos, para destruir la fe en la resurrección del cuerpo, a menudo arrojaban los cadáveres de los cristianos mártires a las llamas, creyendo ingenuamente que así imposibilitarían la resurrección. Lo que la fe cristiana siempre ha sostenido al respecto queda claramente expresado por el escritor del siglo III, Minucio Félix , en su diálogo «Octavio», refutando la afirmación de que la cremación hacía imposible esta resurrección: «Tampoco tememos, como supones, ningún daño por el [modo de] sepultura, sino que nos atenemos a la antigua y mejor costumbre» («Nee, ut creditis, ullum damnum sepulture timemus bed veterem et meliorem consuetudinem humandi frequentamus»—PL, III, 362).
II. LEGISLACIÓN ECLESIÁSTICA.—(I) En la Edad Media.—En toda la legislación de la Iglesia, la colocación del cuerpo en la tierra o tumba era parte del entierro cristiano . En las actas del Concilio de Braga (Hardouin, III, 352), en el año 563, si bien leemos que los cuerpos de los difuntos no deben ser enterrados en modo alguno dentro de las basílicas donde reposan los restos de apóstoles y mártires, se nos dice que pueden ser enterrados fuera de la muralla; y que si las ciudades han prohibido durante mucho tiempo el entierro de los muertos dentro de sus muros, con mucho mayor derecho debería la reverencia debida a los santos mártires reclamar este privilegio. Lo mismo puede verse en los cánones de otros concilios, por ejemplo, el de Nantes, entre los siglos VII y IX; el de Maguncia , en el siglo IX; el de Tribur, en el siglo IX. Esta legislación evidentemente supone la antigua costumbre de entierro como la que practica la Iglesia hoy en día, y muestra que en el siglo VI, en otros lugares que no sean Roma , donde aún hoy la antigua ley de las Doce Tablas ejerce una influencia moral, la Iglesia había vencido hasta tal punto los prejuicios del pasado como para haber obtenido el privilegio de enterrar a sus muertos dentro de las murallas de la ciudad y dentro del recinto del cementerio. En una ocasión, durante la Edad Media, pareció haber por parte de algunos una regresión a los ideales paganos, y como consecuencia Bonifacio VIII, el 21 de febrero de 1300, en el sexto año de su pontificado, promulgó una ley que, en esencia, decía lo siguiente: Quedaban excomulgados ipso facto quienes destripaban los cuerpos de los muertos o los hervían inhumanamente para separar la carne de los huesos, con vistas a su transporte para ser enterrados en su tierra natal. Lo denomina «Detestandae feritatis abusum», y se practicaba en el caso de personas de noble rango que habían fallecido fuera de su territorio y habían manifestado su deseo de ser enterradas en su lugar de nacimiento. Lo describe como una abominación ante los ojos de Dios y un horror para los fieles, decretando que, a partir de entonces, tales cuerpos debían ser trasladados íntegros al lugar elegido o enterrados en el lugar de la muerte hasta que, por causas naturales, los huesos pudieran ser trasladados para su sepultura en otro lugar. Quienes participaban en estas atrocidades, ya fuera como causantes o instigadores, incurrían en la excomunión reservada a la Santa Sede , y el cuerpo así tratado inhumanamente no podía recibir posteriormente sepultura eclesiástica («Extray. Comm.», Lib. III, Tit. vi, ci).
(2) Decretos de las Congregaciones Romanas. —Esta estricta adhesión a los principios de la enseñanza primitiva de la Iglesia puede verse en los decretos posteriores de las Congregaciones Romanas . El Vicario Apostólico de Vizagapatam, en el año 1884, planteó la siguiente dificultad a la Sagrada Congregación de Propaganda : Los cuerpos de dos neófitos habían sido cremados, y los padres testificaron que no se habían realizado ceremonias idolátricas. ¿Debían los misioneros en tales casos protestar contra lo que se considera un privilegio de casta, o puede tolerarse la siguiente práctica actual?—Si un pagano busca el bautismo en la hora de la muerte, el misionero se lo concede, sin cuestionar qué modo de sepultura se le dará al cuerpo después de la muerte, persuadido de que los padres paganos no tendrán en cuenta su deseo de ser enterrado, no cremado. La respuesta fue: “No debéis aprobar la cremación, sino permanecer pasivos en el asunto y conferir el bautismo; tened cuidado también de instruir a vuestro pueblo según los principios que establecáis” (Cremationem approbare non debes, sed passive te habeas, collato semper baptismate, et populos instruendos cures juxta ea qux a te exponuntur). Esto se dio el 27 de septiembre de 1884. En 1886, otro decreto prohibió la pertenencia a sociedades de cremación y declaró ilegal exigir la cremación del propio cuerpo o del de otra persona. El 15 de diciembre del mismo año se emitió un tercer decreto de tenor más o menos similar, y finalmente, el 27 de julio de 1892, el Arzobispo de Friburgo , entre otras cuestiones, preguntó si era lícito cooperar en la cremación de cuerpos ya sea por mandato o consejo, o participar como médico, funcionario o trabajador del crematorio. Se respondió que la cooperación formal, el consentimiento del testamento al acto, nunca está permitida, ni por orden ni por consejo. La cooperación material, la mera ayuda en el acto físico, puede tolerarse con la condición de que (1) la cremación no se considere una señal distintiva de una secta masónica; (2) no haya nada en ella que, por sí mismo, directa y exclusivamente, exprese reprobación de la doctrina católica y aprobación de una secta; (3) no quede claro que los funcionarios y demás hayan sido designados o invitados a participar en desacato a la religión católica . Y dado que, bajo las restricciones anteriores, se debe dejar a los cooperadores de buena fe, siempre se les debe advertir que no tengan la intención de cooperar en la cremación. (Véase «Collectanea SCPF», nn. 1608, 1609; «Acta S. Sedis», XXV, 63; «Am. Eccl. Rev.», XII, 499).
(3) Motivos de esta legislación. —La legislación de la Iglesia que prohíbe la cremación se fundamenta en sólidos motivos; pues en la mayoría de los casos actuales, la cremación está ligada a circunstancias que la convierten en una manifestación pública de irreligión y materialismo. Fueron los masones quienes obtuvieron por primera vez el reconocimiento oficial de esta práctica por parte de diversos gobiernos. La campaña se inició en Italia , siendo los primeros intentos realizados por Brunetti en Padua en 1873. Posteriormente se fundaron numerosas sociedades en Dresde , Zúrich , Londres y París . En esta última ciudad se estableció un crematorio en Père Lachaise, tras la aprobación de la ley de 1889 sobre la libertad de los ritos funerarios. La Iglesia se ha opuesto desde el principio a una práctica utilizada principalmente por los enemigos de la fe cristiana . Razones basadas en el espíritu de la caridad cristiana y en el interés general de la humanidad no han hecho sino fortalecer su oposición. Considera indecoroso que el cuerpo humano, otrora templo viviente de Dios , instrumento de la virtud celestial, santificado tantas veces por los sacramentos, sea sometido finalmente a un trato que la piedad filial, el amor conyugal y fraterno, e incluso la mera amistad, parecen rechazar por considerarlo inhumano. Otro argumento en contra de la cremación, extraído de fuentes médico-legales, radica en que la cremación destruye todo rastro de violencia o veneno, e imposibilita el examen, mientras que la autopsia judicial siempre es posible tras la inhumación, incluso después de varios meses.
¿Es la cremación un signo de cultura?—El informe de la Cremación francesa Sociedades para 1905 tiene lo siguiente: “Existen en Europa 90 crematorios y el número de incineraciones supera las 125,000”. En Francia hay 3 crematorios, en Estados Unidos 29, en Gran Bretaña 12, en Italia NUNCA, en Alemania NUNCA, en Suiza NUNCA, en Suecia NUNCA, en Dinamarca, Canada, la República Argentina, Australia, cada uno. “No contemos aquí los aparatos de Tokio, no hablemos de las piras levantadas en las Indias, en China, en Siam, en Camboya, en todos los puntos del continente asiático, desde tiempos inmemoriales Asia La ha quemado muerta”. A primera vista, 125,000 parece una cifra elevada; pero una mirada al París las estadísticas nos ayudarán a darnos cuenta de su verdadero valor. De 1889 a 1905 hubo 73,330 cremaciones en París. Sólo 3484 fueron por petición; 37,082 eran restos de hospitales; 32,757 eran embriones. De las cremaciones solicitadas hubo 216 en 1894, 354 en 1904 (un aumento en diez años de 138), no es un número grande, y sirve para probar que incluso París De hecho, el uso de la cremación está avanzando muy lentamente.
Los argumentos a favor de la cremación pueden resumirse en unos pocos puntos: (1) evitará la corrupción del suelo; (2) el agua potable estará protegida contra la contaminación; (3) se evitará la corrupción del aire en localidades colindantes con cementerios, con la consiguiente disminución del peligro de infección en tiempos de epidemia. En respuesta, se ha argumentado que los cementerios no son causa de la contaminación del aire. En cualquier cementerio bien ordenado, la putrefacción tiene lugar a seis o siete pies bajo la superficie. Al aire libre, con abundancia de oxígeno, la descomposición procede más rápidamente, con descarga continua de gases nocivos en grandes cantidades altamente perjudiciales para la salud, pero no ocurre así en la tumba. Mantegazza, un célebre bacteriólogo, ha demostrado (“Civilta, Cattolica”, Ser. IX, Vols. X-XII) que, donde hay un suministro escaso de oxígeno, los cuerpos se descomponen sin emanar ningún olor. A menudo, el cuerpo humano se reduce tanto antes de la muerte que en la tierra sufre poca o ninguna descomposición, sino que primero se momifica y luego se reduce lentamente a polvo. Además, la presión de la tierra impide en gran medida la descomposición química, produciendo en lugar de gas un líquido que se combina con los materiales del suelo sin el menor peligro para los seres vivos. La tierra es un poderoso agente desinfectante. Incluso si los gases nocivos escaparan en cierta cantidad, serían absorbidos en su ascenso, de modo que una parte muy pequeña llegaría a la superficie; o, si el suelo no fuera apto para la absorción (como se decía que ocurría en Père-Lachaise, París ), el proceso sería absorbido por la materia vegetal de la superficie. Se sostiene, asimismo, que ya no es cierto que los cementerios sean una amenaza para los pozos de agua. Charnock, Delacroix y Dalton demostraron que de tres partes de agua de lluvia, solo una penetra en el suelo; las otras dos se evaporan o fluyen hacia los ríos. Ahora bien, en los cementerios los cadáveres no se colocan formando estratos continuos, sino que se deja una distancia moderada entre cada par de cuerpos o filas de cuerpos. Por lo tanto, de la tercera parte de la lluvia que penetra en el suelo de un cementerio, muy poca llega a los cuerpos, y lo que lo hace no alcanza los arroyos, sino que es absorbido por la tierra, de modo que las gotas restantes que finalmente llegarían al arroyo no tendrían ningún efecto, independientemente de su tamaño. Dos experimentos lo han demostrado. Los médicos mencionados anteriormente seleccionaron un tanque de 61 pies de altura, lo llenaron de arena y durante muchos meses filtraron a través de él aguas residuales provenientes de las tuberías de drenaje de París . El agua que se recogía en el fondo del recipiente siempre era pura, clara y potable. Se realizó un experimento similar con un recipiente más pequeño, obteniéndose resultados parecidos. Para anticipar la dificultad de que lo que se consideraba válido en un experimento con pequeñas cantidades resultaría falso si la cantidad de agua era muy grande, se inundó durante muchos meses una gran extensión de terreno cerca de Genvillers con las mismas aguas pútridas y malolientes del Sena después de que hubieran pasado por las alcantarillas de París . El resultado fue el mismo. Se excavaron pozos en la zona inundada y se comprobó que el agua era pura y clara, incluso más pura, casualmente, que la de otros pozos fuera del área de experimentación. De igual modo, se examinaron las aguas de los cementerios de Leipzig , Hannover , Dresde y Berlín , y se encontraron más puras y libres de materia orgánica que las de los pozos de la ciudad.
En conclusión, cabe recordar que la práctica de la cremación no se opone directamente a ningún dogma de la Iglesia , y que, si los líderes de este siniestro movimiento llegaran a controlar los gobiernos del mundo hasta el punto de universalizar esta costumbre, no sería una falta de fe si se viera obligada a conformarse.
WILLIAM DEVLIN