Cremación.-I. HISTORIA.—La costumbre de quemar los cuerpos de los muertos se remonta a tiempos muy antiguos. Los precananeos lo practicaron hasta la introducción de la inhumación entre ellos junto con la civilización del pueblo semita alrededor del 2500 a. C. La historia no revela rastros de incineración entre el pueblo judío, excepto en circunstancias extraordinarias de guerra y pestilencia. También era desconocido, al menos en la práctica, para los egipcios, fenicios y cartagineses; o a los habitantes de Asia Menor—los carios, lidios y frigios. Los babilonios, según Heródoto, embalsamaban a sus muertos, y los persas castigaban con la pena capital los intentos de cremación, siguiendo normas especiales en la purificación del fuego así profanado. Los griegos y los romanos variaban en sus prácticas según sus puntos de vista sobre la otra vida; los que creían en una existencia futura análoga a la presente enterraban a sus muertos, dejando incluso alimentos en la tumba para el alimento y disfrute de los difuntos; los que, por el contrario, sostenían la opinión de que, tras la descomposición del cuerpo, la vida continuaba en la sombra o en la imagen, practicaban la cremación, para acelerar más rápidamente a los muertos a la tierra de las sombras. Pero la práctica de la cremación nunca superó por completo lo que Cicerón nos dice (De Leg., II, xxii) que era el rito más antiguo entre el pueblo romano. De hecho, la gens cornelia, una de las más cultas de Roma, con la única excepción de Sila, nunca habían permitido quemar a sus muertos. Hacia el siglo V del cristianas Era, debido en gran parte al rápido progreso de Cristianismo, la práctica de la cremación había cesado por completo.
Los cristianos nunca quemaron a sus muertos, sino que siguieron desde los primeros días la práctica de la raza semítica y el ejemplo personal de su Divino Fundador. Está registrado que en tiempos de persecución muchos arriesgaron sus vidas para recuperar los cuerpos de los mártires para los santos ritos de cristianas entierro. Los paganos, para destruir la fe en la resurrección del cuerpo, a menudo arrojaban a las llamas los cadáveres de los cristianos mártires, creyendo con cariño que así harían imposible la resurrección del cuerpo. Qué cristianas La fe ha tenido alguna vez a este respecto lo expresa claramente el escritor del siglo III. Minucius Felix, en su diálogo “Octavio”, refutando la afirmación de que la cremación hacía imposible esta resurrección: “Tampoco tememos, como supones, ningún daño de la [modo de] sepultura, sino que nos adherimos a la antigua y mejor costumbre ” (“Nee, ut creditis, ullum damnum sepulture timemus bed veterem et meliorem consuetudinem humandi frecuentamus “—PL, III, 362).
II. LEGISLACIÓN DE LA IGLESIA.—(I) En el medio Edades.—En toda la legislación del Iglesia la colocación del cuerpo en la tierra o en la tumba era parte de cristianas entierro. En las actas del Concilio de Braga (Hardouin, III, 352), en el año 563, si bien leemos que los cuerpos de los muertos de ningún modo deben ser enterrados dentro de las basílicas donde reposan los restos de Apóstoles y mártires, se nos dice que pueden ser enterrados fuera del muro; y que si las ciudades han prohibido durante mucho tiempo el entierro de los muertos dentro de sus muros, con mucho mayor derecho debería la reverencia debida a los santos mártires reclamar este privilegio. Lo mismo puede verse en los cánones de otros concilios: por ejemplo, el de Nantes, entre los siglos VII y IX; de Maguncia, en el siglo IX; de Tribur, en el siglo IX. Esta legislación supone evidentemente la antigua costumbre de inhumaciones como la Iglesia prácticas actuales, y muestra que en el siglo VI, en otros lugares además de Roma, donde aún hoy la antigua ley de las Doce Tablas ejerce una influencia moral, la Iglesia Había conquistado hasta ahora los prejuicios del pasado hasta el punto de haber obtenido el privilegio de enterrar a su muerta dentro de las murallas de la ciudad y dentro del recinto del cementerio de la iglesia. Una vez en el transcurso del Edad Media ¿Parecía haber por parte de algunos un retroceso a los ideales paganos, y como consecuencia Bonifacio VIII, el 21 de febrero de 1300, en el sexto año de su pontificado, promulgó una ley que en esencia era la siguiente: ipso facto Excomulgados que destripaban los cuerpos de los muertos o los hervían inhumanamente para separar la carne de los huesos, con miras a transportarlos para enterrarlos en su tierra natal. “Detestandae feritatis abusum”, lo llama, y se practicaba en el caso de aquellos de rango noble que habían muerto fuera de su propio territorio y habían expresado el deseo de ser enterrados en su lugar de nacimiento. Habla de ello como una abominación a los ojos de Dios y horroroso para las mentes de los fieles, decretando que, a partir de entonces, dichos cuerpos serán transportados enteros al lugar elegido o enterrados en el lugar de la muerte hasta que, en el curso de la naturaleza, los huesos puedan ser retirados para ser enterrados en otro lugar. Aquellos que fueran parte en estas atrocidades, ya sea como causa o agente de su ocurrencia, incurrirían en la excomunión reservada a los Santa Sede, mientras que el cuerpo así tratado inhumanamente no podía recibir después sepultura eclesiástica (“Extray. Comm.”, Lib. III, Tit. vi, ci).
(2) Decretos de Congregaciones romanas.—Esta rígida adhesión a los principios de la enseñanza primitiva de los Iglesia puede verse en los decretos posteriores de la Congregaciones romanas. Vicario Apostólico de Vizagapatam, en el año 1884, propuso la siguiente dificultad al Sagrada Congregación de Propaganda: Los cuerpos de dos neófitos habían sido cremados, y los padres testificaron que no hubo ceremonias idólatras. ¿Deberían los misioneros en tales casos protestar contra lo que se considera un privilegio de casta, o puede tolerarse la siguiente práctica actual? Si un pagano busca el bautismo en la hora de la muerte, el misionero se lo concede, sin cuestionar qué modo de sepultura debe ser. Se le entregará el cuerpo después de la muerte, persuadido de que los padres paganos no tendrán en cuenta su deseo de ser enterrado y no incinerado. La respuesta fue: “No debéis aprobar la cremación, sino permanecer pasivos en el asunto y conferir el bautismo; cuida también de instruir a tu pueblo según los principios que tú expusiste” (Cremationem approbare non debes, sed pasiva te habeas, collato semper baptismate, et populos instruendos curas juxta ea qux a te exponuntur). Esto fue dado el 27 de septiembre de 1884. En 1886 otro decreto prohibía la membresía en sociedades de cremación y declaraba ilegal exigir la cremación del propio cuerpo o del de otro. El 15 de diciembre del mismo año se emitió un tercer decreto de más o menos el mismo tenor, y finalmente el 27 de julio de 1892, el arzobispo of Friburgo, entre otras preguntas, preguntó si era lícito cooperar en la cremación de cadáveres ya sea por orden o por consejo, o participar como médico, funcionario o peón en el crematorio. Se respondió que nunca se permite la cooperación formal, el asentimiento de la voluntad al hecho, ni por orden ni por consejo. La cooperación material, la mera ayuda en el acto físico, puede tolerarse con la condición (I) de que la cremación no se considere una marca distintiva de una secta masónica; (2) que no haya nada en él que por sí mismo, directa y únicamente, exprese reprobación de Católico doctrina y aprobación de una secta; (3) si no está claro que los funcionarios y otras personas han sido asignadas o invitadas a participar en el desacato al Católico Religión. Y si bien, bajo las restricciones anteriores, se debe dejar a los cooperadores de buena fe, siempre se les debe advertir que no la intención de cooperación en la cremación. (Ver “Collectanea SCPF”, nn. 1608, 1609; “Acta S. Sedis”, XXV, 63; “Am. Eccl. Rev.”, XII, 499.)
(3) Motivos de esta legislación.—La legislación de la Iglesia la prohibición de la cremación se basa en motivos fuertes; pues la cremación en la mayoría de los casos hoy está ligada a circunstancias que hacen de ella una profesión pública de irreligión y materialismo. Fueron los masones quienes obtuvieron por primera vez el reconocimiento oficial de esta práctica por parte de varios gobiernos. La campaña se abrió en Italia, siendo los primeros intentos de Brunetti, en Padua, en 1873. Después de esto se fundaron numerosas sociedades, en Dresde, Zúrich, Londres, París. En esta última ciudad se instaló un crematorio en Pere Lachaise, tras la aprobación de la ley de 1889 sobre la libertad de los ritos funerarios. El Iglesia se ha opuesto desde el principio a una práctica que ha sido utilizada principalmente por los enemigos del cristianas Fe. Razones basadas en el espíritu de cristianas la caridad y los claros intereses de la humanidad no han hecho más que fortalecerla en su oposición. Considera indecoroso que el cuerpo humano, que alguna vez fue el templo viviente de Dios, instrumento de la virtud celestial, tantas veces santificado por los sacramentos, debería finalmente ser sometido a un trato que la piedad filial, el amor conyugal y fraternal, o incluso la mera amistad, parecen rebelarse como inhumanos. Otro argumento en contra de la cremación, extraído de fuentes médico-legales, es el siguiente: la cremación destruye todo signo de violencia o rastro de veneno y hace imposible el examen, mientras que una autopsia judicial siempre es posible después de la inhumación, incluso después de algunos meses.
¿Es la cremación un signo de cultura?—El informe de la Cremación francesa Sociedades para 1905 tiene lo siguiente: “Existen en Europa 90 crematorios y el número de incineraciones supera las 125,000”. En Francia hay 3 crematorios, en Estados Unidos 29, en Gran Bretaña 12, en Italia NUNCA, en Alemania NUNCA, en Suiza NUNCA, en Suecia NUNCA, en Dinamarca, Canadá, la República Argentina, Australia, cada uno. “No contemos aquí los aparatos de Tokio, no hablemos de las piras levantadas en las Indias, en China, en Siam, en Camboya, en todos los puntos del continente asiático, desde tiempos inmemoriales Asia La ha quemado muerta”. A primera vista, 125,000 parece una cifra elevada; pero una mirada al París las estadísticas nos ayudarán a darnos cuenta de su verdadero valor. De 1889 a 1905 hubo 73,330 cremaciones en París. Sólo 3484 fueron por petición; 37,082 eran restos de hospitales; 32,757 eran embriones. De las cremaciones solicitadas hubo 216 en 1894, 354 en 1904 (un aumento en diez años de 138), no es un número grande, y sirve para probar que incluso París De hecho, el uso de la cremación está avanzando muy lentamente.
Los argumentos a favor de la cremación pueden reducirse a unos pocos puntos: (I) evitará la corrupción del suelo; (2) el agua potable estará protegida contra la contaminación; (3) se evitará la corrupción del aire en las localidades limítrofes con los cementerios, con la consiguiente disminución del peligro de infección en tiempos de epidemia. En respuesta se ha insistido en que los cementerios no son causa de contaminación del aire. En cualquier cementerio bien ordenado, la putrefacción tiene lugar a seis o siete pies bajo la superficie. Al aire libre, con abundancia de oxígeno, la corrupción avanza más rápidamente, con descargas continuas de gases nocivos en grandes cantidades altamente perjudiciales para la salud, pero no ocurre así en la tumba. Mantegazza, un célebre bacteriólogo, ha demostrado ("Civilta, Cattolica", Ser. IX, Vols. X-XII) que, donde hay una pequeña cantidad de oxígeno, los cuerpos se descomponen sin emanar olor alguno. También a menudo el cuerpo humano antes de la muerte queda tan reducido que en la tierra sufre poca o ninguna corrupción, sino que primero es momificado y luego lentamente reducido a polvo. Además, la presión de la tierra impide en gran medida la descomposición química, produciendo en lugar del gas un líquido que entra en diversas combinaciones con los materiales del suelo, sin el menor peligro para los seres vivos. La tierra es un poderoso agente de desinfección. Incluso si se escaparan gases nocivos en cualquier cantidad, serían absorbidos en su camino hacia arriba, de modo que una parte muy pequeña llegaría alguna vez a la superficie, o si el suelo no fuera apto para la absorción (como se decía que era el caso en Pere). Lachaise, París) el proceso sería retomado por la materia vegetal de la superficie. Se sostiene también que ya no es cierto decir que los cementerios son una amenaza para los pozos de agua. Charnock, Delacroix y Dalton han demostrado que de tres partes de agua de lluvia sólo una penetra en el suelo y las otras dos se evaporan o desembocan en los ríos. Ahora bien, los cadáveres en los cementerios no están colocados de manera que formen estratos continuos, sino que interviene una distancia moderada entre dos cuerpos o filas de cuerpos cualesquiera. De la tercera parte de la lluvia, pues, que penetra en el suelo de un cementerio, muy poca tocará los cuerpos, y lo que lo haga no llegará toda a las corrientes de agua, sino que será absorbida por la tierra, de modo que las gotas restantes que finalmente se filtraría en la corriente no tendría absolutamente ningún efecto, fuera la corriente grande o pequeña. Dos experimentos lo han demostrado. Los médicos antes mencionados seleccionaron un tanque de 61 pies de altura, lo llenaron de arena y durante muchos meses filtraron a través de él el agua cloacal extraída de las tuberías de drenaje de París. El agua recibida en el fondo del recipiente siempre se encontraba pura, clara y potable. Se hizo un experimento similar con un recipiente más pequeño con resultados similares. Para anticipar la dificultad de que lo que era válido para un experimento con pequeñas cantidades resultaría falso si la cantidad de agua fuera muy grande, una gran extensión de terreno cerca de Genvillers fue inundada durante muchos meses con las mismas aguas pútridas y malolientes del Sena después de haber sido pasó por las alcantarillas de París. El resultado fue el mismo. Se cavaron pozos en la parte inundada, y el agua volvió a encontrarse pura y clara, más pura, según resultó, que la de otros pozos fuera de los límites del lugar de los experimentos. De la misma manera, las aguas en los cementerios de Leipzig, Hanovre, Dresdey Berlín fueron examinados y encontrados más puros y libres de materia orgánica que los pozos del pueblo.
En conclusión, hay que recordar que no hay nada directamente opuesto a ningún dogma de la Iglesia en la práctica de la cremación, y que, si alguna vez los líderes de este siniestro movimiento controlan los gobiernos del mundo hasta el punto de hacer que esta costumbre sea universal, no sería una falta en la fe confiada a ella si se viera obligada a conformarse.
WILLIAM DEVLIN