Saltar al contenido principalComentarios sobre accesibilidad

Creacionismo

2019-02-21T17:07:25
Hacer clic para agrandar

Creacionismo (del latín creatio).—(1 ) En el sentido más amplio, la doctrina que sostiene que la materia del universo fue creada por Dios a partir de ningún sujeto preexistente. Por lo tanto, se opone a todas las formas de panteísmo . (2) En un sentido menos amplio, la doctrina que sostiene que las diversas especies de seres vivos fueron creadas o producidas inmediata y directamente por Dios , y que, por consiguiente, no son el resultado de un proceso evolutivo. Por lo tanto, se opone al transformismo.

(3) En un sentido restringido pero más común, la doctrina de que el alma humana individual es el efecto inmediato del acto creador de Dios . Se opone, por lo tanto, al traducianismo . Las dos primeras acepciones del término se tratan en el artículo Creación ; aquí solo se considera la tercera. La proposición de que el alma humana es creada inmediatamente por Dios es un corolario de la espiritualidad del alma. Ciertos fenómenos psíquicos, a saber, los intelectuales y volitivos —especialmente cuando se refieren a objetos inmateriales— indican que su principio radical subsiste esencial e intrínsecamente independiente del organismo puramente corpóreo. Esta subsistencia transmaterial supone un modo de origen correspondiente; pues que el alma deba haber tenido un comienzo se deduce obviamente de su finitud y contingencia. Ese origen no puede ser:

a) por vía de emanación de Dios , como declaran los panteístas, puesto que la sustancia divina, al ser absolutamente simple, no puede estar sujeta a ningún proceso de emisión;

b) ni por generación espiritual a partir del alma de los padres —como sostuvo el teólogo alemán Frohschammer (1821-1893)—porque las almas humanas, siendo esencial e integralmente simples e indivisibles, no pueden dar gérmenes espirituales ni elementos reproductores;

c) y menos aún por generación física (como suponen los traducianistas corpóreos), puesto que tal modo de producción entra claramente en conflicto tanto con la simplicidad esencial como con la espiritualidad del alma. La única otra fuente inteligible de la existencia del alma es Dios ; y puesto que el acto característico y exclusivo de la Causa Divina es la Creación (véase), el alma debe su origen a esa operación.

En cuanto al momento de la creación del alma individual, la especulación filosófica es variada. La antigua doctrina platónica de la existencia prenatal de las almas y su posterior confinamiento en los cuerpos puede considerarse ficción poética y no teoría científica. Lo mismo puede decirse de la antigua hipótesis de la transmigración, que, sin embargo, aún pervive en el budismo y ha sido recuperada por la teosofía reciente . Además de ser completamente gratuita, la metempsicosis se basa en una visión errónea que concibe el cuerpo y el alma como unidos de forma accidental, no esencial, en la unidad de la persona humana. La filosofía tradicional de la Iglesia sostiene que el alma racional se crea en el momento en que se infunde en el nuevo organismo. Santo Tomás, siguiendo la embriología de Aristóteles , enseñó que el feto humano atraviesa etapas progresivas de formación en las que es animado sucesivamente por los principios vegetativo, sensitivo y racional, y cada forma sucesiva resume virtualmente las potencias de su predecesora. En consecuencia, el alma racional se crea cuando los principios antecedentes de la vida han convertido al feto en un organismo apropiado para la vida racional, aunque se requiere cierto tiempo después del nacimiento para que los órganos sensoriales se desarrollen lo suficiente como para contribuir a las funciones de la inteligencia. Desde esta perspectiva, la historia embrionaria del ser humano es un compendio de las etapas por las que, según los paleontólogos, ha transcurrido la evolución de la vida en nuestro planeta. Por otro lado, la mayoría de los neoescolásticos sostienen que el alma racional se crea y se infunde en el ser humano incipiente en el momento de la concepción. Cabe señalar que la doctrina del creacionismo no apela a lo sobrenatural ni a lo milagroso para explicar un efecto natural. La creación del alma por la Primera Causa , cuando las causas secundarias han establecido las condiciones pertinentes, se enmarca dentro del orden natural; se trata de una ley natural, no de una interferencia con ella, como ocurre en un milagro.

Hasta aquí el aspecto filosófico o puramente racional del creacionismo; en cuanto al teológico, cabe señalar que, si bien ninguno de los Padres sostuvo el traducianismo —la generación parental del alma— como una certeza, algunos de ellos, en particular San Agustín, al estallar el pelagianismo, comenzaron a dudar de la creación del alma individual por Dios (nunca hubo duda alguna sobre el origen creado de las almas de Adán y Eva ), y a inclinarse por la opinión opuesta, que parecía facilitar la explicación de la transmisión del pecado original.

Así, escribiendo a San Jerónimo, San Agustín dice: “Si esa opinión de la creación de nuevas almas no se opone a este artículo de fe establecido [sc. pecado original] sea también mío; si es, que no sea tuyo” (Ep. clxvi, n. 25). Teodoro Abucara (Opusc. xxxv), Macario (Hom. xxx), y San Gregorio de nyssa (De Opif., Hom., c. xxix) favoreció este punto de vista. Entre los escolásticos no había defensores de traducianismo. Hugo de San Víctor (De Sacr., VII, c. xii) y Alejandro de Hales (Summa, I, Q. IX, mem. 2, a. 3) caracterizan por sí solos al creacionismo como la opinión más probable; todos los demás escolásticos lo tienen por cierto y sólo difieren en cuanto a la censura que debe atribuirse al error opuesto. De este modo Pedro Lombardo simplemente dice: “El Católico Iglesia enseña que las almas son creadas en su infusión en el cuerpo” (Sent. 1I, d. xviii); mientras que Santo Tomás es más enfático: “Es herético decir que el alma intelectual se transmite por proceso de generación” (I, Q. exviii, a. 2). Por lo demás, la siguiente cita del Angelical Médico resume las diversas opiniones: “Sobre esta cuestión se expresaron diversas opiniones en la antigüedad. Algunos sostenían que el alma del niño es producida por el alma de los padres, del mismo modo que el cuerpo es generado por el cuerpo de los padres. Otros sostenían que todas las almas son creadas aparte, además que están unidas a sus respectivos cuerpos, ya sea por voluntad propia o por mandato y acción de Dios. Otros, además, declararon que el alma en el momento de su creación se infunde en el cuerpo. Aunque durante un tiempo se mantuvieron estos diversos puntos de vista, y aunque era dudoso cuál se acercaba más a la verdad (como aparece en el comentario de Agustín sobre Gén. X, y en sus libros sobre el origen del alma), la Iglesia posteriormente condenó a los dos primeros y aprobó el tercero” (De Potentia, Q. iii, a. 9). Otros (por ejemplo Gregorio de Valencia) hablan del generacionismo como “ciertamente erróneo” o (por ejemplo, Estius) como maxime temerarius. Sin embargo, cabe señalar que, si bien no existen definiciones explícitas establecidas con autoridad por el Iglesia como justificaría que llamemos a la doctrina del Creacionismo de fide, sin embargo, como observa un eminente teólogo reciente, “no puede haber duda sobre qué punto de vista es favorecido por la autoridad eclesiástica” (Pesch, Prail. Dogm., V, 3, p. 66). León IX (1050), en el símbolo presentado al Obispo Pedro para la suscripción, establece: “Creo y profeso que el alma no es parte de Dios, sino que fue creado de la nada, y que, sin el bautismo, está en pecado original” (Denzinger, Enchir., n. 296). Que el alma pecó en su estado preexistente, y por eso fue encarcelada en el cuerpo, es una ficción que ha sido condenada repetidamente por los Iglesia.

Despojada de esta ficción, la teoría de que el alma existe antes de su infusión en el organismo, si bien no se reprueba explícitamente, se opone claramente a la doctrina de la Iglesia , según la cual las almas se multiplican en correspondencia con la multiplicación de los organismos humanos (Conc. Lat. V, en Denzinger, op. cit., 621). Pero si el alma racional se infunde en el organismo en la concepción, como sostiene la opinión moderna, o algunas semanas después, como suponen los escolásticos (Santo Tomás, Q. i a. 2, ad 2), es una cuestión abierta entre los teólogos (Kleutgen, Phil. d. Vorzeit, H, 657).

FP SIEGFRIED


¿Te gustó este contenido? Ayúdanos a mantenernos libres de publicidad
¿Disfrutas de este contenido?  ¡Por favor apoye nuestra misión!Donarwww.catholic.com/support-us