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El acto por el cual Dios da existencia a toda la sustancia de una cosa.

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contenido SEO (Lat. creatio).—I. DEFINICIÓN.—Como otras palabras de la misma terminación, el término creación Significa tanto una acción como el objeto o efecto de la misma. Así, en este último sentido, hablamos de los “reinos de la creación”, “toda la creación”, etc. En el primer sentido, la palabra a veces significa actividad productiva en general (por ejemplo, Para crear alegría, problemas, etc.), pero más especialmente para un orden superior de dicha eficiencia (por ejemplo, la creación artística). En su uso técnicamente teológico y filosófico expresa el acto por el cual Dios trae a la existencia toda la sustancia de una cosa desde un estado de inexistencia—productio totius sustantivo ex nihilo sui et subjetiva. En todo tipo de producción, el efecto específico no tenía como tal existencia previa y, por lo tanto, puede decirse que fue producido. ex nihilo sui—desde un estado de inexistencia—en lo que respecta a su carácter específico (por ejemplo, una estatua de mármol tosco); pero lo peculiar de la creación es la total ausencia de cualquier tema previo:ex nihilo sujeto. Por lo tanto, es también la producción totius sustantivo—de toda la sustancia. La preposicion ex, "fuera de", en la definición anterior no implica, por supuesto, que nihil, “nada”, debe concebirse como el material del que está hecha una cosa. materia ex qua—a concepto erróneo que ha dado lugar a la pueril objeción contra la posibilidad de la creación que transmite la frase, ex nihilo nihil fit... nada surge de la nada”. El ex significa (a) la negación del material adyacente, a partir del cual se podría concebir que procede el producto, y (b) el orden de sucesión, es decir, la existencia después de la no existencia. Se deduce, por lo tanto, que (I) la creación no es un cambio o transformación, ya que este último proceso incluye un sujeto preexistente subyacente real que pasa de un estado real a otro estado real, que la creación del sujeto excluye positivamente; (2) no es una procesión dentro del Deidad, como la emisión interior de las Personas Divinas, ya que su término es extrínseco a Dios; (3) no es una emanación de lo Divino Sustancia, ya que este último es absolutamente indivisible; (4) es un acto que, si bien permanece dentro de su causa (Dios), tiene su término o efecto distinto del mismo; formalmente inmanente, es virtualmente transitivo; (5) al no incluir ningún movimiento y, por tanto, ninguna sucesión, es una operación instantánea; (6) su término inmediato es la sustancia del efecto, siendo los “accidentes” (qv) “concreados”; (7) desde la palabra creación en su sentido pasivo expresa el término u objeto del acto creativo, o, más estrictamente, el objeto en su dependencia entitativa del Creador, se sigue que, como esta dependencia es esencial y, por tanto, inadmisible, el acto creativo una vez colocado es coextensivo. en duración con la existencia de la criatura. Sin embargo, como así es continuo, se llama conservación, acto, por tanto, que no es otra cosa que el incesante influjo de la causa creadora sobre la existencia de la criatura. En la medida en que ese influjo se siente inmediatamente sobre la actividad de la criatura, se llama concurrencia. Por lo tanto, creación, conservación y concurrencia son realmente idénticas y sólo se distinguen teóricamente. Hay otras características, las más importantes se mostrarán a continuación.

II. HISTORIA DE LA IDEA.—1. La idea de creación así esbozada es intrínsecamente consistente. Dado un primero personal Causa Al poseer poder y sabiduría infinitos, la productividad creativa sería a priori necesariamente una de Sus perfecciones, es decir, independencia absoluta de las limitaciones externas impuestas por un sujeto material sobre el cual ejercer Su eficiencia. Además, la fecundidad que poseen las criaturas orgánicas, y que, en el presente supuesto, se derivaría de aquella Primera Causa, debe buscarse típica y eminentemente en su fuente. Pero la productividad creativa es sólo el ejemplo trascendente de fecundidad orgánica. Por tanto, a priori, deberíamos buscarlo en la Primera Causa. Cómo se produce la criatura, cómo algo surge de la nada, es, por supuesto, inimaginable para nosotros y extremadamente difícil de concebir. Pero esto no es menos cierto en el caso de cualquier otro modo de producción. El nexo íntimo entre causa y efecto es en todos los casos difícil de entender. Sin embargo, sólo unos pocos teóricos niegan el hecho de tal conexión; e incluso ellos lo admiten continuamente en la práctica. En consecuencia, la indistinción de la noción de creación no es razón válida para dudar de su coherencia interna. Además, aunque la idea de creación no se basa, por supuesto, en la experiencia inmediata, es producto del esfuerzo de la mente, ayudada por el principio de razón suficiente, para interpretar la experiencia. La creación, como se verá más adelante, es la única solución consistente que jamás se ha dado al problema del origen del mundo.

2. Por otro lado, aunque la idea de creación es autoconsistente y naturalmente alcanzable por la mente que interpreta el mundo a la luz del principio de causalidad, esa no es su fuente real. La concepción tiene un origen claramente teológico. Los primeros cristianas escritores, aprendiendo de Revelación que el mundo fue producido de la nada, y viendo la necesidad de tener un término para designar tal acto eligió la palabra crear, que hasta entonces se había utilizado para expresar cualquier forma de producción, por ejemplo crear cónsul (Cicerón). El uso teológico pasó posteriormente al lenguaje moderno. Probablemente la idea de la creación nunca entró en la mente humana sin Revelación. Aunque algunos de los filósofos paganos alcanzaron una concepción relativamente elevada de Dios como gobernante supremo del mundo, nunca parecen haber llegado a la siguiente inferencia lógica de que Él es la causa absoluta de toda existencia finita. La verdad de la creación, si bien no es un misterio, no es sobrenatural en su propia naturaleza (quoad essentiam)—es sobrenatural en el modo de su manifestación (quoad modum). Implícitamente natural, se revela explícitamente. La concepción distinta de su origen creado que el hombre primitivo, tal como se describe en Genesis, debió haber recibido de su Creador fue gradualmente oscurecido y finalmente perdido para la mayoría de sus descendientes cuando la corrupción moral había oscurecido su entendimiento; y sustituyeron al Creador por agentes fantásticos conjurados por el politeísmo, el dualismo y el panteísmo. El cielo global era concebido como divino, y los cuerpos celestes y los fenómenos naturales como sus hijos. En Oriente esto dio lugar gradualmente a la identificación de Dios con la naturaleza. Todo lo que existe no es más que la manifestación del Uno, es decir, Brahma. En Occidente, las fuerzas del universo eran deificadas por separado, y algunos egipcios y probablemente los sabios y sacerdotes griegos y romanos sostenían débilmente una concepción más o menos esotérica del Ser Supremo como padre de los dioses y del hombre. . El Creador, sin embargo, no se quedó sin testimonio en la raza de los hombres. los descendientes de Sin y Abrahán, de Isaac y Jacob, conservó la idea de creación clara y pura; y desde el verso inicial de Genesis al libro de cierre de la El Antiguo Testamento la doctrina de la creación está inequívocamente delineada y absolutamente libre de cualquier elemento extraño. "Al principio Dios creó los cielos y la tierra”. En esta, la primera frase del Biblia vemos la fuente del arroyo que es llevado al nuevo orden por la declaración de la madre del Macabeos: “Hijo, mira el cielo y la tierra, y todo lo que en ellos hay, y considera que Dios los hizo de la nada” (II Mac., vii, 28). Sólo hay que comparar el relato mosaico del trabajo creativo con el recientemente descubierto en las tablillas de arcilla desenterradas de las ruinas de Babilonia discernir la inmensa diferencia entre la tradición revelada pura y la historia pueril de la cosmogonía corrompida por mitos politeístas. Entre el relato hebreo y el caldeo hay suficiente similitud para justificar la suposición de que ambos son versiones de algún registro o tradición antecedente; pero nadie puede evitar la convicción de que el relato bíblico representa la verdad pura, aunque incompleta, mientras que la historia babilónica es a la vez legendaria y fragmentaria (Smith, “Chaldean Account of Genesis" New York, 1875). Durante el El Nuevo Testamento, En el que DiosSe considera que la actividad creadora se fusiona con la redentora, la misma idea es continua, ora reafirmada al pagano griego en formas explícitas, ora recordada al creyente hebreo mediante expresiones que la presuponen demasiado obvia y se admite plenamente que necesita una reiteración explícita.

Los libros extracanónicos de los judíos, en particular el Libro de Enoch y el Libro Cuarto de Esdras, repetir y ampliar la enseñanza de la El Antiguo Testamento sobre la creación; los Padres y Doctores de los primeros Iglesia En Oriente y Occidente proclaman en todas partes la misma doctrina, confirmándola con argumentos filosóficos en sus controversias con Paganismo, Gnosticismo y maniqueísmo; mientras que los primeros símbolos romanos, el de Nicea y los de Constantinopla repetir, en frase prácticamente invariable, el universal cristianas Creer en Dios el Padre Todopoderoso, Creador de Cielo y la tierra, de todas las cosas visibles e invisibles”.

Después de la polémica con Paganismo y las herejías orientales habían disminuido, y con el despertar de una nueva vida intelectual a través de la introducción de Aristóteles En las escuelas occidentales, la doctrina de la creación se expuso con mayor detalle. El resurgimiento de maniqueísmo según el cátaro (qv) y el albigenses (qv) pidió una expresión más explícita del contenido de la IglesiaLa creencia de respecto a la creación. Esto fue formulado por el Cuarto Concilio de Letrán en 1215 [Denzinger, “Enchiridion”, 428 (355)]. El concilio enseña la unicidad del principio creativo. unus solus Deus; el hecho de la creación de la nada (la naturaleza de la creación aparece aquí por primera vez, sin duda por influencia de las escuelas, designadas por la fórmula, condición ex nihilo); su objeto (lo visible y lo invisible, el mundo espiritual y material, y el hombre); su carácter temporal (ab initio temporis); el origen del mal por el hecho del libre albedrío.

El conflicto con el falso dualismo y el emanacionismo introducidos en las escuelas por los filósofos árabes, especialmente Avicena (1036) y Averroes (1198), sacaron a relucir la doctrina de la creación más elaborada filosóficamente que se encuentra en las obras de los grandes escolásticos, como Bendito Albert, Santo Tomás y San Buenaventura. La teoría aristotélica de las causas se utiliza aquí como instrumento definitorio en la síntesis sugerida por el conocido dístico: Efficiens causa Deus est, formalis idea, Finalis bonitas, materialis hyle (Albert. Magn., Summa, I, Tr. xiii; Q. liv, vol. XXXI, pág. 551 de Bosquet ed., París, 1895). Sobre esta línea los escolásticos construyeron su sistema, abrazando la relación del mundo con Dios como su causa eficiente, la continuidad de la creación en Diossu conservación y su concurrencia con cada fase de la actividad de la criatura; la concepción de la idea Divina como causa arquetípica de la creación; la doctrina que Dios es movido a crear (hablando por analogía con la voluntad finita) por su propia bondad, a la que da expresión en la creación para que la criatura racional reconociéndola sea llevada a amarla y, mediante un correspondiente ajuste mental y moral a ella en el vida presente, pueda alcanzar su plena realización en la vida venidera; en otras palabras, que la bondad y el amor Divinos son la fuente y causa final de la creación, tanto activa como pasiva. Así, la aplicación, mediante una analogía constantemente sostenida de las tres causas –eficiente, final y formal (arquetípica)– da como resultado la filosofía escolástica de la creación. No habiendo causa material previamente existente (hyle) de la creación, la aplicación de la cuarta causa aparece en la teoría escolástica sobre la potencia y materia prima, el constituyente radical e indiferenciado de la naturaleza.

La idea de creación desarrollada por los escolásticos pasó sin cambios sustanciales a lo largo de esa corriente del pensamiento moderno que conservó los elementos esenciales del pensamiento teísta.cristianas visión del mundo (la de Descartes, Malebranche, Leibniz) y, por supuesto, a lo largo de la corriente continua de enseñanza tradicional dentro de la Católico Iglesia. En la corriente opuesta desaparece con Spinoza y da paso al panteísmo realista; con Fichte, Schelling y Hegel, su lugar lo ocupa alguna fase de variadas tendencias idealistas. Panteísmo; mientras que en nuestros días Agnosticismo (Spencer), materialista Monismo (Hackel), y espiritista Monismo (Neo-hegelianismo y el nuevo Teología) han sido propuestos como sustitutos. Entre los recientes Católico Entre los teólogos existe una tendencia prácticamente uniforme a interpretar los datos tradicionales y bíblicos como postulando el acto creativo para explicar el origen de los espíritus incorpóreos (los ángeles), de la materia primordial del universo y del alma humana. El desarrollo del universo, la introducción de la vida vegetal y animal, la formación de los primeros cuerpos humanos pueden explicarse por la actividad administrativa o formativa de Dios, actividad que a veces se denomina segunda creación (segunda creación) , y no exige el acto creativo como tal. Católico Los filósofos desarrollan argumentos puramente racionales para estas mismas posiciones, excepto en el caso del origen del mundo angélico, que por supuesto se encuentra más allá de la esfera de la filosofía. El resto de este artículo ofrecerá un resumen de las posiciones teológicas y filosóficas antes mencionadas y sus bases.

III. ARGUMENTOS A FAVOR DE LA CREACIÓN.—l. Para la doctrina de la Iglesia sobre el origen del mundo espiritual se remite al lector al artículo Angel.

2. Que el material del que está compuesto el universo fue creado de la nada es la afirmación implícita, más que específicamente explícita, de la Biblia. La enseñanza bíblica sobre Dios y la relación del universo con Él afirma inequívocamente la creación. Dios Sólo se declara no derivado, autoexistente (Ex., iii, 14), y en comparación con Él todas las cosas son como nada (Sabiduría, xi, 23; Is., xl, 17). Dios se dice que es el principio y el fin de todas las cosas (Is., xlviii, 12; Apoc., i, 8); todas las cosas proceden de Él, por Él y en Él (Rom., xi, 36; I Cor., viii, 6; Colos., i, 16). Dios es el soberano absoluto e independiente (Sal. XLIX, 12, e Is., XLIV, 24; Heb., i, 10). Que estos textos afirman de manera equivalente que Dios es el Creador de todas las cosas finitas es demasiado obvio para requerir más comentarios. La declaración bíblica más explícita respecto al origen creado del universo se encuentra en el primer versículo de Genesis: "Al principio Dios creó el cielo y la tierra”. Los objetos aquí designados evidentemente comprenden el universo material; si el acto originativo debe entenderse como específicamente creativo, depende del significado del verbo hebreo sólo. Sobre este punto pueden aducirse las siguientes interpretaciones de autoridad indiscutible. Gesenius dice: a El uso de este verbo [granero] en Kai, la conjugación aquí empleada, es completamente diferente de su significado principal (cortar, dar forma, modelar); significa más bien la nueva producción de una cosa que la configuración o elaboración del material preexistente. que el primer verso de Genesis enseña que la creación original del mundo en su estado rudo y caótico surgió de la nada, mientras que la parte restante del capítulo enseña la elaboración y distribución de la materia así creada, la conexión de toda la sección se muestra suficientemente claramente” (Thesaurus, p. 357b). Mtihlan y Volck en la nueva edición del “Handworterbuch” de Gesenius dicen: “Barg es usado sólo de la creación Divina y nunca con acusativo de lo material”. Dillmann (Gen., c. i) señala: “Los hebreos usan sólo la conjugación Piet (intensivo) al hablar de `formación' o `modelación' humana, mientras que por otro lado usan sólo Kal al hablar de creación de Dios“. Delitzsch dice: (Gen., p. 91) “La palabra sólo en su etimología no excluye un material anterior. Tiene, como el uso de Kal muestra, la idea fundamental de cortar o tallar. Pero como en otros idiomas, las palabras que definen la creación por Dios tienen la misma idea etimológica en su raíz, por lo que sólo ha adquirido el significado idiomático de una creación divina que, ya sea en el reino de la naturaleza, o de la historia, o del espíritu, llama a la existencia lo que hasta ahora no existía. Bara nunca aparece como la palabra para la creación humana, diferenciándose en esto de los sinónimos lo antes posible, yatzar, yalad, que se utilizan tanto de hombres como de Dios; nunca se usa con un acusativo de lo material, e incluso de esto se sigue que define el acto creativo divino como uno sin limitaciones, y su resultado, en cuanto a su material propio, como enteramente nuevo; y, en cuanto a su causa primera, enteramente creación del poder divino”. Nuevamente Kalisch observa (Gen., p. 1): “Dios llamó al universo a existir de la nada; no de materia informe coetánea a Él mismo” (Geikie, Horas con el BibliaI, 16).

La enseñanza patrística sobre el origen creado del mundo es demasiado explícita y bien conocida como para requerir una cita aquí. Las pocas expresiones ambiguas que aparecen en las obras de Orígenes y Tertuliano están más que contrarrestados por otras declaraciones inequívocas de estos mismos escritores, mientras que sus divergencias, a lo sumo excepcionales, no son nada en comparación con la enseñanza unánime y continua de los otros Padres y doctores de la iglesia.

Al abordar el problema del origen desde el lado puramente racional, encontramos que el campo está preocupado casi desde el comienzo de la historia de la filosofía por dos soluciones directamente opuestas: una que sostiene que la materia del mundo es autoexistente, no derivada de ninguna fuente extraña, y otra que sostiene que la materia del mundo es autoexistente, no derivada de ninguna fuente extraña. por tanto eterno; Por lo tanto, el mundo ha alcanzado su compleja condición actual mediante un proceso evolutivo gradual desde un estado original, simple e indiferenciado (materialista). Monismo); el otro afirma que el mundo se deriva de una causa extraña, ya sea por emanación o evolución del ser Divino (Panteísmo) o por creación (Creacionismo). El creacionismo, aunque es una solución esencialmente filosófica, nunca se encuentra divorciado de Revelación. Materialista Monismo incluye un número variable de filosofías; pero todos coinciden en sostener que la materia del mundo es eterna, no producida y absolutamente indestructible. Se diferencian en que algunos atribuyen la formación del universo al azar (los antiguos atomistas), otros a una especie de vida cósmica ubicua o alma del mundo (Anaxágoras, Platón, panpsiquistas, Fechner, Lotze, Paulsen), otros a fuerzas esencialmente inherentes. en la materia (Feuerbach, Buchner, Hackel). Contra materialista Monismo Católico Los filósofos (creacionistas) argumentan así: La materia del mundo no existe por sí misma; porque lo que existe por sí mismo es esencialmente necesario, inmutable, absoluto, infinito. Pero la materia mundial no es necesaria; su esencia como tal no proporciona ninguna razón por la que deba existir en lugar de no existir, ni por la que esté definitivamente determinada en cuanto a número, extensión y espacio. No es inmutable, pues sufre cambios incesantes; no absoluto, ya que depende de las fuerzas naturales que condicionan sus estados; no infinita en cuanto a extensión, ya que, al ser extensa, es numerable y, por tanto, finita; ni infinito en poder activo, ya que es inerte y esencialmente limitado por estimulación externa. El conjunto de fuerzas naturales también debe ser finito, de lo contrario no podría haber cambio, ni leyes de inercia, ni constancia ni equivalencia de energía. La sustancia del mundo no es eterna. Pues esa sustancia debe ser concebida como si poseyera movimiento eterno o no. Si estuviera eternamente activo, habría pasado por un número infinito de cambios, lo cual es contradictorio en sí mismo. Además, el supuesto proceso evolutivo no habría comenzado tan tarde como enseña la geología, sino que habría llegado a su fin hace mucho tiempo, es decir, a un equilibrio estático de fuerzas según la ley de la entropía. Si la materia primordial no estuviera dotada de una actividad eterna, la evolución no podría haber comenzado, no desde dentro, como lo prohíbe la ley de la inercia; ni desde fuera, ya que la hipótesis materialista no admite ninguna causa extraña. Además, como el azar no es causa, sino su negación, se debe atribuir alguna razón a la diferenciación del material original en los diversos elementos y compuestos químicos. Esa razón puede suponerse intrínseca o extrínseca a la cuestión primaria. Si es intrínseca, no explica por qué sólo estos elementos (o compuestos) se diferencian en especie y número; si es extrínseca, la suposición contradice la base misma del materialismo que niega la agencia transmaterial.

Se puede utilizar una línea argumental similar para demostrar la imposibilidad de explicar, según la hipótesis materialista, el orden que prevalece en todas partes del universo. Al contraargumento de que, dada una serie infinita de disposiciones atómicas, necesariamente debe resultar el orden actual, se puede responder: (a) el origen tanto de los átomos como del movimiento aún permanece sin explicar; (b) una serie infinita de combinaciones exigiría un tiempo infinito, mientras que la geología indica un tiempo limitado para la formación de la Tierra; (c) algún tipo de orden podría resultar de una concurrencia casual de átomos, pero ningún orden constante y universal; (d) el presente orden presupone alguna disposición de los elementos para este orden y no otro. Ahora bien, la pregunta sigue en pie: ¿de dónde viene precisamente esta disposición y por qué los átomos no concurren de manera desfavorable a una evolución continua, ya que el número de disposiciones posibles de un número infinito de átomos debe ser infinito?

La hipótesis de un mundo-alma exhibe otro grupo de inconsistencias. Si el universo estuviera “informado” por un principio de vida, no existiría esa diferencia esencial entre cuerpos animados y inanimados que establecen tanto la ciencia como la filosofía; los cuerpos inanimados manifestarían signos de vida, como actividad espontánea e inmanente, órganos, etc. El principio materialista, “No hay materia sin fuerza, no hay fuerza sin materia” (Buchner), aunque, con alguna salvedad obvia, es cierto en su primer sentido. parte, es falso en cuanto a su segunda. La fuerza es el principio inmediato de acción, y puede serlo o no, pero no está necesariamente unida a la materia. El principio de acción en el hombre no depende intrínsecamente de la materia. Para el desarrollo de estos y otros argumentos más serios contra el materialismo Monismo véase “Institutiones Philosophiae Naturalis”, de Willems o Pesch.

El panteísta se diferencia del materialista. Monismo al afirmar un ser, en cierto sentido unitario, que se despliega en el universo material y en la conciencia humana. Que tal ser se llame “Dios“Es un evidente mal uso del lenguaje. Además, Dios es indivisible, espiritual, eterno, necesario, inmutable, omnipresente, absoluto y, por lo tanto, no puede “evolucionar” hacia un universo de materia que posea precisamente los atributos contrarios. Por la misma razón los cuerpos no pueden ser modos, ni reales (Spinoza) ni lógicos (Hegel), de la sustancia divina. Puesto que, entonces, el material del mundo no existe por sí mismo, sino que se produce, y no a partir de algún material antecedente (pues tal suposición sólo retrasaría el problema y no lo resolvería); Puesto que, además, la sustancia del mundo no ha emanado de la naturaleza divina, se sigue que debe haber sido producida por alguna causa extraña, de ningún material preexistente, es decir, debe haber sido creada. Que esa causa extraña es Dios, lo autoexistente, necesario, absoluto, infinito y, en consecuencia, personal. Deidad, se prueba a partir de la finalidad y el orden manifiestos en el cosmos que se ha desarrollado a partir de la materia original, orden que exige una causa eficiente y directiva de inteligencia suprema, si no infinita; y del hecho adicional de que el acto creativo sólo puede proceder de un agente verdaderamente infinito y por tanto personal, como se demostrará hacia el final de este artículo.

A la pregunta: ¿En qué condiciones fue creada la materia del mundo, ya sea homogénea o diferenciada en varias sustancias específicas? ni Revelación ni la ciencia da respuesta. Hasta hace poco la opinión prácticamente universal de Católico Los filósofos favorecían una diferenciación esencial original de los elementos. Sin embargo, dado que la tendencia de la experimentación y la inferencia fisicoquímicas apunta ahora con cierta probabilidad a una homogeneidad radical de la materia, y dado que la filosofía está obligada a reducir el mundo a sus principios más simples y mínimos, parece justificada la opinión de que la materia original fue creada realmente. indiferenciado, pero con potencia inherente hacia la diversificación elemental y, posteriormente, compuesta a través de la acción, reacción y agrupación de las partículas últimas.

Cuando, probablemente a través de algunos de los procesos sugeridos por la conocida hipótesis nebular (Kant, Laplace) y por las inducciones de la geología, el universo material estuvo dispuesto para las formas de vida más simples, entonces Dios dijo: “Produzca la tierra hierba verde, y árboles frutales que den fruto según su especie, que tengan semilla en sí mismo sobre la tierra. Y así fue hecho” (Gén., i, 11): la obra del tercer día creativo. En un momento posterior, “Dios creó las grandes ballenas y todo ser viviente y móvil que las aguas produjeron según su especie, y toda ave alada según su especie” (ib., 21): la obra del quinto día. Y otra vez, "Dios dijo: Produzca la tierra seres vivientes según su especie, ganado y reptiles y bestias de la tierra según su especie. Y así fue hecho. Y Dios Hizo las bestias de la tierra según su especie, y los ganados y todo animal que se arrastra sobre la tierra según su especie” (ib., 24, 25), parte de la obra del sexto día. En estas sencillas palabras el inspirado autor de Genesis describe el advenimiento de la vida, vegetal y animal, en nuestra tierra. No entra dentro del alcance del presente artículo discutir los diversos significados que se han asignado a “los días de la creación”. Basta decir que Católico A los exégetas se les permite la más amplia libertad de interpretación compatible con la sustancia y el significado obvios de la narrativa sagrada, a saber, que Dios es “el creador del cielo y de la tierra”. En consecuencia, encontramos que algunos teólogos, siguiendo a San Agustín (In Gen. ad litt., I), que los seis días significan sólo una sucesión lógica (no real), es decir, en el orden en que las obras creativas fueron manifestadas a los ángeles. . Otros interpretan los días como períodos cósmicos indefinidos. Otros, aunque actualmente son un número cada vez menor, todavía siguen la interpretación literal. Se ha invertido una inmensa cantidad de tiempo, paciente investigación e ingenio en la tarea de armonizar las sucesivas etapas de la evolución terrestre, tal como las descifran los geólogos a partir de los registros de las rocas, con la narrativa mosaica; pero el mayor tributo al éxito de estos esfuerzos es que corroboran más o menos gráficamente lo que debe ser ya a priori cierto y evidente, al menos para el creyente, que entre la verdad de Revelación y en la verdad de la ciencia no hay ni puede haber discordia. Pero independientemente de lo que se pueda pensar del esfuerzo por reivindicar en detalle el paralelismo que se afirma existe entre la sucesión geológica de formas vivientes y el orden descrito en el Biblia, es cierto que existe algún paralelismo general; que el testimonio de los estratos corrobora la historia del Libro, según la cual aparecieron primero las formas más bajas de vida vegetal, “la hierba verde”, luego la superior, “el árbol con semillas”, seguida a su vez por la más simple tipos de animales, el ser acuático y las aves aladas, y finalmente por los organismos superiores, “las bestias de la tierra y el ganado”.

IV. CREACIÓN Y EVOLUCIÓN.—Si ahora, de la interpretación general del relato bíblico de la creación, pasamos a los problemas biológico-filosóficos que sugiere, y que recurrimos a él para determinar qué solución puede ofrecer, encontramos Católico pensadores que ejercieron una igualmente amplia libertad de especulación. “Consideradas en relación con todo el relato de la creación”, dice un eminente exégeta jesuita reciente, “las palabras de Genesis Los citados más arriba no sostienen de manera aproximada otra cosa que que la tierra con todo lo que contiene y soporta, junto con los reinos vegetal y animal, no se ha producido por sí misma ni es obra del azar; pero debe su existencia al poder de Dios. Sin embargo, ¿de qué manera particular recibieron su existencia los reinos vegetal y animal?: si todas las especies fueron creadas simultáneamente o sólo unas pocas destinadas a dar vida a otras; si sólo una semilla fructífera fue depositada en la madre tierra, que bajo la influencia de causas naturales se desarrollaron en las primeras plantas, y otra infundida en las aguas dio origen a los primeros animales: todo esto el Libro de Genesis Deja a nuestra propia investigación y a las revelaciones de la ciencia, si es que la ciencia es capaz de dar una decisión final e incuestionable. En otras palabras, el artículo de fe contenido en Genesis permanece firme e intacto incluso si se explica la manera en que se originaron las diferentes especies según el principio de la teoría de la evolución” (Knabenbauer, “Stimmen aus María-Laach“, XIII, 74; cf. Muckermann, “Actitud de los católicos hacia el darwinismo y Evolución“, 78.) Los dos problemas biológicos generales relacionados con la cosmogonía bíblica son el origen de la vida y la sucesión de los organismos. Respecto a estos dos problemas, todo lo que Católico Fe enseña es que los inicios de la vida vegetal y animal se deben de alguna manera al poder productivo de Dios. Si se sostiene, como San Agustín y Santo Tomás, que sólo los elementos primordiales, dotados de disposiciones y poderes (raciones seminales) para el desarrollo, fueron creados en el sentido estricto del término, y el resto de la naturaleza (vida vegetal y animal) evolucionó gradualmente de acuerdo con un orden fijo de operación natural bajo la guía suprema de la Administración Divina (Harper, “Metafísica de la Escuela”, II, 746); o si, con otros Padres y Doctores de la Escuela, se sostiene que la vida y las clases de los seres vivos -órdenes, familias, géneros, especies- fueron todos y cada uno, o sólo unos pocos, estricta e inmediatamente creados por Dios— cualquiera de estos puntos de vista extremos que considere más racional y mejor motivado, el Católico El pensador queda perfectamente libre gracias a su fe para elegir. Es bien sabido que la teoría de la generación espontánea de ciertos animales, gusanos, insectos, etc., fue sostenida tanto por teólogos como por filósofos hasta tiempos relativamente recientes, hasta que, de hecho, la evidencia experimental demostró la tesis opuesta. El establecimiento de la verdad universal de la biogénesis (qv), todo vivo ex vivo, se vio entonces que corroboraba la enseñanza del Biblia, que la vida, vegetal y animal, se debe al agente productivo Divino. Dado que las características de la sustancia viva son contrarias a las de la sustancia no viva, siendo las características de la vida la espontaneidad y la actividad inmanente, las de la materia inanimada la inercia y la actividad transitiva, la eficiencia Divina, a la que pertenecen el origen y la diferenciación de la vida. adscrito, ha recibido el nombre distintivo de administración. La idea que transmite este último término es explicada así por un filósofo que la ha extraído de la sugerencia de Santo Tomás. (De Potentia, Q. iv.) Aunque Dios puede operar como lo hace en el acto creativo, sin la cooperación de la criatura, es absolutamente imposible que la criatura provoque incluso el acto más pequeño sin la cooperación del Creador. Ahora bien, la administración divina incluye esto y más, dos cosas, a saber, en lo que respecta al presente tema. Uno es el orden constante, las leyes naturales del universo. Así, por ejemplo, pertenece a la administración divina que todos los seres vivos se propaguen ordenadamente por semilla. El segundo, que puede llamarse excepcional, se refiere a los organismos iniciales, la primera planta, pez, ave y bestia, sobre los cuales debe haber tenido éxito posteriormente la propagación hereditaria. Que estos pares originales hayan evolucionado a partir de la potencia de la materia sin parentesco, que la materia, de otro modo incapaz de realizar la tarea, haya sido dispuesta de manera inmediata para tal evolución, pertenece a una Administración Divina especial. En otras palabras, Dios debe haber sido la única causa eficiente (utilizando, por supuesto, la causa material) de la organización requerida y, por lo tanto, se puede decir estrictamente que formó tales pares, y en particular el cuerpo humano, a partir de la materia preexistente (Harper , op.cit., 743). Huelga decir que las distinciones entre creación y cooperación, administración y formación, no deben considerarse subjetivamente realizadas en Dios. Son sólo una serie de aspectos de los que la mente analítica debe tomar nota en la relación fundamental y esencial de dependencia –contingencia– en la que la criatura se encuentra con la Primera. Causa. Para una explicación comprensiva de la relación entre el evolucionismo y el creacionismo, se puede remitir al lector a Muckermann (quien ha popularizado las ilustraciones técnicas de Wasmann sobre transformaciones específicas entre las hormigas invitadas), Harper, Mivart, Guibert, Didiot, Farges, etc. , mencionado en la bibliografía a continuación. Una crítica más vigorosa del evolucionismo se encuentra en las obras de Gerard, Gutberlet, Pesch, Willems, Hunter, Thein y Hughes.

V. CAUSA FINAL DE LA CREACIÓN.—Dado que la producción de algo a partir de la nada, el puente entre la inexistencia y la existencia exige un poder infinito, y dado que la razón de la acción de un ser infinito debe estar dentro de ese ser mismo, la razón de la acción de un ser infinito debe estar en ese mismo ser, la El principal motivo subjetivo de la creación debe ser el amor del Creador por Su propia bondad intrínseca. Nosotros concebimos el amor de ese bien absoluto como “induciendo” al Creador a darle una encarnación extrínseca (la creación en su sentido pasivo, el universo). La idea tipo según la cual se construye esta encarnación debe existir dentro de la inteligencia del Creador y como tal se llama la causa “ejemplar” o arquetípica de la creación (pasiva). La realización objetiva de esto es el fin objetivo absolutamente último, o causa final, de la creación. En el universo material, esta realización, exhibida en la finalidad de cada parte individual que conspira con la finalidad del todo, sigue siendo imperfecta y no es más que un vestigio del diseño original. En la criatura racional alcanza cierta plenitud, en la medida en que la personalidad del hombre, con sus dotes intelectuales y volitivas, es una especie de “imagen” (análoga) del Creador y, como tal, una realización más perfecta del plan creativo. . Además, en la conciencia del hombre el propósito creativo llega a una manifestación explícita y un reconocimiento reflexivo. Su reacción inteligente al respecto mediante una actitud reverencial y una conducta ordenada realiza el propósito absolutamente final de la creación, la verdadera “glorificación formal” del Creador, en la medida en que eso sea posible en la vida presente. Pero así como la actividad ordenada o normal de los organismos individuales y las partes subordinadas del universo desarrolla y completa esos organismos y partes, así la conducta racional del hombre lo perfecciona y, como consecuencia, resulta en un estado de felicidad, cuyo complemento total es Sin embargo, sólo es posible alcanzarlo en una vida más allá del presente. Se dice que esta plenitud y felicidad del hombre es el fin relativamente último de la creación y, por lo tanto, el plan creativo se completa absolutamente, el Creador finalmente es explícitamente glorificado formalmente por el retorno de la creación, llevada por y en el hombre a la intercomunión consciente. con la Fuente y el Fin del acto creativo. Lactancio resume así la jerarquía de la finalidad en la creación: “El mundo fue hecho para que nosotros naciéramos. Nacimos para que pudiéramos saber Dios. Lo conocemos para poder adorarlo. Lo adoramos para poder ganar la inmortalidad. Somos recompensados ​​con la inmortalidad para que, siendo semejantes a los ángeles, podamos servir a Nuestro Padre y Señor por siempre, y ser el reino eterno de Dios”(Instit., VII, vi). Cuando se dice que el hombre es el fin (relativamente) último de la creación, esto obviamente no excluye otros propósitos coexistentes y subordinados.

LA CREACIÓN ES PRERROGATIVA SÓLO DE DIOS. El Cuarto Concilio de Letrán definió que “Dios es el único principio de todas las cosas visibles e invisibles, el creador de todo” [Denzinger, op. cit., 428 (355)]; y el Biblia en todo momento atribuye el acto creativo sólo a Él: “Yo soy el Señor, que hago todas las cosas... y conmigo no hay nada” (Is., xliv, 24; cf. xl, 25; Sal cxxxv, 4). En cuanto a la pregunta de si es intrínsecamente posible que una criatura esté dotada de poder creativo, los teólogos responden con una distinción. (I) Ninguna criatura puede ser causa principal de la creación. Ésta es la enseñanza unánime de los Padres. Las razones filosóficas son: (a) el acto creativo, al ser absolutamente independiente de material e instrumento, supone un sujeto (agente) absolutamente independiente; (b) el término del acto creativo es la sustancia completa del efecto (espiritual o material), y el acto puede extenderse indefinidamente a todo lo que es intrínsecamente posible, mientras que el acto del agente creado alcanza sólo a los accidentes, o constituyentes parciales de cuerpos y su alcance es definitivamente limitado; (c) el acto creativo produce sus efectos únicamente por la voluntad; es inmanente, mientras que su término es extraño; es tan ilimitado como lo es el alcance de la fuerza de voluntad; es instantáneo. Por tanto, ninguna causa finita puede operar. (2) Algunos teólogos (Pedro el Lombardo y Suárez) han pensado que una criatura podría ser utilizada por Dios como causa instrumental de la creación. La opinión general, sin embargo, es la contraria, ya que puesto que la creación excluye materia ex qua no hay ningún tema sobre el cual pueda ejercerse la influencia dispositiva de un instrumento.

Dios era absolutamente libre de crear o no crear, y para crear el mundo presente o cualquier mundo posible. Este es un artículo de Católico Fe definido por el Concilio Vaticano (Can., De Deo Creante, v). Es la enseñanza explícita de Escritura, Dios “hace todas las cosas según el consejo de su voluntad” (Efesios, i, 11), y de los Padres en general. Es una deducción racional obvia de la infinitud y la autosuficiencia absoluta de Dios. El acto creativo, como aspecto subjetivo de lo Divino Testamento, es necesario, pero la colocación externa de un término es gratuita. Esta doctrina de la libertad creativa excluye el optimismo exagerado de Leibniz y otros, quienes sostenían que Dios estaba destinado a crear el mejor mundo posible. El acto Divino debe ser perfecto, pero el efecto no tiene por qué ser absolutamente perfecto, y de hecho no puede serlo; Siendo la criatura necesariamente finita, una criatura más perfecta siempre es posible y creable mediante un poder infinito. El mundo es lo mejor posible para el propósito del Creador; es relativamente, no absolutamente, perfecto. (Ver Optimismo.)

EL MUNDO FUE CREADO EN EL TIEMPO NO DESDE LA ETERNIDAD.—El Concilio Vaticano definido que Dios creado ab initio temporis. Las palabras iniciales de Genesis, "Al principio Dios creado”, se repiten en frases similares a lo largo del Biblia. Los Padres reiteran la misma enseñanza. En cuanto a la cuestión de si la creación eterna es intrínsecamente posible, Santo Tomás, en su solicitud de que los infieles no tengan motivos para cuestionar los argumentos que los creyentes asignan para el origen temporal de la creación (pasivo), dice: “Que el mundo tiene no siempre existió se sostiene sólo por la fe y no puede ser demostrada” (Summa, I, Q. xlvi, a. 2). San Buenaventura y muchos otros sostienen que la imposibilidad inherente de la creación eterna es demostrable. Ambos lados de la controversia aducen argumentos demasiado sutiles para discutirlos aquí.

VIII. POSICIÓN ESPECULATIVA Y PRÁCTICA DE LA DOCTRINA DE LA CREACIÓN.—De lo dicho se sigue que creer “en Dios el Creador del cielo y de la tierra” es la base teórica de toda verdad religiosa y teológica, el fundamento real que subyace a todas las demás verdades relativas a Dios, y el principio objetivo de donde proceden todas las demás verdades. El Encarnación completa en el orden sobrenatural el propósito y plan creativo del Divino Personal Idea, el Verbo, asumiendo la naturaleza del hombre, en la que se sintetiza el orden natural de la creación, y llevando así completamente toda la creación a su origen y fin. El Redención, la Iglesia, y el sistema sacramental son obviamente la extensión del Encarnación, y así, por medio de este último misterio, se siguen desde la creación. La proposición de que el Infinito es la fuente absolutamente primaria de toda otra realidad es también la primera verdad filosófica, no por supuesto en nuestro orden de logro sino en sí misma. Todo ser creado, verdad, bondad, belleza y perfección están contenidos eminentemente en la esencia del Creador, conceptualmente en Su inteligencia creativa, potencialmente en Su omnipotencia creativa, y están determinados en su medida de existencia objetiva real por la voluntad creativa. La distinción real entre lo finito y lo infinito se opone a toda forma de monismo exagerado, mientras que la contingencia entitativa y la dependencia de la criatura respecto del Creador refuta un dualismo exagerado. Un monismo dualista mediador racional se basa en la verdad de la creación. Por último, el fin y propósito de la creación pone ante el hombre el primer ideal y norma de vida; y así, la razón final de la distinción entre conducta correcta e incorrecta se encuentra en la conformidad de una y la diferencia de la otra con el modelo original en la mente del Creador. Actuando de acuerdo con su naturaleza completa, el hombre es a la vez autoconsistente y de acuerdo de manera próxima con la copia creada y, por lo tanto, de acuerdo mediatamente con el patrón original en el diseño eterno de su Creador.

FP SIEGFRIED


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