

Pactantes, nombre dado a los suscriptores (prácticamente toda la nación escocesa) de los dos Pactos, el Pacto Nacional de 1638 y el Pacto Solemne. Liga y Pacto de 1643. Aunque los Pactos como vínculos nacionales cesaron con la conquista de Escocia Por Cromwell, varios continuaron manteniéndolos durante el período posterior a la Restauración, y estos también son conocidos como Covenanters. El objetivo de los Pactos era unir a toda la nación en defensa de su religión contra los intentos del rey de imponerle un sistema episcopal de gobierno eclesiástico y una liturgia nueva y menos antirromana. La lucha que siguió fue una lucha por la supremacía, es decir, sobre quién debería tener la última palabra, el Rey o el Kirk, a la hora de decidir la religión del país. Primero debemos explicar brevemente cómo surgió esta lucha.
Las causas de este conflicto protestante entre Iglesia y el Estado debe buscarse en las circunstancias del país escocés. Reformation. (Para un resumen de la historia de los escoceses Reformation hasta 1601 ver cap. ii de la “Historia de England".) Debido al hecho de que Escocia, diferente a England, había aceptado protestantismo, no por dictado de sus gobernantes, sino en oposición a ellos, la Reformation No fue simplemente una revolución eclesiástica, sino una rebelión. Por lo tanto, tal vez no fue una mera casualidad lo que hizo que la nación escocesa, bajo la dirección de John Knox y más tarde de Andrew Melville, adoptan esa forma de protestantismo que estaba, en su doctrina, más alejada de Roma, al que se adhirieron sus regentes franceses, y que en su teoría del gobierno eclesiástico era el más democrático. presbiterianismo significaba la subordinación del Estado a la Iglesia, como Melville le dijo claramente a Jaime VI en Cupar en 1596, en la famosa ocasión en que agarró a su soberano por la manga y lo llamó “DiosEs un vasallo tonto”. En el Iglesia, rey y mendigo estaban en pie de igualdad y tenían igual importancia; el rey o el mendigo podían igualmente y sin distinción ser excomulgados y sometidos a un ceremonial degradante si deseaban ser liberados de la censura; en este sistema el predicador era supremo. El poder civil iba a ser el brazo secular, el instrumento de la Iglesia, y debía infligir las penas que los predicadores imponían a quienes despreciaban la censura y disciplina de la Iglesia. Iglesia. La Iglesia, por lo tanto, creyendo que el sistema presbiteriano, con sus predicadores, ancianos laicos y diáconos, sesiones de la Iglesia, sínodos y asambleas generales, era el único medio divinamente designado para la salvación, afirmó ser absoluto y supremo. Tal teoría del derecho divino de Presbiterio No era probable que contara con la aprobación de los reyes de la línea Estuardo con sus ideas exageradas de su propio derecho divino y prerrogativa. Tampoco podría un Iglesia donde los ministros y ancianos en sus sesiones y asambleas de la iglesia juzgaban, censuraban y castigaban a todos los delincuentes, altos o bajos, artesanos o nobles, agradarían a una aristocracia que miraba con desprecio feudal todas las formas de trabajo. Por tanto, tanto los nobles como el rey estaban ansiosos por humillar a los ministros y privarlos de parte de su influencia. Jacobo VI pronto aprendió el espíritu del clero presbiteriano; en 1592 se vio obligado a aprobar formalmente el establecimiento de Presbiterio; lo amenazaron con una rebelión si no gobernaba de acuerdo con el Evangelio interpretado por los ministros. Si su autoridad real iba a perdurar, Santiago vio que debía buscar algún medio por el cual pudiera controlar sus reclamos excesivos. Primero intentó reunir las dos instituciones representativas separadas en Escocia—el Parlamento, que representa al rey y la nobleza, y la Asamblea General, que representa a la Iglesia y a la mayoría de la nación—concediendo al clero un voto en el Parlamento. Sin embargo, debido a la hostilidad del clero y la nobleza, el plan fracasó. James adoptó ahora esa política que iba a ser tan fructífera en desastres; decidió reintroducir el episcopado en Escocia como el único medio posible para someter al clero a su propia autoridad. Ya había avanzado en cierta medida hacia el logro de su objetivo cuando su ascenso al trono inglés fortaleció aún más su determinación. Porque consideraba esencial la asimilación de las dos Iglesias tanto en su forma de gobierno como en su doctrina para el avance de su gran designio, la unión de los dos reinos.
En 1612, James había logrado llevar a cabo la primera parte de su política: el restablecimiento del episcopado diocesano. Antes de su muerte, también había recorrido un largo camino para efectuar cambios en el ritual y la doctrina de presbiterianismo. El sábado negro, 4 de agosto de 1621, los Estados ratificaron los cinco artículos de Perth. Impuestas como fueron a una nación renuente por medio de una Asamblea y un Parlamento repletos, iban a ser fuente de muchos problemas y derramamiento de sangre en Escocia. La desconfianza hacia sus gobernantes, el odio hacia los obispos y el odio hacia todos los cambios eclesiásticos fue el legado que Jacobo legó a su hijo. James había sembrado el viento y Carlos I pronto cosecharía el torbellino. La primera acción de Carlos, su “emparejarse con la hija de Heth”, es decir Francia (ver Leighton, “Sion's Plea Against Prelacy”, citado por Gardiner, “Hist. de England, ed. 1884, VII, 146), despertó sospechas en cuanto a su ortodoxia, y a la luz de esa sospecha cada acto de su política religiosa fue interpretado, lo sabemos erróneamente, como algún medio sutil de favorecer al papado. Su decisión más sabia habría sido anular los odiados Cinco Artículos de Perth, que para los escoceses no eran más que otros mandatos para cometer idolatría. Sin embargo, a pesar de las concesiones, hizo saber que los artículos permanecerían (Row, Historie of the Kirk of Escocia, pag. 340; Balfour, Anales, II, 142; Registro del Privy Council, NS, I, 91-93). Además, tomó la imprudente medida de aumentar los poderes de los obispos; a cinco se les dio un lugar en el Consejo Privado; y arzobispo Spottiswoode fue nombrado Presidente del Tesoro y se le ordenó, como primado, que tuviera prioridad sobre todos los demás temas. Este procedimiento no sólo despertó la indignación de los protestantes, quienes, en palabras de Row, consideraban a los obispos “dioses bellos”, sino que ofendió aún más a la aristocracia, que se sintió así despreciada. Pero una persecución de Kirk y de los predicadores no habría provocado una rebelión. Carlos siempre pudo contar con sus serviles obispos y con los nobles siempre dispuestos a humillar a los ministros. Pero ahora dio un paso que enajenó a sus únicos aliados. James siempre había tenido cuidado de mantener a los nobles de su lado mediante generosas concesiones de las antiguas tierras de la iglesia. Por la Ley de Revocación, que pasó el Privy SelloEl 12 de octubre de 1625 (Privy Council Register, I, 193), Carlos I tocó los bolsillos de la nobleza, suscitó de inmediato una seria oposición y llevó a los barones a formar una alianza con la Iglesia contra el enemigo común, el rey. Fue un paso fatal y resultó ser “la piedra angular de todos los males que siguieron, tanto para el gobierno como para la familia de este rey” (Balfour, Annals, II, 128). Así, antes de poner un pie en Escocia, Carlos había ofendido a todas las clases de su pueblo. Su visita a Escocia empeoró las cosas; Los escoceses se horrorizaron al ver en el servicio de coronación tales “harapos papistas” como “rochets blancos y mangas blancas y capas de oro con seda azul en los pies” usadas por los obispos oficiantes, que “provocaron un gran temor a traer el papado” ( Spalding, Historia de los problemas en England y Escocia, 1624-45, I, 36). También se aprobaron leyes en el Parlamento que mostraban claramente la determinación del rey de cambiar el sistema eclesiástico de Escocia. Escocia Por tanto, estaba preparado para una explosión.
La chispa fue el Nuevo Libro de Servicios. Tanto Charles como Laud se sorprendieron al ver las paredes y los pilares desnudos de las iglesias, todos cubiertos de polvo, basura y telarañas; por el tráfico que se produjo en las iglesias escocesas; a las largas “oraciones concebidas” pronunciadas a menudo por hombres ignorantes y no pocas veces tan sediciosos como los sermones (Baillie, OSB, escrito en 1627, citado por Wm. Kintoch, “Studies in Scottish Historia eclesiástica“, págs. 23, 24; también, “Declaración grande”, pág. dieciséis). El rey deseaba tener decencia, orden y uniformidad. Por lo tanto, ordenó que un nuevo libro de servicios, preparado por él mismo y Laud, fuera adoptado por Escocia. La imposición del Nuevo Libro de Servicios fue una muestra de puro despotismo por parte del rey; no tenía ninguna sanción eclesiástica, porque la Asamblea General, e incluso los obispos como cuerpo, no habían sido consultados; tampoco tenía autoridad laica, porque no contaba con la aprobación del Parlamento; iba en contra de todo sentimiento religioso de la mayoría del pueblo escocés; ofendió su sentimiento nacional, porque era inglés. Row resumió las objeciones al mismo llamándolo “Libro de servicios masivos papista-inglés-escocés” (op. cit., p. 398). Por lo tanto, podría haber muy pocas dudas sobre cómo Escocia recibiría la nueva liturgia. El famoso motín de St. Giles, Edimburgo, 23 de julio de 1637 (relato de ello en la “Gran Declaración” del Rey y en la “Historia de Asuntos Escoceses” de Gordon, I, 7), cuando en la solemne inauguración del nuevo servicio alguien, probablemente una mujer, arrojó el taburete a la cabeza del decano, no era más que una indicación del sentimiento general del país. De todas las clases y rangos y de todas partes del país excepto el noreste, llegaron al Consejo peticiones para la retirada de la liturgia. Cada intento de hacer cumplir el libro de oraciones provocó disturbios. En una palabra, la resistencia fue general. El Consejo estaba impotente. Por lo tanto, se sugirió que cada una de las cuatro órdenes (nobles, terratenientes, burgueses y ministros) debería elegir cuatro comisionados para representarlos y tramitar negocios con el Consejo, y que luego la multitud de peticionarios regresara a sus hogares. En consecuencia, se eligieron cuatro comités o “Mesas” (Row, págs. 485, 6), los peticionarios se dispersaron y los disturbios en Edimburgo cesado. Pero este acuerdo también le dio a la oposición lo único que necesitaba para una acción exitosa: un gobierno. Los dieciséis podrían, si tan sólo estuvieran unidos, dirigir a las turbas con eficacia. El efecto de tener una mano que los guiara se vio de inmediato. Las demandas de los suplicantes se volvieron más definidas y perentorias y el 21 de diciembre las Mesas presentaron al Concilio una “Súplica” colectiva que no sólo exigía la revocación de la liturgia, sino, además, la remoción de los obispos del Concilio sobre la base de que , como eran partes en el caso, no debían ser jueces (Balfour, Annals, II, 244-5; Rothes, Relation, etc., pp. 26 ss., da cuenta de la formación de las “Tablas”) . En otras palabras, los suplicantes consideraban la disputa entre el rey y los súbditos como un pleito.
La respuesta de Carlos a la “Súplica” se leyó en Sterling el 19 de febrero de 1638. Defendió el libro de oraciones y declaró ilegales y traidoras todas las reuniones de protesta. Los suplicantes habían preparado deliberadamente una contraproclamación y tan pronto como se leyó la respuesta del rey, Lords Home y Lindsay, en nombre de las cuatro órdenes, presentaron una protesta formal. Lo mismo se hizo en Linlithgow y Edimburgo. Mediante estas protestas formales, los peticionarios prácticamente estaban estableciendo un gobierno contra otro gobierno, y como no había ningún partido intermedio al que apelar, se hizo necesario demostrar al rey que los peticionantes, y no él, tenían a la nación detrás de ellos. Los medios estaban al alcance de la mano. La nobleza y la nobleza de Escocia tenían la costumbre de formar “bandas” para protección mutua. Se dice que Archibald Johnston de Warristoun sugirió que tal banda o pacto debería ser adoptado ahora, pero no como hasta ahora sólo por nobles y terratenientes, sino por todo el pueblo escocés; iba a ser un pacto nacional, tomando como base la Negativa Confesión of Fe que había sido redactado por orden de Jaime VI en 1581. Se redactó el gran documento. Después de recitar la razón de la banda, que las innovaciones y males contenidos en las súplicas no tienen justificación en la palabra de Dios, prometen y juran “continuar en la profesión y obediencia de la mencionada religión, que defenderemos la misma y resistiremos todos aquellos errores y corrupciones contrarios, según nuestra vocación, y hasta el máximo de ese poder que Dios ha puesto en nuestras manos todos los días de nuestra vida”. Sin embargo, mientras pronunciaban juramentos que difícilmente parecen compatibles con la lealtad al rey, también prometieron y juraron “que, hasta donde podamos, con nuestros medios y nuestras vidas, defenderemos a nuestro temible soberano, su persona y su autoridad”. , en la defensa de la mencionada religión verdadera, las libertades y las leyes del reino” (Declaración grande, p. 57), y además juraron defensa y asistencia mutua. En estas profesiones de lealtad, los Covenanters, como así debemos llamar ahora a los suplicantes, probablemente fueron sinceros; Durante todo el curso de la lucha, la gran mayoría nunca quiso tocar el trono, sólo deseaban llevar a cabo su propia idea de la naturaleza estrictamente limitada de la autoridad del rey. Carlos iba a ser rey y ellos obedecerían si hacía lo que les ordenaban.
El éxito del Pacto fue grande e inmediato. Se completó el 28 de febrero y se llevó para su firma a la iglesia de Greyfriars. La tradición cuenta cómo se desenrolló el pergamino sobre una lápida en el cementerio y cómo la gente acudió en masa llorando de emoción para firmar la banda. Esta extraña escena pronto fue presenciada en casi todas las parroquias de Escocia, si exceptuamos las Tierras Altas y el Noreste. Se distribuyeron varios ejemplares del Pacto para su firma. "Los caballeros y nobles llevaban copias del mismo en maletas y bolsillos que requerían suscripciones y hacían todo lo posible con sus amigos en privado para suscribirse". “Y tal fue el celo de muchos suscriptores, que por un tiempo muchos se suscribieron con lágrimas en las mejillas”; e incluso se dice “que algunos les sacaron sangre y la usaron en lugar de tinta para escribir su nombre” (Gordon, Scots Affairs, I, 46). Sin embargo, no todos estaban dispuestos a suscribir el Pacto. Para muchos la persuasión fue suficiente para que se unieran a la causa; otros requirieron un trato más duro. Todos aquellos que se negaron a firmar no sólo fueron considerados impíos, sino también traidores a su país, dispuestos a ayudar al invasor extranjero. Y “a medida que crecía el número de suscriptores, más imperiosos eran a la hora de exigir suscripciones a otros que se negaban a suscribirlas, de modo que poco a poco procedían a contusiones y reproches, y algunos eran amenazados y golpeados que se atrevían a negarse, especialmente en las ciudades más grandes” (ibid., p. 45). Sin embargo, no se derramó sangre hasta el estallido de la guerra. Los ministros que se negaron a firmar fueron silenciados, maltratados y expulsados de sus hogares. Ambos partidos odiaban la tolerancia y la libertad de conciencia, y ninguno más fanáticamente que los presbiterianos escoceses. Escocia era en verdad una nación pactada. Unos pocos grandes terratenientes, algunos miembros del clero, especialmente los doctores de Aberdeen, que temían que sus tranquilos estudios y su libertad intelectual se vieran abrumados, se mantuvieron al margen del movimiento. Muchos, sin duda, firmaron sin saber lo que estaban haciendo, algunos porque estaban asustados, pero más aún porque estaban dominados por una excitación y un frenesí abrumadores. Ninguno de los bandos podía ahora retirarse, pero Carlos no estaba preparado para la guerra. Así que, para ganar tiempo, hizo una demostración de concesión y prometió una Asamblea General. La Asamblea se reunió en Glasgow el 21 de noviembre e inmediatamente llevó la cuestión a un punto crítico. Atacó a los obispos acusándolos de toda clase de crímenes; en consecuencia, Hamilton, como comisionado, lo disolvió. Sin amilanarse, la Asamblea resolvió entonces que tenía derecho a permanecer reunida y competente para juzgar a los obispos, y procedió a derribar todo el edificio eclesiástico construido por Jacobo y Carlos. El Libro de Servicios, el Libro de Cánones y los Artículos de Perth fueron eliminados; el episcopado fue declarado abolido para siempre y todas las asambleas celebradas bajo jurisdicción episcopal quedaron nulas y sin efecto; todos los obispos fueron expulsados y algunos excomulgados; Se estableció nuevamente el gobierno presbiteriano.
Guerra ahora era inevitable. A pesar de sus protestas de lealtad, los Covenanters prácticamente habían establecido una teoría en oposición a la monarquía. La cuestión en cuestión, como señaló Carlos en su proclamación, era si sería rey o no. ¿Era él el jefe supremo de la Iglesia ¿o no lo era? La tolerancia es la única base posible para llegar a un acuerdo; pero ambas partes consideraban que la tolerancia era una herejía y, por tanto, no había otro camino que luchar contra ella. En dos guerras cortas, conocidas como las Guerras de los Obispos, los Covenanters en armas pusieron al rey de rodillas, y durante los diez años siguientes Carlos fue sólo nominalmente soberano de Escocia. No se podía obligar a una nación unida a cambiar de religión por orden de un rey. Sin embargo, el triunfo de los Pactos estaba destinado a durar poco. El estallido de la Guerra Civil Guerra in England pronto dividiría al partido Covenanting en dos. Los hombres debían dividirse entre su lealtad a la monarquía y su lealtad al Pacto. Los escoceses, a pesar de sus acciones pasadas, todavía se adherían firmemente a la forma monárquica de gobierno, y no hay muchas dudas de que hubieran preferido actuar como mediadores entre el rey y su Parlamento que haber interferido activamente. Pero los éxitos realistas de 1643 los alarmaron. presbiterianismo no aguantaría mucho tiempo en Escocia si Carlos ganara. Por esta razón, la mayoría de la nación se puso del lado del Parlamento, pero fue con desgana que los Covenanters aceptaron brindar ayuda fraternal a los ingleses. Esta ayuda estaban decididos a dar sólo con una condición, a saber, que England debería reformar su religión según el modelo escocés. Para tal fin England y Escocia entró en la solemne Liga y Pacto (17 de agosto de 1643). Habría sido bueno para Escocia si ella nunca hubiera entrado en Liga para imponer su propio sistema eclesiástico England. Si hubiera estado satisfecha con una simple alianza y ayuda, todo habría ido bien. Pero al ayudar materialmente al Parlamento inglés a ganar en Marston Moor, había contribuido a poner la decisión de los asuntos de Estado en manos del ejército, que era predominantemente independiente y odiaba tanto a los presbíteros como a los obispos. Si los escoceses hubieran vuelto a cruzar el Tweed en 1646 y hubieran dejado que el Parlamento y el ejército lucharan por sí mismos en la cuestión del gobierno eclesiástico, England no habría interferido con su religión; pero los Pactantes consideraron que era su deber extirpar la idolatría y el culto a Baal y establecer la religión verdadera en England, y por eso entró en conflicto con aquellos que empuñaban la espada. El resultado fue que England no sólo no se hizo presbiteriano, sino que Escocia ella misma se convirtió en un país conquistado. En materia militar, los Covenanters tuvieron éxito en England, pero en su propio país fueron duramente probados durante un año (1644) por la brillante carrera de Montrose (se da un relato del año de Montrose en A. Lang, Hist. of Scot., III, v). Debido a la naturaleza de las tropas enfrentadas, los encuentros se libraron con una ferocidad vengativa desconocida en la parte inglesa de la Guerra Civil. Guerra. No sólo el número de muertos fue muy grande, sino que ambos bandos saciaron su sed de venganza con saqueos, asesinatos y masacres en gran escala. En este sentido, los Covenanters deben llevar la mayor parte de culpa. El Católico Los celtas a quienes Montrose dirigió sin duda cometieron ultrajes, especialmente contra sus enemigos personales, los Campbell, durante la campaña de invierno de Inverlochy (Patrick Gordon, Britane's Distemper, págs. 95 y ss.), pero, restringidos por Montrose, nunca perpetraron tal perfidia como los Covenanters después de Philiphaugh. y la matanza de trescientas mujeres, “esposas casadas de los irlandeses”. El éxito de Montrose y el hecho de que fuera un líder escocés-irlandés provocaron furia en el odio de los predicadores. Ellos deliraban por la sangre de los Malignos. Los predicadores, con un fanatismo repugnantemente blasfemo y tan feroz como el de Islam, creía que se debía derramar más sangre para propiciar la Deidad (Balfour, Anales, III, 311).
La victoria de Philiphaugh (13 de septiembre de 1645) eliminó el peligro inmediato para los Covenanters y también extinguió el último rayo de esperanza para la causa realista, que había sufrido una derrota irreparable unas semanas antes en Naseby. Pero el triunfo mismo de las fuerzas parlamentarias en England fue fatal para la causa del Solemne Liga y Pacto. La victoria la había obtenido el ejército que no era presbiteriano sino independiente, y ahora capaz de resistir la imposición de un gobierno eclesiástico intolerante y tiránico sobre sí mismo y sobre England. Por lo tanto, cuando el ejército escocés volvió a cruzar el Tweed en febrero de 1647, su objetivo principal no se había cumplido. England no había sido completamente reformado; La herejía, especialmente en el ejército, todavía estaba muy extendida. El solemne Liga y Covenant había sido un fracaso y los escoceses habían luchado en vano. Peor aún, los propios Covenanters estaban divididos. El éxito del Covenant se debió a la alianza entre Kirk y la nobleza.
Estos últimos se habían sumado a la causa por celos de la autoridad de los obispos y por temor a la pérdida de sus propiedades por la Ley de Revocación. Pero ahora no había obispos y la nobleza todavía estaba en posesión de sus propiedades. Como faltaban las causas para una mayor cooperación, naturalmente se reafirmaron los instintos feudales de la nobleza, el amor al gobierno monárquico y el desprecio por las clases inferiores a las que pertenecía la mayoría de los Kirk. A esto hay que añadir sus intensos celos hacia Argyll, quien debía su influencia al apoyo que brindaba a Kirk. Así comenzó a formarse un partido realista entre los Covenanters. La división en sus filas se puso de manifiesto en la disputa sobre la cuestión de la rendición de Carlos I al Parlamento (1646). Hamilton había presionado a los Estados para que le dieran al rey honor y refugio en Escocia, pero Argyll, respaldado por los predicadores, se opuso. No debe haber ningún rey no pactado en Escocia. La brecha se amplió cuando Carlos cayó en manos del ejército herético. A muchos ahora les parecía mejor apoyar al rey, porque si el ejército tenía éxito presbiterianismo estaría perdido. En consecuencia, los comisionados escoceses Loudoun, Lanark y Lauderdale visitaron a Carlos en Carisbrooke y firmaron el desesperado y tonto "Compromiso" (27 de diciembre de 1647). En Escocia los Engagers tenían muchos seguidores y una mayoría en los Estados. En el Parlamento, el partido hamiltoniano podía ganarlo todo y estaba dispuesto a tomar medidas inmediatas en nombre del rey. Pero el Kirk, con Argyll y unos diez nobles, permanecieron inamovibles al otro lado. No se contaminarían haciendo causa común con los no pactados. Los predicadores maldijeron y tronaron contra los Engagers y las levas que se estaban levantando para una invasión de England. Escocia Así dividida contra sí misma, no tenía muchas posibilidades contra los veteranos de Cromwell y Lambert. Después de Preston, Wigan y Warrington (17-19 de agosto de 1648), las fuerzas realistas escocesas ya no existían. La destrucción de la fuerza de Hamilton fue un triunfo para los Kirk y los anti-Engager. Pero ahora ocurrió un acontecimiento que una vez más dividió a la nación. El 30 de enero de 1649 Carlos I fue ejecutado. Los escoceses de cualquier partido consideraron el hecho como un crimen y un insulto nacional. El día después de que llegara la noticia Escocia, proclamaron rey a Carlos II, no sólo de Escocia, pero de England y Irlanda. La aceptación de Carlos II, sin embargo, estuvo cargada con la condición de que debía comprometerse a cumplir los dos Pactos. Después de algunas dudas y después del fracaso de todas sus esperanzas de utilizar Irlanda como base para una invasión de England Carlos II juró los Pactos el 11 de junio de 1650.
Para la parte más extrema de los Covenanters, este acuerdo con el rey parecía hipocresía, un insulto a Cielo. Sabían que él no era un verdadero converso a los Pactos, que no tenía intención de cumplirlos, que había cometido perjurio y se negaron a tener tratos con el rey. Argyll, con el ala más moderada, todavía ansioso por evitar una ruptura definitiva con los extremistas, tuvo que hacer concesiones a estos sentimientos; hizo que el desafortunado príncipe atravesara las profundidades de la humillación (Peterkin, Records, p. 599). Esta división resultó fatal. solo un unido Escocia Podría haber derrotado a Cromwell. En cambio, para propiciar la Deidad, Carlos se mantuvo apartado del ejército, y mientras se buscaba a todos los hombres disponibles para enfrentarse a los soldados de Cromwell, los fanáticos estaban "purgando" el ejército de todos los realistas y malignos (op. cit., p. 623). Permitirles luchar sería provocar el desastre. Cómo podría Jehová ¿Daría la victoria a los hijos de Israel, si pelearan codo con codo con los idólatras amalecitas? Las purgas del ejército proseguían alegremente a diario y los predicadores prometían en DiosEl nombre es una victoria sobre los sectarios erróneos y blasfemos. Al igual que los escoceses, Cromwell también consideraba la guerra como una apelación al dios de las batallas, y el fallo se dictó en Dunbar el 3 de septiembre de 1650. “Seguramente es probable que Kirk haya hecho lo suyo. Creo que ahora su rey se pondrá manos a la obra. Éste fue el comentario de Cromwell sobre su victoria y tenía razón. La derrota de Dunbar destruyó el predominio de los Covenanters. Los predicadores habían prometido la victoria, pero Jehová les había enviado la derrota. Los extremistas, bajo líderes como Johnston de Warristoun, James Guthrie y Patrick Gillespie, que atribuyeban su derrota a la impía alianza con los Malignos crecieron en vehemencia y presentaron al Comité de Estados (30 de octubre de 1650) una "protesta" acusando toda la política del gobierno de Argyll y negándose a aceptar a Carlos como su rey "hasta que él debería dar evidencia satisfactoria de su cambio real” (ibid.). Al ver que su poder había desaparecido con los “Remonstrants” o “Manifestantes”, Argyll decidió definitivamente pasarse al rey; Malignant y Covenanter habían unido sus manos. En respuesta a la protesta, el Comité de Estados aprobó, el 25 de noviembre, una resolución condenándola y resolvió coronar a Carlos en Scone. El 1 de enero de 1651 tuvo lugar la coronación. La respuesta de Cromwell fue la batalla de Worcester, el 3 de septiembre de 1651. Durante nueve años Escocia Era un país conquistado y mantenido bajo control por los santos militares. Fue una época triste para los presbiterianos. Los soldados ingleses permitieron a todos los protestantes, siempre que no perturbaran la paz, practicar el culto a su manera. En octubre de 1651, Monje prohibió a los predicadores imponer juramentos y pactos a los señores, y prohibió a los magistrados civiles molestar a las personas excomulgadas, confiscar sus bienes o boicotearlas. Para que los protestantes y revolucionarios, que todo el tiempo con creciente amargura discutían sobre quién era el verdadero heredero de los Pactos, causaran problemas a la república, la Asamblea General se disolvió (julio de 1653), y todos los demás. asambleas prohibidas para el futuro (Kirkton, Secreto y la verdadera historia de la Iglesia of Escocia, P. 54).
Dunbar, Worcester y la dominación cromwelliana destruyeron el predominio de los Covenanters. Pero no por eso el ala extrema, los protestantes, disminuyó ni un ápice sus pretensiones; todavía creían en la fuerza eternamente vinculante de los dos Pactos. Por otra parte, el rey tampoco había aprendido plenamente la lección del destino de su padre. Al igual que él, consideraba que tenía derecho a imponer sus opiniones eclesiásticas a su pueblo. Se restableció el episcopado, pero sin el libro de oraciones, y se prohibieron las reuniones de sínodos. En parte porque contaba con el apoyo de la nobleza y la nobleza, en parte porque incluso muchos presbiterianos se habían cansado de la lucha, y en parte debido a su deshonestidad, Carlos logró alcanzar sus fines, pero a costa de tensar al máximo sus relaciones con sus súbditos. . Sólo hizo falta el intento de Jaime II de introducir el odiado catolicismo en el país para barrer para siempre a los Estuardo del trono de Escocia. La historia de los Covenanters desde la Restauración hasta la Revolución es la historia de una feroz persecución variada con un trato ocasional más suave para ganar a los miembros más débiles para el lado moderado. Como los Covenanters ya no se reunían en las iglesias, ahora comenzaron a reunirse en sus propios hogares y a tener conventículos privados. Contra estos procedimientos se aprobó una ley (1663) que declaraba sediciosa la predicación de ministros "derrocados", y se hizo cumplir rigurosamente acuartelando soldados bajo el mando de Sir James Turner en las casas de los recusantes. (Para los métodos de Turner, véase Lauderdale Papers, II, 82.) Expulsados de sus hogares, los Covenanters empezaron a celebrar sus reuniones al aire libre, en cañadas distantes, conocidas como reuniones de campo o conventículos. El levantamiento de Pentland (1666) fue el resultado de estas medidas y demostró al gobierno que sus severidades no habían tenido éxito. Siguiendo el consejo de Lauderdale, Charles emitió Cartas de Indulgencia en junio de 1669 y nuevamente en agosto de 1672, permitiendo a los ministros “derrocados” que habían vivido en paz y orden regresar a sus vidas (Wodrow, Hist. of the Sufferings, etc. , II, 130). Estas indulgencias fueron desastrosas para los conventiculantes, porque muchos de los ministros cedieron y se conformaron. Picado por las secesiones, el resto se volvió más irreconciliable; sus sermones eran simplemente discursos de partidos políticos denunciando al rey y a los obispos. Estaban especialmente enojados contra los ministros indulgentes; irrumpieron en sus casas, los intimidaron y torturaron para obligarlos a jurar que cesarían en sus ministerios. Estos Lauderdale decidieron aplastarlos mediante una persecución de la mayor severidad. Los soldados fueron acuartelados en los distritos descontentos (el oeste y el suroeste), los ministros fueron encarcelados y, finalmente, a medida que los conventículos seguían aumentando, un grupo de montañeses medio salvajes, “The Highland Host” (Lauderdale Papers, III, 93 ss. ), se desató sobre los miserables habitantes de las Tierras Bajas Occidentales, donde merodeaban y saqueaban a voluntad.
Los Covenanters ahora se volvieron imprudentes y salvajes, porque nuevamente desgarrados por la controversia del “cess” (surgió una disputa sobre si era legal pagar el impuesto o el “cess” recaudado por un objeto ilegal, la actuación de un gobierno que persigue al verdadero Kirk) no eran más que un remanente del otrora poderoso Kirk, y cada año se volvían menos capaces de resistir eficazmente. Patrullaban el país armados protegiendo los conventículos; y sus líderes, Welsh, Cameron y otros, actuaron como “soldados de Cristo”, organizando la rebelión e incluso asesinando a los soldados de Claverhouse, que estaba ocupado en dispersar los conventículos. el asesinato de arzobispo Sharpe (2 de mayo de 1679), considerada por ellos como una acción gloriosa e inspirada por el espíritu de Dios, fue la señal para un levantamiento general en las Tierras Bajas Occidentales. En Rutherglen quemaron públicamente las leyes del gobierno que habían derrocado los Covenants, y en Loudoun Hill, o Drumclog, derrotaron a las tropas al mando de Claverhouse. Por lo tanto, se consideró necesario enviar una fuerza poderosa al mando de Monmouth para reprimir la rebelión. En Bothwell Bridge (22 de junio de 1679) los insurgentes fueron completamente derrotados. Siguió un tercer Acto de Indulgencia que nuevamente afectó profundamente las filas de los Covenanters. Pero a pesar de la persecución y las secesiones, una minoría continuó fiel al Pacto y a los principios fundamentales de presbiterianismo. Bajo el liderazgo de Dick Cameron y Donald Cargill, y se autodenominan “Sociedades Pueblo”, continuaron desafiando la autoridad real. En Sanquhar publicaron una declaración el 22 de junio de 1680 (Wodrow, III, 213) repudiando al rey por “su perjurio e incumplimiento del pacto con Dios y su Kirk”. En un conventículo celebrado en Torwood (1680), Cargill excomulgó solemnemente al rey, al duque de York, Monmouth y a otros (ibid., III, 219). Estos procedimientos no sirvieron más que para amargar a los partidos y hacer que el Gobierno estuviera aún más decidido a extirpar la secta. Pero lo que despertó al gobierno más que cualquier otra cosa fue la "Declaración apologética" (ibid., IV, 148) de octubre de 1684, inspirada por Renwick, quien había adoptado el estandarte de Cameron. El documento amenazaba con que cualquier persona relacionada con el Gobierno, si era capturada, sería juzgada y castigada según sus delitos. Estas amenazas fueron llevadas a cabo por los cameronianos o renwickistas; atacaron y mataron dragones y castigaron a los ministros conformistas que pudieron atrapar. Fue en este período cuando comenzó propiamente “matar el tiempo”. Se prescindió de los tribunales de justicia y se facultó a los funcionarios encargados del Consejo para ejecutar a cualquiera que se negara a prestar juramento de abjuración de la Declaración. Con el ascenso de Jaime II al trono inglés, la persecución se hizo más feroz. Se aprobó una ley que tipificaba como delito capital la asistencia a los congresos de campo. Claverhouse cumplió fielmente sus instrucciones, muchos fueron ejecutados sumariamente, mientras que muchos más fueron enviados a las plantaciones americanas. La última víctima del Pacto fue James Renwick (enero de 1688). Sus seguidores mantuvieron sus principios e incluso durante la Revolución se negaron a aceptar un rey no pactado; un último y breve día de triunfo y de venganza tuvieron, cuando “saquearon” a los curas conformistas. El día de los Pactos hacía mucho que había pasado. ¿Cuánto el antiguo espíritu de presbiterianismo fue roto se vio claramente en la carta servil en la que se agradecía a James por la Indulgencia de 1687, por permitir que todos “servieran” Dios a su modo y manera” (Wodrow, IV, 428, nota). La mayoría había aprendido a someterse a compromisos y, por lo tanto, durante la Revolución, la nación escocesa olvidó los Pactos y se le permitió conservarlos. presbiterianismo. La lucha de un siglo entre Kirk y State había llegado a su fin. De hecho, ambos bandos en la lucha habían perdido y ganado. El rey había sido derrotado en su intento de dictar la religión de sus súbditos; presbiterianismo se convirtió en la religión establecida. Pero también se ha demostrado que la sujeción del Estado a la Iglesia, la supremacía, tanto política como eclesiástica, de Kirk, era imposible. En esto los Pactos habían fracasado.
NOEL J. CAMPBELL