Cosmogonía

Cosmogonía.-Por este término se entiende una explicación de cómo funciona el universo (cosmos) nació (gonia-gegona=me he convertido). Se diferencia de la cosmología, o ciencia del universo, en esto: que esta última apunta a comprender la composición real y las leyes que gobiernan el universo tal como existe ahora; mientras que el primero responde a la pregunta de cómo surgió. El cristianas Fe explica el origen del universo por la creación ex nihilo de la materia de la que surgió el universo, y la preservación, o mantenimiento, de la Providencia según la cual se desarrolló hasta llegar a lo que es ahora. La ciencia moderna ha propuesto muchas teorías sobre cómo la sustancia gaseosa primitiva evolucionó hasta la actual armonía del universo. Estas teorías pueden llamarse científico cosmogonías; y el relato del origen del mundo dado en Genesis, i y ii, tiene estilo Mosaic cosmogonía. La palabra cosmogonía Sin embargo, se suele aplicar a relatos míticos del origen del mundo corrientes entre los pueblos de la antigüedad y las razas más modernas que no han sido tocadas por métodos científicos recientes. En este artículo la palabra se entiende sólo en este último sentido. Al tratar de la extraña mezcla de especulaciones pseudocientíficas e ideas religiosas que la mente humana, sin la ayuda de la revelación, elaboró ​​para explicar la existencia y la armonía del universo, al principio nos vemos obligados a seguir sólo el orden cronológico. ¿Las diferentes explicaciones que se dan sobre el origen de los cielos y de la tierra son a primera vista tan irreconciliables? tan fantasioso que ningún otro orden de tratamiento parece posible; pero en la conclusión se intentará resumir y sistematizar las diversas ideas enumeradas, rastrear las diversas líneas a lo largo de las cuales el pensamiento y la fantasía del pasado se desarrollaron hasta llegar a algunos grandes principios centrales, y así mostrar la unidad que subyace incluso a esta confusa diversidad. Como los estudios modernos parecen sugerir que el valle del Éufrates es la cuna de toda civilización, las cosmogonías allí en boga serán tratadas primero; aunque las ideas egipcias sobre este tema se remontan a una antigüedad al menos tan remota como la de las primeras cosmogonías babilónicas que conocemos.

BABILONIA.-Han llegado hasta nosotros DOS cosmogonías asirio-babilónicas diferentes. El más largo se conoce con el nombre de contenido SEO Epos o “Enuma elish”, palabras con las que comienza. La más corta se conoce comúnmente como Cuenta Bilinguar de contenido SEO porque, en la tablilla fragmentaria en la que está escrito, el semítico babilónico va acompañado de una versión sumeria.

(A) El proyecto de contenido SEO Épico.-Un buen resumen de esta cosmogonía se conocía desde el siglo VI del siglo XIX. cristianas Era, a través de Damascio (el neoplatónico ateniense que emigró a Persia cuando Justiniano suprimió las escuelas de Atenas), como sigue: “Los babilonios, pasando por alto en silencio el principio único del universo, constituyen dos, Tauthe y Apason, haciendo de Apason el marido de Tauthe y llamándola madre de los dioses. Y de éstos procede un hijo unigénito, Moumis, que, considero, no es otra cosa que el mundo inteligible procedente de los dos principios. De ellos también se produce otra progenie, Dache y Dachos, y también una tercera, Kissare y Assoros, de la que proceden otras tres últimas, Anos, Illinos y Aos. Y a Aos y Dauke les nace un hijo llamado Belos, de quien dicen que es el creador del mundo [demiurgus]”. El original asirio en el que se basa este resumen fue descubierto y publicado por primera vez por G. Smith, en 1875, a partir de siete tablillas fragmentarias del Museo Británico. Ha sido traducido por varios estudiosos y recientemente (Londres, 1903), con la adición de numerosos fragmentos, de LW King del mismo museo. Se abre de la siguiente manera:

Cuando en lo alto los cielos no se pronunciaban,
Debajo de la tierra aún no había nombre;
El océano primitivo fue su engendrador,
Mummu Tiamtu el padre de todos ellos.
Sus aguas se mezclaron en una y
Campos aún no marcados, pantanos aún no vistos [?]
Cuando de los dioses todavía no existía ninguno
Ninguna llevaba cualquier nombre, los destinos [aún no decididos]
Luego surgieron los dioses [¿en orden?]
Lahmu y Lahamu salieron [¿como los primeros?]
Grandes fueron las edades. . .
Ansar y Kisar fueron producidos, y sobre ellos
Los días se hicieron largos, aparecieron
El proyecto de Dios Anu, su hijo. .

El copista griego evidentemente había confundido LAXOC con DAXOC, pero por lo demás los dos relatos concuerdan exactamente: Apason es Apsu el Océano; Tauthe es Tiamtu, como el asirio labializa las nasales; Lache y Lachos son igualmente Lahmu y Lahamu; Kissare, Assoras, Anos, Illinos y Aos corresponden a Kisar y Ansar, Anu, Enlil y Ea o Ae. Damascio consideraba a Moumis hijo de Tiamtu. Pero en el texto babilónico Mummu parece tener a Tiamat en aposición, y el participio muallidad está en femenino, aunque en un fragmento posterior Mummu figura como el hijo de Tiamat, y la afirmación de Damascio parece correcta. En cualquier caso, comenzaron con un principio doble, puramente material, Apsu y Tiamat, masculino y femenino, que probablemente personificaban la masa de sal y agua dulce “mezcladas en una sola”. De todas estas cosas surgen incluso los dioses; su nacimiento es en realidad la diferenciación gradual del TODO aún indiferenciado, indeterminado, indiviso y acuoso. El significado de Ansar y Kisar es claro; son ideas personificadas: Arriba y Abajo. El significado de Lahmu y Lahamu no está tan claro. La mitología popular hablaba de los Lahmu como monstruos y demonios, espíritus del mal, y su progenie se pone del lado de Tiamat como el monstruo del Caos; sin embargo, por otra parte, no pueden ser malos en sí mismos, porque los dioses buenos, Anu, Bel y Ea, son sus hijos. Se ha sugerido con gran probabilidad que Lahmu y Lahamu son las personificaciones del Amanecer y del Crepúsculo. En el Caos acuoso primero se rompe la luz; un arriba y un abajo comienzan a ser, y el resultado es Anu, Bel y Ea-Cielo, Tierra y Agua. Pero este proceso de desarrollo no debe proceder sin oposición, ni los poderes (dioses) del orden deben conquistar pacíficamente el poder del Caos. Esta guerra está descrita mitológicamente en la gran Epopeya. Tiamat crea una camada de monstruos para que luchen a su lado, pone a Kingu, su marido, a la cabeza, le da las tablas del destino en su seno, otorgándole así el poder supremo. Ea se entera de este complot y se lo cuenta a Ansar, su padre, quien le pide a Anu que interfiera, pero en vano. También se aplica Ea, pero sin resultado. Por fin, Marduk, el hijo de Ea, a petición de los dioses, se convierte en su campeón y conquista al Dragón del Caos. Cortando el cuerpo sin vida del dragón en dos, hace la mitad de la extensión de los cielos, evitando así que las aguas de arriba bajen; del otro la tierra. Luego fija firmemente las estrellas, ordena las constelaciones del zodíaco, crea la luna, “lo pone como una criatura de la noche, para dar a conocer los días mensualmente sin falta”. Después de que el “corazón de Marduk lo instó, e hizo planes astutos, abrió la boca y le dijo a Ae: “Déjame recoger mi sangre y déjame [tomar mi] hueso, déjame establecer un hombre y dejar que el hombre. déjame entonces hacer morada de hombres” Los dioses alaban la obra de Marduk y lo aplauden con cincuenta nombres; cada dios transfiriendo a Marduk su propia función y dignidad. Marduk, entonces, es el verdadero Demiurgo o creador del mundo, dignidad que, sin embargo, no era originalmente suya. El éxito político de la ciudad de Marduk, Babilonia, requirió el ascenso de rango de este dios en el Panteón; esto se logró ingeniosamente inventando la leyenda de que todos los dioses le cedieron voluntariamente su lugar porque conquistó al Dragón del Caos, Tiamat. Por lo tanto, esta parte de la cosmogonía probablemente no se remonta al año 2000 a.C. Sin embargo, es bastante probable que alguna historia de una lucha con un monstruo del mal y el desorden sea de mucha mayor antigüedad. En cualquier caso, esta cosmogonía se caracteriza claramente porque en ella el cosmos surge de una lucha entre el Caos y el Orden, el bien y el mal. Sin embargo, no debe olvidarse que tanto los dioses buenos como los malos son descendientes de Apsu y Tiamat.

(B) El bilingüe contenido SEO-Historia fue encontrado en una tablilla en Sippar por Rassam en 1882. Consta de tres columnas, la columna central es semítica, la primera y la tercera son sumerias, cada línea y oración están cortadas en dos por la versión semítica intermedia. Es realmente un encantamiento de purificación; Desgraciadamente, la tablilla está mutilada y la conexión de este ritual del templo con un relato del origen del mundo no está del todo clara. Al final de la tablilla comienza un segundo encantamiento, del cual sólo las palabras: "La estrella". carro largo del cielo”, son suficientes para demostrar que estas tablillas pertenecían a una serie astronómica o científica. La cosmogonía comienza, como es habitual en las cosmogonías, pensando en todas las cosas del mundo. Es notable que el vacío se exprese pensando primero en la civilización, los templos, los jardines, las casas, las ciudades; las ciudades antiguas incluso reciben nombres: “Nippur no había sido construida, E-Kura [su templo] no había sido construida. Erech no había sido construida, E-ana no había sido construida”. -" El abismo no se había hecho; Eridu [la más antigua de todas las ciudades, que alguna vez estuvo en el Golfo Pérsico], con sus cimientos en las profundidades [el abismo], no había sido construida, los cimientos de la casa de los dioses no estaban puestos; toda la tierra era mar. Cuando dentro del mar había un arroyo, en ese día se hizo Eridu, se construyó Esagila [su templo]-Esagila, que el dios Lugalduazaga fundó dentro del abismo-Baby ion él construyó, Esagila [una contraparte del Esagila de Eridu] fue terminado. Él creó a los dioses; los Anunnaki [espíritus tutelares de la tierra] crearon la gloriosa ciudad junto con él. El asiento de la alegría de sus corazones lo proclamó en lo alto. Marduk creó un fundamento [amu] sobre las aguas. Hizo polvo y lo arrojó sobre los cimientos, para que los dioses se sentaran en un lugar agradable. Él hizo a la humanidad. Aruru [la diosa de Sippar] hizo con él la semilla de la humanidad”. Luego, Marduk crea los animales, las plantas, la ciudad, el estado, Nippur, Erech y sus templos. Se considera que Lugalduazaga es otro nombre de Marduk. En el texto resulta dudoso si los Anunnaki fueron creados por Marduk o si fueron asistentes creadores de Marduk. Esto último parece preferible. El significado de “él unió un fundamento” es dudoso debido a la incertidumbre sobre la palabra amu. Los antiguos pensaban que la Tierra era como una sección de una bola hueca que flotaba sobre las grandes aguas, con el lado convexo hacia arriba. Marduk está aquí formando su tosco esqueleto de la tierra como una balsa sobre las aguas, y lo llena de tierra o polvo de arcilla según el texto. Esta cosmogonía probablemente no sea tan antigua como la del contenido SEO Epos, porque convierte a Marduk en el único creador sin referencia siquiera a Anu o Ea. Es notable que el hombre haya sido creado antes que los animales y las plantas, y los estudiosos no han dejado de llamar la atención sobre una afirmación similar en Genesis, ii, 7-9. Además, en esta cosmogonía se nombran el Tigris y el Éufrates: “Él los hizo y los puso en su lugar; bien proclamó su nombre”, lo que también recuerda la mención de los ríos en el mismo capítulo de Genesis. Por supuesto, es posible alguna conexión remota.

EGIPCIO.-Las ideas fundamentales de las cosmogonías egipcias pueden recogerse del Libro de los Muertos, capítulo xvii, que se remonta a la undécima dinastía (c. 2560 a.c.), si no a la sexta (c. 3000 a.c. C.). Se pueden encontrar especulaciones cosmogónicas con mayor detalle en las inscripciones funerarias de Seti I, en el Valle de los Muertos, cerca de Tebas (c. 1400 a. C.), y tampoco faltan en los textos sobre monumentos y papiros hasta finales del período ptolemaico. período. Pero según Brugsch, el pensamiento egipcio estuvo poco sujeto a cambios incluso durante los veinte siglos o más que conocemos. En el principio no había ni cielo ni tierra. Aguas sin orillas, cubiertas de una espesa oscuridad, llenaron el espacio del mundo. Estas aguas primitivas se llaman Nun y se decía que contenían los gérmenes masculinos y femeninos y los comienzos del mundo futuro. Desde el principio habitó en esta protomateria acuosa una fuerza divina o protoalma, que invadió y penetró sus partes aún no diferenciadas. Esta penetración fue tan absoluta que esta alma se volvió casi idéntica a la materia que la impregnaba. La protoalma divina sintió entonces un deseo de actividad creativa y su voluntad, personificada como el dios Thot, creó el universo; mientras que la imagen del universo ya se había formado previamente a los ojos de Thot. La palabra de Thot trajo movimiento a la sustancia todavía acuosa de Nun, movimiento tanto consciente como decidido. Nun ahora comenzó a diferenciarse, es decir, sus cualidades se manifestaron en una ogdóada cosmogónica de deidades (cuatro pares, masculina y femenina): Nun y Nunet, Heh y Hehet, Keke y Keket, Nenu y Nenut. Nun y Nunet representan el Proto-engendrador y portador.Materia–Soul  ; Je y Jeje son ideas bastante difíciles de comprender; tal vez infinito activo y pasivo sería una buena expresión. Este infinito se concibe principalmente en relación con el tiempo, y es consecuencia
frecuentemente equivalente y frecuentemente descrito por el griego Aid' p; como infinidad de fuerza se parece a “Epcur”. Kek y Keket son la oscuridad abismal, el Erebos de los egipcios. Nenu y Nenut simbolizan el descanso; los otros dos nombres o títulos de Nenu, Gohr y Hems, encarnan la misma idea: descansar o acostarse, dejar de trabajar. Contrariamente a la idea babilónica de guerra con el Dragón del Caos, la tranquilidad es, en Egipto, un principio de progreso. Todas unidas, estas divinidades de la ogdóada forman los comienzos y son los padres y madres de todas las cosas. Pictóricamente, están indicados por figuras de cuatro hombres y mujeres; los hombres llevan una rana; las mujeres una cabeza de serpiente sobre sus hombros. La rana y la serpiente representan los primeros elementos de la creación animal; la aparición y desaparición inexplicables de ranas en las marismas parecía una especie de generación espontánea de vida animal a partir de agua estancada; la serpiente que mudaba periódicamente su piel era un símbolo de la renovación anual de la naturaleza. Las figuras masculinas son de color azul, para representar el agua, la engendradora de todas las cosas; las hembras son de color carne, para indicar la vida producida. Estos dioses cosmogónicos transforman entonces la voluntad divina invisible de Thot en un universo visible, armoniosamente unidos. El primer acto de la creación es la formación de un huevo, que surge de las manos de Jeh y Hehet a partir de la protomateria. Del huevo surge el dios de la luz, Ra, la causa inmediata de la vida en este mundo. Ahora bien, este universo fue concebido como la casa y el cuerpo de Dios, la divinidad no habita en el Todo cósmico, sino que es idéntica a él.
Este universo, sin embargo, se formó por la concurrencia de nueve cosas divinas, es decir, la gran Enéada de Dioses: (1) Shu, el aire seco del día; (2) Tafnut, el aire nocturno, preñado de los rayos de la luna creciente; (3) Keb, el dios de la tierra o suelo; (4) Nut, la diosa de los cielos arriba; (5) Osiris, el elemento húmedo o fructificante; (6) Isis, la fuerza materna o concebidora de la tierra; (7) Set, el dios del mal y la contradicción, el elemento destructivo de la naturaleza que se opone a la luz, la humedad y la fertilidad de la tierra, en la mitología popular, el hermano enemigo de Osiris e Isis; (8) Horus, concebido popularmente como el hijo divino de Isis y Osiris, viviendo la naturaleza en el círculo de su perpetuo rejuvenecimiento; (9) Neftis, el espíritu límite u horizonte, el límite del mundo o la playa del mar infinito.

Paralelamente a estas explicaciones casi científicas del universo, la mente popular atribuía a sus divinidades favoritas una participación en la cosmogonía. En la parte superior Egipto la energía productora de huevos dio origen primero a una divinidad, Chnum, el alfarero que da forma al huevo en su torno; en Baja Egipto, Ptah, el artífice, se convierte en el creador del huevo. A veces, sin embargo, se requiere un pájaro divino para ponerlo. No es raro que las funciones cosmogónicas del huevo se atribuyan al capullo de loto. En una de las inscripciones de Denderah, faraón entrega una flor de loto a la deidad solar, diciendo: “Te entrego la flor que surgió en el principio, el glorioso lirio en el gran mar. Tú surgiste en la ciudad de Chmun a partir de sus hojas, y diste luz a la tierra hasta entonces envuelta en oscuridad”. Por otro lado, Ra no es simplemente el iluminador, sino el creador personal del mundo, el Señor, infinito en su ser, el Maestro Eterno, que fue antes de todas las cosas; nadie es como él. Él suspendió los cielos arriba, para poder habitar en ellos; puso los cimientos de la tierra, para que pudiera sostener su forma; Él creó el abismo para ocultarse en las esferas inferiores; él, el noble joven, salió de Nun. Esta personificación de los espíritus de la luz en el dios sol R. podía evocar una verdadera sublimidad de pensamiento y expresión, hasta el punto de que, durante un tiempo, la idea alcanzó un cuasimonoteísmo bajo Amenofis III y IV. Por otro lado, la amplitud de los títulos divinos de cada deidad local causa estragos en la coherencia cosmogónica, así Ptah en Memphis es gobernante del infinito (Jeh) y Señor de la eternidad (Tet), Min Amum, Señor de Infinity, durando por la eternidad; Hathor de Denderah, Señora de Infinity y Creadora de Eternity; Hathor y Horus son madre y padre de Horsamtui, una fase de Ra, el dios sol, y fantasías similares. IRÁN.- Al considerar estas cosmogonías debemos distinguir una triple fase de desarrollo: (a) La antigua fase iraní, tal como se da en el Avesta, los Yasnas y los Vendidades. Sin entrar en la tan controvertida cuestión de la fecha del Avesta, se puede decir con seguridad que estas cosmogonías más antiguas se remontan aproximadamente al año 1000 a. C. (b) La fase iraní posterior o persa temprana, tal como figura en la literatura ortodoxa Pahlavi, los Bundahis y los Mainochired. (c) Opiniones iraníes heterodoxas entre sectas cismáticas, como los zervanitas, Gayomarthiya, Rivayets y otros. Encontraremos que el dualismo, que es la gran característica del pensamiento iraní, muestra una tendencia gradual hacia el monismo, y su simplicidad primitiva se transforma en una complejidad fantasiosa sin perder, sin embargo, por completo la elevación de sus primeras ideas.

Aunque no poseemos exposiciones sistemáticas completas de las opiniones de los antiguos iraníes sobre el origen del universo, todavía hay pasajes dispersos en el Avesta No dejen duda que al principio de todas las cosas postularon un doble principio: el bien y el mal. En verdad, a la cabeza de toda la creación se encuentra Ahura Mazda, un ser puramente espiritual, a quien clara y expresamente se le llama “Creador del Mundo” del espíritu y de la materia. Sin embargo, en los libros más antiguos la idea de la unidad del origen del universo está lejos de haber llegado a la madurez; así en los Gathas se enseña un claro dualismo de origen. Al final de Yasna, xxviii, Zaratustra pregunta: “Tú, Ahura Mazda, enséñame desde ti mismo, para que pueda declararlo a través de cómo surgió el mundo primitivo”. Y en Yasna, xxx, viene la respuesta: “Así son los espíritus primitivos, que como pareja, aunque cada uno independiente en su acción, han sido famosos desde la antigüedad. Son [estos dos principios espirituales] algo mejor y algo peor en cuanto a pensamiento, palabra y obra. Cuando los dos espíritus se unieron al principio para crear la vida y la no vida, y para determinar cómo debería hacerse finalmente el mundo, [entonces había] para los malvados la peor vida y para los santos el mejor estado de ánimo. El que era malo escogió el mal, pero el espíritu generoso escogió la justicia”. Ahura Mazda, o, como más tarde se abrevió el nombre, Ormuzd, el Señor Sabio, es el buen espíritu o Spento Mainyu; el Maldad Uno es Anro Mainyu, el espíritu destructor conocido más tarde como Ahriman. El dualismo absoluto del pasaje anterior es inconfundible: en el principio era Buena y Maldad; el bien se encarnó, por así decirlo, en Ormuzd, el mal en Ahriman. El nombre Ahriman, sin embargo, en realidad no aparece en este Yasna. Este dualismo se fue suavizando gradualmente a medida que pasaron los siglos, y Ormuzd fue designado repetida y enfáticamente como el Creador. Así, Yasna, i, 1 (que es de fecha considerablemente posterior a Yasna, xxx): “Confieso y proclamo a Ahura Mazda, el creador, el radiante, el glorioso, que envía a lo lejos su gracia creadora de alegría, quien nos hizo y quien nos formó, quien nos ha nutrido y protegido, quien es el Spento Mainyu. "Pero siempre que Ormuzd, la fuente de todo bien, produce lo que es bueno, el Maldad Se produce su opuesto, con el fin de destruir la creación de Ormuzd. Ahriman, por lo tanto, se convierte sólo en un creador secundario o contracreador. Esto se expresa así en Fargard i de Vendidad: “La primera de las buenas tierras que yo, Ahura Mazda, creé fue Irán-Veg, luego vino Anro Mainyu, que es todo muerte, y contracreó la serpiente en el río, y el invierno, obra de los demonios. La segunda de buenas tierras que creé fue la llanura de Sogdiana. Entonces vino Anro Mainyu, que es todo muerte, y contracreó la langosta, trayendo muerte al ganado y a las plantas”. Se enumeran así no menos de dieciséis creaciones y contracreaciones de este tipo: Ahriman eOUnter-Creates saqueo, pecado, hormigas y hormigueros, incredulidad, lágrimas y lamentos, idolatría, orgullo, impureza, entierro de los muertos, cocción de cadáveres, Problemas anormales, calor excesivo y frío intenso. De esta enumeración de la obra de Ahriman se deduce que él y su buen adversario eran originalmente principios personificados, y esta personificación llevó a que se les considerara seres espirituales reales. A veces esta personificación estaba tan materializada que llevaba a la atribución de un cuerpo a Ormuzd, pero éste era de alguna sustancia aérea invisible incluso para los celestiales. Además de estos dos creadores de mundos que nos encontramos en el Avesta cuatro seres elementales, o más bien atributos de Ormuzd, llamados Thwasha o Infinito Espacio, Zrvan Akarana o Endess Equipo, Anaghra raocao y Temao o Luz y Oscuridad sin comienzo. Estas abstracciones personificadasEspacio, Equipo, Luz y Oscuridad-son coeternos con Ormuzd y Ahriman; no crean, pero constituyen el receptáculo, la fuente y el doble material de la creación.
Las especulaciones partas posteriores sobre el origen del universo se encuentran en los Bundahis, un comentario Pahlavi sobre el Avesta, que puede datar de los sasánidas, pero en su forma actual no puede ser anterior al siglo VII del siglo VII. cristianas Era. Ormuzd se describe aquí como en luz infinita y omnisapiente; pero Ahriman en una oscuridad infinita y carente de conocimiento. La luz y la oscuridad parecen haber sido identificadas con Ormuzd y Ahriman en un período anterior, según Porfirio y Plutarco. Ormuzd y Ahriman produjeron sus propias criaturas, que permanecen separadas en un estado espiritual o ideal durante 3000 años; porque Ahriman desconoce la existencia de Ormuzd y su buena creación. Después de esto comienza la oposición de Ahriman al trabajo de Ormuzd, con el entendimiento, sin embargo, de que el período de la influencia maligna no excedería los 9000 años, y sólo los 3000 años intermedios verían a Ahriman exitoso. Al pronunciar un misterioso hechizo, Ormuzd arroja a Ahriman a un estado de confusión durante unos segundos 3000 años. Mientras tanto, Orrnuzd crea los arcángeles y el universo material con el sol, la luna y las estrellas; Ahriman produce los de-vas o espíritus malignos y, ayudado por ellos, se arroja sobre la buena creación para destruirla. Las seis divisiones de la creación (el cielo, el agua, la tierra, las plantas, los animales y los hombres) sufren los ataques de los devas. El buey primitivo, que simboliza el mundo animal posterior, es asesinado, al igual que Gayomard, que representa a la humanidad. Sin embargo, aunque Gayomard muere, su descendencia vive. Después de muchas purificaciones por parte de los arcángeles, crece la planta de Rivas, engendrada por él. Esta planta contiene tanto al hombre como a la mujer; cuando sus cuerpos se han desarrollado lo suficiente reciben “el aliento espiritual en ellos, que es el alma”; pues Ahura Mazda decía que “el alma es creada antes y el cuerpo después, para aquel que fue creado”. Y Ahura Mazda les dijo: "Ustedes son el hombre, ustedes son la ascendencia del mundo". Se cuenta una historia de la primera pareja, ya sea Mashya y Mashyana o, como se dice en otra parte, Yima y su esposa, similar a la de AdamEl pecado en el paraíso; También se puede encontrar una similitud similar en Ahura Mazda creando el mundo en seis etapas, pero no hay nada que demuestre que el Biblia es el prestatario; de hecho, lo más probable es lo contrario. En el Mainochired se alcanza una etapa más avanzada en las cosmogonías persas. Allí se nombra claramente a la luz como la materia a partir de la cual se crea el universo y zrvan, o tiempo infinito, ya no se considera un atributo de Ormuzd, sino que es un ser fundamental independiente, que pronuncia su bendición y alegría sobre la creación que Ormuzd produce. Entonces el capítulo viii: “El creador Ahura produjo estas criaturas y la creación, los arcángeles y el espíritu de sabiduría a partir de aquello que es su propio esplendor y con la bendición del tiempo infinito. Por esta razón el tiempo ilimitado es imperecedero e inmortal, indoloro y sin hambre, sin sed y sin perturbaciones; por siempre jamás nadie podrá dominarlo ni impedirle que domine todo en sus propios asuntos. Y Ahriman, el malvado, contracreó a los devas y las drogas [demonios y demonios] y el resto de las cosas de corrupción”. Hizo un tratado con Ormuzd por 9000 años, durante el cual las cosas debían permanecer como están. Pero después de 9000 años, Ahriman será completamente impotente. Srosh, el ángel de la obediencia, herirá a Aeshun, el demonio atacante. Mithra, el ángel de la luz del sol, y Zrvan Akarana, Tinie-witluott-end, y el ángel de la justicia y la providencia, herirán la creación de Ahriman, y Ahura Mazda volverá a ser imperturbable como al principio. Cosmología quizás, más que cosmogonía, esté contenido en el capítulo xliv: “El cielo, la tierra, el agua y lo que hay en ellos son como el huevo de un pájaro. Según Ahura Mazda, el creador, el cielo está dispuesto sobre la tierra como un huevo y la apariencia de la tierra en medio del cielo es como la yema dentro del huevo; el agua que hay dentro de la tierra y del cielo es como la clara del huevo”. Esto, por supuesto, no debe entenderse como una especie de teoría de la evolución temprana; simplemente indica la forma del universo tal como lo concebían los persas.
El dualismo iraní entonces nunca fue del todo consistente, ni siquiera en el Avesta. En el Mainochired se hace de hecho un intento de monismo al personificar a Zrvan, de donde surge la creación y por el cual la creación es bendecida, pero las inconsistencias del sistema finalmente dieron lugar a una serie de sectas poco ortodoxas. Cada una de estas sectas resolvió el problema de unidad versus pluralidad a su manera. Algunos, como los Gayomarthiya, los indicados en el Libro de los Reyes de Firdosi, y el autor del Vajarkart, prácticamente creían en un eterno y todopoderoso creador del cielo y de la tierra, en el mismo sentido que lo hacen los cristianos. Ahriman, al principio un ser primitivo contemporáneo de Ormuzd, se transforma en el equivalente parsi de Satán. Otros alcanzaron una especie de monismo al hacer Thwasha (Espacio) o Zrvan (Equipo) el origen de todas las cosas, incluso de Ormuzd y Ahriman. Que Thwasha fue alguna vez el jefe del panteón iraní tal vez lo indique un testigo tan temprano como Heródoto (I, exxxi) y mucho más tarde Damascio. Zrvan, como fuente de todas las cosas entre los persas, está atestiguado por muchos de los Padres (Theod. Mops., Moisés de Corene), por Eznik y Eliseo. En esta época se concebía el origen de todas las cosas de diversas maneras fantásticas. Según algunos (Rivajets, Cod. XII), Equipo Creó el Agua y el Fuego y cuando estos se unieron surgió Ormuzd. Según otros, Equipo durante 1000 años anheló tener un hijo y ofreció sacrificio para tal fin, pero luego dudó; Ormuzd fue concebido como fruto del sacrificio, Ahriman como fruto de la duda, y fantasías similares que sugieren fuertemente la influencia india. Es notable, sin embargo, que Ormuzd siga siendo el creador más destacado e inmediato del cosmos o mundo tal como es ahora y en la medida en que es bueno. Es destacable también que las cosmogonías iraníes no están exentas de una noble línea ética, por mucho que hayan cambiado a lo largo de los siglos.

INDIO.- Estas cosmogonías son tan múltiples y tan desconcertantes en su fantástica variedad, que sólo se puede hacer referencia a las más antiguas y puramente indias, y señalar sus principales líneas generales. Así como el dualismo ético es la característica del pensamiento iraní, también lo es el panteísmo idealista del pensamiento iraní. India. En las cosmogonías indias, más que en otros lugares, tenemos que distinguir entre especulación filosófica y religión popular, cada una de las cuales influyó a su manera en su concepción del origen del mundo. Las cosmogonías más antiguas, naturalmente, hay que buscarlas en el Rig-Veda. La edad de estos libros sagrados es en gran medida un tema de controversia, pero su origen puede asignarse aproximadamente a una fecha anterior al año 1000 a. C. Entre los 1028 himnos del Rig-Veda ninguno es tan famoso como el cxxix del Libro X, del cual existe una traducción. Lo dio Max Müller hace cuarenta años. Esta traducción, aunque métrica, es notablemente literal y contiene la mejor exposición del pensamiento indio antiguo sobre este tema. Se ejecuta de la siguiente manera:

Ni el Algo ni la Nada existían; ese cielo brillante
No estaba, ni la amplia trama del cielo extendida arriba.
¿Qué cubrió todo? ¿Qué resguardado? ¿Qué oculto?
¿Fue el abismo insondable del agua?
No había muerte... pero no había nada inmortal.
No había límite entre el día y la noche;
El Único respiraba sin aliento por sí solo,
Aparte de eso, no ha habido nada desde entonces.
Había oscuridad y todo al principio estaba velado.
En la profunda oscuridad, un océano sin luz,
El germen que aún yacía cubierto en la cáscara.
Brota, una sola naturaleza, del calor ferviente.
Entonces vino primero Nuestra escuela sobre ella, la nueva primavera
De la mente, sí, los poetas en sus corazones discernieron,
Reflexionando sobre este vínculo entre las cosas creadas.
Y sin tratamiento. Viene esta chispa de la tierra
¿Perforable y omnipresente, o del cielo?
Entonces se sembraron semillas y surgieron grandes poderes.
Naturaleza abajo y Potencia y Testamento arriba-
¿Quién sabe el secreto? ¿Quién lo proclamó aquí?
¿De dónde, de dónde surgió esta múltiple creación?
Los propios dioses surgieron más tarde.
¿Quién sabe de dónde surgió esta gran creación?
Aquel de quien vino toda esta gran creación,
Si su voluntad creó o fue muda,
El Altísimo Vidente que está en lo más alto del cielo,
Él lo sabe... o tal vez ni siquiera Él lo sabe.

Sin embargo, si despojamos esta y otras efusiones indias similares (Rig-V., X, cxc, lxxii) de su atuendo poético y dejamos de lado el toque agnóstico en la última línea, su cosmogonía se concibe filosóficamente de la siguiente manera: El primer principio de todo Ser es Tad (es decir, el Eso absolutamente indefinido), esto une en sí mismo todos los elementos espirituales y materiales del mundo. Tad es una idea que se obtiene sólo por abstracción absoluta, ya que posee una sola cualidad, a saber. el de la vitalidad. A partir de Tad el universo procede por evolución. Esta evolución es introducida por Tapas, es decir, la intensidad de la autocontemplación o la introspección-amor propio, casi se traduciría. Este es el progreso espiritual por el cual Tad sale por primera vez de su inacción. Entonces surge dentro de Tad, Kama o el deseo, la voluntad, el propósito de crear. Por lo tanto, Tad ha evolucionado hacia un acto consciente de la voluntad, es decir, Manas ha comenzado, por lo que Tad ha dejado de ser inconsciente y ha abandonado completamente su estado de inactividad. Además surge, como consecuencia de Tapas, Ritam, es decir, la ley o causalidad suprema. La producción del mundo a través de la voluntad inteligente de un creador personal es, al menos en lo que respecta a las primeras etapas de la evolución, desconocida en estos himnos. Sin embargo, un universo sin ninguna conexión regular de fenómenos parecía impensable, por lo que este principio de causalidad se postuló antes de toda evolución cósmica, y en este sentido Ritam fue lo primero que surgió de Tad antes del universo. Pero todo Ritam debe tener su Satyam o contraparte en la actualidad. En fraseología teísta esto significaría que toda la creación debe tener su arquetipo en lo Divino. Mente, y que crear no es más que la realización de este arquetipo como distinto de Dios. Según el pensamiento indio, la fuerza de su principio fundamental, la voluntad o kama, no era una actividad ciega, sino ligada por Ritam o Supremo. Ley. Por tanto, el mundo no fue resultado del azar y, por tanto, sus filósofos pudieron establecer una conexión entre sus especulaciones y la religión popular. Ahora surgieron de Tad los elementos del mundo material: la materia húmeda primitiva, el espacio que la rodeaba y la oscuridad que llenaba el espacio. Equipo no se contaba entre los elementos, como en algunas cosmogonías iraníes; no era más que la medida de los fenómenos cambiantes. Habiendo avanzado hasta ahora las evoluciones materiales, hace su aparición el primer ciclo cósmico de dioses: Aditi y sus Adityas. De Aditi, o Infinity, unido a Daksha, o Spirit
Fuerza, los Adityas toman su origen. El más alto
entre ellos está Varuna (¿oilpavós?), el creador del mundo en la religión popular. Estos trabajan juntos para crear el cosmos actual. Lo primero que se produce al separar las aguas primitivas es la luz, luego siguen las tinieblas, el día y la noche; y así comienza el tiempo. Por diferenciación de la materia primitiva surgen el sol, la luna y la tierra; por diferenciación del espacio, los reinos del cielo, el aire y el éter. De este modo:
TadProtoplasma
TapasOscuridad
KamaPlace
73 ManasAlternancia de Equipo
RitamDivisión de Espacio
SatyamGrandes cuerpos del mundo

Otro desarrollo, o más bien otra nomenclatura para los mismos principios cosmogónicos, hace de Brahma la fuente de todas las cosas. Brahma es Tad, o el Todopoderoso impersonal e inconsciente.Soul . Esta palabra Brahma, que originalmente significaba alimento sagrado de sacrificio, pasó a usarse para referirse al Ser Supremo del que surge el universo y al que regresa. En días posteriores, Atman, o Yo Superior, se convierte en el punto de partida de las cosmogonías indias.

Un rasgo curioso, especialmente en las ideas cosmogónicas posteriores, es el poder del sacrificio, al que se debe incluso la evolución del universo; de hecho, la comida sacrificada es el material mismo del que está hecho el mundo. Esto se pone de manifiesto en uno de los últimos himnos del Rig-Veda (Libro X, xc, la llamada canción de Purusha) y, a menudo, en los Upanishads. Purusha es una designación más del Ser Supremo. En su lado espiritual a menudo se le identifica con Brahma y Atman, en su lado material es la protomateria de la que está hecho el mundo. De la boca de Purusha salen Indra y Agni. En la religión popular, Indra se convierte en el creador del mundo, al igual que Varuna en el rey. Algunas referencias al Rey Varuna son de singular sublimidad (Atharva-Veda, IV, xvi): “Si dos personas se sientan juntas y planean, el Rey Varuna está allí como un tercero y lo sabe. Tanto esta tierra de aquí pertenece al rey Varuna como también aquel amplio cielo, cuyos límites están muy lejos. Los océanos son los lomos de Varuna, pero él está escondido en una pequeña gota de agua. Aquel que huyera más allá de los cielos no estaría libre del rey Varuna. El rey Varuna ve a través de todo lo que hay entre el cielo y la tierra y todo lo que hay más allá. Ha contado los guiños de los ojos del hombre; el mundo está en sus manos como los dados en las manos de un jugador”. En la mente del pueblo, las abstracciones impersonales del panteísmo se individualizaron y se concibieron como un creador intensamente personal. Por otra parte, surgieron las concepciones más grotescas y a menudo grotescas sobre el proceso físico de producción mundial. Como seres o etapas intermedias se mencionaban una semilla, un huevo, un árbol o el capullo de loto; distintos animales, como un jabalí, un pez, una tortuga; o relaciones sexuales. La teoría más común es la del huevo (Chand. br., V, xix): “Todo esto al principio no existía, sólo existía Tad, Tad se transformó, se convirtió en un huevo, este permaneció allí durante un año. ; luego se dividió en dos, las dos mitades de la concha eran de plata y de oro. El oro es el Cielo, la Plata la Tierra, y lo que nació es el Sol”. No son infrecuentes las encarnaciones de la deidad en animales. Brahmanspati, la personificación del poder creativo de Brahma, Prajapati o Vishnu, se encarnó en un jabalí o una tortuga; y fantasías similares. En el Atharva-Veda, especialmente en XIX, 53, 54, aparece otro ser cosmogónico fundamental o personificación, que es desconocido en las primeras especulaciones indias, a saber: Equipo; ocurre aquí y allá en el Rig-Veda, pero en Ath.-Ved., xix, Kala ha ascendido al primer lugar de todos, e incluso Brahma y Tapas proceden de él. Este aumento en
La dignidad de Rala ya fue preparada en los Upanishads (Maitri-Up., VI, xiv), donde Kala y Akala, tiempo y no-tiempo, son dos formas de Brahma, después de haber producido el mundo o más bien el sol como primera cosa. En el universo.

FENICIO.-Casi todo lo que sabemos de las cosmogonías fenicias se deriva de una fuente tardía, Filón Byblius (nacido en el año 42 d.C.), transmitida por Eusebio en su “Praeparatio Evangelica”. Filón, sin embargo, sólo afirmó haber traducido una copia tardía de un antiguo autor fenicio llamado Sanchoniathon. Esta afirmación, aunque creída por Eusebio y Porfirio antes que él (De abst., II, 56), es rechazada como un fraude literario por muchos eruditos modernos, especialmente alemanes. Se supone que Filón pretendió utilizar una fuente extremadamente antigua simplemente para reforzar su teoría de que toda mitología era historia antigua deificada. No se puede profundizar aquí en la gran controversia que ha surgido en torno al nombre de Sanchoniathon, pero al leer esta cosmogonía se debe tener en cuenta que, en lugar de ser la exposición de ideas cananeas muy tempranas, posiblemente sea un relato manipulado de esa mezcla cosmopolita de ideas que estaba de moda en Siria alrededor del año 100 d. C. El comienzo de todas las cosas, según este relato, fue el aire movido por un soplo de viento y un caos oscuro, negro como el Erebus. Este caos ventoso era eterno, infinito. Pero cuando este aliento anhelaba sus propios elementos y surgía la confusión, a esto se le llamó Deseo. Este Deseo fue el origen de toda la creación y, aunque no conoció su propia creación, de su autoabrazo surgió una sustancia viscosa o acuosa, de la cual se produjeron todos los gérmenes creados. La vida animal sin sensación fue lo primero; de ahí surgieron seres dotados de inteligencia que fueron llamados Zophesamin (rh') NNtY), “supervisores del cielo”. Mot tenía la forma de un huevo del que salían el sol, la luna y las estrellas. Iluminado así el aire, por el resplandor del mar y de la tierra, se formaron vientos, y se produjeron nubes y un gran diluvio de las aguas celestiales. Por el calor del sol, las cosas se separaron unas de otras y, al ser proyectadas hacia lo alto, chocaron entre sí, provocaron truenos y relámpagos, y así despertaron a los seres inteligentes antes mencionados, quienes, asustados, comenzaron a moverse. la tierra y en el mar como machos y hembras. No muy distinta de ésta es la cosmogonía dada por Damascio basándose en la autoridad de Eudemos. Antes de que todas las cosas fueran Equipo, luego Deseo, luego Oscuridad. De la unión del Deseo y la Oscuridad nacieron el Aire (masc.) y el Aliento (helecho), el Aire que representa el pensamiento puro y el Aliento, el prototipo de vida que procede de él mediante el movimiento. Del aire y del aliento surgió el huevo cósmico. Según la cosmogonía dada por el mismo escritor bajo la autoridad de Mochos, el Éter y el Aire generaron Oulomos (tiempo mundial, escéculo), Chousoros (artífice, energía creativa) y el huevo cósmico; y Damascio afirma expresamente que, según los fenicios, el tiempo mundial es el primer principio que contiene todo en sí mismo. El origen de la humanidad se describe como el nacimiento de ./Eon y Protogonos del viento Colpias y la mujer Baau (se dice que significa "noche"). El nombre Baau sugiere fuertemente 17i de Genesis ; para Colpias se han sugerido varias derivaciones: fl'n 51p “voz del viento”; r+ ND 51p, “el sonido de la voz de Jahve”; o KoXirtar, “turgente”; o ri “viento de todos lados”. Pero estas derivaciones son quizá más ingeniosas que probables.

GRIEGO.-Las cosmogonías son demasiado numerosas y divergentes para permitir una descripción simple que las abarque todas. Sólo pueden señalarse algunas cosmogonías destacadas y algunos puntos comunes a todas. Homero parece haber tomado el universo tal como lo encontró sin indagar más, pero de la Ilíada, XIV, versículo 201, se deduce que Océano es el origen, y Tetis madre de todo; del versículo 244 que NtE (Noche) tiene poder incluso sobre Océano; de ahí Oscuridad Agua y Madre
capucha parecen las tres etapas de su cosmogonía. Los fragmentos de cosmogonías órficas aportados por Eudemos, Platón y Lido no coinciden del todo, pero al menos la Noche, el Océano y Tetis son seres elementales, y el primero de ellos en orden de existencia fue probablemente la Noche. Una cosmogonía más detallada de gran antigüedad se encuentra en la “Teogonía” de Hesíodo (alrededor del 800 a. C.) en los versículos 160 ss., que CA Elton tradujo de la siguiente manera:

Primero fue el Caos; la próxima Tierra de pecho amplio,
El asiento inamovible para siempre
De aquellos Inmortales que las alturas nevadas
habitar de "Olympo, o la oscuridad
Del Tártaro, en el abismo del suelo de amplias huellas.
Nuestra escuela Entonces surgió, la más hermosa entre
Las deidades inmortales; irresistible, el
De cada dios y de cada hombre mortal
Pone nerviosos los miembros; disuelve el pecho más sabio
Por la razón endurece y sofoca el alma misma.
Del Caos, Erebos y la Noche de ébano;
De la noche surgió el día y el aire brillante
A quien por amor de Erebos ella entregó.
La Tierra produjo primero el cielo y todas las estrellas,
Ella hizo surgir las altas montañas,
Y al lado el mar. . . Entonces, con Cielo
Consorting, Océano de su seno estalló
Con sus profundos remolinos de aguas.

El caos es, pues, el punto de partida de la cosmogonía de Hesíodo. El caos, sin embargo, probablemente no deba entenderse como “materia primitiva” sin armonía y orden, sino más bien como el “vacío vacío” o “lugar en abstracto”. Para Hesíodo (dos) no puede haber perdido su significado original (de xa en xb.QKw; xhama, “abismo”, etc.). Hesíodo, entonces, comienza en el espacio infinito; otros griegos toman Equipo, o xp6vor, como punto de partida. La cosmogonía de Ferécides (544 a. C.) ocupa un lugar destacado entre las teorías griegas sobre el origen del mundo, debido a la prominencia otorgada a Zeus, un ser espiritual personal, como origen de todas las cosas. “Zeus, Cronos y Chthonia siempre han sido y son los tres primeros comienzos; pero consideraría al Uno antes que al Dos, y al Dos después del Uno. Entonces Cronos produjo de sí mismo fuego, aire y agua, que considero los tres elementos lógicos, y de ellos surgió una numerosa descendencia de dioses dividida en cinco partes o un pentecosmos. La cosmogonía de Ferécides ha llegado hasta nosotros en otras formas ligeramente modificadas, pero Zeus siempre está a la cabeza. También parece haber conocido una batalla primitiva entre Cronos y Ofioneo, pero no sabemos cómo encaja con su cosmogonía. Chthonia parece ser la Protomateria húmeda, ni tierra seca ni mar, a partir de la cual se crea Ge, o la tierra. Las etapas de su cosmogonía son por tanto: Dios, Equipo, Materia-los tres primeros principios, todavía Dios es en cierto sentido primero; Dios, al sentir el deseo de crear, se transforma en amor, para poder engendrar un Cosmos, es decir, un mundo bien ordenado, fuera de los contrarios, poniendo sus elementos en armonía y amistad. Una idea realmente noble, que sólo se queda corta cristianas idea al concebir el tiempo y la materia como eternos, siendo así Zeus hacedor o modelador, no creador, del cielo y la tierra.

Una cosmogonía casi de la misma fecha es la de Epiménides, que parece estar en total contradicción con la de Ferécides; porque postula dos primeros principios, que no se originan en La Unidad: Aire y Noche. De éstos surge el Tártaro, etc. Las cosmogonías órficas posteriores comienzan algunas con Cronos, otras con el Agua y la Tierra, algunas con “A,recpos 'TXn. En la última etapa de la cosmogonía griega el huevo juega un papel importante, ya sea como etapa evolutiva, como estado embrionario de la tierra, o simplemente para indicar la forma del Cosmos.
No poseemos cosmogonías etruscas o latinas antiguas, pero es seguro que las Dios Jano era una deidad cosmogónica; aunque Júpiter era summus, el dios supremo, Janus wa ortmus, el primero de los dioses, y como tal recibió sacrificio incluso antes que Júpiter. Esta antigua reminiscencia de Jano como creador se utiliza en las “Metamorfosis” de Ovidio, pero no sabemos hasta qué punto un escritor tan tardío representa especulaciones tempranas. Jano es quizás el equivalente latino del Caos griego como origen de todas las cosas. Se dice que Jano no es sólo initium mundi, sino el mundus mismo, es decir. e el que todo lo abarca.

RESUMEN DE LAS COSMOGONÍAS ANTIGUAS.-Común a todos es el esfuerzo de explicar el origen del mundo por el menor número posible de seres elementales. Para llegar al origen de todas las cosas, el hombre comenzó por hacer abstracción de la diferenciación real del ser que veía a su alrededor para obtener algún elemento simple subyacente a todo. Sin embargo, la mera abstracción o la reducción de lo compuesto a lo simple no fue suficiente, sino que el intelecto del hombre exigió alguna causalidad inteligente. De ahí que la personificación desempeñe un papel importante en toda cosmogonía, y la función real de crear, o más bien de formar y ordenar el mundo tal como es ahora, se atribuye a una personalidad inteligente; cada pueblo adoraba a alguna deidad, ya fuera Marduk o Varuna, Bel o Ahura-Mazda, Zeus o Janus. Sin embargo, ninguna cosmogonía antigua se elevó al concepto puro de la creación de la nada por un espíritu infinito; porque ninguno logró eliminar por completo la materia o sus fenómenos, ni concebir una Inteligencia subsistente que pudiera crear tanto la materia como el espíritu. Los primeros pasos en este proceso de abstracción son bastante simples y comunes a la mayoría de las cosmogonías; Érase una vez no había hombres ni bestias ni plantas; ni estrellas ni cielo, ni montañas ni valles, ni tierra firme ni mar. Entonces sólo quedó la protomateria. Algunas cosmogonías se detuvieron aquí y fueron francamente materialistas; probablemente dependía del entorno climático lo que concebían que era la protomateria, si arcilla o agua, aire, fuego o luz (concebidas como sustancias). Otras cosmogonías llevaron el proceso de abstracción más lejos. La variación entre la luz y la oscuridad, el día y la noche, la estación y la estación no siempre pudo haber sido así, por lo que también fueron abstraídas; Por tanto, no quedó nada más que oscuridad, noche, Eternity. Al descartar todas las localidades especiales del universo, sólo el Lugar permaneció en abstracto, o el Vacío. Al pensar en todas las diferencias en la esfera mental y espiritual, no quedó nada más que la Fuerza en general. fuerza, lugar, Equipo, y la Oscuridad se convirtió en elementos cosmogónicos personificados. Algunos pudieron abstraerse incluso de la Fuerza; solo para ellos Lugar, Equipo, y la oscuridad permaneció. Algunos argumentaron con razón que el tiempo no era más que la medida de los fenómenos, y al hacer abstracción de los fenómenos Equipo dejó de ser. solo para ellos Espacio y la oscuridad permaneció; pero luego la Oscuridad fue concebida como el fluido que llenaba el recipiente de Espacio, y por lo tanto se podía abstraer de él, y sólo quedaba el Vacío. Todas estas ideas ocurren realmente en las diferentes cosmogonías. El caos es espacio vacío; Chronos, Zrvan, Jeh, tiempo abstracto; Nux, la inmutable quintaesencia del tiempo; Zeus, Tad, Ahura Mazda, Thot son fuerzas espirituales. Aquellas cosmogonías que no llegaron a personificar el espacio, el tiempo o la oscuridad, sino que se detuvieron ante la idea de alguna protosustancia, se enfrentaron al problema de si esta sustancia primitiva era espíritu, materia o ambos. Algunos respondieron, ambos, como los egipcios (Nun) y los indios posteriores (Purusha); algunos respondieron que el espíritu fue primero, como algunos pensadores babilónicos (Anu), la mayoría de los indios (Tad, Brahma, Atman) y los iraníes (Ahura, Ahriman); algunos respondieron que la materia fue primero, como los babilonios (Apsu Tiamat), los persas y los egipcios (Luz, RA), los fenicios (Aire), los etruscos (iÉter). Así, el pensamiento antiguo vagaba por toda la gama de teorías posibles, sin embargo, no guiado por un mero capricho, sino obligado a llegar a alguna conclusión que le parecía inevitable. En cuanto al proceso inmediato según el cual se produjo este mundo, se dio más libertad a la fantasía desenfrenada.

Sin embargo, incluso aquí la analogía con la producción de vida en la naturaleza fue el principio rector: el mundo fue producido como la vida surge de la vida por generaciones de animales, o como el árbol surge de la semilla, la flor del capullo, o como el árbol surge de la semilla, la flor del capullo. El huevo lo pone el pájaro. Estas imaginaciones se combinan a menudo en un conjunto grotesco, en cuya complejidad aparecen con mayor relieve la majestuosidad y la sencillez de las palabras: Al principio Dios creó los cielos y la tierra.

COSMOGONÍAS DE LAS RAZAS MÁS MODERNAS. Entre los mitos más modernos sobre el origen del mundo, las cosmogonías nórdicas y americanas requieren comentarios.

Las cosmogonías nórdicas son los únicos vestigios de las antiguas ideas alemanas sobre este tema, ya que los llamados “Orar of Wessobrunn“, un fragmento atribuido al siglo VIII o IX, es demasiado breve para darnos información más allá de la creencia en la existencia de un dios todopoderoso, y con él una multitud de espíritus divinos, antes de que existiera el mundo. Además, no está claro si el fragmento de Wessobrunner representa el pensamiento germánico puro, no influenciado por Cristianismo. Las cosmogonías nórdicas están contenidas en el Edda; el más antiguo en el Voluspa de lo poético Edda, el más joven en el Gylfaginning de la Prosa Edda. A veces se dice que estas cosmogonías delatan tan claramente la influencia del clima ártico que en ningún caso pueden pertenecer a los alemanes del sur. Esto, sin embargo, no resulta convincente, ya que se desconoce dónde vivían exactamente los alemanes antes de su inmigración a Europay ¿cuál era el clima del norte? Europa y Asia cuando estas sagas crecieron por primera vez. En el tercer verso de “El Canto de la Sibila”, de Voluspa, comienza la cosmogonía:

Hubo un tiempo en el que sólo Ymir lo era,
Ni arena, ni mar, ni olas saladas,
Es más, la tierra no existía, ni el cielo arriba.
Un espacio enorme sin una mancha verde
Hasta que se levantaron las bóvedas de todos
Por los hijos de Buri creando el noble Midgard.
Entonces brilló el Sol del Sur sobre las montañas pedregosas,
Y de la misma tierra brotaban las hierbas.
Y, sin embargo, el Sol del Sur, el compañero de la Luna,
Frenó los corceles del cielo con su mano derecha,
Porque aún no se sabía dónde moraría,
Ni la luna conocía el poder que poseía,
Las Estrellas ignoraban su morada.
Luego fueron todos los poderes a sentarse a juzgar.
Los dioses santos celebraron entonces su consejo,
A la Noche y a la luna menguante les dieron nombres.
Dieron a la mañana y al mediodía su vocación
a la tarde y Eva, mediante el cual contar años.

La Sibila canta además cómo los Aesir se reunieron en la llanura de Ida, construyeron altares y templos, encendieron el horno ardiente y forjaron sus herramientas. A continuación se relata detalladamente la creación de los enanos, y finalmente la creación del hombre. Tres Aesir, grandes y bondadosos, fueron al mundo y encontraron en absoluta debilidad a Ask y Embla, la primera pareja humana. “Spirit poseían, pero el sentido no tenía; Ni sangre, ni fuerza para moverse, ni buen color. Vida dio a Odin, el sentido dio a Hoenir, la sangre dio a Lodur y un buen color”. Esta cosmogonía se explica, se amplía y se modifica ligeramente en el Gylfaginning o el engaño de Gylfa. El extenso relato se puede resumir de la siguiente manera:

Hay tres etapas de desarrollo: (a) el surgimiento de tres seres fundamentales en tiempos primitivos, Muspelheim, o el reino sur de la Luz, Niflheim o el reino norte de la Oscuridad, y entre ellos la Brecha Ginnunga, o hendidura abierta. Muspelheim existió primero, y Niflheim es secundario en el orden de existencia, pero la cosmogonía no explica cómo surgieron ambos. En el reino del norte existía un pozo, llamado Hwergelmir, del que procedían doce torrentes, llamados en conjunto Elivagar o Corriente de Hielo. Esta corriente que desemboca en Ginnunga Gap formó el ser cosmogónico Ymir. Al principio era una masa sin vida, pero esta masa se desarrolla bajo la influencia de Audhumla, representada como una vaca lamiendo el hielo, siendo una figura del Calor del Deshielo. (b) De Ymir surgen los Gigantes de Hielo, o Hrimthurses, y los dioses fundamentales; de Audhumia surgen Odín, Vili y Ve; u Odin, Vili y Ve son los hijos de Bor, quien se casó con Bestla, hija del gigante de hielo Bolthorn. (c) Odín, Vili y Ve matan al monstruo Ymir, arrojan su cuerpo a la Brecha Ginnunga y de sus miembros se forma el universo visible, o Midgard, de su cráneo la bóveda del cielo, de su cerebro el las nubes, de su sangre los mares, etc. Luego construyen el Burgo de los Dioses, Asgard; ordenan el curso de las estrellas y crean a los Enanos. Por último, se crean el primer hombre y la primera mujer, Ask y Embla, a quienes Odín encontró como seres débiles y miserables a la orilla del mar. Estas cosmogonías nórdicas se diferencian de las cosmogonías más antiguas en que en realidad no se remontan al principio de todas las cosas, sino que presuponen la existencia de un mundo doble, uno al Sur y otro al Norte, y sólo explican la formación de este. mundo presente en el espacio entre ambos. Están de acuerdo con la mayoría de las otras cosmogonías al atribuir la formación real de este Cosmos a uno (Odin) o más (Odin, con Vili y Ve como destructores del Caos) seres personales inteligentes o dioses.

Cosmogonías americanas se han conservado en buen número. Los primeros misioneros de América, especialmente aquellos a México, Centro América, Y Sur América, quedaron fuertemente impresionados por el carácter monoteísta de las especulaciones indias, atribuyendo este mundo y sus fenómenos a la influencia de un ser espiritual omnipresente, llamado en un lugar el "Gran Spirit “, en otro lugar Viracocha, en otro Hunabku, en otro lugar Quetzalcoatl, etc. Sin embargo, al mismo tiempo que estas verdaderas ideas religiosas y filosóficas, existían una serie de tradiciones aparentemente pueriles sobre el comienzo de las cosas. Pero, una vez más, estas fantasías infantiles no eran más que el disfraz de ideas cosmogónicas generales. Según los Ottawa y otros países del norte Algonquinos, una balsa flotaba en las aguas sin orillas. Sobre esta balsa había varios animales con Michabo, el Conejo Gigante, como jefe. Como no tenían tierra donde vivir, Michabo, el Conejo Gigante, hizo que primero el castor y luego la nutria, se sumergieran y sacaran un trozo de barro. Como fracasaron, a Wajashk, la hembra de rata almizclera, se le permite bucear a petición propia. Cuando permaneció abajo un día y una noche, flotó hacia la superficie como muerta, pero encontraron en una de sus patas un pequeño terrón de barro. Michabo, dotado de poder creativo, amasa este pedacito de tierra hasta hacerlo crecer hasta convertirse en una isla, una montaña, un país, es más, en este mundo en el que vivimos. Dispara sus flechas al suelo y las atraviesa con otras flechas, creando así árboles con tallos y ramas. Algunos dicen que creó al hombre a partir de los cadáveres de ciertos animales, otros que se casó con la rata almizclera y así engendró a los antepasados ​​de la raza humana. Se ha sugerido que en el nombre "Michabo" se esconde otra palabra, a saber. “Michi Waban”, la gran Aurora o el gran Oriente. La palabra "Wajashk", igualmente, probablemente contiene la palabra "Ajishki", o barro. La historia entonces significaría: Cuando la gran luz del este brilló sobre las aguas primitivas, la tierra seca apareció sobre la superficie en una extensión cada vez mayor, y los rayos del sol, atravesando el suelo, produjeron los árboles y la acción. de la luz sobre el limo dio a luz al hombre.

Estrechamente similar a esta cosmogonía es la del Iroquois. En el principio, los cielos de arriba estaban poblados de seres celestiales, y el ancho océano de abajo, de monstruos de las profundidades. Entonces Ataensic, un ser divino, cayó a través de una grieta en el cielo hacia las aguas primitivas. La tortuga le ofreció su espalda como lugar de descanso. Entonces un animal le trajo un poco de arcilla, con la cual ella produjo la tierra seca. Ataensic dio a luz a una hija que, aunque virgen, dio a luz a gemelos, Tawiscara y Joskeha. Esta hija, habiendo muerto al dar a luz, su cuerpo, al ser enterrado, imparte fertilidad a la tierra. Se libra una batalla mortal entre los dos hermanos: Joskeha, el bueno, y Tawiscara, el malo. Este último es vencido, vuela hacia Occidente y se convierte en el dios de los muertos. Joskeha crea primero a los animales y luego al hombre. Se dice que Ataensic significa “La que-está-en-el-agua”, es decir, la tierra seca en medio del océano; Joskeha es la luz creciente o el amanecer; Tawiscara, el crepúsculo vespertino o la oscuridad creciente. El Quiche de Guatemala nos han dejado en su libro sagrado “Popol Vuh” la cosmogonía más detallada de Centroamérica América. Al principio, el universo consistía en el océano infinito y el crepúsculo que se cernía sobre él. Entonces el Creador consultó con su ayudante para producir el mundo. Aunque se describe como un par de dioses, masculino y femenino, este par se concibe como una unidad de ser, siendo masculino y femenino, pero diferentes aspectos del Deidad. Este Creador es llamado por todos los nombres imaginables, incluso con nombres propios de otras deidades. Por eso se le llama Corazón del Universo, que es un título especial del dios Hurakan, o de Gukumatz, la serpiente emplumada. Evidentemente se le concibe como el Todo en Uno, como Hunabku, de quien descienden los hombres y los dioses. Este Creador pronunció la palabra Tierra, y la tierra comenzó a surgir de las aguas. Tan a menudo como Dios llamaba a una cosa con tanta frecuencia que se convertía en realidad. Entonces Dios Consulta con los dioses menores, a quienes aparentemente ha creado mientras tanto, cómo modelar al hombre. Primero lo crearon de arcilla, luego de madera y finalmente de maíz. Los dos primeros intentos fracasaron, el tercero tuvo éxito. Los monos son los restos supervivientes del segundo intento fallido.

Muy raras son las cosmogonías de los antiguos mexicanos. Se caracterizan por la fuerte influencia del dualismo, ya que el universo se encuentra en medio de una lucha perpetua entre el bien y el mal. La deidad infinita tiene cuatro hijos: el negro y el rojo Tezcatlipoca, Quetzalcóatl y Huitzilopochtli. Estos cuatro hermanos consultaron juntos sobre la creación de las cosas. El trabajo real recayó en Quetzalcóatl y Huitzilopochtli. Hicieron el fuego, luego la mitad del sol, los cielos, las aguas y en él un pez grande que se llamaba Cipactli. De su carne se formó la tierra sólida y el primer hombre y mujer, Cipactonal y Oxomuco. El medio sol creado por Quetzalcóatl alumbró pobremente el mundo, y los cuatro dioses consultan una vez más para añadirle otra mitad. Tezcatlipoca no espera su decisión, sino que se transforma en sol. Pero después de trece veces cincuenta y dos años, Quetzalcóatl agarró un gran palo y de un golpe arrojó a Tezcatlipoca del cielo a las aguas, y él mismo se convirtió en sol. Cuatro veces fue destruida la tierra en esta lucha. Quetzalcóatl está actualmente triunfante, pero Tezcatlipoca sólo está esperando el momento oportuno. Este episodio cosmogónico de guerra entre hermanos se repite en otros relatos norteamericanos, como, por ejemplo, Tawiscara y Joskeha entre los Iroquois, y es prominente en la cosmogonía egipcia.

El relato más noble del origen del mundo se encontró entre los mayas de Yucatán, quienes lo atribuyeron todo a un dios inmaterial e invisible, Hunabkú, padre de Itzamná, la personificación del fuego celestial. De manera similar, la antigua Aimara atribuyó todo a Viracocha (Espuma del Mar -el color blanco, siendo llamados los españoles, como de piel blanca, viracochas). Este Viracocha, o Blanco, fue Creador y Poseedor de todas las cosas. Como todas las cosas eran suyas y él estaba en todas partes, los incas no le construyeron templos. Antes de que se formara el sol o la luna, él surgió del seno del lago Titicaca y presidió la construcción de las ciudades antiguas. Creó las luminarias y las colocó en el cielo, y pobló la tierra de habitantes. Pero, mientras viajaba desde el lago hacia el oeste, fue atacado por las criaturas que había creado. Despreciando la contienda con el trabajo de sus propias manos, sólo arrojó relámpagos sobre laderas y bosques, y cuando sus criaturas se arrepintieron, se reconcilió y les enseñó todas las cosas. Viracocha era la luz divina, simbolizada por el sol, pero no idéntica a él. Difícilmente se puede evitar una comparación con Khu-n-Aten, el disco solar del culto extranjero de Amenhotep introducido en Egipto unos tres mil años antes del renacimiento religioso de los Incas de Perú.

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JP ARENDZEN