Cosmogonía

Cosmogonía.-Por este término se entiende una explicación de cómo el universo ( cosmos ) llegó a existir (gonia-gegona = yo he llegado a ser). Se diferencia de la cosmología, o ciencia del universo, en que esta última busca comprender la composición y las leyes que rigen el universo tal como existe actualmente; mientras que la primera responde a la pregunta de cómo surgió. La fe cristiana explica el origen del universo mediante la creación ex nihilo de la materia de la cual surgió, y la preservatio , o mantenimiento, de la Providencia según la cual se desarrolló hasta convertirse en lo que es ahora. La ciencia moderna ha propuesto muchas teorías sobre cómo la sustancia gaseosa primordial evolucionó hasta la armonía actual del universo. Estas teorías pueden llamarse cosmogonías científicas ; y la explicación del origen del mundo que se da en Génesis , 1 y 2, se denomina cosmogonía mosaica . La palabra cosmogonía se aplica, sin embargo, generalmente a los relatos míticos sobre el origen del mundo que circulaban entre los pueblos de la antigüedad y las razas más modernas, y que no han sido afectados por los métodos científicos recientes. En este artículo, la palabra se entiende únicamente en este último sentido. Al tratar la extraña mezcla de especulaciones pseudocientíficas e ideas religiosas que la mente humana, sin ayuda de la revelación, elaboró ​​para explicar la existencia y la armonía del universo, nos vemos obligados, en primer lugar, a seguir únicamente el orden cronológico. Los diferentes relatos dados sobre el origen de los cielos y la tierra son, a primera vista, tan irreconciliables, tan fantasiosos, que ningún otro orden de tratamiento parece posible; pero en la conclusión se intentará resumir y sistematizar las diversas ideas enumeradas, trazar las distintas líneas por las que el pensamiento y la fantasía del pasado se desarrollaron hasta algunos grandes principios centrales, y así mostrar la unidad que subyace incluso a esta confusa diversidad. Dado que la erudición moderna parece sugerir el valle del Éufrates como la cuna de toda civilización, las cosmogonías allí en boga serán tratadas primero; aunque las ideas egipcias sobre este tema se remontan a una antigüedad al menos tan remota como la de las primeras cosmogonías babilónicas que conocemos.

BABILÓNICO.- Nos han llegado dos cosmogonías asirio-babilónicas diferentes. La más extensa se conoce como Epopeya de la Creación o «Enuma elish», por las palabras con las que comienza. La más breve se conoce comúnmente como Relato Bilingüe de la Creación porque, en la tablilla fragmentaria en la que está escrita, la versión babilónica semítica va acompañada de una versión sumeria.

(a) La Epopeya de la Creación. -Un buen resumen de esta cosmogonía se conocía desde el siglo VI de la era cristiana , a través de Damascio (el neoplatónico ateniense que emigró a Persia cuando Justiniano suprimió las escuelas de Atenas), como sigue: “Los babilonios, pasando por alto en silencio el único principio del universo, constituyen dos, Tauthe y Apason, haciendo de Apason el esposo de Tauthe y llamándola madre de los dioses. Y de estos procede un hijo unigénito, Moumis, quien, a mi parecer, no es otra cosa que el mundo inteligible que procede de los dos principios. De ellos también se produce otra descendencia, Dache y Dachos, y también una tercera, Kissare y Assoros, de la cual proceden otros tres últimos, Anos, Illinos y Aos. Y de Aos y Dauke nace un hijo llamado Belos, de quien dicen que es el creador del mundo [demiurgo].” El original asirio en el que se basa este resumen fue descubierto y publicado por primera vez por G. Smith en 1875, a partir de siete tablillas fragmentarias conservadas en el Museo Británico. Ha sido traducido por varios eruditos y, recientemente ( Londres , 1903), con la adición de numerosos fragmentos, por L. W. King, del mismo museo. Comienza así:

Cuando en lo alto los cielos no se pronunciaban,
Debajo de la tierra aún no había nombre;
El océano primitivo fue su engendrador,
Mummu Tiamtu el padre de todos ellos.
Sus aguas se mezclaron en una y
Campos aún no marcados, pantanos aún no vistos [?]
Cuando de los dioses todavía no existía ninguno
Ninguna llevaba cualquier nombre, los destinos [aún no decididos]
Luego surgieron los dioses [¿en orden?]
Lahmu y Lahamu salieron [¿como los primeros?]
Grandes fueron las edades. . .
Ansar y Kisar fueron producidos, y sobre ellos
Los días se hicieron largos, aparecieron
El Dios Anu, su hijo. .

El copista griego evidentemente había confundido LAXOC con DAXOC, pero por lo demás, los dos relatos coinciden exactamente: Apason es Apsu el Océano; Tauthe es Tiamtu, como el asirio labializa las nasales; Lache y Lachos son igualmente Lahmu y Lahamu; Kissare, Assoras, Anos, Illinos y Aos corresponden a Kisar y Ansar, Anu, Enlil y Ea o Ae. Damascio consideraba a Moumis hijo de Tiamtu. Pero en el texto babilónico Mummu parece tener a Tiamat en aposición, y el participio muallidat está en femenino, sin embargo, en un fragmento posterior Mummu sí figura como hijo de Tiamat, y la afirmación de Damascio parece correcta. En cualquier caso, partieron de un principio doble, puramente material, Apsu y Tiamat, masculino y femenino, que probablemente personificaban la masa de agua salada y dulce «mezcladas en una». De todas estas cosas surgen incluso los dioses; su nacimiento es, en realidad, la diferenciación gradual del TODO acuoso aún indiferenciado, indeterminado e indiviso. El significado de Ansar y Kisar es claro: son ideas personificadas: Arriba y Abajo. El significado de Lahmu y Lahamu no es tan claro. La mitología popular hablaba de los Lahmu como monstruos y demonios, espíritus malignos, y su progenie se alía con Tiamat como el monstruo del Caos; sin embargo, por otro lado, no pueden ser malvados en sí mismos, pues los dioses buenos, Anu, Bel y Ea, son sus hijos. Se ha sugerido con gran probabilidad que Lahmu y Lahamu son las personificaciones del Amanecer y el Crepúsculo. En el Caos acuoso, primero irrumpe la luz; un arriba y un abajo comienzan a existir, y el resultado es Anu, Bel y Ea: Cielo, Tierra y Agua. Pero este proceso de desarrollo no se desarrollará sin oposición, ni los poderes (dioses) del orden conquistarán pacíficamente el poder del Caos. Esta guerra se describe mitológicamente en la gran Epopeya. Tiamat crea una prole de monstruos para que luchen a su lado, coloca a Kingu, su esposo, al frente, le entrega las tablas del destino en su pecho, otorgándole así el poder supremo. Ea se entera de esta conspiración, se lo cuenta a Ansar, su padre, quien pide a Anu que intervenga, pero en vano. A Ea también se le pide ayuda, pero sin resultado. Finalmente, el hijo de Ea, Marduk, a petición de los dioses, se convierte en su campeón y vence al Dragón del Caos. Cortando el cuerpo inerte del dragón en dos, crea de una mitad la bóveda celeste, impidiendo así que las aguas de arriba desciendan; de la otra, la tierra. Luego fija firmemente las estrellas, ordenando las constelaciones del zodíaco, crea la luna, “lo establece como una criatura de la noche, para dar a conocer los días mensualmente sin falta”. Después de esto, el “corazón” de Marduk lo impulsó, y trazó planes astutos, abrió la boca y le dijo a Ae: “Déjame reunir mi sangre y déjame [tomar] mi hueso, déjame establecer un hombre y dejar que el hombre . «Déjame hacer que los hombres habiten» Los dioses alaban la obra de Marduk y lo aplauden con cincuenta nombres; cada dios transfiriéndole a Marduk su propia función y dignidad. Marduk, entonces, es el verdadero Demiurgo o creador del mundo, una dignidad, sin embargo, que originalmente no le pertenecía. El éxito político de la ciudad de Marduk, Babilonia , hizo necesaria la ascensión de este dios en el rango del Panteón; esto fue ingeniosamente ideado al inventar la leyenda de que todos los dioses le cedieron voluntariamente su lugar porque conquistó al Dragón del Caos, Tiamat. Por lo tanto, esta parte de la cosmogonía probablemente no se remonta a antes del 2000 a. C. Sin embargo, es muy probable que alguna historia de una lucha con un monstruo del mal y el desorden sea de mucha mayor antigüedad. En cualquier caso, esta cosmogonía se caracteriza claramente porque en ella el cosmos surge de una lucha entre el Caos y el Orden, el bien y el mal. Sin embargo, no debe olvidarse que tanto los dioses buenos como los malos son por igual la descendencia de Apsu y Tiamat.

(b) El relato bilingüe de la creación fue encontrado en una tablilla en Sippar por Rassam en 1882. Consta de tres columnas, la columna central es semítica, la primera y la tercera son sumerias, cada línea y oración está cortada en dos por la versión semítica intermedia. Es realmente un encantamiento para la purificación; desafortunadamente la tablilla está mutilada, y la conexión de este ritual del templo con un relato del origen del mundo no está del todo clara. Al final de la tablilla comienza un segundo encantamiento, del cual solo quedan las palabras, "La estrella . largo carro del cielo", suficiente para mostrar que estas tablillas pertenecían a una serie astronómica o científica. La cosmogonía comienza, como es habitual en las cosmogonías, pensando en todas las cosas del mundo. Es notable que el vacío se exprese pensando primero en la civilización, los templos, los jardines, las casas, las ciudades; Las ciudades antiguas incluso se mencionan por su nombre: “Nippur no se había construido, E-Kura [su templo] no se había construido. Erech no se había construido, E-ana no se había construido”. —El Abismo no se había formado; Eridu [la más antigua de todas las ciudades, antaño en el Golfo Pérsico], con sus cimientos en las profundidades [el abismo], no se había construido, ni se habían puesto los cimientos de la casa de los dioses; toda la tierra era mar. Cuando en el mar había un arroyo, en aquel día se formó Eridu, se construyó Esagila [su templo], Esagila, que el dios Lugalduazaga fundó en el abismo, Baby ion construyó, Esagila [una contraparte de la Esagila de Eridu] se completó. Él creó a los dioses; los Anunnaki [espíritus tutelares de la tierra] crearon la gloriosa ciudad junto con él. Proclamó en lo alto el asiento de la alegría de sus corazones. Marduk unió unos cimientos [amu] sobre las aguas. Hizo polvo y lo esparció sobre los cimientos, para que los dioses pudieran sentarse en un lugar agradable. Él creó a la humanidad. Aruru [la diosa de Sippar] creó con él la semilla de la humanidad. Marduk crea entonces los animales, las plantas, la ciudad, el estado, Nippur, Erech y sus templos. Lugalduazaga se considera otro nombre para Marduk. En el texto, es dudoso si los Anunnaki fueron creados por Marduk o si fueron co-creadores junto con él. Esto último parece preferible. El significado de «él unió un fundamento» es dudoso, debido a la incertidumbre sobre la palabra amu. Los antiguos pensaban que la tierra era como una sección de una esfera hueca flotando sobre las grandes aguas, con el lado convexo hacia arriba. Marduk está aquí formando su esqueleto tosco de la tierra como una balsa sobre las aguas, y la llena de tierra o polvo de arcilla según el texto. Esta cosmogonía probablemente no sea tan antigua como la del Epopeya de la Creación , porque hace de Marduk el único creador sin hacer referencia siquiera a Anu o Ea. Es notable que el hombre sea creado antes que los animales y las plantas, y los eruditos no han dejado de señalar una afirmación similar en Génesis 2:7-9. Además, en esta cosmogonía se mencionan el Tigris y el Éufrates: «Él los hizo y los puso en su lugar; bien proclamó su nombre», lo cual también recuerda la mención de los ríos en el mismo capítulo del Génesis . Por supuesto, es posible alguna conexión remota.

EGIPCIO.-Las ideas fundamentales de las cosmogonías egipcias pueden recogerse del Libro de los Muertos, capítulo xvii, que se remonta a la undécima dinastía (c. 2560 a.c.), si no a la sexta (c. 3000 a.c. C.). Se pueden encontrar especulaciones cosmogónicas con mayor detalle en las inscripciones funerarias de Seti I, en el Valle de los Muertos, cerca de Tebas (c. 1400 a. C.), y tampoco faltan en los textos sobre monumentos y papiros hasta finales del período ptolemaico. período. Pero según Brugsch, el pensamiento egipcio estuvo poco sujeto a cambios incluso durante los veinte siglos o más que conocemos. En el principio no había ni cielo ni tierra. Aguas sin orillas, cubiertas de una espesa oscuridad, llenaron el espacio del mundo. Estas aguas primitivas se llaman Nun y se decía que contenían los gérmenes masculinos y femeninos y los comienzos del mundo futuro. Desde el principio habitó en esta protomateria acuosa una fuerza divina o protoalma, que invadió y penetró sus partes aún no diferenciadas. Esta penetración fue tan absoluta que esta alma se volvió casi idéntica a la materia que la impregnaba. La protoalma divina sintió entonces un deseo de actividad creativa y su voluntad, personificada como el dios Thot, creó el universo; mientras que la imagen del universo ya se había formado previamente a los ojos de Thot. La palabra de Thot trajo movimiento a la sustancia todavía acuosa de Nun, movimiento tanto consciente como decidido. Nun ahora comenzó a diferenciarse, es decir, sus cualidades se manifestaron en una ogdóada cosmogónica de deidades (cuatro pares, masculina y femenina): Nun y Nunet, Heh y Hehet, Keke y Keket, Nenu y Nenut. Nun y Nunet representan el Proto-engendrador y portador.Materia–Soul  ; Je y Jeje son ideas bastante difíciles de comprender; tal vez infinito activo y pasivo sería una buena expresión. Este infinito se concibe principalmente en relación con el tiempo, y es consecuencia
frecuentemente equivalente y frecuentemente descrito por el griego Aid' p; como infinidad de fuerza se parece a “Epcur”. Kek y Keket son la oscuridad abismal, el Erebos de los egipcios. Nenu y Nenut simbolizan el descanso; los otros dos nombres o títulos de Nenu, Gohr y Hems, encarnan la misma idea: descansar o acostarse, dejar de trabajar. Contrariamente a la idea babilónica de guerra con el Dragón del Caos, la tranquilidad es, en Egipto, un principio de progreso. Todas unidas, estas divinidades de la ogdóada forman los comienzos y son los padres y madres de todas las cosas. Pictóricamente, están indicados por figuras de cuatro hombres y mujeres; los hombres llevan una rana; las mujeres una cabeza de serpiente sobre sus hombros. La rana y la serpiente representan los primeros elementos de la creación animal; la aparición y desaparición inexplicables de ranas en las marismas parecía una especie de generación espontánea de vida animal a partir de agua estancada; la serpiente que mudaba periódicamente su piel era un símbolo de la renovación anual de la naturaleza. Las figuras masculinas son de color azul, para representar el agua, la engendradora de todas las cosas; las hembras son de color carne, para indicar la vida producida. Estos dioses cosmogónicos transforman entonces la voluntad divina invisible de Thot en un universo visible, armoniosamente unidos. El primer acto de la creación es la formación de un huevo, que surge de las manos de Jeh y Hehet a partir de la protomateria. Del huevo surge el dios de la luz, Ra, la causa inmediata de la vida en este mundo. Ahora bien, este universo fue concebido como la casa y el cuerpo de Dios, la divinidad no habita en el Todo cósmico, sino que es idéntica a él.
Este universo, sin embargo, se formó por la concurrencia de nueve cosas divinas, es decir, la gran Enéada de Dioses: (1) Shu, el aire seco del día; (2) Tafnut, el aire nocturno, preñado de los rayos de la luna creciente; (3) Keb, el dios de la tierra o suelo; (4) Nut, la diosa de los cielos arriba; (5) Osiris, el elemento húmedo o fructificante; (6) Isis, la fuerza materna o concebidora de la tierra; (7) Set, el dios del mal y la contradicción, el elemento destructivo de la naturaleza que se opone a la luz, la humedad y la fertilidad de la tierra, en la mitología popular, el hermano enemigo de Osiris e Isis; (8) Horus, concebido popularmente como el hijo divino de Isis y Osiris, viviendo la naturaleza en el círculo de su perpetuo rejuvenecimiento; (9) Neftis, el espíritu límite u horizonte, el límite del mundo o la playa del mar infinito.

Paralelamente a estas explicaciones cuasi científicas del universo, la mente popular atribuía a sus divinidades favoritas una participación en la cosmogonía. En el Alto Egipto, la energía que producía el huevo dio origen a una divinidad, Chnum, el alfarero que moldeaba el huevo en su torno; en el Bajo Egipto , Ptah, el artesano, se convertía en el creador del huevo. Sin embargo, a veces se requería un ave divina para ponerlo. No era infrecuente que las funciones cosmogónicas del huevo se atribuyeran al capullo de loto. En una de las inscripciones de Dendera, el faraón entrega una flor de loto a la deidad solar, diciendo: «Te entrego la flor que surgió al principio, el glorioso lirio sobre el gran mar. Tú brotaste en la ciudad de Chmun de sus hojas, y diste luz a la tierra hasta entonces envuelta en tinieblas». Por otro lado, Ra no es simplemente el iluminador, sino el creador personal del mundo, el Señor, infinito en su ser, el Maestro Eterno, que era antes de todas las cosas; nadie es como él. Suspendió los cielos arriba, para poder morar en ellos; puso los cimientos de la tierra, para que pudiera sostener su forma; creó las profundidades, para poder ocultarse en las esferas inferiores, él, el noble joven, salió de Nun. Esta personificación de los espíritus de luz en el dios sol R. podía evocar una verdadera sublimidad de pensamiento y expresión, tanto que, por un tiempo, la idea alcanzó un cuasi monoteísmo bajo Amenofis III y IV. Por otro lado, la amplitud de los títulos divinos de cada deidad local hace estragos con la consistencia cosmogónica, así Ptah en Menfis es gobernante del infinito (Heh) y Señor de la eternidad (Tet), Min Amum, Señor del Infinito , que dura por la eternidad; Hathor de Dendera, Señora del Infinito y Creadora de la Eternidad ; Hathor y Horus son madre y padre de Horsamtui, una fase de Ra, el dios sol, y fantasías similares. IRANÍ.-Al considerar estas cosmogonías debemos distinguir una triple fase de desarrollo: (a) La antigua fase iraní, como se da en el Avesta , los Yasnas y los Vendidads. Sin entrar en la muy disputada cuestión de la fecha del Avesta , se puede decir con seguridad que estas cosmogonías más antiguas se remontan a alrededor del 1000 a. C. (b) La fase iraní posterior o persa temprana, como se contiene en la literatura pahlavi ortodoxa, los Bundahis y el Mainochired. (c) Opiniones iraníes heterodoxas entre sectas cismáticas, como los Zervanitas, Gayomarthiya, Rivayets y otros. Encontraremos que el dualismo, que es la gran característica del pensamiento iraní, muestra una tendencia gradual hacia el monismo, y su simplicidad primigenia se transforma en una intrincada fantasía sin perder, sin embargo, del todo la grandeza de sus ideas iniciales.

Aunque no poseemos exposiciones sistemáticas completas de las opiniones de los antiguos iraníes sobre el origen del universo, todavía hay pasajes dispersos en el Avesta No dejen duda que al principio de todas las cosas postularon un doble principio: el bien y el mal. En verdad, a la cabeza de toda la creación se encuentra Ahura Mazda, un ser puramente espiritual, a quien clara y expresamente se le llama “Creador del Mundo” del espíritu y de la materia. Sin embargo, en los libros más antiguos la idea de la unidad del origen del universo está lejos de haber llegado a la madurez; así en los Gathas se enseña un claro dualismo de origen. Al final de Yasna, xxviii, Zaratustra pregunta: “Tú, Ahura Mazda, enséñame desde ti mismo, para que pueda declararlo a través de cómo surgió el mundo primitivo”. Y en Yasna, xxx, viene la respuesta: “Así son los espíritus primitivos, que como pareja, aunque cada uno independiente en su acción, han sido famosos desde la antigüedad. Son [estos dos principios espirituales] algo mejor y algo peor en cuanto a pensamiento, palabra y obra. Cuando los dos espíritus se unieron al principio para crear la vida y la no vida, y para determinar cómo debería hacerse finalmente el mundo, [entonces había] para los malvados la peor vida y para los santos el mejor estado de ánimo. El que era malo escogió el mal, pero el espíritu generoso escogió la justicia”. Ahura Mazda, o, como más tarde se abrevió el nombre, Ormuzd, el Señor Sabio, es el buen espíritu o Spento Mainyu; el Maldad Uno es Anro Mainyu, el espíritu destructor conocido más tarde como Ahriman. El dualismo absoluto del pasaje anterior es inconfundible: en el principio era Bueno y Maldad; el bien se encarnó, por así decirlo, en Ormuzd, el mal en Ahriman. El nombre Ahriman, sin embargo, en realidad no aparece en este Yasna. Este dualismo se fue suavizando gradualmente a medida que pasaron los siglos, y Ormuzd fue designado repetida y enfáticamente como el Creador. Así, Yasna, i, 1 (que es de fecha considerablemente posterior a Yasna, xxx): “Confieso y proclamo a Ahura Mazda, el creador, el radiante, el glorioso, que envía a lo lejos su gracia creadora de alegría, quien nos hizo y quien nos formó, quien nos ha nutrido y protegido, quien es el Spento Mainyu. "Pero siempre que Ormuzd, la fuente de todo bien, produce lo que es bueno, el Maldad Se produce su opuesto, con el fin de destruir la creación de Ormuzd. Ahriman, por lo tanto, se convierte sólo en un creador secundario o contracreador. Esto se expresa así en Fargard i de Vendidad: “La primera de las buenas tierras que yo, Ahura Mazda, creé fue Irán-Veg, luego vino Anro Mainyu, que es todo muerte, y contracreó la serpiente en el río, y el invierno, obra de los demonios. La segunda de buenas tierras que creé fue la llanura de Sogdiana. Entonces vino Anro Mainyu, que es todo muerte, y contracreó la langosta, trayendo muerte al ganado y a las plantas”. Se enumeran así no menos de dieciséis creaciones y contracreaciones de este tipo: Ahriman eOUnter-Creates saqueo, pecado, hormigas y hormigueros, incredulidad, lágrimas y lamentos, idolatría, orgullo, impureza, entierro de los muertos, cocción de cadáveres, Problemas anormales, calor excesivo y frío intenso. De esta enumeración de la obra de Ahriman se deduce que él y su buen adversario eran originalmente principios personificados, y esta personificación llevó a que se les considerara seres espirituales reales. A veces esta personificación estaba tan materializada que llevaba a la atribución de un cuerpo a Ormuzd, pero éste era de alguna sustancia aérea invisible incluso para los celestiales. Además de estos dos creadores de mundos que nos encontramos en el Avesta cuatro seres elementales, o más bien atributos de Ormuzd, llamados Thwasha o Infinito Espacio, Zrvan Akarana o Endess Hora, Anaghra raocao y Temao o Luz y Oscuridad sin comienzo. Estas abstracciones personificadasEspacio, Hora, Luz y Oscuridad-son coeternos con Ormuzd y Ahriman; no crean, pero constituyen el receptáculo, la fuente y el doble material de la creación.
Las especulaciones partas posteriores sobre el origen del universo se encuentran en los Bundahis, un comentario Pahlavi sobre el Avesta, que puede datar de los sasánidas, pero en su forma actual no puede ser anterior al siglo VII del siglo VII. Cristianas Era. Ormuzd se describe aquí como en luz infinita y omnisapiente; pero Ahriman en una oscuridad infinita y carente de conocimiento. La luz y la oscuridad parecen haber sido identificadas con Ormuzd y Ahriman en un período anterior, según Porfirio y Plutarco. Ormuzd y Ahriman produjeron sus propias criaturas, que permanecen separadas en un estado espiritual o ideal durante 3000 años; porque Ahriman desconoce la existencia de Ormuzd y su buena creación. Después de esto comienza la oposición de Ahriman al trabajo de Ormuzd, con el entendimiento, sin embargo, de que el período de la influencia maligna no excedería los 9000 años, y sólo los 3000 años intermedios verían a Ahriman exitoso. Al pronunciar un misterioso hechizo, Ormuzd arroja a Ahriman a un estado de confusión durante unos segundos 3000 años. Mientras tanto, Orrnuzd crea los arcángeles y el universo material con el sol, la luna y las estrellas; Ahriman produce los de-vas o espíritus malignos y, ayudado por ellos, se arroja sobre la buena creación para destruirla. Las seis divisiones de la creación (el cielo, el agua, la tierra, las plantas, los animales y los hombres) sufren los ataques de los devas. El buey primitivo, que simboliza el mundo animal posterior, es asesinado, al igual que Gayomard, que representa a la humanidad. Sin embargo, aunque Gayomard muere, su descendencia vive. Después de muchas purificaciones por parte de los arcángeles, crece la planta de Rivas, engendrada por él. Esta planta contiene tanto al hombre como a la mujer; cuando sus cuerpos se han desarrollado lo suficiente reciben “el aliento espiritual en ellos, que es el alma”; pues Ahura Mazda decía que “el alma es creada antes y el cuerpo después, para aquel que fue creado”. Y Ahura Mazda les dijo: "Ustedes son el hombre, ustedes son la ascendencia del mundo". Se cuenta una historia de la primera pareja, ya sea Mashya y Mashyana o, como se dice en otra parte, Yima y su esposa, similar a la de AdamEl pecado en el paraíso; También se puede encontrar una similitud similar en Ahura Mazda creando el mundo en seis etapas, pero no hay nada que demuestre que el Biblia es el prestatario; de hecho, lo más probable es lo contrario. En el Mainochired se alcanza una etapa más avanzada en las cosmogonías persas. Allí se nombra claramente a la luz como la materia a partir de la cual se crea el universo y zrvan, o tiempo infinito, ya no se considera un atributo de Ormuzd, sino que es un ser fundamental independiente, que pronuncia su bendición y alegría sobre la creación que Ormuzd produce. Entonces el capítulo viii: “El creador Ahura produjo estas criaturas y la creación, los arcángeles y el espíritu de sabiduría a partir de aquello que es su propio esplendor y con la bendición del tiempo infinito. Por esta razón el tiempo ilimitado es imperecedero e inmortal, indoloro y sin hambre, sin sed y sin perturbaciones; por siempre jamás nadie podrá dominarlo ni impedirle que domine todo en sus propios asuntos. Y Ahriman, el malvado, contracreó a los devas y las drogas [demonios y demonios] y el resto de las cosas de corrupción”. Hizo un tratado con Ormuzd por 9000 años, durante el cual las cosas debían permanecer como están. Pero después de 9000 años, Ahriman será completamente impotente. Srosh, el ángel de la obediencia, herirá a Aeshun, el demonio atacante. Mithra, el ángel de la luz del sol, y Zrvan Akarana, Tinie-witluott-end, y el ángel de la justicia y la providencia, herirán la creación de Ahriman, y Ahura Mazda volverá a ser imperturbable como al principio. Cosmología quizás, más que cosmogonía, esté contenido en el capítulo xliv: “El cielo, la tierra, el agua y lo que hay en ellos son como el huevo de un pájaro. Según Ahura Mazda, el creador, el cielo está dispuesto sobre la tierra como un huevo y la apariencia de la tierra en medio del cielo es como la yema dentro del huevo; el agua que hay dentro de la tierra y del cielo es como la clara del huevo”. Esto, por supuesto, no debe entenderse como una especie de teoría de la evolución temprana; simplemente indica la forma del universo tal como lo concebían los persas.
El dualismo iraní entonces nunca fue del todo consistente, ni siquiera en el Avesta. En el Mainochired se hace de hecho un intento de monismo al personificar a Zrvan, de donde surge la creación y por el cual la creación es bendecida, pero las inconsistencias del sistema finalmente dieron lugar a una serie de sectas poco ortodoxas. Cada una de estas sectas resolvió el problema de unidad versus pluralidad a su manera. Algunos, como los Gayomarthiya, los indicados en el Libro de los Reyes de Firdosi, y el autor del Vajarkart, prácticamente creían en un eterno y todopoderoso creador del cielo y de la tierra, en el mismo sentido que lo hacen los cristianos. Ahriman, al principio un ser primitivo contemporáneo de Ormuzd, se transforma en el equivalente parsi de Satán. Otros alcanzaron una especie de monismo al hacer Thwasha (Espacio) o Zrvan (Hora) el origen de todas las cosas, incluso de Ormuzd y Ahriman. Que Thwasha fue alguna vez el jefe del panteón iraní tal vez lo indique un testigo tan temprano como Heródoto (I, exxxi) y mucho más tarde Damascio. Zrvan, como fuente de todas las cosas entre los persas, está atestiguado por muchos de los Padres (Theod. Mops., Moisés de Corene), por Eznik y Eliseo. En esta época se concebía el origen de todas las cosas de diversas maneras fantásticas. Según algunos (Rivajets, Cod. XII), Hora Creó el Agua y el Fuego y cuando estos se unieron surgió Ormuzd. Según otros, Hora durante 1000 años anheló tener un hijo y ofreció sacrificio para tal fin, pero luego dudó; Ormuzd fue concebido como fruto del sacrificio, Ahriman como fruto de la duda, y fantasías similares que sugieren fuertemente la influencia india. Es notable, sin embargo, que Ormuzd siga siendo el creador más destacado e inmediato del cosmos o mundo tal como es ahora y en la medida en que es bueno. Es destacable también que las cosmogonías iraníes no están exentas de una noble línea ética, por mucho que hayan cambiado a lo largo de los siglos.

INDIA.- Estas cosmogonías son tan múltiples y desconcertantes en su fantástica variedad que solo se puede hacer referencia a las más antiguas y puramente indias, y señalar sus principales líneas generales. Así como el dualismo ético es característico del pensamiento iraní, también lo es el panteísmo idealista del pensamiento indio . En las cosmogonías indias, más que en otros lugares, debemos distinguir entre la especulación filosófica y la religión popular, que influyeron cada una a su manera en su concepción del origen del mundo. Las cosmogonías más antiguas deben buscarse, naturalmente, en el Rig-Veda. La antigüedad de estos libros sagrados es en gran medida objeto de controversia, pero su origen puede asignarse aproximadamente a una fecha anterior al 1000 a. C. Entre los 1028 himnos del Rig-Veda, ninguno es tan famoso como el cxxix del Libro X, del cual Max Müller ofreció una traducción hace cuarenta años. Esta traducción, aunque métrica, es notablemente literal y contiene la mejor exposición del pensamiento indio antiguo sobre este tema. Dice así:

Ni el Algo ni la Nada existían; ese cielo brillante
No estaba, ni la amplia trama del cielo extendida arriba.
¿Qué cubrió todo? ¿Qué resguardado? ¿Qué oculto?
¿Fue el abismo insondable del agua?
No había muerte... pero no había nada inmortal.
No había límite entre el día y la noche;
El Único respiraba sin aliento por sí solo,
Aparte de eso, no ha habido nada desde entonces.
Había oscuridad y todo al principio estaba velado.
En la profunda oscuridad, un océano sin luz,
El germen que aún yacía cubierto en la cáscara.
Brota, una sola naturaleza, del calor ferviente.
Entonces vino primero Amor sobre ella, la nueva primavera
De la mente, sí, los poetas en sus corazones discernieron,
Reflexionando sobre este vínculo entre las cosas creadas.
Y sin tratamiento. Viene esta chispa de la tierra
¿Perforable y omnipresente, o del cielo?
Entonces se sembraron semillas y surgieron grandes poderes.
Nature abajo y Potencia y Testamento arriba-
¿Quién sabe el secreto? ¿Quién lo proclamó aquí?
¿De dónde, de dónde surgió esta múltiple creación?
Los propios dioses surgieron más tarde.
¿Quién sabe de dónde surgió esta gran creación?
Aquel de quien vino toda esta gran creación,
Si su voluntad creó o fue muda,
El Altísimo Vidente que está en lo más alto del cielo,
Él lo sabe... o tal vez ni siquiera Él lo sabe.

Sin embargo, si despojamos esta y otras efusiones indias similares (Rig-V., X, cxc, lxxii) de su atuendo poético y dejamos de lado el toque agnóstico en la última línea, su cosmogonía se concibe filosóficamente de la siguiente manera: El primer principio de todo Ser es Tad (es decir, el Eso absolutamente indefinido), esto une en sí mismo todos los elementos espirituales y materiales del mundo. Tad es una idea que se obtiene sólo por abstracción absoluta, ya que posee una sola cualidad, a saber. el de la vitalidad. A partir de Tad el universo procede por evolución. Esta evolución es introducida por Tapas, es decir, la intensidad de la autocontemplación o la introspección-amor propio, casi se traduciría. Este es el progreso espiritual por el cual Tad sale por primera vez de su inacción. Entonces surge dentro de Tad, Kama o el deseo, la voluntad, el propósito de crear. Por lo tanto, Tad ha evolucionado hacia un acto consciente de la voluntad, es decir, Manas ha comenzado, por lo que Tad ha dejado de ser inconsciente y ha abandonado completamente su estado de inactividad. Además surge, como consecuencia de Tapas, Ritam, es decir, la ley o causalidad suprema. La producción del mundo a través de la voluntad inteligente de un creador personal es, al menos en lo que respecta a las primeras etapas de la evolución, desconocida en estos himnos. Sin embargo, un universo sin ninguna conexión regular de fenómenos parecía impensable, por lo que este principio de causalidad se postuló antes de toda evolución cósmica, y en este sentido Ritam fue lo primero que surgió de Tad antes del universo. Pero todo Ritam debe tener su Satyam o contraparte en la actualidad. En fraseología teísta esto significaría que toda la creación debe tener su arquetipo en lo Divino. Mente, y que crear no es más que la realización de este arquetipo como distinto de Dios. Según el pensamiento indio, la fuerza de su principio fundamental, la voluntad o kama, no era una actividad ciega, sino ligada por Ritam o Supremo. Ley. . Por tanto, el mundo no fue resultado del azar y, por tanto, sus filósofos pudieron establecer una conexión entre sus especulaciones y la religión popular. Ahora surgieron de Tad los elementos del mundo material: la materia húmeda primitiva, el espacio que la rodeaba y la oscuridad que llenaba el espacio. Hora no se contaba entre los elementos, como en algunas cosmogonías iraníes; no era más que la medida de los fenómenos cambiantes. Habiendo avanzado hasta ahora las evoluciones materiales, hace su aparición el primer ciclo cósmico de dioses: Aditi y sus Adityas. De Aditi, o Infinity, unido a Daksha, o Spirit
Fuerza, los Adityas toman su origen. El más alto
entre ellos está Varuna (¿oilpavós?), el creador del mundo en la religión popular. Estos trabajan juntos para crear el cosmos actual. Lo primero que se produce al separar las aguas primitivas es la luz, luego siguen las tinieblas, el día y la noche; y así comienza el tiempo. Por diferenciación de la materia primitiva surgen el sol, la luna y la tierra; por diferenciación del espacio, los reinos del cielo, el aire y el éter. De este modo:
TadProtoplasma
TapasOscuridad
KamaPlace
73 ManasAlternancia de Hora
RitamDivisión de Espacio
SatyamGrandes cuerpos del mundo

Otro desarrollo, o más bien otra nomenclatura para los mismos principios cosmogónicos, considera a Brahma como la fuente de todas las cosas. Brahma es Tad, o el Alma Universal, impersonal e inconsciente . Esta palabra, Brahma, que originalmente significaba alimento sagrado para sacrificios, pasó a usarse para referirse al Ser Supremo del cual surge el universo y al cual regresa. Posteriormente, Atman, o Ser Supremo, se convierte en el punto de partida de las cosmogonías indias.

Un rasgo curioso, especialmente en las ideas cosmogónicas posteriores, es el poder del sacrificio, al que se debe incluso la evolución del universo; de hecho, la comida sacrificada es el material mismo del que está hecho el mundo. Esto se pone de manifiesto en uno de los últimos himnos del Rig-Veda (Libro X, xc, la llamada canción de Purusha) y, a menudo, en los Upanishads. Purusha es una designación más del Ser Supremo. En su lado espiritual a menudo se le identifica con Brahma y Atman, en su lado material es la protomateria de la que está hecho el mundo. De la boca de Purusha salen Indra y Agni. En la religión popular, Indra se convierte en el creador del mundo, al igual que Varuna en el rey. Algunas referencias al Rey Varuna son de singular sublimidad (Atharva-Veda, IV, xvi): “Si dos personas se sientan juntas y planean, el Rey Varuna está allí como un tercero y lo sabe. Tanto esta tierra de aquí pertenece al rey Varuna como también aquel amplio cielo, cuyos límites están muy lejos. Los océanos son los lomos de Varuna, pero él está escondido en una pequeña gota de agua. Aquel que huyera más allá de los cielos no estaría libre del rey Varuna. El rey Varuna ve a través de todo lo que hay entre el cielo y la tierra y todo lo que hay más allá. Ha contado los guiños de los ojos del hombre; el mundo está en sus manos como los dados en las manos de un jugador”. En la mente del pueblo, las abstracciones impersonales del panteísmo se individualizaron y se concibieron como un creador intensamente personal. Por otra parte, surgieron las concepciones más grotescas y a menudo grotescas sobre el proceso físico de producción mundial. Como seres o etapas intermedias se mencionaban una semilla, un huevo, un árbol o el capullo de loto; distintos animales, como un jabalí, un pez, una tortuga; o relaciones sexuales. La teoría más común es la del huevo (Chand. br., V, xix): “Todo esto al principio no existía, sólo existía Tad, Tad se transformó, se convirtió en un huevo, este permaneció allí durante un año. ; luego se dividió en dos, las dos mitades de la concha eran de plata y de oro. El oro es el Cielo, la Plata la Tierra, y lo que nació es el Sol”. No son infrecuentes las encarnaciones de la deidad en animales. Brahmanspati, la personificación del poder creativo de Brahma, Prajapati o Vishnu, se encarnó en un jabalí o una tortuga; y fantasías similares. En el Atharva-Veda, especialmente en XIX, 53, 54, aparece otro ser cosmogónico fundamental o personificación, que es desconocido en las primeras especulaciones indias, a saber: Hora; ocurre aquí y allá en el Rig-Veda, pero en Ath.-Ved., xix, Kala ha ascendido al primer lugar de todos, e incluso Brahma y Tapas proceden de él. Este aumento en
La dignidad de Rala ya fue preparada en los Upanishads (Maitri-Up., VI, xiv), donde Kala y Akala, tiempo y no-tiempo, son dos formas de Brahma, después de haber producido el mundo o más bien el sol como primera cosa. En el universo.

FENICIO.-Casi todo lo que sabemos de las cosmogonías fenicias proviene de una fuente tardía, Filón de Biblio (nacido en el año 42 d. C.), transmitida por Eusebio en su «Praeparatio Evangelica». Sin embargo, Filón afirmó haber traducido únicamente una copia tardía de un antiguo autor fenicio llamado Sanchoniathon. Esta afirmación, aunque creída por Eusebio y por Porfirio antes que él (De abst., II, 56), es rechazada como un fraude literario por muchos estudiosos modernos, especialmente alemanes. Se cree que Filón fingió utilizar una fuente extremadamente antigua simplemente para reforzar su teoría de que toda la mitología era historia antigua deificada. No podemos entrar aquí en la gran controversia que ha rodeado el nombre de Sanchoniathon, pero al leer esta cosmogonía, debe tenerse presente que, en lugar de ser la exposición de ideas cananeas muy antiguas, posiblemente sea un relato manipulado de esa mezcla cosmopolita de ideas que circulaba en Siria alrededor del año 100 d. C. El principio de todas las cosas, según este relato, fue el aire movido por un soplo de viento y un caos oscuro, negro como el Érebo. Este caos ventoso era eterno, infinito. Pero cuando este soplo anhelaba sus propios elementos y surgía la confusión, a esto se le llamaba Deseo. Este Deseo fue el origen de toda la creación y, aunque no conocía su propia creación, de su autoabrazo surgió Mot, una sustancia viscosa o acuosa, de la cual se produjeron todos los gérmenes creados. La vida animal sin sensación fue la primera; de esta surgieron seres dotados de inteligencia que fueron llamados Zophesamin (rh') NNtY), “supervisores del cielo”. Mot tenía forma de huevo, del cual surgieron el sol, la luna y las estrellas. El aire, iluminado por el resplandor del mar y la tierra, generó vientos, nubes y un vasto diluvio de aguas celestiales. El calor del sol hizo que las cosas se separaran y, proyectadas hacia lo alto, chocaran entre sí, provocando truenos y relámpagos, y así despertaron a los seres inteligentes mencionados, quienes, asustados, comenzaron a agitarse en la tierra y en el mar como machos y hembras. No muy distinta es la cosmogonía dada por Damascio, basándose en Eudemo. Antes de todas las cosas estaba el Tiempo , luego el Deseo, luego la Oscuridad. De la unión del Deseo y la Oscuridad nacieron el Aire (masculino) y el Aliento (femenino), representando el Aire el pensamiento puro, y el Aliento el prototipo de la vida que procede del mismo mediante el movimiento. Del Aire y el Aliento surgió el huevo cósmico. Según la cosmogonía dada por el mismo autor, basándose en la autoridad de Mochos, el Éter y el Aire generaron a Oulomos (tiempo universal, sceculum), Chousoros (artífice, energía creativa) y el huevo cósmico; y Damascio afirma expresamente que, según los fenicios, el tiempo universal es el primer principio que lo contiene todo en sí mismo. El origen de la humanidad se describe como el nacimiento de Eón y Protogonos del viento Colpias y la mujer Baau (que se dice que significa "noche"). El nombre Baau sugiere fuertemente Génesis 17i ; para Colpias se han sugerido varias derivaciones: fl'n 51p "voz del viento"; r+ ND 51p, "el sonido de la voz de Yahvé"; o KoXirtar, "turgente"; o ri "viento de todas partes". Pero estas derivaciones son quizás más ingeniosas que probables.

GRIEGO.-Las cosmogonías son demasiado numerosas y divergentes para permitir una descripción simple que las abarque todas. Sólo pueden señalarse algunas cosmogonías destacadas y algunos puntos comunes a todas. Homero parece haber tomado el universo tal como lo encontró sin indagar más, pero de la Ilíada, XIV, versículo 201, se deduce que Océano es el origen, y Tetis madre de todo; del versículo 244 que NtE (Noche) tiene poder incluso sobre Océano; de ahí Oscuridad Agua y Madre
capucha parecen las tres etapas de su cosmogonía. Los fragmentos de cosmogonías órficas aportados por Eudemos, Platón y Lido no coinciden del todo, pero al menos la Noche, el Océano y Tetis son seres elementales, y el primero de ellos en orden de existencia fue probablemente la Noche. Una cosmogonía más detallada de gran antigüedad se encuentra en la “Teogonía” de Hesíodo (alrededor del 800 a. C.) en los versículos 160 ss., que CA Elton tradujo de la siguiente manera:

Primero fue el Caos; la próxima Tierra de pecho amplio,
El asiento inamovible para siempre
De aquellos Inmortales que las alturas nevadas
habitar de "Olympo, o la oscuridad
Del Tártaro, en el abismo del suelo de amplias huellas.
Amor Entonces surgió, la más hermosa entre
Las deidades inmortales; irresistible, el
De cada dios y de cada hombre mortal
Pone nerviosos los miembros; disuelve el pecho más sabio
Por la razón endurece y sofoca el alma misma.
Del Caos, Erebos y la Noche de ébano;
De la noche surgió el día y el aire brillante
A quien por amor de Erebos ella entregó.
La Tierra produjo primero el cielo y todas las estrellas,
Ella hizo surgir las altas montañas,
Y al lado el mar. . . Entonces, con Cielo
Consorting, Océano de su seno estalló
Con sus profundos remolinos de aguas.

El caos, pues, es el punto de partida de la cosmogonía de Hesíodo. Sin embargo, probablemente no deba entenderse el caos como «materia primordial» sin armonía ni orden, sino más bien como el «vacío» o «lugar en lo abstracto». Para Hesíodo (dos no puede haber perdido su significado original (de xa en xb.QKw; xhama, “abismo”, etc.). Hesíodo, entonces, comienza en el espacio infinito; otros griegos toman el Tiempo , o xp6vor, como punto de partida. La cosmogonía de Ferécides (544 a. C.) reclama un lugar destacado entre las teorías griegas sobre el origen del mundo, debido a la prominencia que se le da a Zeus, un ser espiritual personal, como origen de todas las cosas. “Zeus, Cronos y Ctonía siempre han sido y son los tres primeros comienzos; pero yo consideraría al Uno antes que a los Dos, y a los Dos después del Uno. Entonces Cronos produjo de sí mismo fuego, aire y agua, que yo considero los tres Elementos Lógicos, y de ellos surgió una numerosa progenie de dioses dividida en cinco partes o un pentecosmos.” La cosmogonía de Ferécides nos ha llegado en otras formas ligeramente modificadas, pero Zeus siempre está a la cabeza. Él también parece Se tiene conocimiento de una batalla primordial entre Cronos y Ofioneo, pero desconocemos cómo encaja en su cosmogonía. Ctonía parece ser la protomateria húmeda, ni tierra seca ni mar, de la cual se crea Ge, o la tierra. Por lo tanto, las etapas de su cosmogonía son: Dios , Tiempo , Materia ; los tres primeros principios, aunque Dios es, en cierto sentido, el primero. Dios , al sentir el deseo de crear, se transforma en amor para poder dar origen a un Cosmos, es decir, un mundo bien ordenado, a partir de los contrarios, armonizando y armonizando sus elementos. Una idea noble, sin duda, que solo se queda corta en comparación con la idea cristiana al concebir el tiempo y la materia como eternos, siendo Zeus, por lo tanto, el creador o modelador, no el constructor, del cielo y la tierra.

Una cosmogonía casi de la misma fecha es la de Epiménides, que parece estar en total contradicción con la de Ferécides; porque postula dos primeros principios, que no se originan en La Unidad: Aire y Noche. De éstos surge el Tártaro, etc. Las cosmogonías órficas posteriores comienzan algunas con Cronos, otras con el Agua y la Tierra, algunas con “A,recpos 'TXn. En la última etapa de la cosmogonía griega el huevo juega un papel importante, ya sea como etapa evolutiva, como estado embrionario de la tierra, o simplemente para indicar la forma del Cosmos.
No poseemos cosmogonías etruscas o latinas antiguas, pero es seguro que las Dios Jano era una deidad cosmogónica; aunque Júpiter era summus, el dios supremo, Janus wa ortmus, el primero de los dioses, y como tal recibió sacrificio incluso antes que Júpiter. Esta antigua reminiscencia de Jano como creador se utiliza en las “Metamorfosis” de Ovidio, pero no sabemos hasta qué punto un escritor tan tardío representa especulaciones tempranas. Jano es quizás el equivalente latino del Caos griego como origen de todas las cosas. Se dice que Jano no es sólo initium mundi, sino el mundus mismo, es decir. e el que todo lo abarca.

RESUMEN DE LAS COSMOGONÍAS ANTIGUAS.- Todas comparten el esfuerzo por explicar el origen del mundo mediante el menor número posible de seres elementales. Para llegar al origen de todas las cosas, el hombre comenzó por la abstracción de la diferenciación real del ser que observaba a su alrededor, para obtener algún elemento simple subyacente a todo. Sin embargo, la mera abstracción, o la reducción de lo compuesto a lo simple, no bastaba, sino que el intelecto humano exigía alguna causalidad inteligente. De ahí que la personificación desempeñe un papel fundamental en toda cosmogonía, y la función real de crear, o más bien de formar y organizar el mundo tal como lo conocemos, se atribuye a una personalidad inteligente; cada pueblo adoraba a alguna deidad, ya fuera Marduk, Varuna, Bel, Ahura Mazda, Zeus o Jano. Ninguna cosmogonía antigua, sin embargo, alcanzó el concepto puro de creación a partir de la nada por un espíritu infinito; pues ninguna logró eliminar por completo la materia o sus fenómenos, ni concebir una Inteligencia subsistente capaz de crear tanto materia como espíritu. Los primeros pasos en este proceso de abstracción son bastante simples y comunes a la mayoría de las cosmogonías; hubo un tiempo en que no existían ni hombres ni bestias, ni plantas; ni estrellas ni cielo, ni montañas ni valles, ni tierra firme ni mar. Entonces solo quedaba la protomateria. Algunas cosmogonías se detuvieron aquí y fueron francamente materialistas; probablemente dependía del entorno climático lo que concebían como protomateria, ya fuera arcilla o agua, o aire, o fuego, o luz (concebidas como sustancias). Otras cosmogonías llevaron el proceso de abstracción más allá. La variación entre luz y oscuridad, día y noche, estación y estación no podía existir siempre, por lo que también se abstrajo de ellas; por lo tanto, no quedó nada más que Oscuridad, Noche, Eternidad . Al eliminar todas las localizaciones especiales del universo, solo el Lugar permaneció en abstracto, o el Vacío. Al eliminar todas las diferencias en la esfera mental y espiritual, no quedó nada más que la Fuerza en general. Fuerza, Lugar, Tiempo y Oscuridad se convirtieron en elementos cosmogónicos personificados. Algunos pudieron abstraerse incluso de la Fuerza; para ellos solo quedaron el Lugar, el Tiempo y la Oscuridad. Algunos argumentaron correctamente que el tiempo no era más que la medida de los fenómenos, y al abstraerse de los fenómenos el Tiempo dejó de existir. Para ellos solo quedaron el Espacio y la Oscuridad; pero entonces la Oscuridad fue concebida como el fluido que llenaba el recipiente del Espacio , y por lo tanto podía abstraerse de él, y solo quedó el Vacío. Todas estas ideas aparecen en realidad en las diferentes cosmogonías. El Caos es espacio vacío; Cronos, Zrvan, Heh, tiempo abstracto; Nux, la quintaesencia inmutable del tiempo; Zeus, Tad, Ahura Mazda, Thot son fuerzas espirituales. Aquellas cosmogonías que no llegaron a personificar el espacio o el tiempo o la oscuridad, sino que se detuvieron en la idea de alguna protosustancia, se enfrentaron al problema de si esta sustancia primordial era espíritu, o materia, o ambas. Algunos respondieron que ambas, como los egipcios (Nun) y los indios posteriores (Purusha); Algunos respondieron que el espíritu fue primero, como algunos pensadores babilonios (Anu), la mayoría de los indios (Tad, Brahma, Atman) y los iraníes (Ahura, Ahriman); otros respondieron que la materia fue primero, como los babilonios (Apsu Tiamat), los persas y los egipcios (Luz, RA), los fenicios (Aire) y los etruscos (iÉter). Así, el pensamiento antiguo vagó por todo el abanico de teorías posibles, no guiado, sin embargo, por mero capricho, sino forzado a alguna conclusión que les parecía inevitable. Con respecto al proceso inmediato según el cual se produjo este mundo, se dio mayor libertad a la imaginación desbordada.

Sin embargo, incluso aquí, la analogía con la producción de vida en la naturaleza fue el principio rector: el mundo se produjo como la vida surge de la vida en las generaciones animales, o como el árbol brota de la semilla, la flor del capullo, o como el ave pone el huevo. Estas imaginaciones suelen combinarse en un conjunto grotesco, frente al cual resalta la majestuosidad y la sencillez de las palabras: «En el principio creó Dios los cielos y la tierra».

COSMOGONÍAS DE LAS RAZAS MÁS MODERNAS. Entre los mitos más modernos sobre el origen del mundo, las cosmogonías nórdicas y americanas requieren comentarios.

Las cosmogonías nórdicas son el único vestigio de las antiguas ideas germánicas sobre este tema, pues la llamada « Oración de Wessobrunn », un fragmento atribuido a los siglos VIII o IX, es demasiado breve para aportar información más allá de la creencia en la existencia de un dios todopoderoso y, con él, una multitud de espíritus divinos, antes de la creación del mundo. Además, es incierto si el fragmento de Wessobrunn representa un pensamiento germánico puro, sin la influencia del cristianismo . Las cosmogonías nórdicas se encuentran en la Edda ; la más antigua en la Voluspa de la Edda poética , y la más reciente en el Gylfaginning de la Edda en prosa . A veces se afirma que estas cosmogonías evidencian tan claramente la influencia del clima ártico que de ninguna manera pueden pertenecer a los alemanes del sur. Sin embargo, esto resulta poco convincente, ya que se desconoce dónde vivían exactamente los alemanes antes de su inmigración a Europa , y cuál era el clima del norte de Europa y Asia cuando surgieron estas sagas. En el tercer verso de “La canción de la Sibila”, de Voluspa , comienza la cosmogonía:

Hubo un tiempo en el que sólo Ymir lo era,
Ni arena, ni mar, ni olas saladas,
Es más, la tierra no existía, ni el cielo arriba.
Un espacio enorme sin una mancha verde
Hasta que se levantaron las bóvedas de todos
Por los hijos de Buri creando el noble Midgard.
Entonces brilló el Sol del Sur sobre las montañas pedregosas,
Y de la misma tierra brotaban las hierbas.
Y, sin embargo, el Sol del Sur, el compañero de la Luna,
Frenó los corceles del cielo con su mano derecha,
Porque aún no se sabía dónde moraría,
Ni la luna conocía el poder que poseía,
Las Estrellas ignoraban su morada.
Luego fueron todos los poderes a sentarse a juzgar.
Los dioses santos celebraron entonces su consejo,
A la Noche y a la luna menguante les dieron nombres.
Dieron a la mañana y al mediodía su vocación
a la tarde y Eva, mediante el cual contar años.

La Sibila recita además cómo los Aesir se reunieron en la llanura de Ida, construyeron altares y templos, encendieron el horno ardiente y forjaron sus herramientas. A continuación, se narra con detalle la creación de los enanos y, finalmente, la del hombre. Tres Aesir, grandes y bondadosos, fueron al mundo y encontraron en la más absoluta debilidad a Ask y Embla, la primera pareja humana. « Poseían espíritu , pero carecían de sentido; no tenían sangre, ni fuerza para moverse, ni buen color. La vida se la dio a Odín, el sentido a Hoenir, la sangre a Lodur y el buen color». Esta cosmogonía se explica, se amplía y se modifica ligeramente en el Gylfaginning, o el engaño de Gylfa. El extenso relato se puede resumir de la siguiente manera:

Hay tres etapas de desarrollo: (a) el surgimiento de tres seres fundamentales en tiempos primitivos, Muspelheim, o el reino sur de la Luz, Niflheim o el reino norte de la Oscuridad, y entre ellos la Brecha Ginnunga, o hendidura abierta. Muspelheim existió primero, y Niflheim es secundario en el orden de existencia, pero la cosmogonía no explica cómo surgieron ambos. En el reino del norte existía un pozo, llamado Hwergelmir, del que procedían doce torrentes, llamados en conjunto Elivagar o Corriente de Hielo. Esta corriente que desemboca en Ginnunga Gap formó el ser cosmogónico Ymir. Al principio era una masa sin vida, pero esta masa se desarrolla bajo la influencia de Audhumla, representada como una vaca lamiendo el hielo, siendo una figura del Calor del Deshielo. (b) De Ymir surgen los Gigantes de Hielo, o Hrimthurses, y los dioses fundamentales; de Audhumia surgen Odín, Vili y Ve; u Odin, Vili y Ve son los hijos de Bor, quien se casó con Bestla, hija del gigante de hielo Bolthorn. (c) Odín, Vili y Ve matan al monstruo Ymir, arrojan su cuerpo a la Brecha Ginnunga y de sus miembros se forma el universo visible, o Midgard, de su cráneo la bóveda del cielo, de su cerebro el las nubes, de su sangre los mares, etc. Luego construyen el Burgo de los Dioses, Asgard; ordenan el curso de las estrellas y crean a los Enanos. Por último, se crean el primer hombre y la primera mujer, Ask y Embla, a quienes Odín encontró como seres débiles y miserables a la orilla del mar. Estas cosmogonías nórdicas se diferencian de las cosmogonías más antiguas en que en realidad no se remontan al principio de todas las cosas, sino que presuponen la existencia de un mundo doble, uno al Sur y otro al Norte, y sólo explican la formación de este. mundo presente en el espacio entre ambos. Están de acuerdo con la mayoría de las otras cosmogonías al atribuir la formación real de este Cosmos a uno (Odin) o más (Odin, con Vili y Ve como destructores del Caos) seres personales inteligentes o dioses.

Se han conservado bastantes cosmogonías americanas . Los primeros misioneros en América , especialmente los que llegaron a México , Centroamérica y Sudamérica , quedaron muy impresionados por el carácter monoteísta de las especulaciones indígenas, que atribuían este mundo y sus fenómenos a la influencia de un ser espiritual omnipresente, llamado en un lugar el "Gran Espíritu ", en otro Viracocha, en otro Hunabku, en otro Quetzalcóatl, etc. Sin embargo, paralelamente a estas ideas religiosas y filosóficas verdaderas, existían varias tradiciones aparentemente pueriles sobre el origen de las cosas. Pero, de nuevo, estas fantasías infantiles no eran más que el velo de ideas cosmogónicas generales. Según los ottawas y otros algonquinos del norte , una balsa flotaba en aguas sin orilla. En esta balsa había varios animales, con Michabo, el Conejo Gigante, como su jefe. Como no tenían tierra donde vivir, Michabo, el Conejo Gigante, hizo que primero el castor y luego la nutria bucearan y sacaran un trozo de barro. Como fracasaron, Wajashk, la rata almizclera hembra, a petición propia, pudo sumergirse. Tras permanecer bajo el agua un día y una noche, flotó hasta la superficie como muerta, pero encontraron en una de sus patas un pequeño terrón de barro. Michabo, dotado de poder creativo, amasa este pequeño trozo de tierra hasta convertirlo en una isla, una montaña, un país, incluso en este mundo en el que vivimos. Clava sus flechas en el suelo y las atraviesa con otras flechas, creando así árboles con tallos y ramas. Algunos dicen que creó al hombre a partir de los cadáveres de ciertos animales; otros, que se casó con la rata almizclera y así engendró a los ancestros de la raza humana. Se ha sugerido que en el nombre «Michabo» se oculta otra palabra: «Michi Waban», el gran Amanecer o el gran Este. La palabra «Wajashk», asimismo, probablemente contiene la palabra «Ajishki», o barro. La historia, entonces, significaría: Cuando la gran luz del este brilló sobre las aguas primigenias, la tierra firme apareció sobre la superficie en una extensión cada vez mayor, y los rayos del sol, al penetrar el suelo, hicieron brotar los árboles, y la acción de la luz sobre el fango hizo brotar al hombre.

Muy similar a esta cosmogonía es la de los iroqueses . En el principio, los cielos estaban poblados de seres celestiales, y el vasto océano de monstruos de las profundidades. Entonces Ataensic, un ser divino, cayó por una grieta en el cielo a las aguas primigenias. La tortuga le ofreció su caparazón como lugar de descanso. Entonces algún animal le trajo un poco de arcilla, de la cual ella produjo la tierra firme. Ataensic dio a luz a una hija, quien, aunque virgen, dio a luz a gemelos, Tawiscara y Joskeha. Habiendo muerto esta hija en el parto, su cuerpo, al ser enterrado, imparte fertilidad a la tierra. Se libra una batalla mortal entre los dos hermanos: Joskeha, el bueno, y Tawiscara, el malvado. Este último es vencido, vuela hacia el Oeste y se convierte en el dios de los muertos. Joskeha crea primero a los animales y luego al hombre. Se dice que Ataensic significa “Aquella que está en el agua”, es decir, la tierra firme en medio del océano; Joskeha es la luz creciente, o el amanecer; Tawiscara, el crepúsculo vespertino, o la oscuridad creciente. Los quiché de Guatemala nos han legado en su libro sagrado “Popol Vuh” la cosmogonía más detallada de Centroamérica . El universo consistía primero en el océano infinito y el crepúsculo que se cernía sobre él. Luego, el Creador consultó con su compañera para producir el mundo. Aunque se le describe como una pareja de dioses, masculino y femenino, esta pareja se concibe como una unidad del ser, siendo masculino y femenino, pero diferentes aspectos de la Deidad . A este Creador se le llama con todos los nombres imaginables, incluso con nombres propios de otras deidades. Así, se le llama Corazón del Universo, que es un título especial del dios Hurakan, o de Gukumatz, la serpiente emplumada. Evidentemente, se le concibe como el Todo en Uno, como Hunabku, de quien descienden hombres y dioses. Este Creador pronunció la palabra Tierra, y la tierra comenzó a emerger de las aguas. Cada vez que Dios llamaba a algo, cada vez se materializaba. Entonces Dios consultó con los dioses menores, a quienes, aparentemente, había creado entretanto, sobre cómo moldear al hombre. Primero lo crearon de arcilla, luego de madera y finalmente de maíz. Los dos primeros intentos fracasaron, el tercero tuvo éxito. Los monos son los vestigios supervivientes del segundo intento fallido.

Las cosmogonías de los antiguos mexicanos son muy extrañas. Se caracterizan por la fuerte influencia del dualismo, donde el universo se encuentra en una lucha perpetua entre el bien y el mal. La deidad infinita tiene cuatro hijos: el negro y el rojo Tezcatlipoca, Quetzalcóatl y Huitzilopochtli. Estos cuatro hermanos consultaron sobre la creación de las cosas. La tarea propiamente dicha recayó en Quetzalcóatl y Huitzilopochtli. Ellos crearon el fuego, luego la mitad del sol, los cielos, las aguas y un gran pez llamado Cipactli. De su carne se formó la tierra sólida y el primer hombre y la primera mujer, Cipactonal y Oxomuco. La mitad del sol creada por Quetzalcóatl iluminó el mundo, pero con poca intensidad, y los cuatro dioses volvieron a consultar para añadirle otra mitad. Tezcatlipoca no esperó su decisión, sino que se transformó en el sol. Pero después de trece veces cincuenta y dos años, Quetzalcóatl tomó un gran bastón y, de un golpe, derribó a Tezcatlipoca del cielo a las aguas, convirtiéndose él mismo en el sol. Cuatro veces la tierra fue destruida en esta lucha. Quetzalcóatl está ahora victorioso, pero Tezcatlipoca solo espera su momento. Este episodio cosmogónico de guerra entre hermanos se repite en otros relatos norteamericanos, como, por ejemplo, Tawiscara y Joskeha entre los iroqueses , y ocupa un lugar destacado en la cosmogonía egipcia.

El relato más noble sobre el origen del mundo se encuentra entre los mayas de Yucatán, quienes atribuyen todo a un dios inmaterial e invisible, Hunabku, padre de Itzamná, la personificación del fuego celestial. De manera similar, los antiguos aimaras atribuyen todo a Viracocha (Espuma del Mar, el color blanco; los españoles, por ser blancos, eran llamados viracochas). Este Viracocha, o el Blanco, era Creador y Poseedor de todas las cosas. Como todo le pertenecía y estaba en todas partes, los incas no le construyeron templos. Antes de que existieran el sol o la luna, surgió del seno del lago Titicaca y presidió la construcción de las antiguas ciudades. Creó los astros y los colocó en el cielo, y pobló la tierra con habitantes. Pero, viajando desde el lago hacia el oeste, fue atacado por las criaturas que él mismo había creado. Despreciando la contienda con la obra de sus propias manos, solo arrojó relámpagos sobre laderas y bosques, y cuando sus criaturas se arrepintieron, se reconcilió y les enseñó todas las cosas. Viracocha era la luz divina, simbolizada por el sol, pero no idéntica a él. Resulta difícil evitar la comparación con Khu-n-Aten, el disco solar del culto extranjero de Amenhotep, introducido en Egipto unos tres mil años antes del renacimiento religioso de los incas del Perú.

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JP ARENDZEN