Contemplación. — La idea de contemplación está tan íntimamente ligada a la de la teología mística que una no puede explicarse claramente independientemente de la otra; por lo tanto, aquí expondremos qué es la teología mística.
I. DEFINICIONES PRELIMINARES
—Se llaman místicos aquellos actos o estados sobrenaturales que ningún esfuerzo o trabajo de nuestra parte puede lograr producir, ni siquiera en el más mínimo grado o por un solo instante. La realización de un acto de contrición y la recitación de una Ave María son actos sobrenaturales, pero cuando se quiere producirlos nunca se rechaza la gracia; por tanto, no son actos místicos. Pero ver el ángel de la guarda, que no depende en lo más mínimo de los propios esfuerzos, es un acto místico. Tener sentimientos muy ardientes de amor divino no es, en sí mismo, prueba de que uno se encuentre en un estado místico, porque tal amor puede ser producido, al menos débilmente y por un instante, por nuestros propios esfuerzos. La definición anterior es equivalente a la dada por Santa Teresa al comienzo de su segunda carta al Padre Rodríguez Álvarez. La teología mística es la ciencia que estudia los estados místicos; es ante todo una ciencia basada en la observación. La teología mística se confunde frecuentemente con la teología ascética; este último, sin embargo, trata de las virtudes. Los escritores ascéticos discuten también el tema de la oración, pero se limitan a la oración que no es mística.
Los estados místicos se llaman, en primer lugar, sobrenatural or infundido, con lo que queremos decir manifiestamente sobrenatural o infuso; en segundo lugar, un recuerdo extraordinario, indicando que el intelecto opera de una manera nueva, una que nuestros esfuerzos no pueden lograr; en tercer lugar, pasivo, para mostrar que el alma recibe algo y es consciente de recibirlo. El término exacto sería pasivo-activo, ya que nuestra actividad responde a esta recepción tal como lo hace en el ejercicio de nuestros sentidos corporales. A modo de distinción, la oración ordinaria se llama lector activo. La palabra místico Se ha abusado mucho. Con el tiempo ha llegado a aplicarse a todos los sentimientos religiosos que son algo ardientes y, de hecho, incluso a los simples sentimientos poéticos. La definición anterior da el sentido restringido y teológico de la palabra.
Ante todo, unas palabras sobre la oración ordinaria, que comprende estos cuatro grados: primero, la oración vocal; segundo, la meditación, también llamada oración metódica, u oración de reflexión, en la que puede incluirse la lectura meditativa; tercero, la oración afectiva; cuarto, oración de sencillez, o de mirada sencilla. Sólo se considerarán los dos últimos grados (también llamados oraciones del corazón), ya que lindan con los estados místicos. La oración mental, en la que los actos afectivos son numerosos y que consiste mucho más en ellos que en reflexiones y razonamientos, se llama afectiva. Oración de simplicidad es la oración mental en la que, primero, el razonamiento es reemplazado en gran medida por la intuición; en segundo lugar, los afectos y resoluciones, aunque no ausentes, son sólo ligeramente variados y expresados en pocas palabras. Decir que la multiplicidad de actos ha desaparecido por completo sería una exageración dañina, pues sólo están notablemente disminuidas. En ambos estados, pero especialmente en el segundo, hay un pensamiento o sentimiento dominante que se repite constante y fácilmente (aunque con poco o ningún desarrollo) entre muchos otros pensamientos, beneficiosos o no. Este pensamiento principal no es continuo sino que regresa frecuente y espontáneamente. Un hecho similar puede observarse en el orden natural. La madre que cuida la cuna de su hijo piensa con amor en él y lo hace sin reflexiones y entre interrupciones. Estas oraciones se diferencian de la meditación sólo en que son mayores o menores y se aplican a los mismos temas. Sin embargo, la oración de simplicidad tiende muchas veces a simplificarse, incluso respecto de su objeto. Nos lleva a pensar principalmente en Dios y de su presencia, pero de manera confusa. Este estado particular, más cercano que otros a los estados místicos, se llama oración de atención amorosa a Dios. Quienes acusan de ociosidad a estos diferentes Estados siempre tienen una idea exagerada de ellos. La oración de la sencillez no es a la meditación lo que la inacción a la acción, aunque a veces lo parezca, sino lo que la uniformidad a la variedad y la intuición al razonamiento.
Se sabe que un alma está llamada a uno de estos grados cuando lo logra, y lo hace con facilidad, y cuando saca provecho de ello. la llamada de Dios se vuelve aún más claro si esta alma tiene primero una atracción persistente por este tipo de oración; segundo, falta de facilidad y disgusto por la meditación. Todos los autores admiten tres reglas de conducta para quienes muestran estos signos: (a) Cuando, durante la oración, uno siente gusto o facilidad para ciertos actos, no debe obligarse a realizarlos, sino contentarse con la oración afectiva o la oración de la sencillez (que, por hipótesis, puede tener éxito); hacer lo contrario sería frustrar la acción Divina. (b) Si, por el contrario, durante la oración se siente facilidad para ciertos actos, se debe ceder a esta inclinación en lugar de esforzarse obstinadamente en permanecer inamovible como los quietistas. De hecho, incluso el pleno uso de nuestras facultades no es superfluo para ayudarnos a alcanzar Dios. (c) Fuera de la oración propiamente dicha, uno debe aprovechar en todas las ocasiones ya sea para recibir instrucción o para despertar la voluntad y así suplir lo que a la oración misma le pueda faltar. Muchos textos relativos a la oración de la simplicidad se encuentran en las obras de Santa Juana de Chantal, quien, junto con San Francisco de Sales, fundó la Orden de la Visitación. Se quejaba de la oposición que muchas mentes bien dispuestas ofrecían a este tipo de oración. Los escritores antiguos llaman a la oración de sencillez contemplación adquirida, activa u ordinaria. San Alfonso María de Ligorio, haciéndose eco de sus predecesores, la define así: “Al cabo de un cierto tiempo, la meditación ordinaria produce lo que se llama contemplación adquirida, que consiste en ver de una simple mirada las verdades que antes sólo podían descubrirse mediante un discurso prolongado”. (Homo apostolicus, Apéndice I, núm. 7).
Para distinguirla de la contemplación adquirida, la unión mística se llama contemplación intuitiva, pasiva, extraordinaria o superior. Santa Teresa la designa simplemente como contemplación, sin calificación alguna. Las gracias místicas pueden dividirse en dos grupos, según la naturaleza del objeto contemplado. Los estados del primer grupo se caracterizan por el hecho de que es Diosy Dios sólo, quien se manifiesta; esto se llama unión mística. En el segundo grupo la manifestación es de un objeto creado, como, por ejemplo, cuando se contempla la humanidad de Cristo o un ángel o un evento futuro, etc. Estas son visiones (de cosas creadas) y revelaciones. A éstos pertenecen los fenómenos corporales milagrosos que a veces se observan en el éxtasis. Hay cuatro grados o etapas de unión mística. Están aquí tomados tal como Santa Teresa los ha descrito con la mayor claridad en su “Vida” y principalmente en su “Castillo Interior”: primero, la unión mística incompleta, o la oración del silencio (del latín quis, tranquilo; que expresa la impresión experimentada en este estado); segundo, la unión plena o semiextática, que Santa Teresa a veces llama oración de unión (en su “Vida” ella también hace uso del término unión entera, unión entera, cap. xvii); tercero, unión extática o éxtasis; y cuarto, unión transformadora o deificante, o matrimonio espiritual (propiamente) del alma con Dios. Los primeros tres son estados de la misma gracia, a saber. los débiles, los medianos y los enérgicos. Se verá que la unión transformadora difiere de éstas específicamente y no sólo en intensidad.
Las ideas anteriores pueden expresarse con mayor precisión indicando las líneas de demarcación fácilmente discernibles. Se llamará unión mística (a) quietud espiritual cuando la acción divina es aún demasiado débil para impedir las distracciones: en una palabra, cuando la imaginación conserva aún cierta libertad; (b) unión plena cuando su fuerza es tan grande que el alma está completamente ocupada con el objeto Divino, mientras, por otra parte, los sentidos continúan actuando (en estas condiciones, haciendo un mayor o menor esfuerzo, se puede dejar de actuar). de la oración); (c) éxtasis cuando las comunicaciones con el mundo exterior están cortadas o casi cortadas (en este caso ya no se pueden hacer movimientos voluntarios ni salir del estado a voluntad). Entre estos tipos bien definidos hay transiciones imperceptibles como entre los colores azul, verde y amarillo. Los místicos utilizan muchos otros apelativos: silencio, sueño sobrenatural, embriaguez espiritual, etc. No son grados reales, sino modos de ser en los cuatro grados precedentes. Santa Teresa a veces designa la débil oración de quietud como recogimiento sobrenatural. En cuanto a la unión transformadora o matrimonio espiritual, basta aquí decir que consiste en la conciencia habitual de una gracia misteriosa que todos poseerán en el cielo: la participación de la naturaleza divina. El alma es consciente de la asistencia divina en sus operaciones sobrenaturales superiores, las del intelecto y la voluntad. El matrimonio espiritual se diferencia de los esponsales espirituales en que el primero de estos estados es permanente y el segundo sólo transitorio.
II. PERSONAJES DE LA UNIÓN MÍSTICA
—Los diferentes estados de unión mística poseen doce caracteres. Los dos primeros son los más importantes; el primero porque denota la base de esta gracia, el otro porque representa su fisonomía.
A. Primer personaje: la presencia sentida.
—(a) La verdadera diferencia entre la unión mística y el recogimiento de la oración ordinaria es que, en la primera, Dios no se contenta con ayudarnos a pensar en Él y recordarnos su presencia; Nos da un conocimiento intelectual experimental de esa presencia. (b) Sin embargo, en los grados inferiores (tranquilidad espiritual) Dios hace esto de una manera bastante oscura. Cuanto más elevado sea el orden de la unión, más clara será la manifestación. La oscuridad que acabamos de mencionar es fuente de sufrimiento interior para los principiantes. Durante el período de tranquilidad espiritual creen instintivamente en la doctrina anterior, pero después, debido a sus ideas preconcebidas, comienzan a razonar y a recaer en la vacilación y el miedo de extraviarse. El remedio está en proporcionarles un director erudito o un libro que trate estos asuntos con claridad. Por conocimiento experimental se entiende aquel que proviene del objeto mismo y lo hace conocer no sólo como posible sino como existente, y en tales o cuales condiciones. Este es el caso de la unión mística: Dios en él se percibe y se concibe. Por lo tanto, en la unión mística, tenemos conocimiento experimental de Dios y de Su presencia, pero de ello no se sigue en absoluto que este conocimiento sea de la misma naturaleza que el Visión beatífica. Los ángeles, las almas de los difuntos y los demonios se conocen experimentalmente, pero de manera inferior a como Dios se nos manifestará en el cielo. Los teólogos expresan este principio diciendo que es un conocimiento por especies impresas o inteligibles.
B. Segundo carácter: posesión interior
—(a) En estados inferiores al éxtasis no se puede decir que ve Dios, salvo casos excepcionales. Tampoco uno se siente inducido a usar la palabra ver. (b) Por el contrario, lo que constituye la base común de todos los grados de unión mística es que la impresión espiritual por la cual Dios manifiesta Su presencia hace sentir esa presencia a la manera de un interior algo con lo que se penetra el alma; es una sensacion de absorción, de fusión, de inmersión. (c) Para mayor claridad, la sensación que uno experimenta puede designarse como tacto interior. Esta expresión muy clara de sensación espiritual es utilizada por Scaramelli (Directoire mystique, Tr. iii, no. 26) y ya había sido recurrida por el Padre de la Reguera (Praxis theologise mystic, vol. I, no. 735). La siguiente comparación nos ayudará a formarnos una idea exacta de la fisonomía de la unión mística. Podemos decir que de manera exactamente similar sentimos la presencia de nuestro cuerpo cuando permanecemos perfectamente inmóviles y cerramos los ojos. Si sabemos que nuestro cuerpo está presente no es porque lo veamos o porque nos lo hayan dicho. Es el resultado de una sensación especial (cenestesis), una impresión interior, muy simple y sin embargo imposible de analizar. Así es que en la unión mística nos sentimos Dios dentro de nosotros y de una manera muy sencilla. Se puede decir que el alma absorta en una unión mística que no es demasiado elevada se parece a un hombre colocado cerca de uno de sus amigos en un lugar impenetrablemente oscuro y en absoluto silencio. No ve ni oye a su amigo cuya mano sostiene dentro de la suya, pero a través del tacto siente su presencia. Sigue así pensando en su amigo y amándolo, aunque en medio de distracciones.
Las afirmaciones anteriores sobre los dos primeros personajes siempre parecen incuestionablemente ciertas a quienes han recibido gracias místicas, pero, por el contrario, son a menudo motivo de asombro para los profanos. Para quienes las admitan, al menos provisionalmente, las dificultades de la unión mística están superadas y lo que sigue no será muy misterioso. Los diez personajes restantes son consecuencia o concomitantes de los dos primeros.
C. Tercer personaje
—La unión mística no se puede producir a voluntad. Es este carácter el que fue útil anteriormente para definir todos los estados místicos. Puede añadirse también que estos estados no pueden aumentarse ni cambiarse su forma de ser. Permaneciendo inmóvil y contento con los actos interiores de la voluntad, no se puede hacer cesar estas gracias. Más adelante se verá que el único medio para lograr este fin consiste en reanudar la actividad corporal.
D. Cuarto personaje
—El conocimiento de Dios en la unión mística es oscuro y confuso; de ahí la expresión entrar en la oscuridad divina o en la oscuridad divina. En el éxtasis uno tiene visiones intelectuales de la Divinidad, y cuanto más elevadas se vuelven, más sobrepasan nuestra comprensión. Luego se llega a una contemplación cegadora, mezcla de luz y oscuridad. La gran oscuridad es el nombre que se le da a la contemplación de atributos Divinos que nunca son compartidos por ninguna criatura, por ejemplo, el infinito, la eternidad, la inmutabilidad, etc.
E. Quinto personaje
—Como todo lo que linda con la naturaleza Divina, este modo de comunicación es sólo comprensible a medias y se llama místico porque indica un misterio. Este carácter y el anterior son fuente de ansiedad para los principiantes, pues imaginan que ningún estado es Divino y cierto si no lo comprenden perfectamente y sin ayuda de nadie.
F. Sexto personaje
—En unión mística la contemplación de Dios no se produce ni por el razonamiento ni por la consideración de las criaturas ni tampoco por las imágenes interiores del orden sensible. Hemos visto que tiene una causa completamente diferente. En el estado natural nuestro pensamiento va siempre acompañado de imágenes, y lo mismo ocurre en la oración ordinaria, porque las operaciones sobrenaturales de carácter ordinario se parecen a las de la naturaleza. Pero en la contemplación mística se produce un cambio. San Juan de la Cruz vuelve constantemente a este punto. Se ha dicho que los actos de la imaginación no son causa de la contemplación; sin embargo, al menos podrán acompañarlo. La mayoría de las veces es en las distracciones donde se manifiesta la imaginación, y Santa Teresa declaró que para este mal no encontraba remedio (Vida, cap. xvii). Designaremos como actos constitutivos de unión mística aquellos que necesariamente pertenecen a este estado, tales como pensar en Dios, saboreándolo y amándolo; y a modo de distinción denotaremos como actos adicionales aquellos actos, distintos de las distracciones, que no son propios de la unión mística, es decir, que no son su causa ni sus consecuencias. Este término indica que se hace una adición, ya sea voluntaria o no, a la acción Divina. Así, para recitar un Ave María durante la quietud espiritual o entregarse a la consideración de la muerte sería realizar actos adicionales, porque no son esenciales para la existencia de la quietud espiritual. Estas definiciones resultarán útiles más adelante. Pero incluso ahora nos permitirán explicar ciertas abreviaturas del lenguaje, a menudo utilizadas por los místicos, de las cuales se han hecho muchas interpretaciones erróneas, habiendo resultado malentendidos de lo que no se expresó. Así se ha dicho: “Muchas veces en la oración sobrenatural ya no hay actos”; o, “No se debe temer que se supriman todos los actos”; mientras que lo que se debería haber dicho fue esto: “No hay más actos adicionales”. Tomadas literalmente, estas frases abreviadas no difieren de las de los quietistas. Santa Teresa fue repentinamente iluminada en su camino de perfección al leer en un libro esta frase, aunque inexacta: “En la quietud espiritual no se puede pensar en nada” (Vida, cap. xxiii). Pero otros no habrían discernido el verdadero valor de la expresión. De la misma manera se dijo: “Sólo la voluntad está unida”; con lo cual se quiere decir que la mente no añade más razonamientos y que en adelante se hace olvidar o que conserva la libertad de producir actos adicionales; entonces parece como si no estuviera unido. Pero en el futuro se evitarán estas expresiones que requieren largas explicaciones.
G. Séptimo personaje
—Hay fluctuaciones continuas. La unión mística no conserva el mismo grado de intensidad durante cinco minutos, pero su intensidad media puede ser la misma durante un período de tiempo notable.
H. Octavo personaje
—La unión mística exige mucho menos trabajo que la meditación, y cuanto más elevado es el estado, menor es el esfuerzo requerido, no habiendo ninguno en el éxtasis. Santa Teresa compara el alma que progresa en estos estados con un jardinero que cada vez se preocupa menos de regar su jardín (Vida, cap. xi). En la oración de quietud el trabajo no consiste en procurar la oración misma; Dios Sólo él puede dar eso, pero primero combatiendo las distracciones; segundo, en producir ocasionalmente actos adicionales; tercero, si la quietud es débil, para suprimir el tedio causado por una absorción incompleta que muy a menudo uno no está dispuesto a perfeccionar con otra cosa.
I. Noveno personaje
—La unión mística va acompañada de sentimientos de amor, tranquilidad y placer. En la quietud espiritual estos sentimientos no siempre son muy ardientes aunque a veces ocurre lo contrario y hay júbilo y embriaguez espiritual.
J. Décimo personaje
—La unión mística va acompañada, y muchas veces de manera muy visible, de un impulso hacia las diferentes virtudes. Este hecho (que Santa Teresa repite constantemente) es tanto más sensible cuanto más elevada es la oración. En privado, lejos de conducir al orgullo, estas gracias siempre producen humildad.
K. undécimo personaje
—La unión mística actúa sobre el cuerpo. Este hecho es evidente en Éxtasis (qv) y entra en su definición. Primero, en este estado los sentidos tienen poca o ninguna acción; en segundo lugar, los miembros del cuerpo suelen estar inmóviles; tercero, la respiración casi cesa; cuarto, el calor vital parece desaparecer, especialmente en las extremidades. En una palabra, todo es como si el alma perdiera en fuerza vital y actividad motriz todo lo que gana por el lado de la unión Divina. La ley de continuidad nos muestra que estos fenómenos deben ocurrir, aunque en menor grado, en aquellos estados inferiores al éxtasis. ¿En qué momento empiezan? A menudo durante la quietud espiritual, y este parece ser el caso principalmente de personas de temperamento débil. Dado que esta quietud espiritual se opone un poco a los movimientos corporales, estos últimos deben reaccionar recíprocamente para disminuir esta quietud. La experiencia confirma esta conjetura. Si uno comienza a caminar, leer o mirar a derecha e izquierda, siente que la acción Divina disminuye; por lo tanto, retomar la actividad corporal es un medio práctico de poner fin a la unión mística.
L. Duodécimo personaje
—La unión mística impide en cierta medida la producción de algunos actos interiores que, en la oración ordinaria, podrían producirse a voluntad. Esto es lo que se conoce como suspensión de las potencias del alma. En el éxtasis este hecho es más evidente y también se experimenta en la quietud real, uno de esos estados inferiores al éxtasis, siendo uno de los fenómenos que más han ocupado a los místicos y ha sido causa de mayor ansiedad para los principiantes. Los actos que se han llamado adicionales, y que además serían voluntarios, son los que se ven obstaculizados por esta suspensión, por lo que suele ser un obstáculo para las oraciones vocales y las reflexiones piadosas.
En resumen: por regla general, el estado místico tiende a excluir todo lo que le es ajeno y especialmente lo que procede de nuestra propia asiduidad, de nuestro propio esfuerzo. A veces, sin embargo, Dios hace excepciones. Respecto a la suspensión, existen tres reglas de conducta idénticas a las ya dadas para la oración de simplicidad (ver arriba). Si un director sospecha que una persona ha alcanzado la oración de silencio, lo más frecuente es que pueda decidir el caso interrogándole sobre los doce caracteres que acabamos de enumerar.
III. LAS DOS NOCHES DEL ALMA
—Hay un estado intermedio aún no mencionado, una transición frecuente entre la oración ordinaria y la quietud espiritual. San Juan de la Cruz, que fue el primero en describirla con claridad, la llamó noche de los sentidos o primera noche del alma. Si nos atenemos a las apariencias, es decir, a lo que observamos inmediatamente en nosotros mismos, este estado es una oración de sencillez pero con características, dos especialmente, que la hacen aparte. Es amargo y se come casi exclusivamente Dios que la simple mirada está incesantemente fijada. Cinco elementos se incluyen en este angustioso estado: el primero, una aridez habitual; segundo, una idea poco desarrollada y confusa de Dios, recurrente con singular persistencia e independientemente de la voluntad; tercero, la triste y constante necesidad de una unión más estrecha con Dios; cuarto, una acción continua de Diosla gracia de separarnos de todas las cosas sensibles e impartirles disgusto, de ahí el nombre “noche de los sentidos” (el alma puede luchar contra esta acción de la gracia); quinto, hay un elemento oculto que consiste en esto: Dios Comienza a ejercer sobre el alma la acción propia de la oración de quietud, pero lo hace con tanta suavidad que uno puede quedar inconsciente de ello. Por lo tanto, es quietud espiritual en estado latente y disfrazado, y sólo verificando la analogía de los efectos se llega a conocerla. San Juan de la Cruz habla de la segunda noche del alma como la noche de la mente. No es más que la unión de estados místicos inferiores al matrimonio espiritual, pero que se considera que incluyen el elemento de tristeza y, por lo tanto, producen sufrimiento.
Ahora podemos formarnos una idea compacta del desarrollo de la unión mística en el alma. Es un árbol cuya semilla se oculta primero en la tierra y las raíces que se echan secretamente en la oscuridad constituyen la noche de los sentidos. De estos surge un frágil tallo hacia la luz y esto es quietud espiritual. El árbol crece y se convierte sucesivamente en unión plena y éxtasis. Finalmente, en el matrimonio espiritual alcanza el fin de su desarrollo y entonces especialmente produce flores y frutos. Esta armonía existente entre los estados de unión mística es un hecho de notable importancia.
IV. REVELACIONES Y VISIONES (DE CRIATURAS)
—Hay tres clases de habla: la exterior, que se recibe por el oído, y la interior, que se subdivide en imaginativa e intelectual. La última es una comunicación de pensamientos sin palabras.
Hay tres tipos similares de visiones. Muchos detalles de estas diferentes gracias se encontrarán en las obras de Santa Teresa. Las llamadas revelaciones privadas y particulares son aquellas que no están contenidas ni en el Biblia ni en el depósito de la tradición apostólica. El Iglesia No nos obliga a creer en ellas, pero es prudente no rechazarlas a la ligera cuando son afirmadas por los santos. Sin embargo, es cierto que muchos santos fueron engañados y que sus revelaciones se contradicen entre sí. Lo que sigue explicará la razón de esto. Las revelaciones y visiones están sujetas a muchas ilusiones que expondremos brevemente. En primer lugar, como Jonás en Nínive, el vidente puede considerar absoluta una predicción que era sólo condicional, o cometer algún otro error al interpretarla. En segundo lugar, cuando la visión representa una escena de la vida o la Pasión de Cristo, la precisión histórica suele ser sólo aproximada; de lo contrario Dios se rebajaría al rango de profesor de historia y de arqueología. Quiere santificar el alma, no satisfacer nuestra curiosidad. El vidente, sin embargo, puede creer que la reproducción es exacta; de ahí la falta de acuerdo entre las revelaciones relativas a la vida de Jesucristo. En tercer lugar, durante la visión la actividad personal puede estar tan mezclada con la acción Divina que parezca que se reciben respuestas en el sentido deseado. De hecho, durante la oración, las imaginaciones vívidas pueden llegar tan lejos como para producir revelaciones y visiones sin ninguna intención maligna. En cuarto lugar, a veces, en su deseo de explicarlo, el vidente altera posteriormente inconscientemente una revelación genuina. Quinto, los amanuenses y editores se toman libertades deplorables al revisar, de modo que el texto no siempre es auténtico. Algunas revelaciones son incluso absolutamente falsas porque: primero, al describir su oración, ciertas personas mienten con la mayor audacia; en segundo lugar, entre quienes padecen neuropatía hay inventores que, de perfecta buena fe, imaginan como hechos reales cosas que nunca han ocurrido; tercero, el diablo puede, hasta cierto punto, falsificar visiones Divinas; En cuarto lugar, entre los escritores hay verdaderos falsificadores que son responsables de profecías políticas, de ahí la profusión de predicciones absurdas.
Las ilusiones en materia de revelaciones muchas veces tienen consecuencias graves, pues suelen instigar a actos exteriores, como enseñar una doctrina, propagar una nueva devoción, profetizar, lanzarse a una empresa que entraña gastos. No habría ningún mal que temer si estos impulsos vinieran de Dios, pero es completamente diferente cuando no provienen de Dios, lo cual es mucho más frecuente y difícil de discernir. Por el contrario, no hay nada que temer de la unión mística. Impulsa únicamente hacia el amor Divino y la práctica de la virtud sólida. Habría igual seguridad en la suposición imposible de que el estado de oración fuera sólo una imitación de la unión mística, pues entonces las tendencias serían exactamente las mismas. Esta suposición se tacha de imposible porque Santa Teresa y San Juan de la Cruz siguen repitiendo que el diablo no puede imitar ni siquiera comprender la unión mística. Nuestra mente y nuestra imaginación tampoco pueden reproducir la combinación de los doce caracteres descritos anteriormente.
Lo dicho nos muestra la importancia de no confundir unión mística con revelaciones. Estos estados no sólo son de diferente naturaleza sino que también deben estimarse de manera diferente. Por ignorar esta distinción muchas personas caen en uno de estos dos extremos: primero, si conocen el peligro de las revelaciones, extienden su juicio severo a la unión mística y así desvían a ciertas almas del excelente camino; en segundo lugar, si por el contrario están razonablemente persuadidos de la seguridad y tranquilidad de la unión mística, extienden injustamente este juicio favorable a las revelaciones y conducen a ciertas almas por un camino peligroso.
Cuándo Dios así quiere poder impartir a quien recibe una revelación la plena certeza de que es real y totalmente divina. De lo contrario, uno no habría tenido derecho a creer en los Profetas del El Antiguo Testamento. Escritura ordenó que se distinguieran de los falsos profetas. Por ejemplo, los enviados de Dios realizó milagros o pronunció profecías cuya realización fue verificada. Para juzgar de forma más o menos probable las revelaciones privadas es necesario obtener dos tipos de información. En primer lugar, se deben determinar las cualidades o defectos, desde un punto de vista natural, ascético o místico, de la persona que tiene las revelaciones. Cuando el de que se trata ha sido canonizado la investigación ya ha sido hecha por el Iglesia. En segundo lugar, uno debe estar familiarizado con las cualidades o defectos de la revelación misma y con sus diversas circunstancias, favorables o no. Para juzgar los éxtasis uno debe guiarse por los mismos principios, siendo los dos puntos principales a dirimir: primero, en qué está absorta el alma estando así privada de los sentidos, y si está cautivada por un conocimiento de orden superior y traspasado. portado por un inmenso amor; segundo, qué grado de virtud poseía antes de llegar a este estado y qué grandes progresos hizo después. Si el resultado de la investigación es favorable, las probabilidades están del lado del éxtasis Divino, ya que ni el diablo ni la enfermedad pueden llevar la imaginación a este nivel.
Hay varias reglas de conducta en relación con las revelaciones, pero sólo daremos las dos más importantes. El primero se refiere al director. Si la revelación o la visión tiene como único efecto el aumento del amor del vidente por Dios, Cristo, o los santos, nada impide que estos hechos sean provisionalmente considerados Divinos; pero si, por el contrario, el vidente se ve impelido a ciertas empresas o si desea que se crea firmemente en su predicción, debe mostrarse la mayor desconfianza, pero con la mayor bondad. Si el vidente no está satisfecho con esta actitud prudente e insiste en que le crean, se le debe decir: “Debes admitir que no se te puede creer simplemente por tu palabra; en consecuencia, da señales de que tus revelaciones provienen de ti”. Dios y sólo de Él”. Por regla general, esta petición queda sin respuesta. Note la prudencia del Iglesia respecto de ciertas fiestas o devociones que ella ha instituido a consecuencia de revelaciones privadas. La revelación fue sólo la ocasión de la medida tomada. El Iglesia declara que tal devoción es razonable pero no garantiza la revelación que la sugirió. La segunda regla concierne al vidente. Al principio, al menos, debe hacer todo lo posible para rechazar las revelaciones y apartar sus pensamientos de ellas. Sólo deberá aceptarlas después de que un director prudente haya decidido que puede depositar cierta confianza en ellas. Esta doctrina, que parece severa, es sin embargo enseñada con fuerza por muchos santos, como San Ignacio (Acta SS., 31 de julio, Preliminaires, n. 614), San Felipe Neri (ibid., 26 de mayo, 2 vida, n. 375), San Juan de la Cruz (Asentimiento, Libro II, cap. xi, xvi, xvii y xxiv), Santa Teresa y San Alfonso de Ligorio (Homo Apost., Apéndice I, no. 23). , porque existe peligro de ilusiones. Con mayor razón aún, las revelaciones y visiones (de objetos creados) no deben desearse ni solicitarse. Por otra parte, muchos pasajes de Santa Teresa y de otros místicos prueban que la unión mística puede ser deseada y solicitada, siempre que se haga con humildad y resignación. DiosEl testamento. La razón es que esta unión no tiene desventajas pero presenta grandes ventajas para la santificación (ver Teología. bajo subtítulo Místico: Quietismo).
Santa Teresa supera con creces a todos los escritores que la precedieron en el tema de la contemplación. En sus descripciones, los anteriores a ella se limitaron a generalidades. Debe hacerse una excepción a favor de Bendito Ángela de Foligno, Ruysbroeck y la Venerable Marina d'Escobar en lo que respecta al tema de los éxtasis. Santa Teresa fue igualmente la primera en dar una clasificación clara, precisa y detallada. Antes de su época apenas se describía nada excepto éxtasis y revelaciones. Los grados inferiores requerían una observación más delicada que la que se les había dedicado antes de sus días. Después de santa Teresa el primer lugar de cuidadosa observación de estas cuestiones pertenece a san Juan de la Cruz. Pero sus clasificaciones son confusas. Santa Teresa y San Juan de la Cruz son también muy superiores a autores posteriores que se han conformado con repetirlos, con comentarios.
AGO. POULAIN