La consciencia (del latín eonscientia ; alemán Bewusstsein ) no puede definirse estrictamente. En su sentido más amplio, abarca todas nuestras sensaciones, pensamientos, sentimientos y voliciones; de hecho, la totalidad de nuestra vida mental. La mejor manera de ilustrar el significado del término es contrastando la vida consciente con el estado inconsciente de un desmayo o de un sueño profundo y sin sueños. Se dice que somos conscientes de los estados mentales cuando los percibimos o somos conscientes de ellos en algún grado. El término autoconsciente se emplea para denotar la forma superior o más reflexiva de conocimiento, en la que reconocemos formalmente nuestros estados como propios. En la actualidad, la consciencia, en su sentido amplio, se reconoce como objeto de estudio de una ciencia especializada: la psicología; o, más concretamente, la psicología fenomenológica o empírica. La investigación de los hechos de la conciencia, vista como fenómenos de la mente humana, su observación, descripción y análisis, su clasificación, el estudio de las condiciones de su crecimiento y desarrollo, las leyes que se manifiestan en ella y, en general, la explicación de las operaciones y productos mentales más complejos mediante su reducción a estados y procesos más elementales, se considera que es la labor del psicólogo científico en la actualidad.
HISTORIA.—El estudio científico o sistemático de los fenómenos de la conciencia es moderno. Sin embargo, ciertas operaciones mentales atrajeron la atención de pensadores perspicaces desde la antigüedad. Algunos fenómenos relacionados con la voluntad, como el motivo, la intención, la elección, etc., debido a su importancia ética, fueron investigados y descritos minuciosamente por los primeros moralistas cristianos ; mientras que algunas de nuestras operaciones cognitivas fueron objeto de interés para los primeros filósofos griegos en sus especulaciones sobre el problema del conocimiento humano. No obstante, el carácter común de todas las ramas de la filosofía en el mundo antiguo era objetivo: una indagación sobre la naturaleza del ser y del devenir en general, y de ciertas formas de ser en particular. Incluso cuando se abordaron cuestiones epistemológicas, investigaciones sobre la naturaleza del conocimiento, como por ejemplo la Escuela de Demócrito, parece que se hizo muy poco esfuerzo por contrastar las teorías con la experiencia real de nuestra conciencia. En consecuencia, las hipótesis rudimentarias recibieron un apoyo considerable. La gran diferencia entre los métodos antiguos y modernos de investigación de la mente humana se aprecia mejor al comparar el «De Anima» de Aristóteles con cualquier tratado moderno, como los «Principios de Psicología » de William James o el artículo de James Ward sobre psicología en la novena edición de la « Enciclopedia Británica». Si bien el libro del filósofo griego contiene abundante evidencia de investigación inductiva, esta es principalmente de carácter objetivo; y aunque incluye observaciones agudas sobre el funcionamiento de los sentidos y la constitución de algunos estados mentales, la mayor parte del tratado es fisiológica o metafísica. Por otro lado, el objetivo del investigador moderno es el estudio diligente, mediante la introspección, de las diferentes formas de conciencia y la explicación de todas las formas complejas de conciencia, reduciéndolas a sus elementos más simples. Los escolásticos, en su mayoría, siguieron las líneas de los filósofos griegos, especialmente las de Aristóteles . Existe una notable uniformidad en el tratado «De Anima» en manos de cada autor sucesivo a lo largo de toda la Edad Media . En cada tratado, desde el siglo XII hasta el XVI, se discuten el objeto y las condiciones de las operaciones de las facultades cognitivas y apetitivas del alma, la constitución de las especies , el carácter de la distinción entre el alma y sus facultades, la conexión entre el alma y el cuerpo, la naturaleza interna del alma, su origen y su destino; mientras que el método de argumentación se basa más en un análisis ontológico de nuestros conceptos de los diversos fenómenos que en un estudio introspectivo minucioso del carácter de nuestras actividades mentales mismas.
Sin embargo, con el paso del tiempo, la importancia de ciertos problemas de la teología cristiana , no tan claramente comprendidos por los antiguos, impulsó una observación más profunda de la conciencia y contribuyó al desarrollo de la subjetividad. El libre albedrío, la responsabilidad, la intención, el consentimiento, el arrepentimiento y la conciencia adquirieron un significado desconocido para el antiguo mundo pagano. Esto propició un tratamiento cada vez más extenso de estos temas por parte de los teólogos morales. Las dificultades que rodeaban las relaciones entre el conocimiento sensible e intelectual suscitaron un tratamiento más sistemático en controversias posteriores. Ciertas cuestiones de la teología ascética y mística también requirieron un recurso más directo a la investigación estrictamente psicológica entre los escolásticos posteriores. Aun así, hay que admitir que la cuidadosa observación y análisis inductivo de nuestra conciencia, tan característico de la literatura psicológica moderna, ocupa un espacio relativamente pequeño en el clásico De anima de las escuelas medievales. La naturaleza de nuestros estados y procesos mentales se suele dar por sentada, por lo que la descripción detallada resulta innecesaria, y la mayor parte de la energía del autor se dedica a la argumentación metafísica. El «Ensayo sobre el entendimiento humano» de Locke (1690) y los escritos de Thomas Hobbes (1588-1679), que combinan una metafísica confusa y superficial con agudas observaciones e intentos genuinamente científicos de análisis de diversos estados mentales, inauguraron el estudio inductivo sistemático de los fenómenos de la mente, que se ha convertido en la ciencia moderna de la conciencia, la psicología empírica o fenomenológica actual. En Gran Bretaña, el idealismo de Berkeley, que redujo el mundo material aparentemente independiente a una serie de ideas despertadas por Dios en la mente, y el escepticismo de Hume, que pretendía llevar el análisis aún más lejos, disolviendo la mente misma en un conjunto de estados de conciencia, centraron cada vez más la especulación filosófica en el estudio analítico de los fenómenos mentales y dieron origen a la Escuela Asociacionista. Esta llegó a identificar prácticamente toda la filosofía con la psicología. Reid y Stewart, los representantes más capaces de la Escuela Escocesa, si bien contraponían la enseñanza de Hume a una psicología superior, reforzaron con su método la misma tendencia. Mientras tanto, en el continente, el sistema de duda metódica de Descartes, que reduciría todos los supuestos filosóficos a su último cogito, ergo sum , impulsó el movimiento subjetivo de la especulación desde otra perspectiva, pues sembró en la gente moderna el amor por el bien y la belleza. Posee en alto grado un gran sentido de lo dramático y lo patético; tiene una maravillosa capacidad para captar el lado pintoresco de las cosas y a menudo lo plasma con una rara elocuencia. Sus obras gozaron de gran popularidad y se han traducido a la mayoría de las lenguas europeas. Varias ediciones en inglés aparecieron en Londres , Edimburgo y Baltimore. Entre sus novelas históricas, «El león de Flandes » y « Jacob van Artevelde» se consideran sus mejores obras; entre sus estudios sobre la vida y las costumbres, los más exitosos fueron «Siska van Roosemael» y «La bendición de ser rico»; entre sus cuentos de pueblo, los más conocidos son «El recluta» y «Baas Gansendonck». La ciudad de Amberes erigió un monumento a este famoso hijo, que fue inaugurado algunas semanas antes de su muerte. Filosofías de la conciencia, destinadas a evolucionar en diversas líneas por Fichte, Schelling y Hartmann.
Esta es la historia de la especulación moderna sobre la conciencia humana, y la cuestión de interés primordial aquí es: Desde la perspectiva de la enseñanza teológica y filosófica católica , ¿qué valoración se puede hacer de este método psicológico moderno y de la ciencia moderna de los fenómenos de la conciencia? Al autor de este texto le parece que el método de observación minuciosa y laboriosa de las actividades de la mente, la descripción y clasificación precisas de las diversas formas de conciencia, y el esfuerzo por analizar los productos mentales complejos hasta sus elementos más simples, así como por rastrear las leyes del crecimiento y desarrollo de nuestras diversas facultades, constituyen un procedimiento racional sólido que merece tanto reconocimiento como el empleo de un método científico riguroso en cualquier otra rama del conocimiento. Además, puesto que el único medio natural para obtener información sobre la naturaleza interna del alma es mediante la investigación de sus actividades, el estudio científico de los hechos de la conciencia es un requisito previo necesario hoy en día para cualquier metafísica satisfactoria del alma. Ciertamente, ninguna filosofía del alma humana que ignore los resultados de la observación y experimentación científica aplicada a los fenómenos de la conciencia puede hoy afirmar que su enseñanza tiene muchas esperanzas de éxito. Por otro lado, la mayoría de los psicólogos de habla inglesa desde la época de Locke, en parte por una devoción excesiva al estudio de estos fenómenos, en parte por desprecio a la metafísica, parecen haber caído en el error de olvidar que el principal fundamento del interés en el estudio de nuestras actividades mentales reside en la esperanza de que podamos extraer de ellas inferencias sobre la constitución interna del ser, sujeto o agente del que proceden estas actividades. Este error ha convertido la ciencia de la conciencia, en manos de muchos autores, en una «psicología sin alma». Esto, por supuesto, no es una consecuencia necesaria del método. Con respecto a la relación entre el estudio de la conciencia y la filosofía en general, los pensadores católicos , en su mayoría, sostendrían que una investigación diligente de las diversas formas de nuestra conciencia cognitiva debe emprenderse como uno de los primeros pasos en filosofía; que la propia existencia consciente debe ser el hecho último en todo sistema filosófico; y que la veracidad de nuestras facultades cognitivas, cuando se examinan cuidadosamente, debe ser el postulado fundamental de toda teoría sólida de la cognición. Pero la perspectiva de construir una filosofía general de la conciencia sobre líneas idealistas que armonicen con diversas doctrinas teológicas que la Iglesia ha sellado con su autoridad, no parece prometedora. Al mismo tiempo, aunque gran parte de nuestra teología dogmática se ha formulado en el lenguaje técnico de la física y la metafísica aristotélicas, y aunque sería, por decir lo menos, extremadamente difícil separar el elemento religioso divinamente revelado del vehículo humano e imperfecto mediante el cual se comunica, es fundamental recordar que las concepciones de la metafísica aristotélica no forman parte de la Revelación Divina más que las hipótesis de la física aristotélica; y que el lenguaje técnico con sus asociaciones e implicaciones filosóficas en el que se revisten muchas de nuestras doctrinas teológicas, es un instrumento humano, sujeto a alteración y corrección.
CIENCIA CUANTITATIVA DE LA CONCIENCIA.—El término psicofísica se emplea para designar una rama de la psicología experimental que busca establecer leyes cuantitativas que describan las relaciones generales de intensidad que se manifiestan en diversos estados de consciencia bajo ciertas condiciones. Weber, Fechner, Wundt y otros han ideado elaborados experimentos e ingeniosos instrumentos para medir la fuerza del estímulo necesario para despertar las sensaciones de los distintos sentidos, la cantidad de variación en el estímulo requerida para producir una sensación conscientemente distinguible y, así, descubrir un incremento mínimo o unidad de consciencia; también para medir la duración exacta de procesos conscientes específicos, el "tiempo de reacción" o intervalo entre la estimulación de un órgano sensorial y la realización de un movimiento de respuesta, y hechos similares. Estos resultados se han expresado en ciertas leyes aproximadas. La generalización de Weber-Fechner, la mejor establecida, afirma que el estímulo de una sensación debe incrementarse en progresión geométrica para que la intensidad de la sensación resultante aumente en progresión aritmética. Sin embargo, esta ley solo se aplica a ciertos tipos de sensaciones y dentro de ciertos límites. Si bien estos intentos de alcanzar la medición cuantitativa —característica de las ciencias exactas— en el estudio de la conciencia no han dado lugar a resultados directamente muy fructíferos, sí han sido indirectamente valiosos al impulsar la búsqueda de mayor exactitud y precisión en todos los métodos de observación y registro de los fenómenos de la conciencia.
AUTOCONCIENCIA.—Una forma de conciencia sumamente importante, tanto desde el punto de vista filosófico como psicológico, es la autoconciencia. Se entiende por autoconciencia la conciencia que tiene la mente de sus propias operaciones. De esta cognición, combinada con la memoria del pasado, surge el conocimiento de nuestra propia personalidad permanente. No solo poseemos estados conscientes como los animales inferiores, sino que podemos reflexionar sobre estos estados, reconocerlos como propios y, al mismo tiempo, distinguirlos del yo permanente del que son modificaciones transitorias. Considerada como la forma de conciencia mediante la cual estudiamos nuestros propios estados, esta actividad interna se denomina introspección. Es el principal instrumento empleado en la construcción de la ciencia de la psicología y una de las muchas diferencias que separan la mente humana de la animal. A veces se la ha denominado un «sentido interno», cuyo objeto propio son los fenómenos de la conciencia, así como el de los sentidos externos son los fenómenos de la naturaleza física. Sin embargo, la introspección es simplemente la función del intelecto aplicada a la observación de nuestra propia vida mental. La peculiar actividad reflexiva que se manifiesta en todas las formas de autoconciencia ha llevado a los psicólogos modernos que defienden la espiritualidad del alma a insistir cada vez más en esta operación de la mente humana como argumento principal contra el materialismo. La forma más burda de materialismo, defendida en el siglo pasado por Broussais, Vogt, Moleschott y, en ocasiones, por Huxley, que sostenía que el pensamiento es simplemente un «producto», una «secreción» o una «función» del cerebro, se demuestra insostenible con una breve consideración de cualquier forma de conciencia. Todas las «secreciones» y «productos» de los agentes materiales de los que tenemos experiencia son sustancias que ocupan espacio, son observables por los sentidos externos y continúan existiendo cuando no se observan. Pero todos los estados de conciencia son no espaciales; no pueden ser observados por los sentidos y existen solo en la medida en que somos conscientes de ellos; su otra existencia es percipi . De manera similar, las «funciones» de los agentes materiales son, en última instancia, resolubles en movimientos de porciones de materia. Pero los estados de conciencia no son movimientos, del mismo modo que no son «secreciones» de materia. Sin embargo, este razonamiento no refuta la afirmación de que todos los estados de conciencia, aunque no sean «secreciones» ni «productos» de la materia, son formas de actividad cuyo origen último reside en el cerebro y que dependen intrínseca y absolutamente de este.
Para refutar esta objeción, se dirige la atención a la forma de actividad intelectual que se manifiesta en la autoconciencia reflexiva. En este proceso, se reconoce la identidad completa entre el agente cognoscente y el objeto conocido; el yo es a la vez sujeto y objeto. Esta característica de nuestra vida mental ha sido aducida por autores anteriores como prueba de la inmaterialidad del alma, pero Lotze la ha expuesto, quizás de la forma más eficaz, bajo el título de «argumento a partir de la unidad de la conciencia». La expresión «continuidad de la conciencia» se ha empleado para designar la aparente conexión que caracteriza nuestra experiencia interna, y el término «corriente» de conciencia ha sido popularizado por el profesor James como una designación acertada de nuestra vida consciente en su conjunto. Estrictamente hablando, esta continuidad no se refiere a los «estados» o fenómenos de la conciencia. Una clase importante de interrupciones se encuentra en la suspensión nocturna de la conciencia durante el sueño. La continuidad que conecta reside, en realidad, en el sujeto subyacente de la conciencia. Solo mediante la realidad de un principio o ser permanente y duradero que perdura mientras los estados transitorios van y vienen, se puede vincular la experiencia pasada con el presente y preservar la aparente unidad y continuidad de nuestra vida interior. El esfuerzo por explicar la aparente continuidad de nuestra existencia mental, bajo la forma del problema de la identidad personal, ha demostrado ser un obstáculo insalvable para todas las escuelas filosóficas que se niegan a admitir la realidad de algún principio permanente como el alma humana, tal como se concibe en la filosofía escolástica. John Stuart Mill, adhiriéndose a los principios de Hume, llegó a la conclusión de que la mente humana es simplemente «una serie de estados de conciencia conscientes de sí mismos como una serie». James ha denominado acertadamente a esto «la bancarrota definitiva» de la teoría asociacionista de la mente humana. La propia descripción que hace James del ego como «un flujo de conciencia» en el que «cada pensamiento pasajero» es el único «pensador» no resulta mucho más satisfactoria.
FORMAS ANORMALES DE CONCIENCIA.—En los procesos de actividad autoconsciente, la prominencia relativa del yo y los estados varía mucho. Cuando la mente está muy interesada en algún evento externo, por ejemplo, una carrera, la atención del yo puede disminuir casi a cero. Por otro lado, en esfuerzos de difícil autocontrol y reflexión deliberada, la conciencia del ego alcanza su nivel más alto. Además de esta experiencia de los diferentes grados de intrusión del yo, todos somos conscientes en ocasiones de trenes de pensamiento que tienen lugar automáticamente dentro de nosotros, que parecen poseer cierta independencia de la corriente principal de nuestra vida mental. Mientras realizamos alguna operación intelectual familiar con más o menos atención, nuestra mente puede estar ocupada al mismo tiempo en elaborar una segunda serie de pensamientos conectados y coherentes en sí mismos, pero completamente separados del otro proceso en el que nuestro intelecto está involucrado. Estos procesos secundarios de pensamiento “separados” pueden, en ciertos casos raros, desarrollarse en corrientes de conciencia muy distintas, consistentes y prolongadas; y ocasionalmente pueden llegar a ser tan completas en sí mismas y tan aisladas de la corriente principal de nuestra vida mental, que poseen al menos una apariencia superficial de ser el resultado de una personalidad separada. Tenemos aquí el fenómeno del llamado “doble yo”. A veces, las secciones o fragmentos de una corriente de conciencia bastante consistente se alternan sucesivamente con las secciones de otra corriente, y tenemos las supuestas “mutaciones del yo”, en las que dos o más personalidades distintas parecen ocupar el mismo cuerpo por turnos. A veces, la segunda corriente de pensamiento parece fluir concomitantemente con la corriente principal de la experiencia consciente, aunque tan aislada que solo manifiesta su existencia ocasionalmente. Estas corrientes paralelas de la vida mental han sido aducidas por algunos autores en apoyo de una hipótesis de “personalidades múltiples” concomitantes. La literatura psicológica que trata estos fenómenos, que ha crecido en los últimos años, ya es muy extensa. Aquí basta con observar de paso que todos estos fenómenos pertenecen a la vida mental patológica, que su naturaleza y origen son, sin duda, extremadamente oscuros, y que los casos en los que el yo o sujeto de una corriente de conciencia carece por completo de conocimiento o memoria de las experiencias de la otra son extremadamente escasos y muy dudosos. Sin embargo, las observaciones cuidadosas y diligentes que se están recopilando en este campo de la patología mental son valiosas para muchos propósitos; e incluso si hasta ahora no han arrojado mucha luz sobre el problema de la naturaleza interna del alma, en todo caso estimulan el esfuerzo por lograr un conocimiento importante de las condiciones nerviosas de los procesos mentales, y deberían, en última instancia, resultar fructíferas para el estudio de las enfermedades mentales.
La ensoñación, los sueños y las experiencias sonámbulas son formas de conciencia que median entre la vida normal y la peculiar mentalidad que acabamos de analizar. Una forma particular de conciencia anormal que ha atraído mucha atención durante el último cuarto de siglo es la que se manifiesta en el hipnotismo (véase). El tipo de conciencia que aquí se presenta es, en muchos aspectos, similar al sonambulismo. La principal diferencia radica en que el estado hipnótico se induce artificialmente y en que el sujeto permanece en una relación especial con el hipnotizador, de tal naturaleza que resulta singularmente susceptible a sus sugerencias. Una característica del estado hipnótico que comparte con algunos tipos de sonambulismo y ciertas formas de corrientes de conciencia "separadas" consiste en que las experiencias ocurridas en una fase anterior del estado anormal, aunque olvidadas durante la siguiente fase de conciencia normal, pueden recordarse al regresar a dicho estado. Estos y otros hechos afines han dado lugar recientemente a numerosas e ingeniosas especulaciones sobre la naturaleza de la vida mental por debajo del umbral o margen de la conciencia. Algunos autores han adoptado la hipótesis de una conciencia subliminal, además de nuestra conciencia supraliminal ordinaria, y le atribuyen un carácter algo místico. Otros postulan una conciencia subliminal universal y panteísta, continua con la conciencia subliminal del individuo. De esta mente universal sostienen que cada mente particular es solo una parte. De hecho, la cuestión de la existencia y la naturaleza de las operaciones mentales inconscientes en las mentes individuales ha sido, de una u otra forma, objeto de controversia desde la época de Leibniz. Es indiscutible que durante nuestra existencia consciente normal se producen procesos mentales oscuros y subconscientes, apenas perceptibles. El punto de debate reside en que las actividades latentes del alma, estrictamente inconscientes, puedan ser operaciones verdaderamente mentales o intelectuales.
Independientemente de las conclusiones que se adopten respecto a estos diversos problemas, su análisis ha demostrado sin lugar a dudas que nuestra conciencia cotidiana se ve profundamente afectada por procesos subconscientes del alma que, a su vez, pasan desapercibidos. (Véase Personalidad ; Psicología ; Alma )
MICHAEL MAHER