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Conocimiento

En su sentido más amplio incluye todas nuestras sensaciones, pensamientos, sentimientos y voliciones; de hecho, la suma total de nuestra vida mental.

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Conocimiento (Lat. eonciencia; Ger. Conciencia) no puede, estrictamente hablando, definirse. En su sentido más amplio incluye todas nuestras sensaciones, pensamientos, sentimientos y voliciones; de hecho, la suma total de nuestra vida mental. Indicamos mejor el significado del término contrastando la vida consciente con el estado inconsciente de un desmayo o de un sueño profundo y sin sueños. Se dice que somos conscientes de los estados mentales cuando estamos conscientes de ellos o somos conscientes de ellos en algún grado. El término consciente de sí mismo es empleado para denotar la forma superior o más reflexiva de conocimiento, en la que reconocemos formalmente nuestros estados como propios. La conciencia en sentido amplio ha llegado a ser reconocida en los tiempos modernos como objeto de una ciencia especial, la psicología; o, más definitivamente, psicología fenoménica o empírica. La investigación de los hechos de la conciencia, considerados como fenómenos de la mente humana, su observación, descripción y análisis, su clasificación, el estudio de las condiciones de su crecimiento y desarrollo, las leyes exhibidas en su manifestación y, en general, La explicación de las operaciones y productos mentales más complejos mediante su reducción a estados y procesos más elementales se considera hoy como tarea del psicólogo científico.

HISTORIA.—El estudio científico o sistemático de los fenómenos de la conciencia es moderno. Ciertas operaciones mentales, sin embargo, atrajeron la atención de pensadores agudos desde la antigüedad. Algunos de los fenómenos relacionados con la volición, como el motivo, la intención, la elección y otros similares, debido a su importancia ética, fueron investigados y descritos minuciosamente por los primeros autores. cristianas moralistas; mientras que algunas de nuestras operaciones cognitivas fueron tema de interés para los primeros filósofos griegos en sus especulaciones sobre el problema del conocimiento humano. Sin embargo, el carácter común de todas las ramas de la filosofía en el mundo antiguo era el objetivo, una investigación de la naturaleza del ser y del devenir en general, y de ciertas formas de ser en particular. Incluso cuando se emprendieron cuestiones epistemológicas, investigaciones sobre la naturaleza del conocimiento, como por ejemplo en la Escuela de Demócrito, parece que se hizo muy poco esfuerzo para probar las teorías mediante una cuidadosa comparación con la experiencia real de nuestra conciencia. En consecuencia, las hipótesis crudas recibieron un considerable apoyo. La gran diferencia entre los métodos antiguos y modernos de investigar la mente humana se verá mejor comparando Aristóteles"De Anima" y cualquier tratado moderno como "Principios de Psicología“, o el artículo de James Ward sobre psicología en la novena edición de “Enciclopedia Británica”. Aunque hay abundante evidencia de investigación inductiva en el libro del filósofo griego, es principalmente de carácter objetivo; y si bien hay observaciones incidentales sobre las operaciones de los sentidos y la constitución de algunos estados mentales, la mayor parte del tratado es fisiológico o metafísico. Por otro lado, el objetivo del investigador moderno es el estudio diligente mediante introspección de diferentes formas de conciencia y la explicación de todas las formas complejas de conciencia resolviéndolas en sus elementos más simples. Los escolásticos, en su mayoría, siguieron las líneas de los filósofos griegos, especialmente Aristóteles. Hay una sorprendente uniformidad en el tratado "De Anima" en manos de cada escritor sucesivo a lo largo de todo el libro. Edad Media. El objeto y condiciones de las operaciones de las facultades cognoscitivas y apetitivas del alma, la constitución de Especies, el carácter de la distinción entre el alma y sus facultades, la conexión del alma y el cuerpo, la naturaleza interna del alma, su origen y destino se analizan en cada tratado desde el siglo XII al XVI; mientras que el método de argumentación se basa más bien en un análisis ontológico de nuestros conceptos de los diversos fenómenos que en un minucioso estudio introspectivo del carácter de nuestras propias actividades mentales.

Sin embargo, con el paso del tiempo, la importancia de ciertos problemas de cristianas La teología, no tan vívidamente realizada por los antiguos, obligaba a una observación más profunda de la conciencia y ayudaba al movimiento subjetivo. El libre albedrío, la responsabilidad, la intención, el consentimiento, el arrepentimiento y la conciencia adquirieron un significado desconocido para el viejo mundo pagano. Esto provocó que los teólogos morales trataran cada vez más estos temas. Las dificultades que rodean las relaciones entre el conocimiento sensorial y el intelectual suscitaron un tratamiento más sistemático en sucesivas controversias. Ciertas cuestiones de teología ascética y mística también requirieron una apelación más directa a la investigación estrictamente psicológica entre los escolásticos posteriores. Aun así, hay que admitir que la cuidadosa observación y análisis inductivo de nuestra conciencia, tan característicos de la literatura psicológica moderna, ocupa un espacio relativamente pequeño en la literatura clásica. de anima de las escuelas medievales. Generalmente se supone que la naturaleza de nuestros estados y procesos mentales es tan obvia que no hace falta una descripción detallada, y la mayor parte de la energía del escritor se dedica a la argumentación metafísica. El “Ensayo sobre el entendimiento humano” de Locke (1690) y los escritos de Thomas Hobbes (1588-1679), que combinan con una metafísica confusa y superficial mucha observación aguda e intentos genuinamente científicos de análisis de diversos estados mentales, inauguraron el estudio inductivo sistemático. de los fenómenos de la mente que se ha convertido en la ciencia moderna de la conciencia, la psicología empírica o fenoménica de la actualidad. En Gran Bretaña, el idealismo de Berkeley, que resolvió el mundo material aparentemente independiente en una serie de ideas despertadas por Dios en la mente, y el escepticismo de Hume, que pretendía llevar el análisis aún más lejos, disolviendo la mente misma en un conjunto de estados de conciencia, centró la especulación filosófica cada vez más en el estudio analítico de los fenómenos mentales y dio lugar a la Escuela Asociacionista. Esto llegó finalmente a identificar virtualmente toda la filosofía con la psicología. Reid y Stewart, los representantes más capaces de la Escuela Escocesa, aunque oponían a las enseñanzas de Hume una mejor psicología, aún así fortalecieron con su método la misma tendencia. Mientras tanto, en el continente, el sistema de duda metódica de Descartes, que reduciría todos los supuestos filosóficos a su esencia última. cogito ergo sum, impulsó el movimiento subjetivo de la especulación desde otro lado, porque plantó la semilla de varios pueblos modernos con amor por lo bueno y lo bello. Posee en alto grado el sentido de lo dramático y patético; tiene un maravilloso poder para captar el lado pintoresco de las cosas y, a menudo, lo representa con una rara felicidad de expresión. Sus obras gozaron de gran popularidad y han sido traducidas a la mayoría de los idiomas europeos. Varias ediciones en inglés aparecieron en Londres, Edimburgoy Baltimore. Entre sus novelas históricas “El león de Flandes y Jacob van Artevelde” se consideran sus mejores logros; entre sus estudios sobre la vida y las costumbres los más exitosos fueron “Siska van Roosemael” y “The Bendición de Ser Rico”; entre sus cuentos de pueblo los más conocidos son “El recluta” y “Baas Gansendonck”. La ciudad de Amberes levantó un monumento a este célebre hijo, que fue inaugurado unas semanas antes de su muerte. Filosofías de la conciencia, destinadas a ser desarrolladas según diversas líneas por Fichte, Schelling y Hartmann.

Siendo esto resumido la historia de la especulación moderna respecto de la conciencia humana, la cuestión de principal interés aquí es: Visto desde el punto de vista de Católico enseñanza teológica y filosófica, ¿qué valoración debe hacerse de este método psicológico moderno y de la ciencia moderna de los fenómenos de la conciencia? Al autor le parece que el método de observación cuidadosa y laboriosa de las actividades de la mente, la descripción y clasificación precisas de las diversas formas de conciencia y el esfuerzo por analizar productos mentales complejos en sus elementos más simples y rastrear las leyes del crecimiento y desarrollo de nuestras diversas facultades, constituyen un procedimiento racional sólido que merece tanto elogio como el empleo de un método científico sólido en cualquier otra rama del conocimiento. Además, dado que el único medio natural de adquirir información respecto de la naturaleza interna del alma es mediante la investigación de sus actividades, el estudio científico de los hechos de la conciencia es hoy un preliminar necesario para cualquier metafísica satisfactoria del alma. . Seguramente ninguna filosofía del alma humana que ignore los resultados de la observación científica y de los experimentos aplicados a los fenómenos de la conciencia puede hoy afirmar que acepta sus enseñanzas con muchas esperanzas de éxito. Por otra parte, la mayoría de los psicólogos de habla inglesa desde la época de Locke, en parte por su excesiva devoción al estudio de estos fenómenos, en parte por su desprecio por la metafísica, parecen haber caído en el error de olvidar que el motivo principal del interés por la El estudio de nuestras actividades mentales reside en la esperanza de que podamos sacar de ellas inferencias sobre la constitución interna del ser, sujeto o agente del que proceden estas actividades. Este error ha convertido la ciencia de la conciencia, en manos de muchos escritores, en una “psicología sin alma”. Por supuesto, esto no es una consecuencia necesaria del método. Con respecto a la relación entre el estudio de la conciencia y la filosofía en general, Católico Los pensadores, en su mayor parte, sostendrían que una investigación diligente de las diversas formas de nuestra conciencia cognitiva debe emprenderse como uno de los primeros pasos de la filosofía; que la propia existencia consciente debe ser el hecho último en todo sistema filosófico; y que la veracidad de nuestras facultades cognitivas, cuando se analiza cuidadosamente, debe ser el postulado último de toda teoría sólida de la cognición. Pero la perspectiva de construir una filosofía general de la conciencia sobre líneas idealistas que armonice con diversas doctrinas teológicas que los Iglesia ha estampado con su autoridad, no parece prometedor. Al mismo tiempo, aunque gran parte de nuestra teología dogmática ha sido formulada en el lenguaje técnico de la física y la metafísica aristotélicas, y aunque sería, por decir lo mínimo, extremadamente difícil desenredar el elemento religioso divinamente revelado del elemento humano e imperfecto vehículo por el cual se comunica, pero es muy importante recordar que las concepciones de la metafísica aristotélica ya no son parte de la Divinidad. Revelación que las hipótesis de la física aristotélica; y que el lenguaje técnico con sus asociaciones e implicaciones filosóficas en el que se recubren muchas de nuestras doctrinas teológicas, es un instrumento humano, sujeto a alteración y corrección.

CIENCIA CUANTITATIVA DE LA CONCIENCIA.—El término psicofísica se emplea para denotar una rama de la psicología experimental que busca establecer leyes cuantitativas que describen las relaciones generales de intensidad exhibidas en varios tipos de estados conscientes bajo ciertas condiciones. Weber, Fechner, Wundt y otros han ideado experimentos elaborados e instrumentos ingeniosos con el fin de medir la fuerza del estímulo necesario para despertar las sensaciones de los diversos sentidos, la cantidad de variación en el estímulo necesaria para producir una sensación conscientemente distinguible. sensación, y así descubrir un mínimo incremento o unidad de conciencia; también para medir la duración exacta de procesos conscientes particulares, el "tiempo de reacción" o intervalo entre la estimulación de un órgano sensorial y la realización de un movimiento de respuesta, y hechos similares. Estos resultados se han expresado en ciertas leyes aproximadas. La mejor establecida de ellas es la generalización de Weber-Fechner, que enuncia el hecho general de que el estímulo de una sensación debe aumentarse en progresión geométrica para que la intensidad de la sensación resultante aumente en progresión aritmética. Sin embargo, la ley es verdadera sólo para ciertos tipos de sensación y dentro de límites. Si bien estos intentos de alcanzar mediciones cuantitativas –características de las ciencias exactas– en el estudio de la conciencia no han sido directamente muy fructíferos en cuanto a nuevos resultados, han sido indirectamente valiosos al estimular la búsqueda de una mayor exactitud y precisión en todos los métodos de observación y observación. registrar los fenómenos de la conciencia.

AUTOCONCIENCIA.—Una forma muy importante de conciencia, tanto desde el punto de vista filosófico como psicológico, es la autoconciencia. Por esto se entiende la conciencia de la mente de sus operaciones como propias. De esta cognición combinada con la memoria del pasado emerge el conocimiento de nuestra propia personalidad permanente. No sólo tenemos estados conscientes como los animales inferiores, sino que podemos reflexionar sobre esos estados, reconocerlos como propios y al mismo tiempo distinguirlos del yo permanente del que son modificaciones transitorias. Considerada como la forma de conciencia mediante la cual estudiamos nuestros propios estados, esta actividad interna se llama introspección. Es el principal instrumento empleado en la construcción de la ciencia de la psicología y es uno de los muchos diferenciación que separan la mente humana de la animal. A veces se ha hablado de él como de un "sentido interno", cuyo objeto propio son los fenómenos de la conciencia, como el de los sentidos externos son los fenómenos de la naturaleza física. La introspección es, sin embargo, simplemente la función del intelecto aplicada a la observación de nuestra propia vida mental. La peculiar actividad reflexiva exhibida en todas las formas de autoconciencia ha llevado a los psicólogos modernos que defienden la espiritualidad del alma a insistir cada vez más en esta operación de la mente humana como principal argumento contra el materialismo. La forma más cruda de materialismo defendida en el siglo pasado por Broussais, Vogt, Moleschott y, en ocasiones, por Huxley, que sostenía que el pensamiento es meramente un “producto”, una “secreción” o una “función” del cerebro, ha demostrado ser insostenible mediante una breve consideración de cualquier forma de conciencia. Todas las "secreciones" y "productos" de agentes materiales de los que tenemos experiencia son sustancias que ocupan espacio, son observables por los sentidos externos y continúan existiendo cuando no son observadas. Pero todos los estados de conciencia son no espaciales; no pueden ser observados por los sentidos y existen sólo cuando somos conscientes de ellos: su otra cosa es percipi. De manera similar, las “funciones” de los agentes materiales se pueden resolver, en última instancia, en movimientos de porciones de materia. Pero los estados de conciencia no son movimientos, como tampoco son “secreciones” de materia. Sin embargo, la afirmación de que todos los estados de conciencia, aunque no sean “secreciones” o “productos” de la materia, son sin embargo formas de actividad que tienen su fuente última en el cerebro y son intrínseca y absolutamente dependientes de este último, no es descartada por la opinión pública. este razonamiento.

Para hacer frente a esta objeción, se dirige la atención a la forma de actividad intelectual exhibida en la autoconciencia reflexiva. En este proceso hay reconocimiento de identidad completa entre el agente cognoscente y el objeto conocido; el ego es a la vez sujeto y objeto. Esta característica de nuestra vida mental ha sido aducida por escritores anteriores como evidencia de la inmaterialidad del alma, pero bajo el título de un argumento sobre la unidad de la conciencia, Lotze la ha expuesto en su forma quizás más efectiva. La frase "continuidad de la conciencia" se ha empleado para designar la aparente conexión que caracteriza nuestra experiencia interior, y el término "corriente" de conciencia ha sido popularizado por el profesor James como una designación adecuada de nuestra vida consciente en su conjunto. En rigor, esta continuidad no pertenece a los “estados” o fenómenos de conciencia. Una clase evidentemente amplia de interrupciones la encontramos en la suspensión nocturna de la conciencia durante el sueño. La continuidad conectora se encuentra realmente en el sujeto subyacente de la conciencia. Sólo a través de la realidad de un principio o ser permanente y permanente que perdura mientras los estados transitorios van y vienen, se puede vincular la experiencia pasada con el presente y preservar la aparente unidad y continuidad de nuestra vida interior. El esfuerzo por explicar la aparente continuidad de nuestra existencia mental, en la forma del problema de la identidad personal, ha demostrado ser un punto crucial sin esperanza para todas las escuelas de filosofía que se niegan a admitir la realidad de algún principio permanente como el que se concibe que tiene el alma humana. estar en la filosofía escolástica. John Stuart Mill, siguiendo los principios de Hume, llegó a la conclusión de que la mente humana es simplemente "una serie de estados de conciencia conscientes de sí mismos como una serie". James ha denominado acertadamente a esto “la quiebra definitiva” de la teoría asociacionista de la mente humana. El propio relato de James sobre ego como “una corriente de conciencia” en la que “cada pensamiento pasajero” es el único “pensador” no es mucho más satisfactorio.

FORMAS ANORMALES DE CONCIENCIA.—En los procesos de actividad autoconsciente, la prominencia relativa del yo y de los estados varía mucho. Cuando la mente está profundamente interesada en algún acontecimiento externo, por ejemplo una carrera, la atención a uno mismo puede disminuir casi hasta cero. Por otro lado, en esfuerzos de difícil autocontrol y reflexión deliberada, la conciencia del ego alcanza su nivel más alto. Además de esta experiencia de los diversos grados de intrusión del yo, todos somos conscientes a veces de secuencias de pensamiento que tienen lugar automáticamente dentro de nosotros y que parecen poseer una cierta independencia de la corriente principal de nuestra vida mental. Mientras realizamos alguna operación intelectual familiar con mayor o menor atención, nuestra mente puede al mismo tiempo estar ocupada elaborando una segunda serie de pensamientos conectados y coherentes en sí mismos, pero bastante separados del otro proceso en el que está ocupado nuestro intelecto. Estos procesos secundarios de pensamiento “escindidos” pueden, en ciertos casos raros, convertirse en corrientes de conciencia muy distintas, consistentes y prolongadas; y ocasionalmente pueden llegar a ser tan completos en sí mismos y tan aislados de la corriente principal de nuestra vida mental, que posean al menos una apariencia superficial de ser el resultado de una personalidad separada. Tenemos aquí el fenómeno del llamado “doble ego”. A veces, las secciones o fragmentos de una corriente de conciencia bastante consistente se alternan en sucesión con las secciones de otra corriente, y tenemos las supuestas "mutaciones del ego", en las que dos o más personalidades distintas parecen ocupar el mismo cuerpo a su vez. A veces, la segunda corriente de pensamiento parece correr concomitantemente con la corriente principal de la experiencia dura, aunque tan aislada que sólo manifiesta su existencia ocasionalmente. Algunos escritores han aducido estas corrientes paralelas de la vida mental en apoyo de la hipótesis de “personalidades múltiples” concomitantes. La literatura psicológica que se ha extendido en los últimos años sobre estos fenómenos es ya muy numerosa. Aquí basta observar de paso que todos estos fenómenos pertenecen a la vida mental morbosa, que su naturaleza y origen son, ciertamente, extremadamente oscuros, y que los casos en que los ego o el sujeto de una corriente de conciencia no tiene absolutamente ningún conocimiento o memoria de las experiencias de la otra, son extremadamente pocas y muy dudosas. Sin embargo, las cuidadosas y laboriosas observaciones que se están recopilando en este campo de la patología mental son valiosas para muchos propósitos; y aunque hasta ahora no han arrojado mucha luz sobre el problema de la naturaleza interna del alma, en todo caso estimulan el esfuerzo hacia un conocimiento importante de las condiciones nerviosas de los procesos mentales, y en última instancia deberían resultar fructíferos para el estudio. de enfermedad mental.

La ensoñación, los sueños y las experiencias sonambúlicas son formas de conciencia que median entre la vida normal y las especies excéntricas de mentalidad que acabamos de analizar. Una forma particular de conciencia anormal que ha atraído mucha atención durante el último cuarto de siglo es la que se exhibe en Hipnotismo (qv). El tipo de conciencia que aquí se presenta es similar en muchos aspectos al del sonambulismo. La característica principal en la que se diferencia es que el estado hipnótico es inducido artificialmente y que el sujeto de este estado permanece en una condición de buena relación o relación especial con el hipnotizador de tal tipo que sea singularmente susceptible a las sugestiones de este último. Una característica común del estado hipnótico a algunos tipos de sonambulismo y a ciertas formas de corrientes de conciencia “escindidas” consiste en el hecho de que las experiencias que ocurrieron en una sección previa del estado anormal particular, aunque completamente olvidadas durante la siguiente, conciencia normal, puede recordarse durante el retorno del estado anormal. Estos y algunos otros hechos similares han dado lugar recientemente a muchas especulaciones ingeniosas sobre la naturaleza de la vida mental por debajo del "umbral" o "margen" de la conciencia. Algunos escritores han adoptado la hipótesis de una conciencia “subliminal”, además de nuestra conciencia “supraliminal” ordinaria, y atribuyen a la primera un carácter un tanto místico. Algunos asumen una conciencia universal, panteísta y subliminal continua con la conciencia subliminal del individuo. De esta mente universal sostienen que cada mente particular no es más que una parte. De hecho, la cuestión de la existencia y naturaleza de las operaciones mentales inconscientes en las mentes individuales ha sido, de una forma u otra, objeto de controversia desde la época de Leibniz. Es indiscutible que durante nuestra existencia consciente normal tienen lugar procesos mentales oscuros y subconscientes, en el mejor de los casos apenas reconocibles. El punto en debate es que las actividades latentes del alma que son estrictamente inconscientes pueden ser operaciones verdaderamente mentales o intelectuales.

Cualesquiera que sean las conclusiones que se adopten con respecto a esos diversos problemas, su discusión ha establecido más allá de toda duda el hecho de que nuestra conciencia normal de la vida cotidiana está profundamente afectada por procesos subconscientes del alma que a su vez escapan a nuestra atención. (Ver Personalidad; Psicología; Soul )

MICHAEL MAHER


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