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congregacionalismo

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Congregacionalismo.—La retención por parte del Estado anglicano Iglesia de la forma prelatical de gobierno y de muchos Católico Los ritos y ceremonias ofensivos para los protestantes genuinos dieron como resultado la formación de innumerables facciones puritanas, con diversos grados de radicalismo. Las medidas violentas adoptadas por Elizabeth y los Estuardo para imponer la conformidad hicieron que los más tímidos y moderados de los Puritanos permanecer en comunión con el Estado Iglesia, aunque mantiene hasta el día de hoy una incesante protesta contra las “tendencias papistas”; pero los más avanzados y atrevidos de sus líderes comenzaron a percibir que no había lugar para ellos en un Iglesia gobernado por una jerarquía y esclavizado al poder civil. Para muchos de ellos, Ginebra fue la realización del reino de Cristo en la tierra y, influidos por el ejemplo de sus vecinos Escocia, comenzaron a formar iglesias siguiendo el modelo de presbiterianismo (qv). Muchos, sin embargo, que se habían retirado de la “tiranía” del episcopado, se resistían a someterse al dominio de los presbiterios y se formaron en comunidades religiosas que no reconocían “ningún jefe, sacerdote, profeta o rey sino Cristo”. Estos disidentes eran conocidos como "independientes" y, a pesar de las multas, los encarcelamientos y la ejecución de al menos cinco de sus líderes, aumentaron constantemente en número e influencia, hasta que desempeñaron un papel destacado en la revolución que le costó a Carlos I su victoria. corona y vida. El primer exponente literario de la Independencia fue Robert Brown, de quien los disidentes fueron apodados brownistas. Brown nació en 1550, de una buena familia, en Rutland-shire, y estudió en Cambridge. Hacia 1580 comenzó a circular panfletos en los que el Estado Iglesia fue denunciada en términos desmesurados y se le inculcó el deber de separarse de la comunión con ella. Los piadosos no debían recurrir al Estado para la reforma del Iglesia; deben emprenderlo ellos mismos según el modelo apostólico. Brown define el Iglesia como “una compañía o número de cristianos o creyentes, quienes, por un pacto voluntario hecho con sus Dios, están bajo el gobierno de Dios y Cristo, y guardar sus leyes en una sola santa comunión”. Este nuevo evangelio atrajo a numerosos adeptos. Se formó una congregación en Norwich que creció rápidamente. Convocado ante la corte del obispo, Brown escapó de las consecuencias de su celo gracias a la intervención de su poderoso pariente, Lord Burghley, y, con sus seguidores, emigró a Países Bajos, el refugio común de los reformadores perseguidos de todos Europa. Países Bajos Pronto se vieron inundados de refugiados de England, y se establecieron grandes congregaciones en las principales ciudades. El Independiente más floreciente Iglesia fue el de Leyden bajo la dirección de John Robinson. A esta congregación pertenecían los “Padres Peregrinos”, quienes en 1620 zarparon en el Mayflower hacia el Nuevo Mundo.

El exitoso establecimiento del Nuevo England colonias fue un evento de suma importancia en el desarrollo del congregacionalismo, término preferido por los estadounidenses Puritanos a la Independencia y gradualmente adoptados por sus correligionarios en Gran Bretaña. No sólo se abrió ahora un refugio seguro para los fugitivos de la persecución, sino que el ejemplo de comunidades ordenadas basadas enteramente en principios congregacionales, “sin papa, prelado, presbiterio, príncipe o parlamento”, fue una refutación completa de la acusación presentada por los anglicanos y Presbiterianos que la Independencia significaba anarquía y caos, civil y religioso. En el Massachusetts asentamientos, “la Nueva England camino”, como se le llamó, se desarrolló, no sin luchas y disensiones, pero sí sin molestias externas. Formaron, desde el punto de vista puritano, el verdadero reino de los santos; y la más mínima expresión de desacuerdo con el Evangelio predicado por los ministros era castigada con azotes, exilio e incluso la muerte. La importancia de erradicar el inconformismo en las colonias americanas no escapó a la vigilancia de arzobispo Alabar; había concertado medidas con Carlos I para imponerles el episcopado, cuando estalló la guerra entre el rey y el Parlamento. Durante la Guerra Civil Guerra in EnglandAunque pocos en número en comparación con los presbiterianos, su importancia creció gracias a la capacidad de sus líderes, en particular de Oliver Cromwell, quien les consiguió el ascendiente en el ejército y la Commonwealth. En la Asamblea de Westminster convocada por el Parlamento Largo en 1643, la Independencia estuvo hábilmente representada por cinco ministros, Thomas Goodwin, Philip Nye, Jeremiah Burroughs, William Bridge y Sidrach Simpson, conocidos como “Los Cinco Hermanos Disidentes”, y diez u once laicos. Todos tomaron un papel destacado en los debates de la Asamblea, abogando firmemente por la tolerancia por parte de la mayoría presbiteriana. Adoptaron los artículos doctrinales del Westminster. Confesión con ligeras modificaciones; pero como no podía haber ninguna base de acuerdo entre ellos y los presbiterianos respecto del gobierno de la iglesia, se celebró una reunión de “ancianos y mensajeros” de “las iglesias congregacionales” en la Saboya en 1658 y redactó el famoso “Saboya Declaración”, que también fue aceptada en Nueva England y durante mucho tiempo permaneció tan autoritativo como podría serlo un documento de este tipo en una denominación que, teóricamente, rechazaba toda autoridad. De esta Declaración obtenemos una idea clara de la noción congregacionalista de Iglesia.

Los elegidos son llamados individualmente por el Señor, pero “aquellos así llamados (mediante el ministerio de la palabra por Su Spirit) manda caminar juntos en Sociedades o Iglesias particulares, para su mutua edificación y la debida realización del Culto Público que Él requiere de ellos en este mundo”. Cada una de estas iglesias particulares es la Iglesia en el pleno sentido del término y no está sujeto a ninguna jurisdicción externa. Los dirigentes de la iglesia, pastores, maestros, ancianos y diáconos, son “elegidos por el sufragio común de la iglesia misma, y ​​apartados solemnemente mediante ayuno y oración, con imposición de manos de los ancianos de esa iglesia, si los hubiere”. cualquiera antes constituida en el mismo”; La esencia de la convocatoria consiste en la elección por el Iglesia. Para preservar la armonía, ninguna persona debe ser añadida a la Iglesia sin el consentimiento del Iglesia sí mismo. los Iglesia tiene poder para amonestar y excomulgar a los miembros desordenados, pero este poder de censura “debe ejercerse sólo respecto de miembros particulares de cada iglesia como tal”. “En caso de dificultades o diferencias, ya sea en materia de doctrina o administración, en las que concierne a las iglesias en general, o a cualquier iglesia en su paz, unión y edificación, o cualquier miembro o miembros de cualquier iglesia resultan perjudicados en o por cualquier procedimiento de censura que no sea conforme a la verdad y al orden, es según la mente de Cristo que muchas iglesias que mantienen una comunión unida se reúnen por medio de sus mensajeros en una Sínodo o Consejo para considerar y dar su consejo en o sobre ese asunto en diferencia, para ser informado a todas las iglesias involucradas: Sin embargo, a estos Sínodos así reunidos no se les confía ningún poder de la iglesia propiamente dicho, ni ninguna jurisdicción sobre las iglesias mismas. , para ejercer cualquier censura, ya sea sobre iglesias o personas, o para imponer su determinación a las iglesias o funcionarios”. Si alguna persona, por razones específicas, no está satisfecha con su iglesia, "él, consultando con la iglesia, o con el funcionario o funcionarios de ella, puede apartarse pacíficamente de la comunión de la iglesia en la que ha caminado, para unirse a alguna otra persona". iglesia". Finalmente se afirma que “las iglesias reunidas y andando según la mente de Cristo, juzgando a otras iglesias (aunque menos puras) como verdaderas iglesias, pueden recibir en comunión ocasional con ellas a aquellos miembros de estas iglesias que testifiquen de manera creíble que son piadosos y vivir sin ofensas”.

Tales son los principios fundamentales del congregacionalismo respecto de la constitución de la Iglesia; En doctrina, los maestros congregacionales eran, en su mayor parte, estrictamente calvinistas. El ascenso independiente llegó a un abrupto final con la muerte de Cromwell y la restauración de Carlos II. Los presbiterianos, que habían sentado a Estuardo en su trono, podían esperar su favor; había pocas perspectivas de que tolerara los principios democráticos del congregacionalismo. De hecho, Carlos y su servil parlamento persiguieron ambas formas de disidencia. Una sucesión de severos edictos, el Corporación La Ley de 1661, la Ley de Uniformidad de 1662, la Ley del Conventículo de 1663, renovada de 1670, la Ley de Cinco Millas de 1665 y la Ley de Prueba de 1673, hicieron casi imposible la existencia. Inconformistas de todos los matices de creencia. Sin embargo, a pesar de la persecución, resistieron hasta que el siglo XVIII trajo tolerancia y finalmente libertad. Es característico de la Puritanos que, a pesar de los sufrimientos que habían sufrido, despreciaron la indulgencia ofrecida por Jacobo II, porque toleraba el papado; de hecho, fueron más celosos que el resto de la nación al expulsar a Jacobo del trono. La exclusión de los disidentes de las universidades británicas creó un grave problema tanto para los congregacionalistas como para los católicos; a los sacrificios que estas y otras denominaciones fuera de comunión con el Estado Iglesia hecho para el mantenimiento de academias y colegios conducidos de acuerdo con sus respectivos principios, Englanddel ADN, tales como los América, debe ese gran beneficio tan esencial para el bienestar de las naciones civilizadas: la libertad de educación. Durante el siglo XVIII, mientras el clero de los Establecidos Iglesia, educados y mantenidos por el Estado, eran notoriamente incapaces y apáticos, cualquier energía espiritual que hubiera en la nación emanaba de los colegios confesionales.

SINDICATOS CONGREGACIONALES.—Las iglesias congregacionales estaban en su mejor momento mientras la presión de la persecución servía para cimentarlas; Sin esto, la falta de organización los convertía en presa fácil de las incursiones del racionalismo y la infidelidad. Antes de finales del siglo XVIII muchos de ellos cayeron en el unitarismo, tanto en England y América. Se les impuso así un nuevo problema, a saber. cómo mantener la unidad de la denominación sin violar conscientemente su doctrina fundamental de la total independencia de cada iglesia particular. “Una Unión Congregacional de England y Gales“, formada en 1833 y revisada en 1871, emitió una “Declaración de la Fe, Iglesia Orden y Disciplina de los Disidentes Congregacionales o Independientes”, y dispuso reuniones anuales y un presidente que debería ocupar el cargo por un año. El congregacionalismo estadounidense siempre ha sido de un carácter más orgánico. Si bien persiste en enfatizar la completa independencia de las iglesias particulares, ha hecho amplias provisiones, a expensas de la coherencia, para mantener unida a la denominación. Ningún ministro es admitido excepto con la aprobación de la “asociación” clerical a la que debe pertenecer. Para ser reconocida como congregacionalista, una nueva comunidad debe ser recibida en comunión por las iglesias de su distrito. Si una iglesia cae en un error grave, o tolera y sostiene escándalos notorios, las otras iglesias pueden retirarle su confraternidad y deja de ser reconocida como congregacionalista. Si un ministro es declarado culpable de grave herejía o mala vida, un concilio convocado para examinar su caso puede, si es necesario, retirarle la comunidad de las iglesias. Las declaraciones de Henry M. Dexter, DD, el historiador de su secta (“American Encyclopaedia”, sv “Congregacionalismo”), prueban que existe un marcado contraste entre la teoría y la práctica congregacional. Los congregacionalistas han sido muy activos en el trabajo misionero nacional y extranjero y poseen ocho seminarios teológicos, en los Estados Unidos, a saber. Y más, Massachusetts; Atlanta, Georgia; Bangor, Maine; New Haven y Hartford, Connecticut; Oberlín, Ohio; chicago, Illinois; y el Pacífico, Berkeley, California. Desde 1871, los consejos nacionales, compuestos por delegados de todos los Estados de la Unión, se convocan cada tres años. “El Manual Congregacional para 1907” proporciona las siguientes estadísticas de la denominación en América: Iglesias 5931; ministros 5933; afiliados 668,736. Se incluyen en este recuento Cuba con 6 ministros y 636 miembros y Puerto Rico con 3 ministros y 50 miembros. En England y Gales las estadísticas de 1907 fueron: sesiones 1,801,447; comunicantes 498,953; ministros 3197; predicadores locales 5603. Los esfuerzos realizados en los últimos años para encontrar una base para algún tipo de unión corporativa entre los congregacionalistas, los protestantes metodistas y los Hermanos Unidos en Cristo no han tenido éxito.

JF LOUGHLIN


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