Confucionismo—Por confucianismo se entiende el complejo sistema de enseñanza moral, social, política y religiosa construido por Confucio sobre las antiguas tradiciones chinas y perpetuado como religión del Estado hasta nuestros días. El confucianismo aspira a hacer no sólo al hombre virtuoso, sino también al hombre sabio y de buenos modales. El hombre perfecto debe combinar las cualidades de santo, erudito y caballero. El confucianismo es una religión sin revelación positiva con un mínimo de enseñanza dogmática, cuyo culto popular se centra en las ofrendas a los muertos, en la que la noción del deber se extiende más allá del ámbito de la moral propiamente dicha para abarcar casi todos los detalles de la vida diaria.
I. EL MAESTRO CONFUCIO.—El principal exponente de esta notable religión fue K'unb tze, o K'ungfu-tze, latinizado por los primeros misioneros jesuitas en Confucio. Confucio nació en el año 551 a. C., en lo que entonces era el estado feudal de Lu, ahora incluido en la moderna provincia de Shan-tung. Los padres de Isis, aunque no eran ricos, pertenecían a la clase superior. Su padre era un guerrero, distinguido no menos por sus hazañas de valor que por su noble ascendencia. Confucio era un simple niño cuando murió su padre. Desde pequeño mostró una gran aptitud para el estudio y, aunque para mantenerse a sí mismo y a su madre tuvo que trabajar en sus primeros años como sirviente en una familia noble, logró encontrar tiempo para realizar sus estudios favoritos. Progresó tanto que a la edad de veintidós años abrió una escuela a la que muchos se sintieron atraídos por la fama de su saber. Su capacidad y fiel servicio le merecieron el ascenso al cargo de ministro de Justicia. Bajo su sabia administración el Estado alcanzó un grado de prosperidad y orden moral que nunca antes había visto. Pero las intrigas de los estados rivales llevaron al marqués de Lu a preferir los placeres innobles a la preservación del buen gobierno. Confucio intentó con buenos consejos hacer que su señor feudal volviera al camino del deber, pero fue en vano. Acto seguido renunció a su alto cargo a costa de su comodidad y bienestar personal y abandonó el estado. Durante trece años, acompañado de discípulos fieles, viajó de un estado a otro, buscando un gobernante que prestara atención a sus consejos. Muchas fueron las privaciones que sufrió. Más de una vez corrió el riesgo inminente de ser asaltado y asesinado por sus enemigos, pero su coraje y su confianza en el carácter providencial de su misión nunca lo abandonaron. Finalmente regresó a Lu, donde pasó los últimos cinco años de su larga vida animando a otros al estudio y práctica de la virtud, y edificando a todos con su noble ejemplo. Murió en el año 478 a. C., a los setenta y cuatro años de edad. Su vida coincidió casi exactamente con la de Buda, que murió dos años antes, a la edad de ochenta años.
No cabe duda de que Confucio poseía una personalidad noble e imponente. Se demuestra por sus rasgos de carácter registrados, por sus elevadas enseñanzas morales, por los hombres nobles que entrenó para continuar el trabajo de su vida. En su entusiasta amor y admiración, lo declararon el más grande de los hombres, el sabio sin defecto, el hombre perfecto. Que él mismo no hizo ninguna pretensión de poseer la virtud y la sabiduría en su plenitud lo demuestran sus propios dichos registrados. Era consciente de sus defectos y no intentó ocultar esta conciencia. Pero de su amor por la virtud y la sabiduría no puede haber duda. Se le describe en "Analectas", VII, 18, como alguien "que en la ansiosa búsqueda del conocimiento, olvidó su comida, y en la alegría de alcanzarla olvidó su dolor". Todo lo que en los registros tradicionales del pasado, ya fuera historia, poemas líricos o ritos y ceremonias, era edificante y conducente a la virtud, lo buscó con celo incansable y lo dio a conocer a sus discípulos. Era un hombre de naturaleza afectuosa, comprensivo y muy considerado con los demás. Amaba mucho a sus dignos discípulos y, a su vez, se ganó su devoción eterna. Era modesto y de porte sencillo, inclinado a la gravedad, pero poseía una alegría natural que rara vez lo abandonaba. Educado en la adversidad desde la niñez, aprendió a encontrar satisfacción y serenidad mental incluso donde faltaban las comodidades ordinarias. Le gustaba mucho la música vocal e instrumental y cantaba a menudo, acompañando su voz con el laúd. Su sentido del humor se revela en un eritismo que alguna vez hizo de un canto bullicioso. “¿Por qué utilizar un cuchillo para bueyes”, dijo, “para matar un ave?”
Confucio es a menudo presentado como el tipo de hombre virtuoso sin religión. Se alega que sus enseñanzas eran principalmente éticas, en las que uno busca en vano la retribución en la próxima vida como sanción de una conducta correcta. Ahora un conocimiento de la antigua religión de China y con los textos confucianos se revela el vacío de la afirmación de que Confucio carecía de pensamiento y sentimiento religioso. Era religioso a la manera de los hombres religiosos de su época y tierra. Al no apelar a recompensas y castigos en la vida venidera, simplemente estaba siguiendo el ejemplo de sus ilustres predecesores chinos, cuyas creencias religiosas no incluían este elemento de retribución futura. Los clásicos chinos que eran antiguos incluso en la época de Confucio no tienen nada que decir sobre el infierno, pero tienen mucho que decir sobre las recompensas y castigos impuestos en la vida presente por el que todo lo ve. Cielo. Hay numerosos textos que muestran claramente que no se apartó de la creencia tradicional en el poder supremo. Cielo-dios y espíritus subordinados, en la divina providencia y retribución, y en la existencia consciente de las almas después de la muerte. Estas convicciones religiosas de su parte encontraron expresión en muchos actos registrados de piedad y adoración.
II. LOS TEXTOS CONFUCIANOS. Como el confucianismo en su sentido amplio abarca no sólo las enseñanzas inmediatas de Confucio, sino también los registros, costumbres y ritos tradicionales a los que dio la sanción de su aprobación, y que hoy descansan en gran medida en su autoridad, Entre los textos confucianos se cuentan varios que incluso en su época eran venerados como reliquias sagradas del pasado. Los textos se dividen en dos categorías, conocidas como el “Rey” (Clásicos) y el “Shuh” (Libros). Los textos del “Rey”, que ocupan los primeros lugares en importancia, comúnmente se cuentan como cinco, pero a veces como seis. El primero de ellos es el “Shao-king” (Libro de la Historia), una obra religiosa y moral que rastrea la mano de la Providencia en una serie de grandes acontecimientos de la historia pasada e inculca la lección de que el Cielo-Dios da prosperidad y duración de días sólo al gobernante virtuoso que se preocupa por el verdadero bienestar del pueblo. Su unidad de composición bien puede llevar el momento de su publicación al siglo VI a. C., aunque las fuentes en las que se basan los capítulos anteriores pueden ser casi contemporáneas de los acontecimientos relatados. El segundo "Rey" es el llamado "Rey" (Libro de los Cantares), a menudo denominado "Odas". De sus 305 poemas líricos breves, algunos pertenecen a la época de la dinastía Shang (1766-1123 a. C.), la parte restante, y quizás más grande, a los primeros cinco siglos de la dinastía de Chow, es decir, hasta aproximadamente el 600 a. El tercer “Rey” es el llamado “Y-king” (Libro de las Mutaciones), un enigmático tratado sobre el arte de adivinar con los tallos de una planta nativa, que luego de ser arrojados dan diferentes indicaciones según se ajusten a uno o otro de los sesenta y cuatro hexagramas formado por tres líneas discontinuas y tres continuas. Las breves explicaciones que las acompañan, en gran medida arbitrarias y fantásticas, se atribuyen a la época de Wan y su ilustre hijo Wu, fundadores de la dinastía Chow (1122 a. C.). Desde la época de Confucio, la obra se ha más que duplicado con una serie de apéndices, diez en total, de los cuales ocho se atribuyen a Confucio. Sin embargo, probablemente sólo una pequeña parte de ellos sean auténticos. El cuarto “Rey” es el “Li-ki” (Libro de Ritos). En su forma actual data del siglo II de nuestra era y es una recopilación de un gran número de documentos, la mayoría de los cuales datan de la primera parte de la dinastía Chow. Da reglas de conducta hasta en los más mínimos detalles para actos religiosos de culto, funciones judiciales, relaciones sociales y familiares, vestimenta; en resumen, para todas las esferas de la acción humana. Sigue siendo hoy la guía autorizada de conducta correcta para todo chino cultivado. En el “Li-ki” se encuentran muchos de los dichos de Confucio y dos largos tratados compuestos por discípulos, que se puede decir que reflejan con sustancial precisión los dichos y enseñanzas del maestro. Uno de ellos es el tratado conocido como “Chung-yung” (Doctrina del medio). Constituye el Libro XXVIII del “Li-ki”, y es uno de sus tratados más valiosos. Consiste en una colección de dichos de Confucio que caracterizan al hombre de perfecta virtud. El otro tratado, que forma el Libro XXXIX del “Li-ki”, es el llamado “Ta-hio” (Gran Aprendizaje). Pretende ser descripciones del gobernante virtuoso hechas por el discípulo Tsang-tze, basadas en las enseñanzas del maestro. El quinto “Rey” es el breve tratado histórico conocido como “Ch'un-ts'ew” (Primavera y Otoño), que se dice que fue escrito por la mano del propio Confucio. Consiste en una serie conectada de anales desnudos del estado de Lu durante los años 722-484 aC. A estos cinco “Reyes” pertenece un sexto, el llamado “Hiao-king” (Libro de la Piedad Filial). Los chinos atribuyen su composición a Confucio, pero en opinión de los estudiosos críticos, es producto de la escuela de su discípulo, Tsangtze. Se acaba de hacer mención de los dos tratados, la “Doctrina del Medio” y el “Gran Aprendizaje”, plasmados en el “Li-ki”. En el siglo XI de nuestra era, estas dos obras se unieron con otros textos confucianos, constituyendo lo que se conoce como los “Sze-shuh” (Cuatro Libros). El primero de ellos es el “Lun-yu” (Analectas). Es una obra de veinte capítulos breves que muestra qué clase de hombre era Confucio en su vida diaria y registra muchos de sus sorprendentes dichos sobre temas morales e históricos. Parece encarnar el testimonio auténtico de sus discípulos escrito por alguien de la próxima generación.
El segundo lugar en el “Shuh” se le da al “Libro de Mencio". Mencio (Meng-tze), no fue discípulo inmediato del maestro. Vivió un siglo después. Adquirió gran fama como exponente de las enseñanzas confucianas. Sus dichos, principalmente sobre temas morales, fueron atesorados por sus discípulos y publicados en su nombre. En tercer y cuarto orden del “Shuh” vienen el “Gran Aprendizaje” y la “Doctrina del Medio”.
Nuestro primer conocimiento del contenido de estos textos confucianos se debe a las minuciosas investigaciones de los misioneros jesuitas en China durante los siglos XVII y XVIII, quienes, con un celo heroico por la expansión del reino de Cristo, unieron una diligencia y competencia en el estudio de las costumbres, la literatura y la historia chinas que han impuesto a los eruditos posteriores una obligación duradera. Entre ellos podemos mencionar a los padres Premare, Regis, Lacharme, Gaubil, Noel, Ignacio da Costa, quienes tradujeron y dilucidaron la mayoría de los textos confucianos con gran erudición. Era natural que sus estudios pioneros en un campo tan difícil estuvieran destinados a dar lugar a los monumentos más precisos y completos de la erudición moderna. Pero incluso aquí tienen representantes dignos en eruditos como el padre Zottoli y Henri Cordier, cuyos estudios chinos dan evidencia de una vasta erudición. El profesor Legge ha puesto los textos confucianos a disposición de los lectores ingleses. Además de su monumental obra en siete volúmenes, titulada “Los clásicos chinos” y su versión del “Ch'un ts'ew”, ha proporcionado las traducciones revisadas de “Shuh”, “She”, `Ta-hio”, “Y” y “Li-Ki” en los Tomos III, XVI, XXVII y XXVIII de “Los Libros Sagrados de Oriente”.
III. LA DOCTRINA.—(a) Bases religiosas.—La religión de la antigüedad China, a la que Confucio dio su reverente adhesión era una forma de culto a la naturaleza muy cercana al monoteísmo. Si bien se reconocían numerosos espíritus asociados con los fenómenos naturales –espíritus de las montañas y los ríos, de la tierra y los cereales, de los cuatro puntos cardinales del cielo, del sol, la luna y las estrellas–, todos estaban subordinados al supremo Cielo-dios, tien (Cielo) también llamado Ti (Señor), o shang-ti (Señor Supremo). Todos los demás espíritus no eran más que sus ministros, actuando en obediencia a su voluntad. T'ien era el defensor de la ley moral y ejercía una providencia benigna sobre los hombres. Nada de lo que se hacía en secreto podía escapar a su ojo que todo lo ve. Su castigo por las malas acciones tomó la forma de calamidades y muerte prematura, o de desgracias reservadas para los hijos del malhechor. En numerosos pasajes del “Shao-” y del “She-king”, encontramos que esta creencia se afirma como motivo para una conducta correcta. Que el propio Confucio no lo ignoró lo demuestra su dicho registrado: "Quien ofende a Cielo no tiene a quién rezar”. Otro motivo cuasi religioso para la práctica de la virtud era la creencia de que las almas de los parientes fallecidos dependían en gran medida para su felicidad de la conducta de sus descendientes vivos. Se enseñaba que los niños tenían el deber para con sus padres fallecidos de contribuir a su gloria y felicidad mediante una vida virtuosa. A juzgar por los dichos de Confucio que se han conservado, no hizo caso omiso de estos motivos para una conducta correcta, sino que puso especial énfasis en el amor a la virtud por sí misma. Los principios de la moralidad y su aplicación concreta a las variadas relaciones de la vida quedaron plasmados en los textos sagrados, que a su vez representaban las enseñanzas de los grandes sabios del pasado levantados por Cielo para instruir a la humanidad. Estas enseñanzas no fueron inspiradas ni reveladas, pero eran infalibles. Los sabios nacieron con sabiduría entendida por Cielo para iluminar a los hijos de los hombres. Por tanto, se trataba de una sabiduría providencial, más que sobrenatural. La noción de revelación divina positiva está ausente en los textos chinos. Seguir el camino del deber establecido en las reglas de conducta autorizadas estaba al alcance de todos los hombres, siempre que su naturaleza, buena al nacer, no fuera irremediablemente estropeada por influencias viciosas. Confucio sostenía la opinión tradicional de que todos los hombres nacen buenos. De nada parecido al pecado original no hay rastro en su enseñanza. Parece no haber reconocido ni siquiera la existencia de tendencias hereditarias viciosas. En su opinión, lo que echaba a perder a los hombres era el mal ambiente, el mal ejemplo, una cesión imperdonable a malos apetitos que cada uno, mediante el uso correcto de sus facultades naturales, podía y debía controlar. La caída moral causada por las sugerencias de los espíritus malignos no tenía cabida en su sistema. Tampoco existe ninguna noción de la gracia divina para fortalecer la voluntad e iluminar la mente en la lucha contra el mal. Hay una o dos alusiones a la oración, pero nada que muestre que se recomendara la oración diaria al aspirante después de la perfección.
(B) Ayuda a Virtud.—En el confucianismo las ayudas al cultivo de la virtud son naturales y providenciales, nada más. Pero en este desarrollo de la perfección moral, Confucio buscó encender en los demás el amor entusiasta por la virtud que él mismo sentía. Ser lo mejor posible era para él la principal ocupación de la vida. Todo lo que condujera a la práctica del bien debía buscarse y utilizarse con entusiasmo. Para este fin debía considerarse indispensable el conocimiento correcto. Al igual que Sócrates, Confucio enseñó que el vicio surgía de la ignorancia y que el conocimiento conducía indefectiblemente a la virtud. El conocimiento en el que insistía no era un conocimiento puramente científico, sino un conocimiento edificante de los textos sagrados y las reglas de la virtud y el decoro. Otro factor sobre el que puso gran énfasis fue la influencia del buen ejemplo. Le encantaba mantener la admiración de sus discípulos por los héroes y sabios del pasado, conocidos cuyos nobles hechos y dichos buscaba promover insistiendo en el estudio de los clásicos antiguos. Muchos de sus dichos registrados son elogios a estos valientes hombres de virtud. Tampoco dejó de reconocer el valor de los compañeros buenos y altruistas. Su lema era asociarse con los verdaderamente grandes y hacer amigos de los más virtuosos. Además de la asociación con el bien, Confucio instó a sus discípulos a la importancia de acoger siempre la corrección fraterna de las propias faltas. Luego también se inculcó el examen diario de conciencia. Como ayuda adicional para la formación de un carácter virtuoso, valoraba mucho cierta autodisciplina. Reconoció el peligro, especialmente en los jóvenes, de caer en hábitos de suavidad y amor a la comodidad. De ahí que insistiera en una indiferencia viril hacia las comodidades afeminadas. Reconoció también en el arte de la música una poderosa ayuda para encender el entusiasmo por la práctica de la virtud. Enseñó a sus alumnos las “Odas” y otras canciones edificantes, que cantaban juntos con el acompañamiento de laúdes y arpas. Esto, junto con el magnetismo de su influencia personal, dio una fuerte cualidad emocional a su enseñanza.
(c) Virtudes Fundamentales.—Como fundamento para una vida de perfecta bondad, Confucio insistió principalmente en las cuatro virtudes de sinceridad, benevolencia, piedad filial y decoro. La sinceridad era para él una virtud cardinal. As utilizado por él significaba más que una mera relación social. Ser sincero y directo al hablar, fiel a las promesas, concienzudo en el cumplimiento de los deberes para con los demás: esto estaba incluido en la sinceridad y algo más. El hombre sincero a los ojos de Confucio era el hombre cuya conducta siempre se basaba en el amor a la virtud y que, en consecuencia, buscaba observar las reglas de conducta correcta tanto en su corazón como en sus acciones externas, tanto cuando estaba solo como en presencia. de otros. La benevolencia, que se manifiesta en una bondadosa consideración por el bienestar de los demás y en la disposición a ayudarlos en momentos de necesidad, fue también un elemento fundamental en las enseñanzas de Confucio. Se consideraba el rasgo característico del buen hombre. Mencio, el ilustre exponente del confucianismo, tiene la notable afirmación: “La benevolencia es el hombre” (VII, 16). En los dichos de Confucio encontramos la Regla de Oro en su forma negativa enunciada varias veces. En “Analectas”, XV, 13, leemos que cuando un discípulo le pidió un principio rector de toda conducta, el maestro respondió: “¿No es tal principio la buena voluntad mutua? Lo que no quieras que te hagan a ti, no se lo hagas a los demás”. Esto es sorprendentemente parecido a la forma de la Regla de Oro que se encuentra en el primer capítulo de la “Enseñanza de la Apóstoles“—”Todo lo que no te hubieras hecho a ti mismo, no se lo hagas a otro”; También en Tobías, iv, 16, donde aparece por primera vez en Sagrado Escritura. No aprobaba el principio sostenido por Lao-Tsé de que el daño debe pagarse con bondad. Su lema era “Retribuir el daño con justicia y la bondad con bondad” (Analectas, XIV, 36). Parece haber visto la cuestión desde el punto de vista práctico y jurídico del orden social. “Devolver la bondad con bondad”, dice en otro lugar, “actúa como un estímulo para la gente. Retribuir daño con daño actúa como una advertencia” (Li-ki, XXIX, 11). La tercera virtud fundamental del sistema confuciano es la piedad filial. En el "Hiao-king", se registra que Confucio dijo: "La piedad filial es la raíz de toda virtud". - "De todas las acciones del hombre, no hay ninguna mayor que la de la piedad filial". Para los chinos entonces como ahora, la piedad filial impulsaba al hijo a amar y respetar a sus padres, contribuir a su comodidad, traer felicidad y honor a su nombre, mediante un éxito honorable en la vida. Pero al mismo tiempo llevó esa devoción a un grado excesivo y defectuoso. Como consecuencia del sistema patriarcal que prevalecía allí, la piedad filial incluía la obligación de los hijos de vivir después del matrimonio bajo el mismo techo que el padre y de brindarle una obediencia infantil mientras viviera. Se declaró que la voluntad de los padres era suprema, incluso hasta el punto de que si la esposa del hijo no los agradaba, éste se veía obligado a divorciarse de ella, aunque esto le llegara al corazón. Si un hijo obediente se veía obligado a amonestar a un padre descarriado, se le enseñaba a corregirlo con la mayor mansedumbre; aunque el padre podía golpearlo hasta que la sangre fluyera, no debía mostrar ningún resentimiento. El padre no perdió su derecho al respeto filial, por grande que fuera su maldad. Otra virtud de primordial importancia en el sistema confuciano es la “propiedad”. Abarca toda la esfera de la conducta humana, impulsando al hombre superior a hacer siempre lo correcto en el lugar correcto. Encuentra expresión en las llamadas reglas de ceremonia, que no se limitan a los ritos religiosos y las reglas de conducta moral, sino que se extienden a la desconcertante masa de costumbres y usos convencionales por los que se regula la etiqueta china. Incluso en la época de Confucio se distinguían por las trescientas reglas ceremoniales mayores y las tres mil menores, todas las cuales debían aprenderse cuidadosamente como guía para una conducta correcta. Los usos convencionales, así como las reglas de conducta moral, trajeron consigo el sentido de obligación que descansaba principalmente en la autoridad de los reyes sabios y, en última instancia, en la voluntad de los reyes sabios. Cielo. Descuidarlos o desviarse de ellos equivalía a un acto de impiedad.
(D) Ritos.—En el “Li-ki”, se declara que las principales observancias ceremoniales son seis: coronación, matrimonio, ritos de duelo, sacrificios, fiestas y entrevistas. Bastará tratar brevemente los cuatro primeros. Han persistido con pocos cambios hasta el día de hoy. La coronación era una ceremonia alegre en la que se honraba al hijo al cumplir los veinte años. En presencia de familiares e invitados, el padre confirió a su hijo un nombre especial y una gorra de punta cuadrada como signos distintivos de su madurez viril. Fue acompañado de un banquete. La ceremonia nupcial fue de gran importancia. Casarse con la intención de tener hijos varones era un deber grave por parte de todo hijo varón. Esto era necesario para mantener el sistema patriarcal y prever el culto ancestral en los años posteriores. La regla establecida en el "Li-ki" era que un joven debía casarse a la edad de treinta años y una mujer joven a los veinte. La propuesta y la aceptación no correspondían a los jóvenes directamente interesados, sino a sus padres. Los arreglos preliminares fueron hechos por un intermediario después de que se determinó por adivinación que los signos de la unión propuesta eran auspiciosos. Las partes no podrán ser del mismo apellido, ni emparentadas dentro del quinto grado de parentesco. El día de la boda, el joven novio vestido con sus mejores galas llegó a la casa de la novia y la condujo hasta su carruaje, en el que ella se dirigió a la casa de su padre. Allí la recibió, rodeada de alegres invitados. Se llenaron tazas improvisadas cortando un melón en mitades con licores dulces y se las entregaron a los novios. Al tomar un sorbo de cada uno, indicaban que estaban unidos en matrimonio. La novia se convierte así en miembro de la familia de sus suegros, sujeta, como su marido, a su autoridad. Se fomentaba la monogamia como condición ideal, pero no se prohibía el mantenimiento de esposas secundarias conocidas como concubinas. Se recomendaba cuando la verdadera esposa no podía tener hijos varones y era demasiado amada para divorciarse. Había siete causas que justificaban el repudio de una esposa además de la infidelidad, y una de ellas era la ausencia de descendencia masculina. Los ritos de duelo eran igualmente de suma importancia. Su exposición ocupa la mayor parte del “Li-ki”. Eran muy elaborados y variaban mucho en detalles y duración de su observancia, según el rango y la relación del difunto. Los ritos de duelo por el padre fueron los más impresionantes de todos. Durante los primeros tres días, el hijo, vestido con un cilicio de cáñamo blanco y burdo, ayunó, saltó y se lamentó. Después del entierro, para el cual había minuciosas prescripciones, el hijo tuvo que vestir cilicio de luto durante veintisiete meses, demacrando su cuerpo con escasa comida y viviendo en una tosca choza construida a tal efecto cerca de la tumba. En las “Analectas”, se dice que Confucio condenó con indignación la sugerencia de un discípulo de que el período de los ritos de luto bien podría acortarse a un año. Otra clase de ritos de suma importancia fueron los sacrificios. Se mencionan repetidamente en los textos confucianos, donde se dan instrucciones para su adecuada celebración. En la noción china de sacrificio, la idea de propiciación mediante sangre está completamente ausente. No es más que una ofrenda de comida que expresa el homenaje reverente de los adoradores, una fiesta solemne para honrar a los espíritus invitados, quienes están invitados y se cree que disfrutarán del entretenimiento. Se proporcionan carnes y bebidas de gran variedad. También hay música vocal e instrumental y bailes pantomímicos. Los ministros oficiantes no son los sacerdotes, sino los jefes de familia, los señores feudales y, sobre todo, el rey.
El culto del pueblo en general se limita prácticamente al llamado culto a los antepasados. Algunos piensan que no es apropiado llamarlo adoración, ya que consiste en fiestas en honor de los parientes fallecidos. En los días de Confucio, como ahora, había en cada hogar familiar, desde el palacio del propio rey hasta la humilde cabaña del campesino, una cámara o armario llamado santuario ancestral, donde se guardaban con reverencia tablillas de madera. , inscritos con los nombres de padres, abuelos y antepasados más remotos fallecidos. A intervalos determinados se colocaban ofrendas de fruta, vino y carnes cocidas ante estas tablillas, que se creía que los espíritus ancestrales constituían su lugar de descanso temporal. Además, cada clan local honraba públicamente a los ancestros comunes dos veces al año, en primavera y otoño. Se trataba de un elaborado banquete con música y danzas solemnes, al que se convocaba a los antepasados muertos y en el que se creía que participaban junto con los miembros vivos del clan. Más elaboradas y magníficas aún eran las grandes fiestas trienales y quinquenales que el rey ofrecía a sus fantasmales antepasados. Esta fiesta de los muertos por parte de familias y clanes estaba restringida a aquellos que estaban unidos con los vivos por vínculos de relación. Había, sin embargo, algunos benefactores públicos cuya memoria era venerada por todo el pueblo y a quienes se hacían ofrendas de alimentos. El propio Confucio llegó a ser honrado después de su muerte, siendo considerado el mayor de los benefactores públicos. Incluso hoy en China esta veneración religiosa del maestro se mantiene fielmente. en el imperial Financiamiento para la en Pekín hay un santuario donde se conservan las tablillas de Confucio y sus principales discípulos. Dos veces al año, en primavera y otoño, el emperador acude allí con gran solemnidad y presenta solemnemente ofrendas de comida con un discurso de oración en el que expresa su gratitud y devoción.
En el libro cuarto del “Li-ki” se hace referencia a los sacrificios que el pueblo solía ofrecer a los “espíritus de la tierra”, es decir, a los espíritus que presiden los campos locales. Sin embargo, en el culto a los espíritus de rango superior el pueblo no parece haber tomado parte activa. Ésta era la preocupación de sus máximos representantes, los señores feudales y el rey. Cada señor feudal ofrecía sacrificios para sí mismo y sus súbditos a los espíritus subordinados que supuestamente tenían un cuidado especial de su territorio. Era prerrogativa exclusiva del rey sacrificar a los espíritus, tanto grandes como pequeños, de todo el reino, particularmente a los Cielo y la Tierra. Cada año se ofrecían varios sacrificios de este tipo. Los más importantes fueron los del solsticio de invierno y verano en los que Cielo y la Tierra fueron adorados respectivamente. Para explicar esta anomalía debemos tener en cuenta que el sacrificio, tal como lo ven los chinos, es una fiesta para los espíritus invitados, y que, según su noción de propiedad, las deidades más elevadas deberían ser festejadas sólo por los más altos representantes de los vivos. Vieron una idoneidad en la costumbre de que sólo el rey, el Hijo de Cielo, debería, en su propio nombre y en nombre de su pueblo, hacer una ofrenda solemne a Cielo. Y así es hoy. El culto sacrificial de Cielo y la Tierra es celebrada sólo por el emperador, con la ayuda, de hecho, de un pequeño ejército de asistentes, y con una magnificencia ceremonial que es asombrosa de contemplar. Para orar en privado a Cielo y quemarle incienso era una forma legítima para que el individuo mostrara su piedad a la deidad más alta, y esto todavía se practica, generalmente en luna llena.
(e) Política.—Confucio sólo conocía una forma de gobierno, la monarquía tradicional de su tierra natal. Fue la extensión del sistema patriarcal a toda la nación. El rey ejercía una autoridad absoluta sobre sus súbditos, como el padre sobre sus hijos. Gobernó por derecho Divino. Fue creado providencialmente por Cielo iluminar al pueblo con leyes sabias y conducirlo al bien con su ejemplo y autoridad. De ahí su título de “Hijo de Cielo“. Para merecer este título debe reflejar la virtud de Cielo. Fue sólo el rey altruista el que ganó. CieloEl favor y fue recompensado con prosperidad. El indigno rey perdió la ayuda divina y quedó en nada. Los textos confucianos abundan en lecciones y advertencias sobre este tema del gobierno correcto. Se enfatiza con mayor fuerza el valor del buen ejemplo en el gobernante. Se afirma una y otra vez el principio de que el pueblo no puede dejar de practicar la virtud y prosperar cuando el gobernante da un alto ejemplo de conducta correcta. Por otra parte, en más de un lugar se transmite la implicación de que cuando abundan el crimen y la miseria, la causa debe buscarse en el rey indigno y sus ministros sin principios.
HISTORIA DEL CONFUCIANISMO.—Es sin duda esta actitud intransigente del confucianismo hacia los gobernantes viciosos y egoístas del pueblo lo que casi causó su extinción hacia finales del siglo III a.C. En el año 213 a.C., el subvertidor de la dinastía Chow, Shi Hwang-ti, promulgó el decreto de que todos los libros confucianos, excepto el "rey Y", debían ser destruidos. Se amenazó con la pena de muerte a todos los eruditos que fueran encontrados en posesión de los libros prohibidos o enseñándolos a otros. Cientos de eruditos confucianos no quisieron cumplir el edicto y fueron enterrados vivos. Cuando se produjo la derogación bajo la dinastía Han, en 191 a. C., el trabajo de exterminio estaba casi completo. Sin embargo, poco a poco fueron saliendo a la luz copias más o menos dañadas y los textos confucianos fueron devueltos a su lugar de honor. Generaciones de eruditos han dedicado sus mejores años al esclarecimiento del “Rey” y “Shuh”, con el resultado de que se ha acumulado una enorme literatura en torno a ellos. Como religión estatal de China, El confucianismo ha ejercido una profunda influencia en la vida de la nación. Esta influencia se ha visto poco afectada por las clases bajas de Taoísmo y Budismo, los cuales, como cultos populares, comenzaron a florecer en China hacia finales del primer siglo de nuestra era. En la grosera idolatría de estos cultos, los ignorantes encontraron una satisfacción para sus anhelos religiosos que no les brindaba la religión del Estado. Pero al abrazar así Taoísmo y Budismo no dejaron de ser confucianistas. Estos cultos no eran y no son más que adiciones a las creencias y costumbres confucianas de las clases bajas, formas de devoción popular que se aferran como parásitos a la religión ancestral. Los chinos educados desprecian las supersticiones tanto budistas como taoístas. Pero aunque nominalmente profesan el confucianismo puro y simple, no pocos sostienen puntos de vista racionalistas con respecto al mundo espiritual. En número, los confucianistas ascienden a unos trescientos millones.
CONFUCIANISMO VERSUS CIVILIZACIÓN CRISTIANA.—En el confucianismo hay mucho que admirar. Ha enseñado una noble concepción del supremo. Cielo dios. Ha inculcado un nivel de moralidad notablemente alto. Ha estimulado, en la medida de sus posibilidades, la influencia refinadora de la educación literaria y de la conducta educada. Pero hoy se encuentra plagado de graves defectos que caracterizan a la civilización imperfecta de su desarrollo inicial. La asociación de T'ien con innumerables espíritus de la naturaleza, espíritus
CHARLES F. AIKEN