Investiduras , CONFLICTO DE (en alemán: Investiturstreit ), término técnico para la gran lucha entre los papas y los reyes alemanes Enrique IV y Enrique V , durante el período 1075-1122. La prohibición de las investiduras fue, en realidad, solo la causa de este conflicto; la verdadera cuestión, al menos en el punto álgido de la contienda, era si el poder imperial o el papal debía ser supremo en la cristiandad . El poderoso y ferviente papa Gregorio VII buscó con ahínco realizar el Reino de Dios en la tierra bajo la guía del papado. Como sucesor de los apóstoles de Cristo, reclamó la autoridad suprema tanto en asuntos espirituales como seculares. A este noble idealismo le parecía que el sucesor de Pedro jamás podría actuar de otra manera que no fuera de acuerdo con los dictados de la justicia, la bondad y la verdad. Con este espíritu, reclamó para el papado la supremacía sobre emperadores, reyes y príncipes. Pero durante la Edad Media siempre había existido una rivalidad entre los papas y los emperadores, representantes gemelos, por así decirlo, de la autoridad. Enrique III , padre del joven rey, incluso había sometido por completo al papado, una situación que Gregorio ahora se esforzaba por revertir aplastando el poder imperial e instaurando el papado en su lugar. Por lo tanto, una larga y encarnizada lucha era inevitable.
Su origen se remonta a la prohibición de las investiduras, en el marco de las reformas eclesiásticas impulsadas por Gregorio. En 1074, Gregorio había renovado, con penas más severas, la prohibición de la simonía y el matrimonio del clero, pero se topó de inmediato con una fuerte oposición de los obispos y sacerdotes alemanes. Para asegurar la influencia necesaria en el nombramiento de obispos, anular las pretensiones laicas de administrar los bienes de la Iglesia y, por ende, doblegar la oposición del clero, Gregorio, en el Sínodo de Cuaresma (Romano) de 1075, retiró al rey el derecho a disponer de los obispados en el futuro y eximió a todos los laicos de la investidura de las iglesias. Ya en el Sínodo de Reims (1049) se había promulgado legislación contra las investiduras, pero nunca se había aplicado. En aquella época, la investidura implicaba que, tras la muerte de un obispo o abad, el rey solía elegir un sucesor y otorgarle el anillo y el báculo con la inscripción: «Accipe ecclesiam» (Acepta esta iglesia). Enrique III solía considerar la idoneidad eclesiástica del candidato; Enrique IV, en cambio, declaró en 1073: «Hemos vendido las iglesias». Desde Otón el Grande (936-72), los obispos habían sido príncipes del imperio, habían obtenido numerosos privilegios y se habían convertido, en gran medida, en señores feudales de vastas regiones del territorio imperial. El control de estas grandes unidades de poder económico y militar era para el rey una cuestión de suma importancia, ya que afectaba a los cimientos e incluso a la existencia misma de la autoridad imperial; en aquellos tiempos, aún no se distinguía entre la concesión del cargo episcopal y la concesión de sus bienes temporales ( reglas ). Con esta mentalidad, Enrique IV sostenía que le era imposible reconocer la prohibición papal de la investidura. Debemos tener muy presente que, dadas las circunstancias, ambas partes tenían cierta justificación: el objetivo del papa era salvar a la Iglesia de los peligros derivados de la indebida influencia de los laicos, y especialmente del rey, en asuntos estrictamente eclesiásticos; el rey, por otra parte, consideraba que estaba luchando por los medios indispensables del gobierno civil, sin los cuales su autoridad suprema era inconcebible en aquel entonces.
Ignorando la prohibición de Gregorio, así como su intento de atenuarla, Enrique continuó nombrando obispos en Alemania e Italia . A finales de diciembre de 1075, Gregorio lanzó su ultimátum: el rey debía acatar el decreto papal, basado en las leyes y enseñanzas de los Padres de la Iglesia; de lo contrario, en el siguiente Sínodo de Cuaresma , no solo sería excomulgado hasta que diera la debida satisfacción, sino también despojado de su reino sin posibilidad de recuperarlo. Añadió una severa reprimenda a su libertinaje. Si el papa se había dejado llevar con demasiada libertad por sus sentimientos, el rey dio rienda suelta a su ira aún con mayor libertad. En la Dieta de Worms (enero de 1076), Gregorio, en medio de atroces calumnias, fue depuesto por veintiséis obispos con el argumento de que su elevación había sido irregular y, por consiguiente, que nunca había sido papa. Enrique dirigió entonces una carta a «Hildebrando, que ya no es papa sino un falso monje»: «Yo, Enrique, rey por la gracia de Dios , con todos mis obispos te digo: ¡Desciende! ¡Desciende, maldito seas!». Si el rey creía que tal deposición, que no podía hacer cumplir, tenía algún efecto, debía de estar muy ciego. En el siguiente Sínodo de Cuaresma en Roma (1076), Gregorio juzgó al rey y, en una oración a Pedro, Príncipe de los Apóstoles , declaró: «Lo depongo del gobierno de todo el Reino de Alemania e Italia , libero a todos los cristianos de su juramento de lealtad, prohíbo que se le obedezca como rey… y como tu sucesor, lo ato con las cadenas del anatema». De poco sirvió que el rey respondiera a la prohibición con otra prohibición. Sus enemigos internos, los sajones y los príncipes laicos del imperio, abrazaron la causa del papa, mientras que sus obispos estaban divididos en su lealtad y la mayoría de su pueblo lo abandonó. La época era aún demasiado consciente de que no podía haber Iglesia cristiana sin comunión con Roma . Los partidarios del rey fueron disminuyendo cada vez más; en octubre, una Dieta de los príncipes en Tribur obligó a Enrique a disculparse humildemente ante el papa, a prometer obediencia y reparación en el futuro, y a abstenerse de todo gobierno efectivo, dado que estaba excomulgado. Decretaron también que si en un año y un día no se levantaba la excomunión, Enrique perdería su corona. Finalmente, resolvieron invitar al papa a visitar Alemania la primavera siguiente para resolver el conflicto entre el rey y los príncipes. Exultante por esta victoria, Gregorio partió inmediatamente hacia el norte.
Para asombro general, Enrique propuso presentarse como penitente ante el papa y así obtener el perdón. Cruzó el monte Cenis en pleno invierno y pronto llegó al castillo de Canossa , adonde Gregorio se había retirado al enterarse de la llegada del rey. Enrique pasó tres días a la entrada de la fortaleza, descalzo y vestido de penitente. Que realmente permaneciera todo el tiempo sobre hielo y nieve es, por supuesto, una exageración romántica. Finalmente, fue admitido ante la presencia papal y se comprometió a reconocer la mediación y la decisión del papa en la disputa con los príncipes, siendo así liberado de la excomunión (enero de 1077). Este famoso acontecimiento ha sido descrito innumerables veces, desde puntos de vista muy diversos. A través de Bismarck, Canossa se convirtió en un término proverbial para indicar la humillación del poder civil ante la ambiciosa y dominante Iglesia . Recientemente, en cambio, no pocos han visto en él un glorioso triunfo para Enrique. Tras un análisis minucioso de los hechos, se observa que, en su calidad de sacerdote, el papa cedió a regañadientes y de mala gana, mientras que, por otro lado, el éxito político de su concesión fue nulo. Enrique tenía ahora la ventaja, puesto que, liberado de la excomunión, era libre de actuar de nuevo. Sin embargo, si comparamos esto con el poder que treinta años antes Enrique III había ejercido sobre el papado, podemos coincidir con aquellos historiadores que ven en Canossa la cúspide de la carrera de Gregorio VII.
Los partidarios alemanes del papa ignoraron la reconciliación y procedieron en marzo de 1077 a elegir un nuevo rey, Rodolfo de Rheinfelden. Esto marcó el inicio de la guerra civil durante la cual Gregorio intentó actuar como árbitro entre los reyes rivales y como su señor supremo para otorgar la corona. Mediante una hábil diplomacia, Enrique pospuso, hasta 1080, cualquier acción decisiva. Considerando su posición suficientemente segura, exigió entonces que el papa excomulgara a su rival, de lo contrario, pondría un antipapa. Gregorio respondió excomulgando y deponiendo a Enrique por segunda vez en el Sínodo de Cuaresma de 1080. Se declaró al mismo tiempo que el clero y el pueblo debían ignorar toda injerencia civil y todas las reclamaciones civiles sobre la propiedad eclesiástica, y que debían elegir canónicamente a todos los candidatos a cargos eclesiásticos. El efecto de esta segunda excomunión fue insignificante. Durante los años anteriores, el rey había reunido un partido fuerte; los obispos preferían depender del rey antes que del papa; Además, se creía que la segunda excomunión no estaba justificada. El partido de Gregorio quedó así muy debilitado. En el Sínodo de Brixen (junio de 1080), los obispos del rey escucharon acusaciones ridículas y exageraciones, depusieron al papa, lo excomulgaron y eligieron como antipapa a Guiberto, arzobispo de Rávena, un hombre por lo demás erudito e intachable. Gregorio había contado con el apoyo de los normandos del sur de Italia y de los enemigos alemanes del rey, pero estos últimos le enviaron ayuda. Así, cuando en octubre de 1080 su rival por el trono murió en batalla, Enrique centró su atención en la capital papal. Cuatro veces, entre 1081 y 1084, atacó Roma ; en 1083 capturó la Ciudad Leonina; y en 1084, tras un intento fallido de llegar a un acuerdo, se apoderó de toda la ciudad.
La deposición de Gregorio y la elección de Guiberto, que ahora se hacía llamar Clemente III, fueron confirmadas por un sínodo, y en marzo de 1084, Enrique fue coronado emperador por su antipapa. Los normandos llegaron demasiado tarde para impedir estos acontecimientos y, además, procedieron a saquear la ciudad tan despiadadamente que Gregorio perdió la lealtad de los romanos y se vio obligado a retirarse hacia el sur con sus aliados normandos. Había sufrido una completa derrota y murió en Salerno (25 de mayo de 1085), después de otra ineficaz renovación de la excomunión contra sus oponentes. Aunque murió en medio de decepciones y fracasos, había realizado una labor pionera indispensable y había puesto en marcha fuerzas y principios que dominarían los siglos siguientes.
Reinaba una gran confusión por doquier. En 1081, el insignificante conde Herman de Salm había sido elegido como nuevo rival por la corona, pero falleció en 1088. La mayoría de los obispos apoyaban al rey y, por lo tanto, fueron excomulgados; solo en Sajonia predominaba el partido gregoriano. Muchas diócesis tenían dos obispos. Ambos bandos tildaban a sus rivales de perjuros y traidores, y ninguno hacía distinción alguna en la elección y el uso de armas. Las negociaciones fracasaron, y el sínodo de los gregorianos en Quedlinburg (abril de 1085) no mostró ninguna intención de modificar los principios que defendían. Por consiguiente, el rey decidió aplastar a sus rivales por la fuerza. En el Concilio de Maguncia (abril de 1085), quince obispos gregorianos fueron depuestos y sus sedes fueron confiadas a partidarios del partido real. Una nueva rebelión de sajones y bávaros obligó a los obispos del rey a huir, pero la muerte del más eminente y una inclinación general hacia la paz propiciaron una tregua. Hacia 1090, el imperio entró en un periodo de paz, muy diferente, sin embargo, de lo que Enrique había previsto. Los obispos gregorianos reconocieron al rey, quien, en consecuencia, retiró su apoyo a sus propios candidatos. Pero la tregua fue puramente política; en asuntos eclesiásticos la oposición continuó sin cesar, y el reconocimiento del antipapa era impensable. De hecho, la tranquilidad política solo sirvió para evidenciar aún más la irremediable antítesis entre el clero que apoyaba a Gregorio y el que se aliaba con el rey.
Aún se conservan numerosos tratados polémicos contemporáneos que nos permiten seguir la pugna de opiniones posterior a 1080 (del período anterior, pocos documentos de este tipo se conservan). Estos escritos, generalmente breves y mordaces, se difundieron ampliamente, se leían en privado o en público y se distribuían en la corte y en los días de mercado. Actualmente se encuentran recopilados en los «Libelli de lite imperatorum et pontificum» y figuran en los «Monumenta Germanise historica». Es natural que los principios defendidos en estos escritos sean diametralmente opuestos. Los autores del partido de Gregorio sostienen que la obediencia incondicional al papa es necesaria y que, incluso cuando es injusta, su excomunión es válida. Los autores del rey, por otro lado, declaran que su soberano está por encima de la responsabilidad de sus actos, al ser el representante de Dios en la tierra y, como tal, superior al papa. Del lado papal destacaban el inflexible sajón Bernhard, que no aceptaba ningún compromiso y prefería la muerte a la violación de los cánones; el suabo Bernold de St. Blasien, autor de numerosas pero intrascendentes cartas y memoriales; y el rudo y fanático Manegold de Lautenbach, para quien la obediencia al papa era el deber supremo de toda la humanidad, y que sostenía que el pueblo podía deponer a un mal gobernante con la misma legitimidad con la que se despediría a un porquero que no hubiera protegido el rebaño a su cargo. Del lado del rey se encontraba Wenrich de Tréveris , de dicción serena pero resuelto, y Wido de Osnabrück, un sólido escritor, posteriormente obispo, cuyo corazón anhelaba la paz entre el emperador y el papa, pero que se oponía a Gregorio por haber excomulgado ilegalmente al rey y por haber inducido a sus feudatarios a romper su juramento de lealtad.
Del lado de la monarquía, también se encontraba un monje de Hersfeld , por lo demás desconocido, que revela una clara comprensión del verdadero problema en su panfleto «De unitate ecclesiw», donde señala la cuestión de la supremacía como la verdadera fuente del conflicto. La monarquía, decía, proviene directamente de Dios ; por consiguiente, solo ante Él es responsable el rey. La Iglesia , en cambio, es la totalidad de los fieles, unidos en una sola sociedad por el espíritu de paz y amor. La Iglesia , prosigue, no está llamada a ejercer autoridad temporal; solo porta la espada espiritual, es decir, la Palabra de Dios . Sin embargo, en este punto, el monje iba mucho más allá de la época en que vivió. En Italia , los seguidores de Gregorio superaban intelectualmente a sus rivales. Entre ellos se encontraba Bonizo de Sutri , el historiador del bando papal, un valioso escritor durante las décadas previas al conflicto, naturalmente desde la perspectiva del pontífice y sus seguidores. Anselmo, obispo de Lucca, y el cardenal Deusdedit, a petición de Gregorio, recopilaron colecciones de cánones, de las cuales las ideas de Gregorio obtuvieron posteriormente un apoyo sustancial. Al bando real pertenecían el vacilante cardenal Benón, enemigo personal de Gregorio y autor de panfletos escandalosos contra el papa, así como el mentiroso Benzo, obispo de Alba, para quien, como para la mayoría de los cortesanos, el rey solo respondía ante Dios , mientras que el papa era su vasallo. Guido de Ferrara sostenía opiniones más moderadas e intentó persuadir a los gregorianos moderados de adoptar una política de compromiso. Petrus Crassus, el único laico involucrado en la controversia, representaba la incipiente ciencia de la jurisprudencia y defendía con vehemencia la autonomía del Estado, sosteniendo que, dado que la autoridad soberana provenía de Dios , era un crimen declarar la guerra al rey. Reclamaba para el rey todos los derechos de los emperadores romanos y, por consiguiente, el derecho a juzgar al papa.
En 1086, Gregorio fue sucedido por un personaje más moderado, Víctor III, quien no deseaba competir por la autoridad suprema y retomó la postura de que toda la contienda era puramente una cuestión de administración eclesiástica. Murió en 1087, y la disputa entró en una nueva etapa con Urbano II (1088-1099). Este compartía plenamente las ideas de Gregorio, pero se esforzó por reconciliar al rey y a su partido, facilitando su retorno a las posturas del partido eclesiástico. Enrique podría haber llegado a algún acuerdo con Víctor si hubiera estado dispuesto a apartarse del antipapa, pero se aferró firmemente al hombre de quien había recibido la corona imperial. De este modo, pronto estalló de nuevo la guerra, durante la cual la causa del rey sufrió un declive. Los obispos del antipapa lo abandonaron gradualmente en respuesta a las ventajosas ofertas de reconciliación de Urbano; la autoridad real en Italia desapareció, mientras que con la deserción de su hijo Conrado y de su segunda esposa, Enrique sufrió una humillación adicional. Por otro lado, el nuevo movimiento de las Cruzadas atrajo a muchos al apoyo del papado. En 1094 y 1095, Urbano renovó la excomunión de Enrique, Guiberto y sus partidarios. Cuando murió el papa (1099), seguido por el antipapa (1100), el papado, en lo que respecta a asuntos eclesiásticos, había obtenido una victoria completa. Los posteriores antipapas del partido guibertino en Italia carecieron de importancia. Urbano fue sucedido por un gobernante menos capaz, Pascual II (99-1118), a quien Enrique inicialmente se inclinó a reconocer. Mientras tanto, el panorama político comenzó a ser más favorable para el rey, que ahora gozaba de reconocimiento universal en Alemania . Anhelaba asegurar además la paz eclesiástica, buscó obtener el levantamiento de su excomunión y declaró públicamente su intención de peregrinar al Santo Sepulcro. Esto, sin embargo, no satisfizo al papa, quien exigió la renuncia al derecho de investidura, que Enrique seguía reclamando obstinadamente. En 1102, Pascual renovó el anatema contra el emperador. La revuelta de su hijo ( Enrique V ) y su alianza con los príncipes descontentos con la política imperial llevaron la situación a una crisis y causaron grandes sufrimientos al emperador, ya de por sí castigado, quien ahora se veía humillado y derrotado por su hijo. La muerte de Enrique IV en 1106 evitó una lucha decisiva. Él había defendido incansablemente los derechos hereditarios del cargo real y jamás había renunciado a ninguno de ellos.
Desde el principio, Enrique V gozó del apoyo del papa, quien lo había exonerado de la excomunión y había anulado su juramento de lealtad a su padre. Durante y después del Sínodo de Pentecostés de Nordhausen, en 1105, el rey disipó los últimos vestigios del cisma deponiendo a los obispos imperiales. Sin embargo, las cuestiones que subyacían a todo el conflicto aún no se habían resuelto, y el tiempo pronto demostró que, en materia de investiduras, Enrique era el verdadero heredero de la política de su padre. Frío, calculador y ambicioso, el nuevo monarca no tenía intención de renunciar a sus pretensiones reales en este sentido. A pesar de las repetidas prohibiciones (en Guastalla en 1106 y en Troyes en 1107), continuó investiendo con ostentación a los obispos de su elección. El clero alemán no protestó, dejando claro así que su anterior negativa a obedecer al emperador se debía a su excomunión, y no a ningún resentimiento por su injerencia en los asuntos de la Iglesia . En 1108 se pronunció la excomunión sobre el dador y el receptor ( daps et accipiens ) de la investidura, afectando así al propio rey. Dado que Enrique había decidido ser coronado emperador, esta decisión precipitó la lucha final. En 1111, el rey marchó con un poderoso ejército sobre Roma . Deseoso de evitar otro conflicto, Pascual intentó una solución radical a la cuestión en disputa: el clero alemán, decidió, debía devolver al rey todas sus propiedades y privilegios y subsistir con diezmos y donaciones; en estas circunstancias, la monarquía, interesada únicamente en la soberanía de estos dominios, podría prescindir fácilmente de la investidura del clero. Con base en este entendimiento, se estableció la paz en Sutri entre el papa y el rey. Pascual, quien había sido monje antes de su elevación, sin duda llevó a cabo de buena fe esta renuncia al poder secular de la Iglesia . Fue un paso natural hacia la idea de que la Iglesia era una institución espiritual y, como tal, ajena a los asuntos terrenales.
El rey, sin embargo, no pudo dudar ni por un instante de que la renuncia papal fracasaría ante la oposición de los príncipes, tanto eclesiásticos como seculares. Enrique V era mezquino y engañoso, y buscaba tenderle una trampa al papa. Tras la renuncia del rey a su derecho a la investidura, el papa promulgó en San Pedro, el 12 de febrero de 1112, la devolución de todos los bienes temporales a la Corona, provocando así (como Enrique había previsto) tal tormenta de oposición por parte de los príncipes alemanes que se vio obligado a reconocer la inutilidad de este intento de solución. El rey exigió entonces que se le restituyera el derecho a la investidura y que se le coronara emperador; ante la negativa del papa, lo apresó traicioneramente junto con trece cardenales y los arrastró lejos de la ciudad, ahora enfurecida. Para recuperar su libertad, Pascual se vio obligado, tras dos meses de prisión, a acceder a las exigencias de Enrique. Le concedió al rey la investidura incondicional como privilegio imperial, lo coronó emperador y prometió bajo juramento no excomulgarlo por lo sucedido.
Enrique había conseguido así, por la fuerza, un notable éxito, pero este no podía durar mucho. Los miembros más fervientes del partido gregoriano reprendieron al papa «herético» y lo obligaron a retirarse gradualmente del cargo al que se había visto forzado. El Sínodo de Letrán de 1112 renovó los decretos de Gregorio y Urbano contra la investidura. Pascual no deseaba retractarse directamente de su promesa, pero el Concilio de Viena , tras declarar el privilegio imperial (privilegio, derivado, una ley privada) como un derecho perverso , y como tal nulo y sin efecto, excomulgó también al emperador. Sin embargo, el papa no interrumpió todo contacto con Enrique, para quien la lucha comenzó a adquirir un cariz amenazador, ya que ahora, como antes bajo el mandato de su padre, las dificultades derivadas de la oposición eclesiástica se veían agravadas por la rebelión de los príncipes. El egoísmo desconsiderado del emperador, su personalidad mezquina y odiosa, le granjearon enemigos por doquier. Incluso sus obispos se oponían a él, sintiéndose amenazados y convencidos de que ansiaba el poder absoluto. En 1114, en Beauvais, y en 1116, en Reims, Colonia , Goslar y, por segunda vez, en Colonia , los legados papales repitieron la excomunión del emperador. Los obispos imperiales e inconformistas que se negaron a unirse al bando papal fueron destituidos de sus diócesis. Las fuerzas del emperador fueron derrotadas simultáneamente en el Rin y en Sajonia . En 1116, Enrique intentó negociar con el papa en Italia , pero no se llegó a ningún acuerdo, ya que en esta ocasión Pascual se negó a reunirse con el emperador.
Tras la muerte de Pascual (1118), ni siquiera su tolerante sucesor, Gelasio II (1118-19), pudo evitar que la situación se complicara cada día más. Habiendo exigido el reconocimiento del privilegio de 1111 y siendo remitido por Gelasio a un concilio general, Enrique intentó en vano reavivar el cisma universalmente detestado nombrando como antipapa, bajo el nombre de Gregorio VIII , a Burdinus, arzobispo de Braga ( Portugal ), y, en consecuencia, fue excomulgado por el papa. En 1119, Gelasio fue sucedido por Guido de Viena como Calixto II (1119-24); este ya había excomulgado al emperador en 1112. La reconciliación parecía, por tanto, más remota que nunca. Sin embargo, Calixto consideraba la paz de la Iglesia de suma importancia, y como el emperador, que ya mantenía mejores relaciones con los príncipes alemanes, también anhelaba la paz, se iniciaron negociaciones. Una base para el compromiso radicaba en la distinción entre los elementos eclesiásticos y seculares en el nombramiento de obispos. Este modo de acuerdo ya se había discutido de diversas formas en Italia y Francia , por ejemplo, por Núm. de Chartres, ya en 1099. La concesión del cargo eclesiástico se distinguía claramente de la investidura con los dominios imperiales. Como símbolos de la instalación eclesiástica, se sugirieron el anillo y el báculo; el cetro servía como símbolo de la investidura con los bienes temporales de la sede. El orden cronológico de las formalidades planteaba una nueva dificultad: por parte imperial, se exigía que la investidura con los bienes temporales precediera a la consagración, mientras que los representantes papales, naturalmente, afirmaban que la consagración debía preceder a la investidura. Si la investidura debía preceder, el emperador, al rechazar los bienes temporales, podía impedir la consagración; en el otro caso, la investidura era simplemente una confirmación del nombramiento. En 1119, los artículos de paz fueron acordados en Mouzon y debían ser ratificados por el Sínodo de Reims. Sin embargo, en el último momento, las negociaciones se interrumpieron y el papa renovó la excomunión del emperador. Pero los príncipes alemanes lograron reanudar el proceso y, finalmente, se firmó la paz entre los legados del papa, el emperador y los príncipes el 23 de septiembre de 1122. Esta paz se conoce generalmente como el Concordato de Worms o el «Pactum Calixtinum».
En el documento de paz, Henry cede “a Dios y su Santo Apóstoles Pedro y Pablo y al Santo Católico Iglesia todas las investiduras con anillo y báculo, y permite en todas las Iglesias de su reino e imperio la elección eclesiástica y la libre consagración”. Por otra parte, el Papa concede a “su amado hijo Enrique, por Gracia of Dios Emperador Romano, que la elección de obispos y abades en el Imperio Alemán, en la medida en que pertenecen al Reino de Alemania, tendrá lugar en su presencia, sin simonía ni empleo de coerción alguna. Si surge alguna discordia entre las partes, el emperador, después de escuchar el consejo y veredicto de los metropolitanos y otros obispos de la provincia, prestará su aprobación y apoyo a la parte mejor. El candidato electo recibirá de él las temporalidades (insignias reales) con el cetro, y cumplirá con todas las obligaciones que dicha recepción implica. En otras partes del imperio, el candidato consagrado recibirá dentro de seis meses la insignias reales por medio del cetro, y cumplirá para con él las obligaciones que implica esta ceremonia. De estas disposiciones se exceptúa todo lo que pertenece al imperio romano. Iglesia”(es decir, los Estados Pontificios). Por tanto, las diferentes partes del imperio fueron tratadas de manera diferente; en Alemania la investidura debía preceder a la consagración, mientras que en Italia y Borgoña siguió a la consagración y dentro de los seis meses siguientes. El rey fue privado de su poder irrestricto en el nombramiento de obispos, pero el Iglesia Tampoco logró asegurar la exclusión total de toda influencia extraña de las elecciones canónicas. El Concordato of Worms Fue un compromiso en el que cada parte hizo concesiones. Importante para el rey fue la tolerancia de su presencia en las elecciones (prwsentia regis), que le daba una posible influencia sobre los electores, y de investidura antes de la consagración, por lo que la elevación de un candidato desagradable se hacía difícil o incluso imposible. El partido eclesiástico extremo, que condenaba las investiduras y la influencia secular en las elecciones bajo cualquier forma, se mostró descontento desde el principio con estas concesiones y se habría alegrado mucho si Calixto se hubiera negado a confirmar las Concordato.
Al evaluar la importancia de este acuerdo, queda por determinar si se concibió como una tregua temporal o una paz duradera. Es muy posible que surjan dudas al respecto (y de hecho las hubo), dado que formalmente el documento fue redactado únicamente para Enrique V. Sin embargo, un examen minucioso de nuestras fuentes de información y de los documentos contemporáneos demuestra que es erróneo afirmar que el Concordato tuvo un reconocimiento pasajero y poca importancia. No solo las partes contratantes, sino también sus contemporáneos, consideraron el pacto como una ley fundamental permanente. Fue reconocido solemnemente no solo como estatuto imperial, sino como ley de la Iglesia por el Concilio Ecuménico de Letrán de 1123. Sabemos también, gracias a Gerhoh de Reichersberg , presente en el concilio, que además del documento imperial, del que se cree que solo se leyó, el del papa también fue leído y sancionado. Dado que Gerhoh fue uno de los principales opositores del Concordato , su testimonio a favor de una verdad incómoda es indiscutible. Ninguna de las partes, por supuesto, pretendía que el acuerdo tuviera carácter vinculante perpetuo, y el Concordato distaba mucho de asegurar tal reconocimiento continuo, ya que revela, a lo sumo, la ansiedad de la Iglesia por la paz, bajo la presión de ciertas circunstancias. Mediante una nueva ley, las disposiciones fueron modificadas. Bajo el rey Lotario (1125-37) y al comienzo del reinado de Conrado III (1138-1152), el Concordato seguía vigente y se observaba en su totalidad. Sin embargo, en 1139, Inocencio II, en el canon vigésimo octavo del Concilio de Roma , limitó el privilegio de elegir al obispo al cabildo catedralicio y a los representantes del clero regular, y no hizo mención alguna de la participación de los laicos en la elección. El sector eclesiástico asumió que esta disposición anulaba la participación del rey en las elecciones y su derecho a decidir en caso de empate entre los electores. Si su opinión era correcta, la Iglesia, por sí sola, se había retirado del pacto en este punto, y los reyes no tenían por qué tenerlo en cuenta. En realidad, estos últimos conservaban su derecho en este sentido, aunque lo utilizaban con moderación y a menudo renunciaban a él. Tenían amplias oportunidades para ejercer su influencia de otras maneras. Federico I (52-90) volvió a ser el amo absoluto de la Iglesia en Alemania y, por lo general, lograba asegurar la elección del candidato que favorecía. En caso de desacuerdo, adoptaba una postura firme y obligaba al reconocimiento de su candidato. Inocencio III (1198-1216) fue el primero en introducir con éxito la elección libre y canónica en la Iglesia alemana . La investidura real, después de su época, fue una mera supervivencia, una ceremonia sin sentido.
Tal fue el curso y las consecuencias del conflicto de las investiduras en el Imperio alemán. En Inglaterra y Francia , la contienda nunca alcanzó las mismas proporciones ni la misma virulencia. Fue debido a la importancia del Imperio alemán y al poder imperial que, en primera instancia, tuvieron que soportar el peso de la lucha. Si hubieran sufrido una derrota, los demás jamás habrían podido enfrentarse a la Iglesia.
El conflicto en England.-En England el conflicto es parte de la historia de Anselmo de Canterbury (qv). como primado de England (1093-1109), luchó casi solo por el derecho canónico contra el rey, la nobleza y el clero. William el conquistador (1066-87) se había constituido señor soberano de la Iglesia in England; ratificó las decisiones de los sínodos, nombró obispos y abades, determinó hasta qué punto debía ser reconocido el Papa y prohibió toda relación sexual sin su permiso. El Iglesia in England era por lo tanto prácticamente un nacional Iglesia, a pesar de su dependencia nominal de Roma. La contienda de Anselmo con Guillermo II (1087-1100) versó sobre otros asuntos, pero durante su residencia en Francia y Italia era uno de los partidarios de la reforma eclesiástica y, al verse obligado a su regreso a prestar juramento de fidelidad al nuevo rey (Enrique I, 1100-35) y recibir el obispado de sus manos, se negó a cumplir. Esto provocó el estallido de la disputa por la investidura. El rey envió sucesivas embajadas al Papa para defender su derecho a la investidura, pero sin éxito. En sus respuestas al rey y en sus cartas a Anselmo, Pascual prohibió estrictamente tanto el juramento de fidelidad como todas las investiduras realizadas por laicos. Enrique entonces prohibió a Anselmo, que estaba de visita Roma, Devolver a England, y se apoderó de sus ingresos, tras lo cual, en 1105, el Papa excomulgó a los consejeros del rey y a todos los prelados que recibieron la investidura de sus manos. Sin embargo, ese mismo año se llegó a un acuerdo que fue ratificado por el Papa en 1106 y por el Parlamento en XNUMX. Londres en 1107. Según este concordato, el rey renunció a sus derechos de investidura, pero aún así se exigió el juramento de fidelidad. En el nombramiento de los altos dignatarios de la IglesiaSin embargo, el rey aún conservaba la mayor influencia. La elección tenía lugar en el palacio real y, cada vez que se proponía un candidato desagradable para el rey, él simplemente proponía otro, que siempre era elegido. Acto seguido, el candidato elegido hacía el juramento de fidelidad, que siempre precedía a la consagración. La separación del oficio eclesiástico del otorgamiento de las temporalidades fue el único objetivo alcanzado, un logro de no gran importancia.
En Francia, la cuestión de la investidura no tenía la importancia suficiente para el Estado como para provocar una disputa violenta. Los obispos no poseían ni el poder ni los dominios tan extensos como en Alemania , y solo un número limitado de obispos y abades eran investidos por el rey, mientras que muchos otros eran nombrados e investidos por los nobles del reino, los condes y los duques (es decir, para los llamados obispados intermedios). Los obispados solían ser objeto de un trato muy arbitrario, siendo frecuentemente vendidos, regalados y otorgados a parientes. Tras la reconciliación entre el papa y el rey en 1104, los monarcas renunciaron tácitamente al derecho de nombramiento y la libre elección se convirtió en la norma establecida. El rey, sin embargo, conservó el derecho de ratificación y exigía, generalmente después de la consagración, el juramento de fidelidad al candidato antes de que este hiciera uso de los bienes temporales. Tras algunos conflictos menores, estas condiciones se extendieron a los obispados intermedios. En algunos casos, como en Gascuña y Aquitania, el obispo tomaba posesión inmediata de los bienes temporales al ratificarse su elección. Por lo tanto, fue en Francia donde se cumplieron de manera más completa las exigencias de la Iglesia .
KLEMENS LOFFLER