Inversiones, CONFLICTO DE (Ger. disputa de investidura), el término técnico por la gran lucha entre los papas y los reyes alemanes Enrique IV y Henry V, durante el período 1075-1122. La prohibición de la investidura fue en verdad sólo la ocasión de este conflicto; La verdadera cuestión, al menos en el punto álgido de la contienda, era si el poder imperial o el papal iba a ser supremo en cristiandad. El poderoso y ardiente Papa Gregorio VII buscó con toda seriedad realizar la Reino de Dios en la tierra bajo la dirección del papado. Como sucesor del Apóstoles de Cristo, reclamó autoridad suprema tanto en asuntos espirituales como seculares. A este noble idealismo le parecía que el sucesor de Pedro nunca podría actuar de otra manera que según los dictados de la justicia, la bondad y la verdad. Con este espíritu reivindicaba la supremacía del papado sobre el emperador, los reyes y los príncipes. Pero durante el Edad Media Siempre había existido una rivalidad entre los papas y los emperadores, representantes gemelos, por así decirlo, de la autoridad. Enrique III, el padre del joven rey, incluso había reducido el papado a una completa sumisión, situación que Gregorio ahora se esforzaba por revertir aplastando el poder imperial y colocando en su lugar al papado. Por tanto, era inevitable una lucha larga y encarnizada.
Surgió por primera vez a través de la prohibición de las investiduras, a raíz de las reformas eclesiásticas iniciadas por Gregorio. En 1074 había renovado bajo penas más severas la prohibición de la simonía y el matrimonio del clero, pero inmediatamente encontró una gran oposición de los obispos y sacerdotes alemanes. Para asegurar la influencia necesaria en el nombramiento de los obispos, para dejar de lado las pretensiones laicas a la administración de los bienes del Iglesia, y así romper la oposición del clero, Gregorio en la Cuaresma (Romano) Sínodo de 1075 retiró “al rey el derecho de disponer de los obispados en el futuro, y relevó a todos los laicos de la investidura de las iglesias”. Tan temprano como el Sínodo de Reims (1049) se había promulgado legislación anti-investiduras, pero nunca se había hecho cumplir. La investidura en este período significaba que, a la muerte de un obispo o abad, el rey solía seleccionar un sucesor y otorgarle el anillo y el bastón con las palabras: Accipe ecclesiam (aceptar esta iglesia). Enrique III solía considerar la idoneidad eclesiástica del candidato; Enrique IV, por el contrario, declaró en 1073: “Hemos vendido las iglesias”. Desde Otón el Grande (936-72), los obispos habían sido príncipes del imperio, se habían asegurado muchos privilegios y se habían convertido en gran medida en señores feudales de grandes distritos del territorio imperial. El control de estas grandes unidades de poder económico y militar era para el rey una cuestión de primordial importancia, que afectaba a los cimientos e incluso a la existencia de la autoridad imperial; en aquellos días los hombres aún no habían aprendido a distinguir entre la concesión del oficio episcopal y la concesión de sus temporalidades (insignias reales). Con esta mentalidad, Enrique IV sostuvo que le era imposible reconocer la prohibición papal de la investidura. Debemos tener muy en cuenta que en las circunstancias dadas había cierta justificación para ambas partes: el objetivo del Papa era salvar a la Iglesia de los peligros que surgían de la influencia indebida de los laicos, y especialmente del rey, en asuntos estrictamente eclesiásticos; el rey, por el contrario, consideraba que luchaba por los medios indispensables del gobierno civil, aparte de los cuales la autoridad suprema era inconcebible en aquella época.
Haciendo caso omiso de la prohibición de Gregorio, así como también del esfuerzo de este último por mitigar la misma, Enrique continuó nombrando obispos en Alemania y en Italia. Hacia finales de diciembre de 1075, Gregorio entregó su ultimátum: el rey era llamado a observar el decreto papal, basado en las leyes y enseñanzas de los Padres; de lo contrario, en la siguiente Cuaresma Sínodo, no sólo sería “excomulgado hasta que hubiera dado la debida satisfacción, sino también privado de su reino sin esperanza de recuperarlo”. Se añadió una dura reprimenda a su libertinaje. Si el Papa había cedido demasiado libremente a sus sentimientos, el rey dio rienda suelta aún más a su ira. en la dieta de Worms (enero de 1076), Gregorio, en medio de atroces calumnias, fue depuesto por veintiséis obispos basándose en que su elevación era irregular y que, en consecuencia, nunca había sido Papa. Por lo tanto, Enrique dirigió una carta a “Hildebrando, que ya no es Papa sino un falso monje”: “Yo, Enrique, rey por la gracia de Dios, con todos mis obispos te digo: `¡Desciende! ¡Desciende, maldito seas!'” Si el rey creyó que tal deposición, que no pudo hacer cumplir, tenía algún efecto, debe haber estado muy ciego. En la próxima Cuaresma Sínodo in Roma (1076) Gregorio se sentó a juzgar al rey, y en una oración a Pedro, Príncipe de la Apóstoles, declaró: “Lo destituyo del gobierno de todo el Reino de Alemania y Italia, libera a todos los cristianos de su juramento de lealtad, prohibe que sea obedecido como rey... y como tu sucesor, átalo con los grilletes del anatema”. De poco sirvió que el rey respondiera prohibición con prohibición. Sus enemigos internos, los sajones y los príncipes laicos del imperio, abrazaron la causa del Papa, mientras que sus obispos estaban divididos en su lealtad y la masa de su pueblo lo abandonó. La época era todavía demasiado profundamente consciente de que no podía haber cristianas Iglesia sin comunión con Roma. Los partidarios reales eran cada vez menos; en octubre, una dieta de los príncipes en Tribur obligó a Enrique a disculparse humildemente ante el Papa, a prometer obediencia y reparación en el futuro y a abstenerse de todo gobierno real, ya que estaba excomulgado. Decretaron también que si dentro de un año y un día no se levantaba la excomunión, Enrique perdería su corona. Finalmente, resolvieron que se debería invitar al Papa a visitar Alemania en la primavera siguiente para resolver el conflicto entre el rey y los príncipes. Emocionado por esta victoria, Gregorio partió inmediatamente hacia el norte.
Ante el asombro general, Enrique propuso ahora presentarse como penitente ante el Papa y así obtener el perdón. Cruzó el Mont Cenis en pleno invierno y pronto llegó al Castillo de Canossa, adonde Gregorio se había retirado al enterarse del acercamiento del rey. Enrique pasó tres días a la entrada de la fortaleza, descalzo y vestido de penitente. Que haya estado todo el tiempo sobre hielo y nieve es, por supuesto, una exageración romántica. Finalmente fue admitido en la presencia papal y se comprometió a reconocer la mediación y decisión del Papa en la disputa con los príncipes, y luego fue liberado de la excomunión (enero de 1077). Este famoso acontecimiento ha sido descrito innumerables veces y desde puntos de vista muy divergentes. A través de Bismarck, Canossa se convirtió en un término proverbial para indicar la humillación del poder civil ante los ambiciosos y magistrales Iglesia. Últimamente, en cambio, no pocos han visto en él un glorioso triunfo de Enrique. Cuando se sopesan cuidadosamente los hechos, parecerá que en su capacidad sacerdotal el Papa cedió de mala gana y de mala gana, mientras que, por otra parte, el éxito político de su concesión fue nulo. Enrique tenía ahora la ventaja, ya que, liberado de la excomunión, volvía a ser libre de actuar. Comparando, sin embargo, el poder que treinta años antes Enrique III había ejercido sobre el papado, todavía podemos estar de acuerdo con aquellos historiadores que ven en Canossa la cima de la carrera de Gregorio VII.
Los partidarios alemanes del Papa ignoraron la reconciliación y procedieron en marzo de 1077 a elegir un nuevo rey, Rodolfo de Rheinfelden. Esta fue la señal para la guerra civil durante la cual Gregorio buscó actuar como árbitro entre los reyes rivales y como su señor supremo para otorgar la corona. Mediante una hábil diplomacia, Enrique postergó, hasta 1080, cualquier acción decisiva. Considerando que su posición era suficientemente segura, exigió que el Papa excomulgara a su rival, de lo contrario crearía un antipapa. Gregorio respondió excomulgando y deponiendo a Enrique por segunda vez en la Cuaresma. Sínodo de 1080. Al mismo tiempo se declaró que el clero y el pueblo debían ignorar toda interferencia civil y todos los reclamos civiles sobre la propiedad eclesiástica, y debían elegir canónicamente a todos los candidatos para cargos eclesiásticos. El efecto de esta segunda excomunión fue insignificante. Durante los años anteriores, el rey había reunido un partido fuerte; los obispos prefirieron depender del rey antes que del Papa; además, se creía que la segunda excomunión no estaba justificada. Por tanto, el partido de Gregorio quedó muy debilitado. En el Sínodo de Brixen (junio de 1080) los obispos del rey escucharon acusaciones ridículas y exageraciones, depusieron al Papa, lo excomulgaron y eligieron como antipapa a Guibert, arzobispo de Rávena, por lo demás un hombre instruido e intachable. Gregorio había contado con el apoyo de los normandos en el sur. Italia y de los enemigos alemanes del rey, pero los primeros le enviaron ayuda. Así, cuando en octubre de 1080 su rival por el trono murió en batalla, Enrique centró sus pensamientos en la capital papal. Cuatro veces, de 1081 a 1084, asaltó Roma, en 1083 capturó la ciudad leonina y en 1084, después de un intento fallido de llegar a un compromiso, tomó posesión de toda la ciudad.
La deposición de Gregorio y la elección de Guiberto, que ahora se hacía llamar Clemente III, fueron confirmadas por un sínodo, y en marzo de 1084, Enrique fue coronado emperador por su antipapa. Los normandos llegaron demasiado tarde para impedir estos acontecimientos y, además, procedieron a saquear la ciudad tan despiadadamente que Gregorio perdió la lealtad de los romanos y se vio obligado a retirarse hacia el sur con sus aliados normandos. Había sufrido una completa derrota y murió en Salerno (25 de mayo de 1085), después de otra ineficaz renovación de la excomunión contra sus oponentes. Aunque murió en medio de decepciones y fracasos, había realizado una labor pionera indispensable y había puesto en marcha fuerzas y principios que dominarían los siglos siguientes.
Ahora había mucha confusión por todas partes. En 1081 se eligió un nuevo rival por la corona, el insignificante conde Hermann de Salm, pero murió en 1088. La mayoría de los obispos estaban con el rey y, por tanto, fueron excomulgados; en Sajonia sólo era dominante el partido gregoriano. Muchas diócesis tenían dos ocupantes. Ambos partidos llamaron a sus rivales perjuros y traidores, y ninguno de los dos discriminó muy bien en la elección y el uso de armas. Las negociaciones no tuvieron éxito, mientras que el sínodo de los gregorianos en Quedlinburg (abril de 1085) no mostró ninguna inclinación a modificar los principios que representaban. Por tanto, el rey decidió aplastar a sus rivales por la fuerza. En el Consejo de Maguncia (abril de 1085) quince obispos gregorianos fueron depuestos y sus sedes confiadas a seguidores del partido real. Una nueva rebelión de los sajones y bávaros obligó a los obispos del rey a huir, pero la muerte de los más eminentes y una inclinación general hacia la paz llevaron a una tregua, de modo que alrededor de 1090 el imperio entró en un intervalo de paz, muy diferente, sin embargo. , por lo que Henry había contemplado. Los obispos gregorianos reconocieron al rey, quien en consecuencia retiró su apoyo a sus propios candidatos. Pero la tregua fue puramente política; en asuntos eclesiásticos la oposición continuó sin cesar y no se podía pensar en el reconocimiento del antipapa. De hecho, la tranquilidad política sólo sirvió para resaltar más definitivamente la antítesis desesperada entre el clero que apoyaba a Gregorio y los que estaban del lado del rey.
Todavía existen numerosos tratados polémicos contemporáneos que nos permiten seguir la guerra de opiniones después de 1080 (del período anterior quedan pocos documentos de este tipo). Estos escritos, generalmente breves y amargos, estaban muy dispersos, se leían en privado o en público y se distribuían en la corte y los días de mercado. Ahora se recopilan como “Libelli de lite imperatorum et pontificum” y se encuentran en los “Monumenta Germanise historica”. Es natural que los principios defendidos en estos escritos sean diametralmente opuestos entre sí. Los escritores del partido de Gregorio sostienen que la obediencia incondicional al Papa es necesaria y que, incluso cuando sea injusta, su excomunión es válida. Los escritores del rey, por el contrario, declaran que su señor está por encima de la responsabilidad de sus acciones, siendo el representante de Dios en la tierra y, como tal, señor supremo del Papa. En el bando papal destacaban el inflexible sajón Bernhard, que no aceptaba ningún compromiso y prefería la muerte a la violación de los cánones, el suabo Bernold de St. Blasien, autor de numerosas pero sin importancia cartas y memoriales, y el rudo y fanático Manegold de Lautenbach, para quien la obediencia al Papa era el deber supremo de toda la humanidad, y que sostenía que el pueblo podía deponer a un mal gobernante con tanta razón como se destituiría a un porquerizo que no había protegido la manada confiada a su cuidado. Del lado del rey estaba Wenrico de Tréveris, tranquila en su dicción, pero decidida, Viuda de Osnabruck, una sólida escritora, después obispo, cuyo corazón estaba puesto en la paz entre el emperador y el Papa, pero que se oponía a Gregorio por haber excomulgado ilegalmente al rey y por haber inducido a los feudatarios de este último a romper. su juramento de lealtad.
Del lado real, también, estaba un monje de Hersfeld, por lo demás desconocido, que revela una comprensión clara del verdadero problema en su folleto “De unitate ecclesiw”, en el que señala la cuestión de la supremacía como la verdadera fuente del conflicto. La monarquía, dijo, proviene directamente de Dios; en consecuencia, sólo ante Él es responsable el rey. El Iglesia, por otra parte, es la totalidad de los fieles, unidos en una sola sociedad por el espíritu de paz y de amor. El Iglesia, continúa, no está llamado a ejercer la autoridad temporal; ella lleva sólo la espada espiritual, es decir, la Palabra de Dios. Aquí, sin embargo, el monje fue mucho más allá de la época en la que vivió. En Italia Los seguidores de Gregorio superaban intelectualmente a sus rivales. Entre ellos estaba Bonizo de Sutri, el historiador del bando papal, un valioso escritor de las décadas anteriores al conflicto, naturalmente desde el punto de vista del pontífice y sus seguidores. Anselmo, Obispa de Luca y Cardenal Deusdedit, a petición de Gregorio, compiló colecciones de cánones, de donde en épocas posteriores las ideas de Gregorio obtuvieron un apoyo sustancial. Al partido real pertenecían los vacilantes Cardenal Beno, enemigo personal de Gregorio y autor de panfletos escandalosos contra el Papa, también el mentiroso Benzo, Obispa de Alba, de quien, como para la mayoría de los cortesanos, el rey sólo respondía ante Dios, mientras que el Papa era vasallo del rey. Guido de Ferrara tenía opiniones más moderadas y se esforzó por persuadir a los gregorianos moderados para que adoptaran una política de compromiso. Petrus Crassus, el único profano involucrado en la controversia, representó la joven ciencia de la jurisprudencia y defendió firmemente la autonomía del Estado, sosteniendo que, como la autoridad soberana era de Dios, era un crimen hacer la guerra al rey. Reclamó para el rey todos los derechos de los emperadores romanos y, en consecuencia, el derecho a juzgar al Papa.
En 1086 Gregorio fue sucedido por un personaje más suave, Víctor III, que no tenía ningún deseo de competir por la autoridad suprema, y retrocedió a la posición de que toda la lucha era puramente una cuestión de administración eclesiástica. Murió en 1087 y la contienda entró en un nuevo período con Urbano II (1088-99). Compartía plenamente todas las ideas de Gregorio, pero se esforzó por conciliar al rey y su partido y facilitar su regreso a las opiniones del partido eclesiástico. Quizás Henry hubiera llegado a algún acuerdo con Víctor, hubiera estado dispuesto a dejar de lado al antipapa, pero se aferró estrechamente al hombre de quien había recibido la corona imperial. Pronto estalló de nuevo la guerra, durante la cual la causa del rey sufrió un declive. Los obispos del antipapa lo abandonaron gradualmente en respuesta a las ventajosas ofertas de reconciliación de Urbano; la autoridad real en Italia desapareció, mientras que con la deserción de su hijo Conrado y de su segunda esposa, Enrique sufrió una humillación adicional. El nuevo movimiento cruzado, por otra parte, reunió a muchos en ayuda del papado. En 1094 y 1095 Urbano renovó la excomunión de Enrique, Guiberto y sus partidarios. Cuando murió el Papa (1099), seguido del antipapa (1100), el papado, en lo que a cuestiones eclesiásticas se refería, había obtenido una victoria completa. Los posteriores antipapas del partido guibertiano en Italia no tenían importancia. Urbano fue sucedido por un gobernante menos capaz, Pascual II (1099-1118), a quien Enrique al principio se inclinó a reconocer. Mientras tanto, el horizonte político empezó a parecer más favorable para el rey, que ahora era universalmente reconocido en Alemania. Estaba ansioso por asegurar además la paz eclesiástica, trató de conseguir la anulación de su excomunión y declaró públicamente su intención de hacer una peregrinación al Santo Sepulcro. Esto, sin embargo, no satisfizo al Papa, que exigió la renuncia al derecho de investidura, todavía obstinadamente reclamado por Enrique. En 1102 Pascual renovó el anatema contra el emperador. La revuelta de su hijo (Henry V), y la alianza de este último con los príncipes que estaban descontentos con la política imperial, llevó las cosas a una crisis y ocasionó el mayor sufrimiento al emperador, duramente probado, que ahora era ignominiosamente burlado y vencido por su hijo. Una lucha decisiva se hizo innecesaria con la muerte de Enrique IV en 1106. Había defendido incansablemente los derechos heredados del cargo real y nunca había sacrificado ninguno de ellos.
Desde el principio Henry V Había contado con el apoyo del Papa, que lo había relevado de la excomunión y había dejado de lado el juramento de fidelidad a su padre. Durante y después de Pentecostés Sínodo de Nordhausen, en 1105, el rey disipó los últimos restos del cisma deponiendo a los ocupantes imperiales de las sedes episcopales. Sin embargo, las cuestiones que estaban en la raíz de todo el conflicto aún no estaban decididas, y el tiempo pronto demostró que, en materia de investiduras, Enrique era el verdadero heredero de la política de su padre. Frío, calculador y ambicioso, el nuevo monarca no tenía idea de retirar las pretensiones reales a este respecto. A pesar de las repetidas prohibiciones (en Guastalla en 1106 y en Troyes en 1107), continuó investiendo con ostentación a los obispos de su elección. El clero alemán no protestó, y de esta manera hizo evidente que su anterior negativa a obediencia al emperador se debía al hecho de su excomunión, no a ningún resentimiento ocasionado por su interferencia en los asuntos del emperador. Iglesia. En 1108 se pronunció la excomunión sobre el dador y el receptor (daps y accipiens) de investidura, y por tanto afectó al propio rey. Como Enrique había puesto su corazón en ser coronado emperador, esta decisión precipitó la lucha final. En 1111 el rey marchó con un fuerte ejército hacia Roma. Deseoso de evitar otro conflicto, Pascual intentó una solución radical a la cuestión en cuestión; Decidió que el clero alemán debía devolver al rey todas sus propiedades y privilegios y mantenerse con diezmos y donaciones; En estas circunstancias, la monarquía, que sólo estaba interesada en el señorío de estos dominios, podría fácilmente prescindir de la investidura del clero. Con este entendimiento se estableció la paz en Sutri entre el papa y el rey. Pascual, que había sido monje antes de su elevación, sin duda ejecutó de buena fe esta renuncia al poder secular del Iglesia. Fue sólo un pequeño paso hacia la idea de que el Iglesia Era una institución espiritual y, como tal, no se ocupaba de los asuntos terrenales.
El rey, sin embargo, no pudo dudar ni por un momento de que la renuncia papal fracasaría ante la oposición de los príncipes tanto eclesiásticos como seculares. Henry V Era mezquino y engañoso, y buscaba tender una trampa al Papa. Habiendo renunciado el rey a su derecho a la investidura, el Papa promulgó en San Pedro el 12 de febrero de 1112 el regreso de todas las temporalidades a la Corona, pero con ello provocó (como había previsto Enrique) tal tormenta de oposición por parte de los príncipes alemanes que se vio obligado a reconocer la inutilidad de este intento de solución. El rey exigió entonces que se le restaurara el derecho de investidura y que fuera coronado emperador; Ante la negativa del Papa, lo apresó traicioneramente a él y a trece cardenales, y los alejó rápidamente de la ciudad ahora enfurecida. Para recuperar su libertad, Pascual se vio obligado, después de dos meses de prisión, a acceder a las demandas de Enrique. Concedió al rey la investidura incondicional como privilegio imperial, lo coronó emperador y prometió bajo juramento no excomulgarlo por lo ocurrido.
Enrique había conseguido así por la fuerza un éxito notable, pero no podía durar mucho. Los miembros más ardientes del partido gregoriano reprendieron al Papa "herético" y lo obligaron a retirarse paso a paso de la posición a la que se había visto obligado. El Letrán Sínodo de 1112 renovó los decretos de Gregorio y Urbano contra la investidura. Pascual no quiso retirar su promesa directamente, pero el Consejo de Viena, habiendo declarado el imperial privilegio (privilegio, derivativamente, de derecho privado) a pravilegio (una ley viciosa), y como tal nula y sin valor, también excomulgó al emperador. Sin embargo, el Papa no rompió toda relación con Enrique, para quien la lucha comenzó a asumir un aspecto amenazador, ya que ahora, como antes bajo su padre, las dificultades planteadas por la oposición eclesiástica se vieron agravadas por la rebelión de los príncipes. El egoísmo desconsiderado del emperador, su personalidad mezquina y odiosa, le granjearon enemigos por todas partes. Incluso sus obispos ahora se oponían a él, viéndose amenazados por él y creyéndole decidido a dominar exclusivamente. En 1114 en Beauvais y en 1116 en Reims, Colonia, Goslar y por segunda vez en Colonia, los legados papales repitieron la excomunión del emperador. Los obispos imperiales e indecisos que se negaron a unirse al partido papal fueron expulsados de sus sedes. Las fuerzas del emperador fueron derrotadas simultáneamente en el Rin y en Sajonia. En 1116, Enrique intentó entablar negociaciones con el Papa en Italia, pero no se llegó a ningún acuerdo, ya que en esta ocasión Pascual se negó a entablar una conferencia con el emperador.
Después de la muerte de Pascual (1118), ni siquiera su tolerante sucesor, Gelasio II (1118-19), pudo evitar que la situación se complicara cada día más. Habiendo exigido el reconocimiento del privilegio de 1111 y habiendo sido remitido por Gelasio a un concilio general, Enrique hizo un intento desesperado de revivir el cisma universalmente detestado nombrándolo antipapa, bajo el nombre de Gregorio VIII, Burdinus, arzobispo de Braga (Portugal ), por lo que fue excomulgado por el Papa. En 1119, Gelasio fue sucedido por Guido de Viena como Calixto II (1119-24); ya había excomulgado al emperador en 1112. Por tanto, la reconciliación parecía más remota que nunca. Calixto, sin embargo, consideraba la paz del Iglesia Como algo de primordial importancia, y como el emperador, que ya tenía mejores relaciones con los príncipes alemanes, también anhelaba la paz, se iniciaron negociaciones. Una base para el compromiso residía en la distinción entre los elementos eclesiásticos y seculares en el nombramiento de obispos. Este modo de solución ya había sido discutido de diversas formas en Italia y en Francia, por ejemplo, por el núm. de Chartres, ya en 1099. La concesión del cargo eclesiástico se distinguía claramente de la investidura con dominios imperiales. Como símbolos de instalación eclesiástica, se sugirieron el anillo y el bastón; el cetro servía como símbolo de la investidura con las temporalidades de la sede. El orden cronológico de las formalidades planteaba una nueva dificultad; del lado imperial se exigía que la investidura con las temporalidades precediera a la consagración, mientras que los representantes papales naturalmente afirmaban que la consagración debía preceder a la investidura. Si la investidura precediera, el emperador, al rechazar las temporalidades, podría impedir la consagración; en el otro caso, la investidura era simplemente una confirmación del nombramiento. En 1119 se acordaron los artículos de paz en Mouzon y debían ser ratificados por el Sínodo de Reims. Sin embargo, en el último momento se interrumpieron las negociaciones y el Papa renovó la excomunión del emperador. Pero los príncipes alemanes lograron reabrir el proceso y finalmente se concertó la paz entre los legados del Papa, el emperador y los príncipes el 23 de septiembre de 1122. Esta paz se conoce habitualmente como la Concordato of Worms, o el “Pactum Calixtinum”
En el documento de paz, Henry cede “a Dios y su Santo Apóstoles Pedro y Pablo y al Santo Católico Iglesia todas las investiduras con anillo y báculo, y permite en todas las Iglesias de su reino e imperio la elección eclesiástica y la libre consagración”. Por otra parte, el Papa concede a “su amado hijo Enrique, por Gracia of Dios Emperador Romano, que la elección de obispos y abades en el Imperio Alemán, en la medida en que pertenecen al Reino de Alemania, tendrá lugar en su presencia, sin simonía ni empleo de coerción alguna. Si surge alguna discordia entre las partes, el emperador, después de escuchar el consejo y veredicto de los metropolitanos y otros obispos de la provincia, prestará su aprobación y apoyo a la parte mejor. El candidato electo recibirá de él las temporalidades (insignias reales) con el cetro, y cumplirá con todas las obligaciones que dicha recepción implica. En otras partes del imperio, el candidato consagrado recibirá dentro de seis meses la insignias reales por medio del cetro, y cumplirá para con él las obligaciones que implica esta ceremonia. De estas disposiciones se exceptúa todo lo que pertenece al imperio romano. Iglesia”(es decir, los Estados Pontificios). Por tanto, las diferentes partes del imperio fueron tratadas de manera diferente; en Alemania la investidura debía preceder a la consagración, mientras que en Italia y Borgoña siguió a la consagración y dentro de los seis meses siguientes. El rey fue privado de su poder irrestricto en el nombramiento de obispos, pero el Iglesia Tampoco logró asegurar la exclusión total de toda influencia extraña de las elecciones canónicas. El Concordato of Worms Fue un compromiso en el que cada parte hizo concesiones. Importante para el rey fue la tolerancia de su presencia en las elecciones (prwsentia regis), que le daba una posible influencia sobre los electores, y de investidura antes de la consagración, por lo que la elevación de un candidato desagradable se hacía difícil o incluso imposible. El partido eclesiástico extremo, que condenaba las investiduras y la influencia secular en las elecciones bajo cualquier forma, se mostró descontento desde el principio con estas concesiones y se habría alegrado mucho si Calixto se hubiera negado a confirmar las Concordato.
Al evaluar la importancia de este acuerdo queda por ver si pretendía ser una tregua temporal o una paz duradera. Es muy posible que haya (y de hecho ha habido) dudas a este respecto, ya que formalmente el documento se redacta sólo para Henry V. Pero un examen detenido de nuestras fuentes de información y de los documentos contemporáneos ha demostrado que es erróneo sostener que la Concordato disfrutó sólo de un reconocimiento pasajero y fue de poca importancia. No sólo las partes contratantes, sino también sus contemporáneos, consideraron el pacto como una ley fundamental duradera. Fue solemnemente reconocido no sólo como un estatuto imperial, sino también como una ley del Iglesia por el Concilio Ecuménico de Letrán de 1123. También sabemos por Gerhoh de Reichersberg, que estuvo presente en el concilio, que además del documento imperial que se celebró fue leído solo, también se leyó y sancionó el del Papa. Como Gerhoh era uno de los principales oponentes de la Concordato, no se puede dudar de su evidencia a favor de una verdad desagradable. Que el acuerdo iba a poseer poder vinculante perpetuo, ninguna de las partes, por supuesto, tenía la intención, y la Concordato estaba muy lejos de asegurar tal reconocimiento continuo, ya que revela a lo sumo la ansiedad de la Iglesia por la paz, bajo la presión de determinadas circunstancias. Mediante un nuevo acto legislativo se modificaron las disposiciones. Bajo el rey Lotario (1125-37) y al comienzo del reinado de Conrado III (1138-52) el Concordato todavía no había sido cuestionada y se había respetado en su totalidad. En 1139, sin embargo, Inocencio II, en el canon vigésimo octavo del Concilio de Roma, limitó el privilegio de elegir al obispo al cabildo catedralicio y a los representantes del clero regular, y no mencionó la participación laica en la elección. El partido eclesiástico supuso que esta disposición anulaba la participación del rey en las elecciones y su derecho a decidir en caso de voto igualitario de los electores. Si su opinión era correcta, el Iglesia Sólo éste se había retirado del pacto en este punto, y los reyes no tenían necesidad de tomar conocimiento de este hecho. En verdad, estos últimos conservaron su derecho a este respecto, aunque lo utilizaron con moderación y con frecuencia renunciaron a él. Tuvieron amplias oportunidades de hacer sentir su influencia de otras maneras. Federico I (1152-90) volvió a ser el maestro absoluto de la Iglesia in Alemania, y en general pudo asegurar la elección del candidato que favorecía. En caso de desacuerdo, adoptaba una postura audaz y obligaba a reconocer a su candidato. Inocencio III (1198-1216) fue el primero que logró introducir la elección libre y canónica en el territorio alemán. Iglesia. La investidura real después de su época fue una supervivencia vacía, una ceremonia sin significado.
Tal fue el curso y las consecuencias del conflicto de investiduras en el Imperio alemán. En England y Francia, la lucha nunca asumió las mismas proporciones ni la misma amargura. Debido a la importancia del Imperio alemán y al poder imperial, tuvieron que soportar en primera instancia la peor parte de la lucha. Si hubieran sufrido la derrota, los demás nunca habrían podido participar en la contienda con el Iglesia.
El conflicto en England.-En England el conflicto es parte de la historia de Anselmo de Canterbury (qv). como primado de England (1093-1109), luchó casi solo por el derecho canónico contra el rey, la nobleza y el clero. William el conquistador (1066-87) se había constituido señor soberano de la Iglesia in England; ratificó las decisiones de los sínodos, nombró obispos y abades, determinó hasta qué punto debía ser reconocido el Papa y prohibió toda relación sexual sin su permiso. El Iglesia in England era por lo tanto prácticamente un nacional Iglesia, a pesar de su dependencia nominal de Roma. La contienda de Anselmo con Guillermo II (1087-1100) versó sobre otros asuntos, pero durante su residencia en Francia y Italia era uno de los partidarios de la reforma eclesiástica y, al verse obligado a su regreso a prestar juramento de fidelidad al nuevo rey (Enrique I, 1100-35) y recibir el obispado de sus manos, se negó a cumplir. Esto provocó el estallido de la disputa por la investidura. El rey envió sucesivas embajadas al Papa para defender su derecho a la investidura, pero sin éxito. En sus respuestas al rey y en sus cartas a Anselmo, Pascual prohibió estrictamente tanto el juramento de fidelidad como todas las investiduras realizadas por laicos. Enrique entonces prohibió a Anselmo, que estaba de visita Roma, Devolver a England, y se apoderó de sus ingresos, tras lo cual, en 1105, el Papa excomulgó a los consejeros del rey y a todos los prelados que recibieron la investidura de sus manos. Sin embargo, ese mismo año se llegó a un acuerdo que fue ratificado por el Papa en 1106 y por el Parlamento en XNUMX. Londres en 1107. Según este concordato, el rey renunció a sus derechos de investidura, pero aún así se exigió el juramento de fidelidad. En el nombramiento de los altos dignatarios de la IglesiaSin embargo, el rey aún conservaba la mayor influencia. La elección tenía lugar en el palacio real y, cada vez que se proponía un candidato desagradable para el rey, él simplemente proponía otro, que siempre era elegido. Acto seguido, el candidato elegido hacía el juramento de fidelidad, que siempre precedía a la consagración. La separación del oficio eclesiástico del otorgamiento de las temporalidades fue el único objetivo alcanzado, un logro de no gran importancia.
In Francia la cuestión de la investidura no era de tanta importancia para el Estado como para dar lugar a conflictos violentos. Los obispos no tenían tanto poder ni dominios tan extensos como en Alemania, y sólo un cierto número de obispos y abades fueron investidos por el rey, mientras que muchos otros fueron nombrados e investidos por los nobles del reino, los condes y los duques (es decir, para los llamados obispados mediatos). Los obispados a menudo eran tratados de manera muy arbitraria, siendo frecuentemente vendidos, presentados como obsequio y otorgados a parientes. Después de la reconciliación entre el Papa y el rey, en 1104, los reyes renunciaron tácitamente al derecho de nombramiento y la libre elección se convirtió en la regla establecida. El rey retenía, sin embargo, el derecho de ratificación y exigía, generalmente después de la consagración, el juramento de fidelidad del candidato antes de que entrara en el uso de las temporalidades. Después de algunos conflictos menores, estas condiciones se extendieron a los obispados mediatos. En algunos casos, por ejemplo en Gascuña y Aquitania, el obispo entraba en posesión inmediata de las temporalidades al ratificar su elección. Estaba en Francia, por lo tanto, que los requisitos de la Iglesia se cumplieron más plenamente.
KLEMENS LOFFLER