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Estado

Lo que es necesario o al menos conducente a la operación real de una causa.

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Estado (Lat. condición, de condominio, traer, o juntar; a veces, debido a una derivada algo similar de condecir, confundido con esto) es aquello que es necesario o al menos conducente a la operación real de una causa, aunque en sí mismo, con respecto al efecto particular del cual es condición, no posee en ningún sentido la naturaleza de causalidad. Así, la noción de condición no es la de un principio real que realmente da existencia al efecto producido (como es el caso de la noción de causa); sino más bien de una circunstancia, o conjunto de circunstancias, en las que la causa actúa fácilmente, o en lo cual solo puede actuar. Así, una luz suficiente es una condición de mi escritura, aunque en ningún sentido sea, como yo mismo, la causa del acto de escribir. La escritura es efecto del escritor y no de la luz con la que fue realizada. Una condición también debe distinguirse de una ocasión, que en esta última no importa más que un evento o cosa, en virtud de cuya presencia tiene lugar cualquier otro evento o cosa, como, por ejemplo, el paso del rey. en el estado está la ocasión de quitarme el sombrero, mientras que la acción u operación real de la causa depende absolutamente de la presencia de esta causa en particular o de alguna condición. La condición se distingue, por esta razón, con respecto a la operación de cualquier causa particular, (I) como la condición condición sine qua non, o condición sin cuya presencia esta causa es totalmente inoperante, y (2) como condición simplemente tal: cuando alguna de varias posibles es necesaria para la operación real de la causa. A la primera clase pertenecen aquellas condiciones que ningún otro puede proporcionar, como, por ejemplo, la combustión de la madera. Un fuego no quemará madera a menos que se le aplique. Se dice que la aplicación del fuego a la madera es una condición condición sine qua non de la quema de la leña por el fuego. Una condición puede además considerarse en una de dos formas diferentes, ya sea preparando, disponiendo o aplicando la causalidad de una causa hacia su ejercicio en la producción de un efecto, o como eliminando algún obstáculo que obstaculiza la acción de la causa. Esta última forma de condición a veces se conoce como causa removens prohibens. Las persianas de una habitación deben estar cerradas para que la luz del sol pueda entrar e iluminar los objetos que hay en ella. Cabe señalar que esto es realmente una condición, y no una causa, del evento considerado. La iluminación de los objetos de la habitación es el efecto de la luz del sol que entra en ella. Esta misma distinción aparece en las condiciones “necesarias” o “suficientes”, muy utilizadas en la ciencia matemática. Una condición suficiente es aquella en la que, cuando el antecedente está presente, siempre va seguido del consecuente. Una condición necesaria es aquella en la que el consecuente nunca existe a menos que se dé este antecedente particular.

Algunos sistemas modernos de filosofía consideran la condición en el sentido de lo que desde el punto de vista escolástico se llamaría modificación accidental. Así, Kant sostiene la afirmación de que el tiempo y el espacio condicionan, o son las condiciones de, nuestra experiencia, como formas a priori. También en este sentido, Hegel hace que la entidad condicionada sea equivalente a la entidad finita; como de hecho también sería considerado en el pensamiento escolástico. Lo que tiene accidentes, o está condicionado en el sentido de limitaciones o definición, está necesariamente, como contingente, en clara distinción con lo absoluto. John Stuart Mill haría que el marco, o el entorno completo en el que cualquier cosa existe, fuera considerado como sus condiciones; y todos los antecedentes o condiciones necesarios de la causa de la cosa. Por lo tanto, estaría condicionado por sus complejas relaciones (nuevamente una modificación accidental en el sentido escolástico). En consecuencia, encontramos, en el uso filosófico moderno en general, y especialmente desde que se formuló la teoría de lo Incondicionado de Hamilton, que lo “condicionado” y lo “incondicionado” se utilizan como equivalentes de lo “necesario” y lo “contingente” de los escolásticos, en el En el sentido de que la entidad “necesaria” se concibe como absoluta de toda determinación distinta de su propia aseidad, mientras que toda entidad “contingente” se define y limita por una composición en la que uno de los factores es la potencialidad. La filosofía de lo incondicionado de Hamilton funciona curiosamente en el departamento de ontología. Sus puntos de vista se dieron a conocer al mundo por primera vez en forma de un artículo en el Edimburgo Review (octubre de 1829), en la que criticaba la filosofía de Cousin respecto al conocimiento de la Absoluto. Víctor Cousin sostuvo que poseemos un conocimiento inmediato de lo Incondicionado, Absoluto, o Infinito en conciencia. Según Hamilton, lo incondicionado es lo incondicionalmente limitado o lo incondicionalmente ilimitado. En cualquier caso, lo Incondicionado es impensable. Porque todo conocimiento humano es relativo, en el sentido de que “de la existencia, absolutamente y en sí misma, no sabemos nada” (Met., Lect. viii). Como consecuencia de esta doctrina de la relatividad del conocimiento, se sigue que somos incapaces de conocer aquello que no está condicionado por la relatividad. “La mente sólo puede concebir y, en consecuencia, conocer lo limitado y lo condicionalmente limitado”. “Limitación condicional”, vuelve a decir (Logic, Lectura. v) “es la ley fundamental de la posibilidad del pensamiento”. Por lo tanto, si bien lo Incondicionado puede existir, no podemos conocerlo mediante la experiencia, la intuición o el razonamiento. Hamilton se propone explicar su doctrina mediante la ilustración del todo y la parte. Es imposible concebir un todo al que no se le pueda añadir nada, una parte a la que no se le pueda quitar algo. Por tanto, los dos incondicionados extremos son tales que ninguno de ellos puede concebirse como posible, pero uno de ellos debe admitirse como necesario. De esto, lo Incondicionado, no tenemos noción ni negativa ni positiva. No es un objeto de pensamiento. De tales consideraciones se deduce que no podemos concluir ni sobre la existencia ni la inexistencia del Absoluto. Por otro lado, si bien nuestro conocimiento es limitado, relacionado y finito, nuestra creencia puede dirigirse a aquello que no tiene ninguna de estas características. Aunque no podemos saberlo, podemos creer (y, en razón de una revelación sobrenatural, si se nos da, debemos creer) en la existencia de lo Incondicionado por encima y más allá de todo lo que es concebible por nosotros. Mill examina muy cuidadosamente el uso que hace Hamilton de la palabra inconcebible, y descubre que se aplica en tres sentidos, en uno de los cuales todo lo que es inexplicable, incluidos los primeros principios, se considera inconcebible. La misma doctrina fue propuesta, en una forma ligeramente modificada, por Profesora-Investigadora Mansel, en la Conferencia Hampton de 1858. Cualquier conocimiento que seamos capaces de adquirir de lo Incondicionado es negativo. Por lo tanto, como racionalmente no podemos formar ninguna noción o concepto positivo de Dios, nuestra razón debe ser ayudada y complementada por nuestra fe en la revelación. Tanto las exposiciones de Mansel como las de Hamilton sobre la doctrina de la relatividad son en realidad afirmaciones de agnosticismo racional o filosófico.

Por lo tanto, aunque profesan ser teístas, los escritores de este tipo no deben ser considerados como tales en el sentido estrictamente filosófico. El agnosticismo racional que se encuentra en la base de su sistema teísta, que requiere una apelación a la fe y la revelación, lo vicia como filosofía. Sin embargo, la tesis propuesta por ellos puede ser criticada y modificada de la siguiente manera. Es cierto que todo el contenido del Universo debe considerarse, en comparación con su Creador, limitado o condicionado. Por lo tanto, no se sigue que no pueda extraerse ninguna inferencia racional de lo condicionado a lo Absoluto. Por el contrario, el nervio de la inferencia teísta, tácita, si no expresamente, presupuesta en todas las formas del argumento teísta, reside en la distinción tomista entre lo necesario y lo posible (o contingente). La existencia de seres contingentes, cosas limitadas o condicionadas, postula la existencia del Ser Necesario, la Cosa única Ilimitada e Incondicionada. El argumento en su forma desarrollada puede verse en el artículo Teísmo. Pero puede señalarse aquí que la inferencia de lo contingente a lo Necesario –necesaria, como es, por la acción psicológica normal de la razón discursiva– presupone ciertos principios que no siempre se mantienen claramente a la vista. La síntesis escolástica reconoce la realidad del contingente. Afirma que la inteligencia humana puede elevarse por encima de los fenómenos de la percepción sensorial hasta la sustancia misma que proporciona una base y ofrece una explicación racional, al mismo tiempo psicológica y ontológica, de y para éstos. Y es en los cambios y alteraciones de la “sustancia” (ver hilomorfismo) donde percibe la contingencia esencial de todas las cosas creadas. A partir de esta percepción se eleva, mediante un proceso estrictamente argumentativo, a la afirmación de lo Necesario o Incondicionado, y esto sin apelar ni a la revelación ni a la fe. El conocimiento de lo Incondicionado así alcanzado es de dos clases: en primer lugar, que lo Incondicionado existe y que su existencia debe inferirse necesariamente de la existencia de lo posible o contingente (condicionado); en segundo lugar, que, como Incondicionado o Necesario, las concepciones que poseemos de él se encuentran principalmente a través de la negación de las imperfecciones. Así, lo Incondicionado, con respecto al tiempo, es Eterno; con respecto al espacio, Ilimitado, Infinito, Omnipresente; en cuanto al poder, Omnipotente; y así sucesivamente a través de las categorías, eliminando las imperfecciones y afirmando la plenitud de la perfección. El argumento se puede encontrar expuesto en la “Summa Theologica” de Santo Tomás (I, Q. ii, a. 3), donde se da como tercera manera de conocer Utrum Deus se sienta.

FRANCISCO AVELING


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