Condición (del latín conditio , de condo , juntar o reunir; a veces, debido a un derivado similar de condicere , se confunde con esto) es aquello que es necesario o al menos propicio para la operación real de una causa, aunque en sí misma, con respecto al efecto particular del cual es condición, no posee en ningún sentido la naturaleza de la causalidad. Así, la noción de condición no es la de un principio real que realmente da existencia al efecto producido (como ocurre en la noción de causa), sino más bien la de una circunstancia, o conjunto de circunstancias, en las que la causa actúa fácilmente, o en las que solo puede actuar. Por lo tanto, una luz suficiente es una condición de mi escritura, aunque en ningún sentido es, como yo mismo soy, la causa del acto de escribir. La escritura es el efecto del escritor, y no de la luz con la que se realizó. Una condición también debe distinguirse de una ocasión, que esta última no implica más que un evento o cosa, debido a cuya presencia tiene lugar cualquier otro evento o cosa —como, por ejemplo, el paso del rey en procesión es la ocasión de que me quite el sombrero— mientras que la acción, u operación real, de la causa depende absolutamente de la presencia de esta en particular, o de alguna condición. Por esta razón, la condición se distingue, con respecto a la operación de cualquier causa particular, (1) como la condición sine qua non, o condición sin cuya presencia esta causa es totalmente inoperante, y (2) como la condición simplemente tal —cuando alguna de varias posibles es necesaria para la operación real de la causa. A la primera clase pertenecen aquellas condiciones que no pueden ser suplidas por ninguna otra, como, por ejemplo, la combustión de la madera. Un fuego no quemará la madera a menos que se le aplique. Se dice que la aplicación del fuego a la madera es una condición sine qua non para que la madera se queme por el fuego. Una condición puede considerarse de dos formas distintas: como la preparación, disposición o aplicación de la causalidad de una causa para la producción de un efecto, o como la eliminación de algún obstáculo que impide la acción de la causa. Esta última forma de condición se conoce a veces como causa removens prohibens . Las persianas de una habitación deben estar subidas para que la luz del sol entre e ilumine los objetos que contiene. Cabe señalar que esta es, en realidad, una condición, y no una causa, del evento considerado. La iluminación de los objetos en la habitación es el efecto de la luz solar que entra en ella. Esta misma distinción aparece en las condiciones "necesarias" o "suficientes", muy utilizadas en matemáticas. Una condición suficiente es aquella en la que, cuando el antecedente está presente, siempre le sigue el consecuente. Una condición necesaria es aquella en la que el consecuente nunca existe a menos que se dé este antecedente en particular.
Algunos sistemas filosóficos modernos consideran la condición en el sentido de lo que, desde la perspectiva escolástica, se denominaría modificación accidental. Así, Kant sostiene que el tiempo y el espacio condicionan, o son las condiciones de, nuestra experiencia, como formas a priori. En este sentido, Hegel también equipara la entidad condicionada con la entidad finita, tal como se consideraría en el pensamiento escolástico. Aquello que tiene accidentes, o está condicionado en el sentido de limitaciones o definición, es necesariamente contingente, en clara distinción con lo absoluto. John Stuart Mill consideraría el marco, o contexto completo en el que existe algo, como sus condiciones; y todos los antecedentes necesarios, o condiciones, como la causa de la cosa. Por lo tanto, estaría condicionado por sus relaciones complejas, lo que, de nuevo, constituye una modificación accidental en el sentido escolástico. En consecuencia, encontramos, en el uso filosófico moderno en general, y especialmente desde que se formuló la teoría de lo Incondicionado de Hamilton, que lo "condicionado" y lo "incondicionado" se utilizan como equivalentes de lo "necesario" y lo "contingente" de los escolásticos, en el sentido de que la entidad "necesaria" se concibe como absoluta, sin otra determinación que su propia aseidad, mientras que toda entidad "contingente" se define y limita mediante una composición en la que uno de los factores es la potencialidad. La filosofía de lo Incondicionado de Hamilton se desarrolla de manera curiosa en el ámbito de la ontología. Sus ideas se dieron a conocer al mundo por primera vez en un artículo publicado en la Edinburgh Review (octubre de 1829), en el que criticaba la filosofía de Cousin con respecto al conocimiento del Absoluto . Victor Cousin sostenía que poseemos un conocimiento inmediato de lo Incondicionado, Absoluto o Infinito en la conciencia. Según Hamilton, lo Incondicionado es incondicionalmente limitado o incondicionalmente ilimitado. En ambos casos, lo Incondicionado es impensable. Todo conocimiento humano es relativo, pues «de la existencia, absoluta y en sí misma, no sabemos nada» (Met., Lect. viii). Como consecuencia de esta doctrina de la relatividad del conocimiento, se deduce que somos incapaces de conocer aquello que no está condicionado por la relatividad. «La mente solo puede concebir, y por consiguiente conocer, lo limitado y lo condicionalmente limitado». «La limitación condicional», afirma de nuevo ( Lógica , Lect. v), «es la ley fundamental de la posibilidad del pensamiento». Por lo tanto, aunque lo Incondicionado pueda existir, no podemos conocerlo por experiencia, intuición o razonamiento. Hamilton se propone explicar su doctrina mediante la ilustración del todo y la parte. Es imposible concebir un todo al que no se pueda añadir nada, una parte de la que no se pueda quitar algo. De ahí que los dos extremos incondicionados sean tales que ninguno puede concebirse como posible, sino que uno de ellos debe admitirse como necesario. De esto, lo Incondicionado, no tenemos noción ni negativa ni positiva. No es objeto de pensamiento. De tales consideraciones se deduce que no podemos concluir ni sobre la existencia ni sobre la inexistencia del Absoluto . Por otro lado, si bien nuestro conocimiento es limitado, relacionado y finito, nuestra creencia puede extenderse a aquello que no posee ninguna de estas características. Aunque no podemos saber, podemos creer —y, en virtud de una revelación sobrenatural, si esta se da, debemos creer— en la existencia de lo Incondicionado como algo superior a todo lo que nos es concebible. Mill examina con gran detenimiento el uso que hace Hamilton de la palabra «inconcebible» y descubre que se aplica en tres sentidos, en uno de los cuales todo lo inexplicable, incluidos los primeros principios, se considera inconcebible. La misma doctrina fue expuesta, con ligeras modificaciones, por el decano Mansel en la Conferencia Hampton de 1858. Cualquier conocimiento que podamos adquirir de lo Incondicionado es negativo. Por lo tanto, como racionalmente no podemos formar ninguna noción o concepto positivo de Dios , nuestra razón debe ser ayudada y complementada por nuestra fe en la revelación. Tanto las exposiciones de Mansel como las de Hamilton sobre la doctrina de la relatividad son, en realidad, afirmaciones de agnosticismo racional o filosófico.
Así pues, aunque se profesan teístas, los autores de este tipo no pueden considerarse propiamente como tales en el sentido estrictamente filosófico. El agnosticismo racional que subyace a su sistema teísta, al requerir, como requiere, un recurso a la fe y la revelación, lo invalida como filosofía. Sin embargo, la tesis que plantean puede ser criticada y enmendada de la siguiente manera. Es cierto que todo el contenido del Universo debe considerarse, en comparación con su Creador, como limitado o condicionado. No se deduce, por tanto, que no pueda extraerse ninguna inferencia racional de lo condicionado al Absoluto . Por el contrario, el núcleo de la inferencia teísta, tácitamente, si no expresamente, presupuesto en todas las formas del argumento teísta, reside en la distinción tomista entre lo Necesario y lo posible (o contingente). La existencia de seres contingentes, cosas limitadas o condicionadas, postula la existencia del Ser Necesario, la única Cosa Ilimitada e Incondicionada. El argumento en su forma desarrollada puede verse en el artículo «Teísmo». Sin embargo, cabe señalar que la inferencia de lo contingente a lo Necesario —necesitada, como es, por la acción psicológica normal de la razón discursiva— presupone ciertos principios que no siempre se mantienen claramente presentes. La síntesis escolástica reconoce la realidad de lo contingente. Afirma que la inteligencia humana puede elevarse por encima de los fenómenos de la percepción sensorial hasta la sustancia misma que proporciona una base y ofrece una explicación racional, a la vez psicológica y ontológica, de y para estos. Y es en los cambios y alteraciones de la «sustancia» (véase Hilemorfismo) donde percibe la contingencia esencial de todas las cosas creadas. A partir de esta percepción, asciende, mediante un proceso estrictamente argumentativo, a la afirmación de lo Necesario o Incondicionado, y esto sin recurrir ni a la revelación ni a la fe. El conocimiento de lo Incondicionado así alcanzado es de dos tipos: primero, que lo Incondicionado es, y que su existencia se infiere necesariamente de la existencia de lo posible o contingente (condicionado); segundo, que, como Incondicionado, o Necesario, las concepciones que tenemos de él se encuentran principalmente a través de la negación de las imperfecciones. Así, lo Incondicionado, con respecto al tiempo, es Eterno; con respecto al espacio, Ilimitado, Infinito, Omnipresente; con respecto al poder, Omnipotente; y así sucesivamente a través de las categorías, eliminando las imperfecciones y afirmando la plenitud de la perfección. El argumento puede encontrarse expuesto en la «Suma Teológica» de Santo Tomás (I, Q. ii, a. 3), donde se presenta como la tercera forma de conocer Utrum Deus sit.
FRANCISCO AVELING