Comunismo (lat. communis).-En su acepción más general comunismo se refiere a cualquier sistema social en el que toda propiedad, o al menos toda propiedad productiva, es propiedad del grupo, o comunidad, en lugar de de los individuos. Así entendido comprende el anarquismo comunista, el socialismo y el comunismo en sentido estricto. El anarquismo comunista (a diferencia del anarquismo filosófico) aboliría no sólo la propiedad privada, sino también el gobierno político. Socialismo Significa la propiedad y gestión colectiva no de toda la propiedad, sino sólo de los agentes materiales de producción. El comunismo en sentido estricto exige que tanto los bienes de producción, como la tierra, los ferrocarriles y las fábricas, como los bienes de consumo, como las viviendas, los muebles, los alimentos y la ropa, sean propiedad de toda la comunidad. Antes de mediados del siglo XIX el término era utilizado en su sentido más general, incluso por los socialistas. Marx y Engels llamaron al célebre documento en el que dieron al socialismo su primera expresión “científica” el “Manifiesto Comunista”. Difícilmente podrían hacer otra cosa, ya que la palabra Socialismo Fue utilizado por primera vez en el año 1833, en England. Sin embargo, al poco tiempo la mayoría de los seguidores del nuevo movimiento prefirieron llamar a su credo económico Socialismo y ellos mismos socialistas. Hoy en día, ningún socialista que crea que se debe permitir a los individuos conservar la propiedad de los bienes de consumo se clasificaría a sí mismo como comunista. De ahí que en la actualidad la palabra se emplee generalmente en su sentido más estricto. Su uso para designar la propiedad meramente común del capital se limita en su mayor parte a los desinformados y a aquellos que buscan dañar el socialismo dándole mala fama.
El comunismo en sentido estricto también se distingue del socialismo por el hecho de que suele connotar un mayor grado de vida en común. En palabras del Rev. WDP Bliss, “el socialismo pone su énfasis en la producción y distribución comunes; comunismo, sobre la vida en común” (“Manual de Socialismo", pag. 12). El comunismo aspira, por tanto, a un mayor grado de igualdad que el socialismo. Se obtendría más uniformidad en materia de matrimonio, educación, alimentación, vestido, vivienda y vida general de la comunidad. De ahí que los diversos intentos realizados por pequeños grupos de personas que viven una vida común para establecer la propiedad común de la industria y el disfrute común de sus productos, hayan sido generalmente descritos como experimentos del comunismo. De hecho, el socialismo, en su sentido apropiado de propiedad y operación de los instrumentos de capital por parte de todo el Estado democrático, nunca se ha probado en ninguna parte. Esto nos recuerda la distinción adicional de que el comunismo, incluso como ideal actual, implica la organización de la industria y la vida por pequeñas comunidades federadas, en lugar de por un Estado centralizado. William Morris los distingue así y espera que el socialismo finalmente se convierta en comunismo (“Modern Social-ism”, editado por RCK Ensor, p. 88). Combinando todas estas notas en una definición formal, podríamos decir que el comunismo completo significa la propiedad común tanto de la industria como de sus productos por parte de pequeñas comunidades federadas, que viven una vida común.
HISTORIA.=La primera operación del principio comunista de la que tenemos registro tuvo lugar en Creta alrededor del año 1300 a.C. Todos los ciudadanos eran educados por el Estado de manera uniforme y todos comían en las mesas públicas. Según la tradición, fue este experimento el que impulsó a Licurgo a establecer su célebre régimen en Esparta. Bajo su gobierno, nos informa Plutarco, hubo un sistema común de educación, gimnasia y entrenamiento militar para todos los jóvenes de ambos sexos. Se proporcionaron comidas públicas y dormitorios públicos para todos los ciudadanos. La tierra se redistribuyó para que todos tuvieran partes iguales. Aunque el matrimonio existió, fue modificado por un cierto grado de promiscuidad en interés de la raza-cultura. Los principios de igualdad y vida común también se hicieron cumplir en muchos otros asuntos. Como dice Plutarco, "ningún hombre tenía libertad de vivir como quisiera, siendo la ciudad como un gran campamento donde todos tenían su asignación establecida". Sin embargo, en varios otros aspectos el régimen de Licurgo no alcanzó el comunismo normal: aunque la tierra estaba distribuida equitativamente, era de propiedad privada; el sistema político no era una democracia sino una monarquía limitada y más tarde una oligarquía; y no toda la población disfrutaba de los privilegios de ciudadanía y de igualdad. Los ilotas, que realizaban todos los trabajos desagradables, eran esclavos en el peor sentido del término. De hecho, el propósito de toda la organización era militar y político más que económico y social. Así como Licurgo se inspiró en el experimento cretense, Platón quedó impresionado por el logro de Licurgo. Su “República” describe una comunidad ideal en la que habría comunidad de bienes, comidas e incluso de mujeres. El Estado debía controlar la educación, el matrimonio, los nacimientos, la ocupación de los ciudadanos y la distribución y disfrute de los bienes. Impondría una perfecta igualdad de condiciones y carreras para todos los ciudadanos y para ambos sexos. El motivo de Platón al esbozar este orden social imaginario fue el bienestar individual, no el engrandecimiento del Estado. Quería llamar la atención del mundo sobre un Estado que era único en el sentido de que no estaba compuesto por dos clases en constante guerra entre sí: los ricos y los pobres. Pero su modelo de comunidad era tener esclavos.
El principio comunista gobernó durante un tiempo la vida de los primeros cristianos de Jerusalén. En el cuarto capítulo del Hechos de los apóstoles aprendemos que ninguno de los hermanos llamó suyo nada de lo que poseía; que los que tenían casas y tierras las vendieron y pusieron el precio a los pies del Apóstoles, que distribuía “a cada uno según su necesidad”. En la medida en que no hacían distinción entre ciudadanos y esclavos, estos cristianos primitivos estaban por delante del comunismo de Platón. Su comunismo fue, además, enteramente voluntario y espontáneo. Las palabras de San Pedro a Ananías prueban que los cristianos individuales eran bastante libres para conservar su propiedad privada. Finalmente, el acuerdo no duró mucho tiempo, ni fue adoptado por ninguno de los otros cristianas cuerpos fuera de Jerusalén. De ahí la afirmación de que Cristianismo era comunista al principio es una gran exageración. Y la afirmación de que ciertos Padres de la iglesia, en particular Ambrosio, Agustín, Basilio, Crisóstomo y Jerónimo, condenaron toda propiedad privada y abogaron por el comunismo, tampoco está justificado. La mayoría de las órdenes y comunidades religiosas, es decir, ascéticas y monásticas, que han existido, tanto dentro como fuera de la cristianas veces, exhiben algunas de las características del comunismo. Los monjes budistas en India, el esenios in Judea, y los Therapeutae en Egipto, todos excluían la propiedad privada y llevaban una vida en común. Las comunidades religiosas del Católico Iglesia Siempre han practicado la propiedad común de los bienes, tanto productivos (cuando los poseían) como no productivos. Su comunismo difiere, sin embargo, del de los comunistas económicos en que su objetivo principal no es ni nunca ha sido la reforma social o una distribución más justa de bienes. La mejora espiritual de cada miembro y el mejor cumplimiento de su misión caritativa, como la instrucción de los jóvenes o el cuidado de los enfermos y débiles, son los fines que han buscado principalmente. Estas comunidades insisten, además, en que su modo de vida se adapta sólo a unos pocos. Por estas razones los encontramos siempre apartados del mundo, sin intentar atraer a una parte considerable de los que están fuera y observando el celibato. Una característica importante del comunismo económico es la carencia de casi todas las comunidades religiosas, a saber, la propiedad y gestión comunes de los agentes materiales de producción de los que derivan su sustento. En este sentido se parecen más a organismos asalariados que a organizaciones comunistas.
Durante los Edad Media El comunismo fue sostenido y practicado en diversos grados por varias sectas heréticas. En esto profesaban imitar el ejemplo de los cristianos primitivos. Su comunismo era, por tanto, como el de las órdenes monásticas, religioso más que económico. Por otra parte, el motivo de las órdenes religiosas fue el consejo de Cristo de buscar la perfección. Las principales sectas heréticas comunistas eran: los cátaros, los apostólicos, los hermanos y hermanas de los libres. Spirit, los husitas, los moravos y los Anabautistas. Ninguna de ellos presenta hechos de gran importancia para el estudioso del comunismo. El siguiente acontecimiento notable en la historia del comunismo es la aparición de Santo Tomás Moro “.Utopía”(1516). El propósito de esta visión romántica de una comunidad ideal era económico, no militar o religioso. La retirada de grandes extensiones de tierra del cultivo para su utilización en la cría de ovejas, la reducción de los derechos de los arrendatarios sobre el terreno común y el aumento de los alquileres ya habían comenzado a producir esa inseguridad, pobreza y pauperismo que más tarde se tornaron tan angustiosos. en England, y que siguen constituyendo un problema sumamente desconcertante. A modo de contraste con estas condiciones, Moro dibujó su imagen ideal del Estado de Utopía. En su concepción de las condiciones, necesidades y tendencias industriales, Moro estaba muy adelantado a su tiempo. "No puedo tener", dice, "ninguna otra noción de todos los demás gobiernos que veo o conozco que la de que son una conspiración de los ricos, que con el pretexto de gestionar lo público sólo persiguen sus fines privados e idean todas las estrategias". maneras y artes que puedan descubrir: primero, que puedan preservar sin peligro todo lo que tan mal han adquirido, y luego que puedan contratar a los pobres para que trabajen y trabajen para ellos a precios tan bajos como sea posible, y oprimirlos tanto como sea posible. como les plazca”. Esto parece más un arrebato de algún reformador radical del siglo XX que el testimonio de un canciller estatal de principios del XVI. En "Utopía“Todos los bienes se mantienen y disfrutan en común, y todas las comidas se toman en las mesas públicas. Pero no existe una comunidad de esposas. El trabajo desagradable lo realizan los esclavos, pero todos los esclavos son criminales convictos. Tanto en lo que respecta a la familia como a la dignidad y los derechos del individuo, “Utopía”está, por tanto, en un terreno más elevado que la “República”. Hay varias otras descripciones de Estados ideales que deben su inspiración a “Utopía“. Los más importantes son: “Oceana” (1656) de James Harrington; “La Ciudad del Sol” (1625) de Thomas Campanella (qv); y “Nueva Atlántida” de Francis Bacon (1629). Ninguna ninguno de ellos ha sido tan leído ni tan influyente como su prototipo. Campanella, que era un monje dominico, representa a las autoridades de “La Ciudad del Sol” obligando a las mujeres mejor desarrolladas a aparearse con los hombres mejor desarrollados, para que los niños sean lo más perfectos posible. Los niños deben ser educados por el Estado, no por los padres, ya que “son criados para la preservación de la especie y no para el placer individual”.
La crítica integral y la rebelión contra las instituciones sociales llevadas a cabo por los escritores franceses en el siglo XVIII incluyeron naturalmente teorías para la reconstrucción del orden económico. Gabriel de Mably (Doutes propone aux philosophies economiques, 1768), que parece haber tomado prestado en parte de Platón y en parte de Rousseau, declaró que la comunidad de bienes aseguraría la igualdad de condiciones y el mayor bienestar de la raza; pero se abstuvo de defender esto como un remedio práctico para los males de su época. Morelly (Código de la naturaleza, 1755) estuvo de acuerdo con Rousseau en que todos los males sociales se debían a las instituciones e instó a que el Estado fuera propietario y administrara todas las propiedades e industrias. Tanto de Mably como Morelly eran sacerdotes apóstatas. Las opiniones de Morelly fueron adoptadas por uno de los revolucionarios franceses, FN Baboeuf, quien fue el primer moderno en tomar medidas prácticas hacia la formación de una sociedad comunista. Sus planes incluían trabajo obligatorio por parte de todos y distribución pública del producto según las necesidades individuales. Para convertir sus teorías en realidad, fundó la “Sociedades de Iguales” (1796) y proyectó una insurrección armada; pero los conspiradores pronto fueron traicionados y su líder guillotinado (1797). El conde Henri de Saint-Simon, cuyas teorías recibieron su forma definitiva en su “Nouveau Christianisme” (1825), no exigía la propiedad común de todos los bienes. De ahí que se le considere el primer socialista más que un comunista. Fue el primero en enfatizar la división de la sociedad moderna en empleadores y trabajadores, y el primero en abogar por una reconstrucción del orden industrial y político sobre la base del trabajo y en el interés particular de las clases trabajadoras. Según su opinión, el Estado debería convertirse en el director de la industria, asignando tareas en proporción a la capacidad y recompensas en proporción al trabajo. También es socialista más que comunista en su deseo de que las reformas las lleve a cabo el gobierno central, en lugar de las autoridades locales o las asociaciones voluntarias. Charles Fourier (Traité de l'association domestique-agricole, 1) ni siquiera pidió la abolición de todo capital. Sin embargo, era más comunista que Saint-Simon porque sus planes debían ser llevados a cabo por las comunidades locales, a las que dio el nombre de “falanges”, y porque sus miembros debían vivir una vida común. Todos vivirían en un gran edificio llamado “falansterio”. Las tareas debían asignarse teniendo en cuenta las preferencias del individuo, pero debía haber frecuentes cambios de ocupación. Cada trabajador recibiría un salario mínimo adecuado para un medio de vida confortable. El excedente de producto se dividiría entre trabajo, capital y talento, pero de tal manera que quienes hicieran el trabajo más desagradable obtendrían la mayor compensación. El matrimonio sería rescindido por las propias partes. Un intento de establecer una falange en Versalles en 1822 resultó en un completo fracaso.
Etienne Cabet elaboró un programa comunista en su “Voyage en Icarie” (1840), que se inspiró en la obra de Sir Thomas More. Aboliría la propiedad privada y la educación privada, pero no el matrimonio ni la vida familiar. Los bienes debían ser producidos y distribuidos por la comunidad en su conjunto, y debía haber completa igualdad entre todos sus miembros. En 1848 emigró con un grupo de sus discípulos a América, y estableció la comunidad de Icaria en Texas. En 1849 se trasladaron al asentamiento mormón abandonado de Nauvoo, Illinois. Aquí la comunidad prosperó durante varios años, hasta que apareció el disolvente habitual en forma de disensión interna. En 1856, la pequeña minoría que se puso del lado de Cabet se estableció en Cheltenham, cerca de St. Louis, mientras que la mayor parte se trasladó al sur. Iowa, donde fundaron una nueva comunidad a la que dieron el antiguo nombre de Icaria. Este último asentamiento floreció hasta 1878, cuando comenzó una serie final de perturbaciones, secesiones y migraciones. El último grupo de Icarianos se disolvió en 1895. En ese momento la comunidad contaba sólo con veintiún miembros; en Nauvoo había quinientos. Icaria ha sido llamada "el experimento más típico jamás realizado en el comunismo democrático" y "más maravillosa que cualquier otra colonia similar, ya que resistió tanto tiempo sin ninguna base dogmática". Los icarianos no practicaban ninguna religión. En su “Organisation du travail” (1840), Louis Blanc exigió que el Estado estableciera talleres nacionales, con vistas a la propiedad y gestión estatal última de toda la producción. Después de la Revolución de 1848, el gobierno francés introdujo varios talleres nacionales, pero no hizo ningún esfuerzo honesto para dirigirlos según las ideas del señor Blanc. Todos ellos fracasaron y duraron poco. Al igual que Saint-Simon, Louis Blanc era más socialista que comunista en sus teorías de la reorganización social, la propiedad y la libertad individual. Desde su época en adelante todas las teorías y movimientos importantes relacionados con la reorganización de la sociedad, en los demás países de Europa así como en Francia, caen propiamente bajo el título de socialismo. El resto de la historia del comunismo describe acontecimientos que ocurrieron en los Estados Unidos. En su “Comunidades americanas”, William A. Hinds enumera unas treinta y cinco asociaciones diferentes en las que se pusieron en práctica parcial o totalmente los principios comunistas.
SOCIEDADES COMUNISTAS EN ESTADOS UNIDOS.-La Comunidad Ephrata (Pennsylvania) fue, con dos excepciones sin importancia, el más temprano. Fue fundada en 1732 por Conrad Beissel, un alemán que durante algunos años había llevado una vida religiosa ermitaña. Tres hombres y dos mujeres que compartieron sus puntos de vista sobre el Sábado Se les permitió unirse a él y así los seis se convirtieron en una comunidad. Los miembros tenían propiedades en común, trabajaban en común, vivían en común y observaban completa igualdad de condiciones. Consideraban que el celibato era preferible al estado conyugal y durante los primeros años de la comunidad la mayoría permanecía soltera. Su objetivo principal, por tanto, era religioso y espiritual en lugar de social y económico. La comunidad nunca tuvo más de trescientos miembros; en 1900 sólo tenía diecisiete.
La organización comunista más importante de Estados Unidos es la de los Shakers. Su primera comunidad fue fundada en el monte. Líbano, Nueva York, en 1787. En la actualidad hay treinta y cinco comunidades separadas con un total de mil miembros; una vez que sumaron cinco mil. Al igual que los efratanos, los Shakers son una secta religiosa y viven una vida comunitaria con un propósito religioso. Los fundadores de su primer asentamiento americano fueron un grupo de cuáqueros ingleses a quienes se les dio el nombre de Shakers debido a sus agitaciones corporales bajo la supuesta influencia de fuerzas espirituales en sus reuniones religiosas. En las comunidades Shaker la propiedad es común (excepto en el caso de los miembros que no han alcanzado la Orden Tercera o Mayor), las comidas se toman en común, hay una hora común para levantarse, la vestimenta es uniforme y hay Son reglas minuciosas que rigen los modales y la conducta en general. Si bien todos los miembros están en pie de igualdad, el gobierno es más jerárquico que democrático. Confesan sus pecados antes de entrar, observan el celibato, se abstienen de bebidas alcohólicas, desaconsejan el uso del tabaco y se esfuerzan por evitar “todos los usos, modales, costumbres, amores y afectos mundanos que se interponen entre el ciudadano individual del reino celestial y sus deberes y privilegios en el mismo”. Debido a sus principios y prácticas, el comunismo shaker se adapta tan poco a la generalidad de los hombres como el monaquismo. Su membresía se recluta principalmente a través de avivamientos religiosos y la recepción de niños sin hogar. Sin embargo, la comunidad no ha sido un completo fracaso en cuanto a quienes han permanecido fieles a su vida. “Durante más de cien años”, sostienen, “han vivido vidas prósperas, contentas y felices, haciendo florecer su tierra como el más hermoso jardín; y durante todos estos años nunca han gastado entre ellos ni un centavo en policía, abogados, jueces, asilos, instituciones penitenciarias o cualquier 'mejora' similar del mundo exterior”.
Dos comunidades que tenían un parecido considerable entre sí eran los armonistas, establecidos en Pennsylvania en 1805 por George Rapp, y los separatistas de Zoar, fundados en 1818 por Joseph Baumeler en Ohio. Ambas comunidades eran alemanas, eran más religiosas que económicas, tenían las mismas opiniones religiosas y practicaban el celibato. Al principio de su historia, los separatistas abandonaron el celibato, pero continuaron considerándolo un estado superior al matrimonio. Los armonistas tuvieron en algún momento mil miembros, pero en el año 1900 las disensiones los habían reducido a nueve. Los separatistas nunca fueron más de quinientos. Dejaron de existir como comunidad en 1898. El Nuevo Harmony La comunidad se estableció en 1825 en un terreno en Indiana que una vez había sido ocupada por los armonistas. Su fundador fue Robert Owen, un galés que había dirigido con notable éxito las fábricas de New Lanark en Escocia. Fue el primero en introducir la jornada de diez horas en las fábricas y en negarse a emplear a niños muy pequeños y a niños pobres. También estableció las primeras escuelas infantiles en England. Hizo del pueblo de New Lanark un modelo de buen orden, templanza, ahorro, comodidad y satisfacción. Fue un humanitario y reformador que no rehuyó grandes sacrificios en nombre de sus teorías. Animado por el éxito de sus esfuerzos en New Lanark, y creyendo que los hombres eran buenos por naturaleza y que sólo necesitaban el ambiente adecuado para volverse virtuosos, fuertes, inteligentes y contentos, comenzó a soñar con un comunismo que debería ser mundial. Reuniría a todas las personas en aldeas de entre trescientas y dos mil almas, cada una de las cuales tendría de medio a un acre y medio de tierra. Las viviendas de cada aldea estarían dispuestas en paralelogramo, con cocinas, comedores y escuelas comunes en el centro. Individual la propiedad iba a ser abolida. Tales eran los planes que pretendía probar por primera vez en la comunidad de Nueva Harmony. Antes del fin de su primer año esta comunidad tenía novecientas almas y treinta mil acres de tierra. Antes de que hubieran pasado dos años, surgieron disensiones, los secesionistas habían formado dos nuevas comunidades y la comunidad original se había disuelto. Varios otros asentamientos comunistas que debieron su existencia a las enseñanzas y al ejemplo de Owen se establecieron en diferentes estados, pero ninguno de ellos sobrevivió a Nueva York. Harmony. Al igual que estos últimos, todos rechazaron expresamente cualquier base religiosa. Ésta parece haber sido una de las principales razones de su pronta disolución. Hacia el final de su vida, Owen abandonó sus nociones materialistas y admitió la importancia suprema de las fuerzas espirituales en la formación de un carácter sano.
La Comunidad Oneida de Oneida, Nueva York, fue fundada en 1848 por JH Noyes. Su propósito era principalmente religioso, “el establecimiento del reino de Dios“. En un momento tuvo quinientos miembros. Durante más de treinta años sus miembros practicaron no sólo la comunidad de bienes y de vida en general, sino también de las mujeres, a través de sus llamados “matrimonios complejos”. La crianza de los hijos era en parte una función paterna pero principalmente una función comunitaria. Por deferencia al sentimiento público externo, en 1879 se suspendió la práctica del “matrimonio complejo”. Luego se dividieron en dos clases, “los casados y los célibes, ambos legítimos pero el último preferido”. Sin embargo, casi todos se casaron en muy poco tiempo. En 1881 la comunidad se convirtió en una sociedad anónima y los miembros poseían acciones individuales. Financieramente, la nueva corporación ha sido un éxito, pero la mayoría de sus características de vida en común desaparecieron con el "matrimonio complejo".
Entre 1840 y 1850 se establecieron en diferentes partes de Estados Unidos una treintena de comunidades inspiradas en las falanges de Fourier. Sólo uno duró más de seis años y la gran mayoría desapareció en tres años. Su ascenso se debió principalmente a los escritos y esfuerzos de un grupo de escritores excepcionalmente capaces, cultos y entusiastas que incluía a Horace Greeley, Albert Brisbane, George Ripley, Parke Goodwin, William Henry Channing, Charles A. Dana, Nathaniel Hawthorne y Elizabeth Peabody. El más notable de estos experimentos fue el de Brook Farm. Aunque adoptó la forma de una sociedad anónima y pagaba un interés del cinco por ciento, ejemplificó los principios del comunismo en muchos detalles. Las industrias eran administradas por la comunidad y todos los miembros se turnaban en las distintas tareas; todos recibían los mismos salarios, todos tenían garantizado el sustento para ellos y sus dependientes, y todos disfrutaban de las mismas ventajas en materia de alimentación, vestido y vivienda. Durante los dos primeros años (1841-43) la vida fue encantadora; pero la empresa no fue un éxito financiero. En 1844 la organización se convirtió en una falange fourierista, que tuvo una existencia infructuosa de unos breves meses. Brook Farm fracasó tan pronto porque tenía demasiados filósofos y muy pocos "trabajadores duros".
La Comunidad Amana (Iowa) fue iniciado en 1855 por un grupo de alemanes que se autodenominaban “verdaderos inspiracionistas”, debido a su creencia de que la inspiración de la era apostólica todavía está concedida a los cristianos. Sus principios religiosos distintivos se remontan a los pietistas del siglo XVII, pero como organización comenzaron en Hesse, Alemania, en 1714. Llegaron a América escapar de la persecución religiosa, no practicar el comunismo. Según su propio testimonio, el rasgo comunista se introdujo únicamente como un medio para lograr una mejor situación. cristianas vida. La comunidad tolera el matrimonio pero prefiere el celibato. Quienes se casan sufren una disminución de su posición social y se ven obligados a esperar algún tiempo antes de poder recuperar su posición anterior. Una de sus “Reglas para el diario Vida” dice así: “Huye lo más posible de la sociedad femenina, como un imán muy peligroso y un fuego mágico”. Las familias viven separadas, pero comen en grupos de treinta y cinco a cincuenta personas. Toda la propiedad pertenece a la comunidad. Para lograr mejor su propósito supremo: la abnegación y la imitación de Cristo, su vida es muy simple y desprovista no sólo de lujos sino de cualquier disfrute considerable. La Comunidad de Amana ha sido durante mucho tiempo la comunidad más grande que existe, con entre diecisiete y mil ochocientos miembros. Durante sesenta años los miembros de esta comunidad han vivido en paz, comodidad y satisfacción, sin abogados, alguaciles ni mendigos.
Ninguna de los otros asentamientos comunistas de América presenta características dignas de mención especial. De todos los experimentos realizados, sólo sobreviven la Comunidad Amana y los Shakers. Sociedades como la Hermandad Cooperativa y la Commonwealth de Igualdad del Estado de Washington son ejemplos de cooperación o, a lo sumo, de socialismo. Además, todos son muy jóvenes y muy pequeños.
GENERALIZACIONES EXTRAÍDAS DE EXPERIMENTOS COMUNISTAS.-La historia de las sociedades comunistas sugiere algunas generalizaciones interesantes e importantes.
Primer NombreTodas menos tres de las comunidades americanas, a saber, las fundadas por Robert Owen, los icarianos y los experimentos fourieristas, y absolutamente todas las que disfrutaron de algún éxito, se organizaron principalmente con fines religiosos bajo fuertes influencias religiosas, y se mantuvieron a un ritmo constante. base de convicciones y prácticas religiosas definidas. Muchos de sus fundadores fueron considerados profetas. El vínculo religioso parece haber sido la única fuerza capaz de mantenerlos unidos en momentos críticos de su historia. Hinds, que es un firme creyente en el comunismo, admite que debe haber unidad de creencia ya sea a favor o en contra de la religión. La importancia de los elementos espirituales y ascéticos se demuestra aún más por el hecho de que casi todas las comunidades más exitosas impusieron o al menos prefirieron el celibato. Si el comunismo necesita el elemento ascético en esta medida, evidentemente no es apto para una adopción general.
Segundo: Parecería que donde la religión y el ascetismo no están entre los fines primarios, la comunidad de esposas, así como la de propiedad, se les presenta fácilmente a los comunistas como una característica normal y lógica de su sistema. Incluso Campanella declaró que “toda propiedad privada se adquiere y mejora porque cada uno de nosotros tiene su propia casa, su propia mujer y sus hijos”. Hablando del declive de la Comunidad Oneida, el Sr. Hinds dice: “El primer paso para salir del comunismo se dio cuando 'mío y tuyo' se aplicaron a marido y mujer; luego siguió naturalmente un interés exclusivo por los niños; luego el deseo de acumular propiedades individuales para su uso presente y futuro”. El fundador de esta comunidad opinaba que si se mantienen los principios ordinarios del matrimonio, las asociaciones comunistas presentarán mayores tentaciones al amor ilícito que la sociedad ordinaria. Por tanto, el comunismo parece enfrentarse a la Escila del celibato y a la Caribdis de la promiscuidad.
Tercera: Todas las comunidades americanas, excepto las fundadas por Owen, estaban compuestas de almas escogidas y selectas que estaban llenas de entusiasmo y dispuestas a hacer grandes sacrificios por su ideal. Owen admitió reclutas indiscriminadamente, pero después se arrepintió profundamente; porque lo reconoció como una de las principales causas del fracaso prematuro. Además, las otras comunidades se separaron y desalentaron el contacto con el mundo exterior. La mayoría de los desertores eran miembros que habían violado este mandato y se enamoraron de las costumbres mundanas.
Quarta: El éxito alcanzado por las comunidades estadounidenses se debió en gran medida a líderes excepcionalmente capaces, entusiastas y magnéticos. Tan pronto como estos fueron apartados del liderazgo, sus comunidades casi invariablemente comenzaron a declinar rápidamente. Este hecho y los hechos mencionados en el último párrafo añaden peso a las conclusiones extraídas de los dos primeros, a saber, que el comunismo es totalmente inadecuado para la mayoría.
Quinto: Es posible que pequeños grupos de espíritus selectos, especialmente cuando están impulsados por motivos de religión y ascetismo, mantengan durante más de un siglo una organización comunista en satisfacción y prosperidad. La proporción de pereza es menor y el problema de realizar el trabajo es más sencillo de lo que comúnmente se supone. Y el hábito de la vida en común parece erradicar una cantidad considerable de egoísmo humano.
Finally: La igualdad completa que busca el comunismo es una interpretación bien intencionada pero equivocada de las grandes verdades morales, que, como personas y ante los ojos de Dios, todos los seres humanos son iguales; y que todos tienen esencialmente las mismas necesidades y el mismo destino final. En la medida en que están incorporadas en el principio de propiedad común, estas verdades han encontrado diversas expresiones en diversos países y civilizaciones. Muchos historiadores económicos sostienen que la propiedad común fue en todas partes la forma más antigua de tenencia de la tierra. Todavía prevalece en cierto modo en los distritos rurales de Rusia. En el último medio siglo, la esfera de la propiedad común o pública se ha ampliado enormemente en casi todo el mundo occidental, y es seguro que recibirá una expansión aún mayor en el futuro. Sin embargo, el veredicto de la experiencia, la naturaleza del hombre y la actitud del Iglesia, todos nos aseguran que el comunismo completo nunca será adoptado por un sector considerable de ningún pueblo. Mientras que la Iglesia sanciona el principio del comunismo voluntario para los pocos que tienen vocación a la vida religiosa, condena el comunismo universal, obligatorio o legalmente impuesto, en la medida en que mantiene el derecho natural de todo individuo a poseer propiedad privada. Ha reprobado el comunismo más específicamente en el Encíclica "Rerum Novarum"De Papa leon XIII. Porque las teorías condenadas en ese documento bajo el nombre de socialismo ciertamente incluyen el comunismo tal como se describe en estas páginas. Ver COLECTIVISMO, SOCIALISMO; PROPIEDAD.
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JOHN A. RYAN