Comunión bajo ambas especies.–La comunión bajo una sola especie es la recepción del Sacramento del Eucaristía bajo la especie o apariencia de pan solo, o de vino solo; La comunión bajo dos o ambas especies, la recepción distinta bajo las dos o ambas especies, especie sub utraca, al mismo tiempo. En el presente artículo trataremos el tema bajo los siguientes epígrafes: I. Católico Doctrina y Disciplina Moderna; II. Historia de Variaciones Disciplinarias; III. Teológico Especulación.
I. DOCTRINA CATÓLICA Y DISCIPLINA MODERNA.
(1) Bajo este epígrafe deben señalarse los siguientes puntos: (a) En referencia a la Eucaristía Como sacrificio, la Comunión, bajo ambas especies, del sacerdote celebrante pertenece al menos a la integridad y, según algunos teólogos, a la esencia del rito sacrificial y, por lo tanto, no puede omitirse sin violar el rito sacrificial. precepto de Cristo: “Haced esto en memoria mía” (Lucas, xxii, 19). Esto es enseñado implícitamente por el Consejo de Trento (Sesión XXI, c. i; XXII, c. i). (b) No existe ningún precepto Divino que obligue a los laicos o a los sacerdotes no celebrantes a recibir el sacramento bajo ambas especies (Trent, Ses. XXI, c. i). (c) En razón de la unión hipostática y de la indivisibilidad de su humanidad glorificada, Cristo está realmente presente y es recibido íntegro y entero, cuerpo y sangre, alma y Divinidad, bajo cualquiera de las dos especies solas; ni, en lo que respecta a los frutos del sacramento, el comulgante bajo una especie está privado de cualquier gracia necesaria para la salvación (Trent, Sess. XXI, c. iii). (d) En referencia a los sacramentos en general, aparte de su sustancia, sustancia salva eorum, i.e. aparte de lo que ha sido estrictamente determinado por institución o precepto Divino, el Iglesia tiene autoridad para determinar o modificar los ritos y usos empleados en su administración, según lo juzgue conveniente para mayor provecho de quienes los reciben o para mejor protección de los mismos sacramentos contra la irreverencia. Por lo tanto, “aunque el uso de la Comunión bajo dos especies no era infrecuente en las primeras edades [desde el principio] de las cristianas religión, sin embargo, la costumbre a este respecto ha cambiado casi universalmente [latissime] con el paso del tiempo, santa madre la Iglesia, consciente de su autoridad en la administración del Sacramentos, e influido por razones justas y de peso, ha aprobado la costumbre de comunicarse bajo una sola especie, y ha decretado que tenga fuerza de ley, que no puede ser anulada ni cambiada sino por el Iglesiapropia autoridad” (Trent, Sess. XXI, c. ii). Por lo tanto, no sólo la Comunión bajo ambas especies no es obligatoria para los fieles, sino que el cáliz está estrictamente prohibido por la ley eclesiástica a cualquiera que no sea el sacerdote celebrante. Estos decretos del Consejo de Trento fueron dirigidos contra los reformadores del siglo XVI, quienes, basándose en Juan, vi, 54, Mateo, xxvi, 27, y Lucas, xxii, 17, 19, reforzados en la mayoría de los casos por una negación de la Presencia Real y del Sacrificio de la Misa, sostuvo la existencia de un precepto divino que obligaba a los fieles a recibir bajo ambas especies, y denunció la Católico práctica de negar la copa a los laicos como una mutilación sacrílega del sacramento. Un siglo antes los husitas, particularmente el partido de los calixtinos, habían afirmado la misma doctrina, sin negar, sin embargo, la Presencia Real o la Sacrificio de la Misa, y sobre la base principalmente de Juan, vi, 54; y el Consejo de Constanza en su decimotercera sesión (1415) ya había condenado su posición y afirmado la fuerza vinculante de la disciplina existente en términos prácticamente idénticos a los de Trento (ver decreto aprobado por Martin V, 1418, en Denzinger, Enchiridion, n. 585). Cabe señalar que ninguno de los consejos introdujo ninguna legislación nueva sobre el tema; ambos se contentaron con declarar que la costumbre existente ya había adquirido fuerza de ley. A continuación (II) se señalarán algunas excepciones privilegiadas a la ley y algunos casos de dispensa expresa que se produjeron posteriormente.
(2) En cuanto a los méritos de la controversia utraquista, si asumimos los puntos doctrinales involucrados, a saber. la ausencia de un precepto Divino que imponga la Comunión bajo ambas especies, la presencia y recepción integral de Cristo bajo cualquiera de las especies, y el poder discrecional de la Iglesia sobre todo lo relacionado con los sacramentos que no está divinamente determinado: la cuestión de dar o rechazar el cáliz a los laicos se vuelve puramente práctica y disciplinaria, y debe decidirse con referencia al doble propósito que se debe alcanzar: salvaguardar la reverencia debida. a este augusto sacramento y de facilitar y alentar su frecuente y ferviente recepción. Tampoco se puede dudar de que el moderno Católico la disciplina es la que mejor asegura estos fines. El peligro de derramar el Sangre preciosa y de otras formas de irreverencia; la incomodidad y demora en administrar el cáliz a grandes cantidades; la dificultad de reservar la Comunión fuera de la Misa; la no irrazonable objeción, por razones higiénicas y de otro tipo, a beber promiscuamente del mismo cáliz, que por sí sola actuaría como un fuerte disuasivo para la comunión frecuente en el caso de un gran número de personas por lo demás bien dispuestas; Estas y otras “razones justas y de peso” similares contra la práctica utraquista son más que suficientes para justificar la Iglesia en prohibirlo. De los puntos doctrinales mencionados anteriormente, el único que es necesario discutir aquí es la cuestión de la existencia o no existencia de un precepto Divino que imponga la Comunión. sub utraque. De los textos presentados por los utraquistas como prueba de tal precepto, el mandamiento: "Bebed todo esto" (Mat., xxvi, 27), y su equivalente en San Lucas (xxii, 17, es decir, suponiendo que la referencia aquí ser para la Eucaristía y no para la copa pascual), no puede considerarse que se aplique a nadie más que a los presentes en la ocasión, y a ellos sólo para esa ocasión en particular. Si alguien insistiera en que la acción de Cristo al administrar Primera Comunión bajo ambos tipos a la Apóstoles en el Última Cena pretendía establecer una ley para todos los futuros destinatarios, debería, por la misma razón, insistir en que varias otras circunstancias temporales y accidentales relacionadas con la primera celebración de la Eucaristía (vg los ritos pascuales anteriores, el uso de pan sin levadura, la toma del Sagrado Especies por los propios destinatarios) también debían ser obligatorios para todas las celebraciones futuras. La institución bajo ambas especies, o la consagración separada del pan y del vino, pertenece esencialmente, en Católico opinión, al carácter sacrificial, a diferencia del sacramental, del Eucaristía; y cuando Cristo, con las palabras: “Haced esto en memoria mía” (Lucas, xxii, 19), dio a los Apóstoles tanto el mandato como el poder de ofrecer el sacrificio eucarístico, lo entendían simplemente para imponerles a ellos y a sus sucesores en el sacerdocio la obligación de sacrificar sub utraque. Esta obligación la Iglesia ha observado rigurosamente.
En Juan, vi, 54, Cristo dice: “Si no coméis la carne del Hijo del Hombre y no bebéis su sangre, no tendréis vida en vosotros”; pero en los versículos 52 y 59 atribuye vida eterna al comer “este pan” (que es “mi carne para la vida del mundo”), sin mencionar el beber de Su sangre: “si alguno come de este pan, vivirá para siempre”. Ahora bien, la interpretación utraquista supondría que en el versículo 54 Cristo quiso enfatizar la distinción entre el modo de recepción “comiendo” y el modo de recepción “bebiendo”, e incluir ambos modos claramente en el precepto que impone. Pero tal literalismo, extravagante en cualquier aspecto, daría como resultado en este caso oponer el versículo 54 a los 52 y 59, interpretados de la misma manera rígida. De lo cual podemos inferir que, cualquiera que sea el significado especial que tenga la forma de expresión empleada en el versículo 54, Cristo no recurrió a esa forma con el propósito de promulgar una ley de Comunión. sub utraque. Cristo emplea esta doble expresión para realzar el realismo de la promesa: enfatizar más vívidamente la realidad de la presencia eucarística y transmitir la idea de que Su Cuerpo y Sangre serían el alimento espiritual perfecto, el alimento y la bebida. , de los fieles. En el Católico enseñando sobre el Eucaristía este significado está plenamente verificado. Cristo está real e integralmente presente, y real e integralmente recibido, bajo cualquiera de las dos formas; y desde el punto de vista sacramental es totalmente indiferente si esta recepción perfecta tiene lugar después de la analogía en el orden natural del alimento sólido o líquido solo, o después de la analogía de ambos combinados (cf. III más adelante). En I Cor., xi, 28, al que a veces apelan los utraquistas, San Pablo se ocupa de la preparación requerida para una recepción digna del Eucaristía. Su mención de ambas especies, “este pan y el cáliz”, es meramente incidental e implica nada más que el simple hecho de que la Comunión bajo ambas especies era el uso predominante en los tiempos apostólicos. Del versículo inmediatamente anterior (27) podría surgir una dificultad contra las presuposiciones dogmáticas de la gran mayoría de los utraquistas, y se podría presentar un argumento como prueba de la Católico Doctrina de la presencia integral y recepción de Cristo bajo cualquiera de las especies. “Cualquiera”, dice el Apóstol, “coma este pan o beba el cáliz del Señor indignamente, será culpable del cuerpo y de la sangre del Señor”, es decir, el que reciba ya sea indignamente es culpable de ambos. Pero es innecesario insistir en este argumento en defensa de la Católico posición. Estamos justificados al concluir que el Nuevo Testamento no contiene ninguna prueba de la existencia de un precepto divino que obligue a los fieles a comunicarse bajo ambas especies. Parecerá, además, del siguiente estudio histórico, que la Iglesia Nunca ha reconocido la existencia de tal precepto.
II. HISTORIA DE VARIACIONES DISCIPLINARIAS
-De del Siglo Primero al XII.-Puede afirmarse como un hecho general que hasta el siglo XII, tanto en Occidente como en Oriente, la Comunión pública en las iglesias era ordinariamente administrada y recibida bajo ambas especies. Que tal era la práctica en los tiempos apostólicos está implícito en 28 Cor., xi, XNUMX (ver arriba), ni tampoco la referencia abreviada al “fraccionamiento del pan” en el Hechos de los apóstoles (ii, 46) prueban cualquier cosa en contrario. Los testigos del mismo efecto para las épocas subapostólicas y posteriores son demasiado numerosos, y el hecho en sí está demasiado claramente fuera de toda duda, como para requerir que se cite aquí la evidencia. Pero al lado del uso litúrgico regular de la Comunión sub utraco, Existió desde los primeros tiempos la costumbre de comunicarse en ciertos casos bajo una sola especie. Esta costumbre se ejemplifica (1) en la práctica no infrecuente de la Comunión doméstica privada, en la que los fieles llevan una porción del pan eucarístico a sus hogares y la reservan allí para este propósito; (2) en la Comunión de los enfermos, que generalmente se administraba únicamente bajo la especie de pan; (3) en la Comunión de los niños que generalmente se daba, incluso en las iglesias, solo bajo la especie de vino, pero a veces solo bajo la especie de pan; (4) en la Comunión bajo la especie de pan únicamente en la Misa de los Presantificados y, como práctica opcional, en algunas iglesias en ocasiones ordinarias. A estos ejemplos se puede agregar (5) la práctica de la intinctio panis, es decir, la inmersión del pan consagrado en el Sangre preciosa y su administracion por modum cibi. Notaremos brevemente la historia de cada una de estas prácticas divergentes.
(1) Durante el siglo III, en África al menos, como aprendemos de Tertuliano y San Cipriano, la práctica por parte de los fieles de llevar a sus casas y reservar para la Comunión privada una porción del pan eucarístico, parece haber sido universal. Tertuliano se refiere a esta comunión doméstica privada como un lugar común en cristianas vida, y lo convierte en la base de un argumento, dirigido a su esposa, contra el segundo matrimonio con un infiel en caso de su propia muerte: “Non sciet maritus quid secreto ante omnem cibum gustes, et si sciverit esse panem, non ilium credet esse qui dicitur?” (Ad Uxor., c. v, PL, I, 1296). Aquí sólo se puede hablar de las especies del pan, y lo mismo ocurre con las dos historias contadas por San Cipriano: la de un hombre que, antes de comulgar, había asistido a una función idólatra, y al retirarse del altar y abriendo su mano, en la que había tomado y llevado el Sagrado Especies, no encontró nada en él más que cenizas; el otro de una mujer que “cum arcam suam, in qua Domini sanctum fuit, manibus indignis tentasset aperire, igne inde surgente deterrita est” (De Lapsis, 26, PL, IV, 486). Esta costumbre debió su origen muy probablemente a los peligros e incertidumbres a los que estaban sujetos los cristianos en tiempos de persecución; pero tenemos la autoridad de San Basilio (Ep. xciii, PG, XXXII, 485) que en el siglo IV, cuando las persecuciones habían cesado, continuaba siendo una práctica generalizada en Alejandría y Egipto; y bajo la autoridad de San Jerónimo (Ep. xlviii, 15, PL, XXII, 506) que todavía existía en Roma hacia finales del mismo siglo. Es imposible decir en qué período preciso desapareció la práctica. Las muchas objeciones obvias en su contra parecen haber conducido a su abolición en Occidente sin necesidad de una legislación formal. El canon tercero atribuido al Concilio de Zaragoza (380) y el canon decimocuarto del Concilio de Toledo (400), excomulgan a quienes no consuman en la iglesia el Eucaristía recibidos del sacerdote (Hefele, Conciliengesch., I, 744; II, 79), estaban dirigidos contra los priscilianistas (que se negaban a consumir cualquier porción del pan eucarístico en la iglesia), y no parecen haber tenido la intención de prohibir la práctica de reservar una porción para la Comunión privada en casa. En Oriente la práctica continuó mucho después de su desaparición en Occidente, y en el siglo VIII los fieles pudieron aprovecharla como medio para evitar la asociación con los herejes iconoclastas (Pargoire, L'Eglise byzantine, París, 1905, pág. 339 m826). Ya había sido adoptado por los anacoretas, como nos dice San Basilio (loc. cit.), y continuó siendo una característica de la vida anacoreta hasta el siglo IX (ver Theodore Studita (m. 57), Ep. i , 209, ii, 1115, en PG, XCIX, 1661, XNUMX).
(2) Que la Comunión de los enfermos sólo bajo la especie de pan era el uso ordinario en Alejandría a mediados del siglo III lo prueba el relato de la comunión del anciano en su lecho de muerte. serapio según lo dicho por Eusebio (HE, VI, xliv, en PG, XX, 629), bajo la autoridad de Dionisio de Alejandría (m. 264). Está registrado de San Basilio que recibió Primera Comunión varias veces el día de su muerte, y bajo la especie de pan únicamente, como se puede inferir de las palabras del biógrafo (Vita Basilii, iv, PG, XXIX, 315). Sabemos de la autoridad de Paulino, secretario y biógrafo de San Ambrosio, que el santo en su lecho de muerte recibió de San Honorato de Vercelli “Domini corpus, quo Accepto, ubi glutivit, emisit Spiritum, bonum viaticum secum ferens”. (Vita Amb., 47, PL, XIV, 43). Estos testimonios son suficientes para establecer que, en los primeros siglos, la reserva de la Eucaristía para los enfermos y moribundos, de los cuales el Consejo de Nicea (325) habla (can. xiii) como “la regla antigua y canónica”, era habitual bajo un tipo. La reserva de la especie de vino para su uso como Viático Habría implicado tantas dificultades prácticas que, en ausencia de pruebas claras sobre el tema, podemos estar seguros de que nunca fue la práctica general. Nos dice San Justino Mártir (Apol., I, 67, PG, VI, 429) que los domingos, después de la celebración del Sacrificio, los elementos eucarísticos fueron recibidos por todos los presentes y llevados por los diáconos a los ausentes. Pero esto habría sido posible sólo en comunidades pequeñas y compactas, y que no era una costumbre general y que no sobrevivió por mucho tiempo se puede deducir del hecho de que no se encuentra ninguna mención posterior de ella. San Jerónimo (Ep. cxxv, 20, PL, XXII, 1085) habla de San Exuperio de Toulouse, “qui corpus Domini canistro vimineo, sanguinem portat in vitro”, pero este ejemplo de una práctica devocional privada, que también es excepcional a su manera, no arroja luz sobre el uso de la Comunión para los enfermos. Está registrado en la vida de Santa María de Egipto (21 ss., PL, LXXIII, 686) que el Abad Zosimos llevó la Comunión bajo ambas especies a su retiro solitario en el desierto, y en épocas posteriores hay varios ejemplos de personas moribundas comunicándose. sub utraque. Pero todo nos lleva a suponer que tales comuniones, por regla general, se administraban en relación con la Misa, celebrada en la casa del enfermo o en sus inmediaciones; y esta suposición está fuertemente confirmada por el hecho bien conocido de que a veces los enfermos eran llevados a la iglesia con el propósito de recibir tanto el Eucaristía y Acción extrema (ver Chardon, Hist. Du Sacrem. de l'Eucharistie, c. v, Migne, Theol. Cursus Completus, XX, 282). Cabe señalar, finalmente, que a los enfermos que no podían consumir la Hostia se les permitía recibirla bajo la especie de vino únicamente (Concilio de Toledo, 675, can. ii, Mansi, XI, 143-4).
(3) Era la práctica a principios de Iglesia para dar el santo Eucaristía a los niños incluso antes de que alcanzaran el uso de razón. San Cipriano da a entender (De Lapsis, 25, PL, IV, 484) que sólo se les ofreció el cáliz; y San Agustín, en sus referencias incidentales a la Comunión infantil, habla de ella administrada bajo cualquiera de las especies (Ep. ccxvii, 5, PL, XXXIII, 984 ss.), o bajo la especie de vino solo (Opus Imp., II, 30, PL, XLV, 1154). San Paulino de Nola, hablando de los niños recién bautizados, afirma que el sacerdote “cruda salutiferis imbuit ora cibis” (Ep. xxxii, 5, PL, LXI, 333), lo cual se aplica sólo a las especies de vino. También en Oriente, al menos en algunas iglesias, los niños, especialmente los lactantes, comulgaban sólo bajo la especie del vino (ver Dom Martene, De Antiq. Eccl. Ritibus, I, xiv; Gasparri, Tract. Canon. de SS. Eucharistia , II, n. 1121), hay ejemplos, por otra parte, tanto en Occidente como en Europa. Iglesias orientales, de la Comunión administrada a los niños sólo bajo la especie de pan. Así, el Concilio de Macon (586) decretó que los fragmentos de pan consagrado que sobraran después de la Domingo La comunión debía ser consumida por los niños. (inocentes) llevado a la iglesia con ese propósito el miércoles o viernes siguiente (Labbe-Cossart, VI, 675); y Evagrius (m. 594) nos dice que existía una costumbre similar en Constantinopla desde la antigüedad (Hist. Eccl., IV, 36, PG, LXXX-VI, -).
(4) La Misa de los Presantificados, en la que falta la esencia del sacrificio como tal, admite la Comunión sólo bajo la especie de pan. La costumbre de celebrar de esta manera fue introducida en Oriente por el Concilio de Laodicea en el siglo IV (can. xlix) y confirmado por el Segundo Concilio en Trullo en 692 (Hefele, op. cit., I, 772). Era la regla para todos los días de ayuno durante Cuaresma, y los fieles tenían la costumbre de recibirlo (Pargoire, op. cit., p. 341 ss.). Esta costumbre aún se mantiene en Oriente (Gasparri, op. cit., I, n. 68). En Occidente la Misa de los Presantificados, celebrada sólo el Viernes Santo, se menciona en el Sacramentario Gelasiano (PL, LXXIV, 1105) y en fuentes posteriores, y en un principio los fieles solían comulgar en él. Aparte de la Misa de los Presantificados, a los fieles a veces se les permitía recibir solo bajo la especie de pan, incluso en la Comunión pública en la iglesia. De un incidente registrado por Sozomen (HE, VIII, v, PL, LXVII, 1528 ss.) como ocurrido en Constantinopla En tiempos de San Juan Crisóstomo, parecería deducirse que la sola recepción del pan consagrado era suficiente para satisfacer los requisitos de la disciplina entonces existente. El punto de la historia es que la esposa inconversa de un hereje macedonio convertido, al ser obligada por su marido a comunicarse en el Católico Iglesia, sustituyó en secreto en el momento de la recepción un trozo de pan ordinario, que su sirvienta había traído para ese propósito, pero su engañoso intento fue frustrado por un milagro, que petrificó el pan con las marcas de sus dientes. En Occidente, como se desprende claramente de San León Magno (Serm. XLII, 5, PL, LIV, 279 ss.), los maniqueos en Roma, hacia mediados del siglo V, logró en ocasiones comunicarse de manera fraudulenta en el Católico Iglesia: “ore indigno corpus Christi accipiunt, sanguinem autem redemptionis nostrae haurire omnino declinant”. Este simulación sacrílega por parte de los herejes habría sido imposible, a menos que fuera costumbre en ese momento que al menos algunos de los fieles recibieran bajo una sola especie. Que los detectados en este simulación son ordenados por San León para ser excluidos por completo de la Comunión, no implica ninguna reprobación sobre los méritos de la Comunión bajo una sola especie; y lo mismo ocurre con el decreto atribuido por Graciano a Papa Gelasio, “aut integra sacramenta percipiant, aut ab integris arceantur” (De Consec., D. II, c. xii, PL, CLXXXVII, 1736). En la regla monástica atribuida a San Columbano (m. 615) se prescribe que los novicios y aquellos que no estén debidamente instruidos “ad calicem non accedant” (PL, LXXX, 220). Esto también parece implicar el uso en algunos casos de la Comunión bajo una sola especie; y, como un ejemplo más de divergencia en esta dirección con respecto a la Comunión estrictamente sub utraco, Cabe mencionar la práctica, introducida por esta época, de sustituir el vino consagrado, en la Comunión de los fieles, por vino ordinario, en el que se habían vertido unas gotas del vino consagrado. Según el “Ordo Romanus Primus”, que en su forma actual data del siglo IX, este uso se seguía en la Misa pontificia en Roma (ver Mabillon, PL, LXXVIII, 875, 882, 903). Fue adoptado también en varias otras iglesias (Dom Martene, op. cit., I, ix). Algunos teólogos de la época sostenían con Amalario de Metz (d. 837) (De Eccl. off., I, 15, PL, CV, 1032) que en este caso el vino común recibía cierta consagración por la infusión de las gotas consagradas; pero la mayoría, incluido San Bernardo (Ep. lxix, 2, PL, CLXXXII, 181), negó que hubiera consagración alguna en el sentido propio, o que la recepción de este cáliz fuera estrictamente la recepción del cáliz. Sangre preciosa.
(5) La práctica de la intinctio panis, mencionada anteriormente, que es la última variación disciplinaria que se observa durante este período, ya estaba prohibida por el Concilio de Braga en 675 (Mansi, XI, 155), pero, como se desprende del “micrólogo”(xix, PL, CLI, 989 ss.), fue reintroducido en el siglo XI. Fue condenada una vez más por el Concilio de Clermont (1095) bajo la presidencia de Urbano II, pero con la limitación “nisi per necessitatem et per cautelam” (Mansi, XX, 818). La excepción “per cautelam” permite intinción cuando sea necesario como medida de precaución contra el derrame del Sangre preciosa, pero la prohibición posterior de Pascual II (Ep. 535, PL, CLXIII, 442) hace una excepción sólo “in parvulis ac omnino infirmis qui panem absorbe non possunt”. A pesar de estas prohibiciones, la práctica sobrevivió en muchos lugares, como aprendemos de Robert Pulleyn (m. 1146; Sent. VIII, iii, PL, CLXXXVI, 964), quien la condena. Su prohibición fue renovada hasta 1175 por un Concilio de Londres o Westminster (Hefele, op. cit., V, 688). No hay evidencia de la intinción en Oriente durante los primeros diez siglos, pero su existencia en el siglo XI es uno de los motivos de reproche presentados por Cardenal Humbert (m. 1061) contra los griegos (Adv. Grc. calumnias; 33, PL, CXLIII, 957 ss.). Según Dom Martene (muerto en 1739), la práctica todavía existía en Oriente en su época (op. cit., I, 13); mientras que la costumbre de verter algunas gotas del Sangre preciosa sobre el pan consagrado, que luego se secaba calentando y se reservaba durante todo un año para la comunión de los enfermos, puede considerarse como una especie de intinción. Esta última costumbre fue prohibida por Benedicto XIV para el italo-griegos en 1752, pero la costumbre, donde existía entre ellos, de recibir la Hostia en una cuchara con algunas gotas de Sangre preciosa, se permitió conservarlo (Gasparri, op. cit., II, 1177).
De este breve estudio de las variaciones disciplinarias durante los primeros doce siglos queda muy claro que la Iglesia Nunca consideró la Comunión bajo ambas especies como una cuestión de precepto divino.
Desde el siglo XII.-El supresión definitiva de la intinción Fue seguida en el siglo XIII por la abolición gradual para los laicos de la Comunión bajo la especie del vino. El desuso del cáliz aún no era universal en tiempos de Santo Tomás (m. 1274): “proporcione in quibusdam ecclesiis observatur”, dice, “ut populo sanguis sumendus non detur, sed solum a sacerdote sumatur” (Summa, III , P. lxxx, a. El Concilio de Lambeth (12) ordena que el vino consagrado sea recibido únicamente por el sacerdote, y el vino no consagrado distribuido entre los fieles (Mansi, XXIV, 1281). Es imposible decir exactamente cuándo se hizo universal la nueva costumbre, o cuándo, por IglesiaCon su aprobación adquirió fuerza de ley. Pero esto ya era así mucho antes de que estallaran los disturbios husitas, como se desprende claramente del decreto del Consejo de Constanza (ver I arriba). El Consejo de Basilea concedió (1433) el uso del cáliz a los calixtinos de Bohemia bajo ciertas condiciones, la principal de las cuales fue el reconocimiento de la presencia integral de Cristo en cualquiera de los dos tipos. Esta concesión, que nunca había sido aprobada por ningún papa, fue revocada positivamente en 1462 por el Nuncio apostólico Fantini por orden de Pío II. El Consejo de Trento al definir los puntos ya mencionados, remitió al Papa la decisión de la cuestión de si debía concederse la petición urgente del emperador alemán de que se permitiera el uso del cáliz en sus dominios; y en 1564 Pío IV autorizó a algunos obispos alemanes a permitirlo en sus diócesis, siempre que se cumplieran ciertas condiciones. Pero, debido a los inconvenientes que se encontraron, esta concesión fue retirada al año siguiente. Benedicto XIV afirma (De Missae Sacrif., II, xxii, n. 32) que en su tiempo los reyes de Francia tuvo el privilegio de comunicarse sub utraco en su coronación y en su lecho de muerte. En el siglo XVIII, el diácono y el subdiácono que oficiaban la misa mayor en el Iglesia de Saint-Denis, París, los domingos y fiestas solemnes, y en Cluny en todas las fiestas de precepto, se les permitía recibir sub utrdque (Benedicto XIV, loc. cit.). El único ejemplo sobreviviente de este privilegio es el caso del diácono y subdiácono que ofician en la Misa solemne del Papa.
III. ESPECULACIÓN TEOLÓGICA
-La definición de Consejo de Trento, en el sentido de que el comulgante bajo una especie no está privado de ninguna gracia necesaria para la salvación (ver I), tenía como objetivo simplemente negar la afirmación utraquista, y no debe entenderse como que implica que la Comunión bajo una sola especie implica una causalidad sacramental incompleta. o una restricción de la gracia sacramental. El concilio no pensó en decidir este punto, que los teólogos habían considerado una cuestión abierta desde el siglo XII y que ha seguido siendo tratado como tal hasta nuestros días. Sin intentar esbozar la historia de la discusión, expondremos aquí muy brevemente la forma última que ha asumido la pregunta y las respuestas opuestas que se han dado.
Es un principio reconocido en la teología sacramental que los sacramentos causan lo que significan, y la presente discusión gira en torno a la interpretación de este principio en referencia al Santo. Eucaristía. ¿Significa el principio, no sólo que los ritos externos pretenden significar, de manera suficientemente distintiva, las gracias especiales para las que fueron instituidos, sino que su eficacia en la producción de la gracia se mide por el grado de claridad (donde los grados son admisibles) con que se expresa el significado sacramental? En el Eucaristía la gracia se simboliza como un reflejo o alimento espiritual, siguiendo la analogía del alimento corporal; y es cierto que este significado se expresa con mayor claridad en la recepción distinta de ambas especies que en la comunión bajo una sola especie. ¿Debemos, por tanto, sostener que la Comunión sub utraco, siendo un símbolo más perfecto de una reflexión completa, confiere un grado más completo de gracia sacramental que la Comunión bajo una sola especie, o en otras palabras, que por institución Divina hay una doble causalidad o dos líneas distintas de causalidad en la Eucaristía, correspondiente a los dos modos de recepción, y que ambas líneas de causalidad son necesarias para la producción completa de sus frutos? Una minoría de los grandes teólogos ha respondido afirmativamente a esta pregunta, por ejemplo, Vásquez (en III, Q. lxxx, a. 12, disp. ccxv, c. ii), De Lugo (De Sac. Euch., disp. xii, iii, 68 ss.), los salmanticenses (De Euch. Sac., disp. x, 52 ss.). Argumentando en la línea indicada, estos teólogos sostienen que per se La Comunión bajo ambas especies confiere más gracia que la Comunión bajo una sola especie, y admitimos que la disciplina moderna de la Iglesia retira a los fieles esta oportunidad de gracia más abundante. Pero al hacerlo, sostienen, no inflige ninguna privación espiritual notable, ni niega ninguna gracia que sea remotamente necesaria para la salvación; mientras que, indirectamente, las muchas ventajas que resultan de esta disciplina, particularmente la mayor reverencia por el sacramento que asegura y las oportunidades adicionales para la Comunión frecuente que brinda, compensan con creces cualquier pérdida involucrada.
La mayoría de los teólogos, sin embargo, niegan con razón que la Comunión bajo una sola especie implique per se cualquier pérdida o reducción de la gracia sacramental. Santo Tomás (III, Q. lxxx, a. 12, ad 3) y San Buenaventura (In Sent. IV, XI, punct. ii, a. 1, q. 2) pueden defender con justicia este punto de vista, que es defendido por Cayetano (In III, q. lxxx, a. 12, II), Dominicus Soto (In Sent. IV, XII, q. i, a. 12), Belarmino (De Sac. Euch., IV, 33) , Suárez (En III, q. lxxix, a. 8, disp. lxiii, VI, 8, ss.), Silvio (En III, q. lxxx, a. 12, q. 2), Gonet (De Sac. Euch ., disp. viii, a. 4, n. 69), y una gran cantidad de escritores posteriores. Si bien admiten que los sacramentos causan lo que significan, estos teólogos niegan que el alcance de su causalidad dependa del modo o grado de perfección en el que se realiza esta significación, o que haya algún fundamento para distinguir una doble causalidad en los sacramentos. Eucaristía dependiendo de la doble forma de recepción. Hay aún más razones para negar esto en el caso del Santo Eucaristía, ya que tanto el Cuerpo como la Sangre de Cristo están realmente presentes, y la reflexión completa pretendida por Cristo se recibe realmente, bajo cualquiera de las dos especies solas; y puesto que, además, en la producción de cualquier gracia dada, además de la gracia de la mera presencia, la causa más importante es Cristo mismo en su sagrada humanidad personalmente presente en el receptor. ¿Debemos sostener que Cristo limitó la eficacia dadora de gracia de su presencia invisible para hacerla dependiente del modo accidental en el que esa presencia es visiblemente simbolizada en lugar de la presencia misma? O que redujo los efectos espiritualmente nutritivos de lo que es de facto ¿Es completo como alimento y, como tal, está suficientemente simbolizado por cualquiera de las especies, simplemente porque la analogía física en la forma de recepción no se reproduce tan literal y completamente como podría ser? Incluso en el orden natural no siempre insistimos en la distinción entre comer y beber en referencia a nuestra reflexión corporal, y en la esfera espiritual y sobrenatural, donde se trata de la reflexión del alma por la gracia divina, seguramente es una exageración. Esforzando la ley del simbolismo sacramental para instar a esa distinción tan insistentemente como lo hacen los teólogos de la primera opinión. Así de resumida es la línea argumental que sustenta la opinión común. Sólo queda añadir que en esta opinión la recepción del cáliz puede aumentar, por accidente, la gracia del sacramento, asegurando una mayor continuidad de las especies y, por tanto, de la Presencia Real, y ayudando a prolongar o renovar las disposiciones fervientes del destinatario.
Entre los autores y trabajos mencionados a lo largo de este artículo, y además de ellos, destacan los siguientes: HEDLEY, El Santo Eucaristía (en la serie de la Biblioteca de Westminster, Londres, 1907), cap. VIP. 84 mXNUMX; Dalgairns, El Primera Comunión (Dublín. 1861). vi; CALLE. TOMÁS, Suma. El OL., III, Q. lxxx, a. 12; CALLE. BUENAVENTURA, En Enviado. IV, XI, punto. ii, a. 1, q. ii (Cuaracchi); CAJETAN, En III, P. lxxx, a. 12, también De Com. especie sub utraca, tr. XII interopúsculos; BELLARMINO, De Sacram. Euch., IV, 30 mXNUMX; BONA, Rer. Liturg., II, xvii-xx; BossuET, Tratado de la Comm. bajo las dos especies; La clave tradicional termina en la maitiere de la Comm. sous une espece; BENEDICTO XIV, De Sacrosancto Missce Sacritcio, II, c. XXII, n. 18, metros cuadrados; Chardón, Historia del Sacremento de la Eucaristía en MIGNE, El OL. Cursus Completus, XX; PROBLEMA, Sacramente y Sacramentalien in den drei ersten Jahrhunderten (Tübingen, 1872); CORBLETE, Historia del Sacremento de la Eucaristía (París, 1885); GASPARRI, Tractatus Canonicus de SS. Eucaristía (París, 1897), yo; HEUSER en Kirchenlex., III, 723 mXNUMX; DuBLANCHY en Dieta. de theol. cat., III. 552 mXNUMX.
TÓNER PJ.