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Clementinas

Romance religioso que ha llegado hasta nosotros en dos formas compuesto por el Papa San Clemente I

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Clementinas (Griego: Klementia), (CLEMENTINA PSEUDO ESCRITOS), nombre dado al curioso romance religioso que ha llegado hasta nosotros en dos formas, compuesto por Papa San Clemente I. La forma griega se conserva sólo en dos manuscritos. y consta de veinte libros de homilías. La forma latina es una traducción hecha del griego por Rufino, quien murió en el año 410. Se llama “Reconocimientos”. También existen dos epítomes posteriores de las Homilías, y hay una traducción parcial al siríaco, que abarca el Recog. i-iii, y Hom. x-xiv, conservado en dos manuscritos del Museo Británico, uno de los cuales fue escrito en el año 411. Se conocen algunos fragmentos en árabe y en eslavo. Los escritos son más curiosos que admirables, y su principal interés reside en las extraordinarias teorías que se les ha obligado a respaldar durante el siglo XIX. La existencia de las Homilías Clementinas fue dada a conocer por primera vez en 1572 y 1578 por el jesuita Turrianus, que era un diligente buscador de bibliotecas. Parece haber encontrado una EM. de una versión bastante diferente a la que poseemos. La primera edición fue la de GB Cotelier, 1672, del París MS., en el que faltan el libro 20 y parte del 19. Schwegler lo reeditó en 1847. El completo Vaticano EM. se utilizó por primera vez en la edición de Dressel de 1853, reimpresa en Migne, PG, II; otra edición de Lagarde, 1865. Los “Reconocimientos” se encuentran en numerosos manuscritos, porque fueron muy populares en el Edad Media: de hecho, se dice que la extraña historia de Clemente y su padre Fausto, o Faustiniano, originó la leyenda de Fausto (cf. Richardson, “Papers of Amer. Soc. of Ch. Hist.”, VI, 1894). La primera edición, de Faber Stapulensis, apareció en 1504; Migne, PG, I, ofrece una reimpresión de la edición de Gersdorf de 1838. Se espera una nueva y muy necesaria edición de EC Richardson. A las homilías se anteponen dos cartas y un relato de la recepción de una de ellas. El de Clemente a Santiago fue traducido por Rufino en una fecha anterior a los Reconocimientos (mejor edición de Fritzsche, 1873).

CONTENIDO.—Grandes porciones de las Homilías (H.) y los Reconocimientos (R.) son casi palabra por palabra iguales. Sin embargo, una proporción mayor se corresponde en materia y más o menos en tratamiento. Otras partes contenidas sólo en una de las dos obras parecen estar referidas o presupuestas en la otra. Las dos obras tienen aproximadamente la misma extensión y contienen el mismo marco romántico. H. fue considerado el original por Neander, Baur, Schliemann, Schwegler y otros. Lehmann consideró originales los tres primeros libros de R. y H. los restantes. Uhlhorn argumentó que ambas eran recensiones de un libro anterior, “Predicaciones de Pedro”, siendo R. el que mejor conservaba la narrativa, y H. la enseñanza dogmática. Cave, Whiston, Rosenmuller, Ritschl, Hilgenfeld y otros consideraron que R. era el original. Ahora se sostiene casi universalmente (después de Hort, Harnack, Waitz) que H. y R. son dos versiones de un romance original de Clementine, que fue más largo que cualquiera de los dos y abarcó la mayor parte del contenido de ambos. A veces H., a veces R., es el más fiel al arquetipo. Con el elaborado discurso filosófico y dogmático que forma la mayor parte de ambas obras se entrelaza una historia que, si consideramos su fecha, puede describirse como positivamente emocionante y romántica. Difiere ligeramente en los dos libros. La narración está dirigida a Santiago, el Obispa of Jerusalén, y está relacionado en la persona del propio Clemente. Comienza detallando sus cuestionamientos religiosos, sus dudas sobre la inmortalidad, etc. Roma la predicación de un hombre de Judea quien relata los milagros de Cristo. Este hombre (R.) era Bernabé; Clemente lo defiende de la turba y lo sigue a Palestina. (En H., evidentemente la forma original, no se da ningún nombre. Clemente parte hacia Palestina, pero las tormentas lo empujan a Alejandría; allí es dirigido por filósofos a Bernabé, a quien defiende de la multitud y sigue hasta Cesárea.) En Cesárea Clemente se entera de que Pedro está allí y está a punto de discutir con él. Simón el Mago. En casa de Pedro encuentra a Bernabé, quien le presenta. Pedro invita a Clemente a acompañarlo de ciudad en ciudad, en su camino hacia Roma, para escuchar sus discursos. Clemente (así R., o el propio Pedro, H.) envía un informe de esto a Santiago, de quien Pedro tiene la orden de transmitirle relatos de todas sus enseñanzas.

Hasta ahora H. i. y R. i., 1-21. Entonces las dos recensiones varían. El orden original pudo haber sido el siguiente: Clemente se levanta al amanecer (H. ii, 1) y encuentra a Pedro, quien continúa instruyéndolo (2-18, cf. R. ii, 33 y iii, 61). Pedro envía a buscar a dos de sus discípulos, Nicetas y Aquila, a quienes describe como hijos adoptivos de Justa, la mujer sirofenicia que fue sanada por Cristo. Habían sido educados desde pequeños por Simón el Mago, pero había sido convertido por Zaco, otro discípulo de Pedro (19-21). Aquila relata la ascendencia de Simón y su origen samaritano, y declara que afirma ser mayor que el Dios quien creó el mundo (H. ii, 22, R. ii, 7). Había sido discípulo de San Juan Bautista, a quien se representa en H. como jefe de una secta de “bautizadores diarios”; Dositeo sucedió a Juan como jefe del mismo, y Simón suplantó a Dositeo (23-4). En R. se ha omitido al Bautista y la secta es la de Dositeo. Se describe a la mujer, Helena, a quien Simón llevó con él (en R. se la llama la luna—R. ii, 12, H. ii, 26), y los falsos milagros que afirmó haber hecho (H. ii, 32, R. ii, 10). Puede hacerse visible o invisible a voluntad, puede atravesar las rocas como si fueran arcilla, arrojarse ileso desde una montaña, soltarse atado; puede animar estatuas, hacer brotar árboles; puede arrojarse al fuego sin sufrir daño, puede aparecer con dos caras: “Me transformaré en oveja o en cabra. Les dejaré barba a los niños pequeños. Ascenderé en vuelo por los aires, exhibiré abundancia de oro, haré y desharé reyes. Seré adorado como Dios, se me asignarán públicamente honores divinos, de modo que se erigirá una imagen mía y seré adorado como Dios.” (R. ii, 9.) Al día siguiente, al mediodía, Zaco anuncia que Simón ha pospuesto la disputa prometida (H. ii, 35-7, R. ii, 20-1). Pedro instruye a Clemente hasta el anochecer (H. ii, 38-53). [Probablemente antes de esto debería venir un largo pasaje de R. (i, 22-74) en el que Pedro habla de El Antiguo Testamento historia (27-41) y luego da cuenta de la venida del verdadero Profeta, su rechazo, pasión y Resurrección, y relaciona la predicación con el Gentiles. Iglesia at Jerusalén Habiendo sido gobernado por James durante una semana de años, el Apóstoles regresan de sus viajes y, a petición de James, declaran lo que han logrado. Caifás envía a preguntar si Jesús era el Cristo. Aquí Pedro, en una digresión, explica por qué el verdadero Profeta se llama Cristo y describe las sectas judías. Luego se nos dice cómo Apóstoles discutido antes Caifás, y refutó sucesivamente la Saduceos, samaritanos, Escribas, Fariseos, discípulos de Juan, y Caifás él mismo. Cuando Pedro predice la destrucción del Templo, los sacerdotes están furiosos, pero Gamaliel sofoca el tumulto y al día siguiente pronuncia un discurso. Santiago predica durante siete días, y el pueblo está a punto de ser bautizado, cuando un enemigo (no nombrado, pero obviamente Simón) los incita contra Santiago, quien es arrojado por las escaleras del Templo y dado por muerto. el es llevado a Jericó, con 5000 discípulos. Al recuperarse envía a Peter a Cesárea para refutar a Simón. Es recibido por Zaqueo, quien le cuenta los hechos de Simón. El autor de H. probablemente pensó que toda esta historia era incompatible con Hechos y la omitió.] A la mañana siguiente, antes del amanecer, Pedro despierta a sus discípulos (H. iii, 1, R. ii, 1), quienes están enumerados (H. ii, 1). , R. ii, 1). Pedro da un discurso preparatorio privado (H.) y luego sale a la discusión pública con Simón. Sólo un día se relata en H. (iii, 38-57), pero el asunto completo de los tres días se da en R. (ii, 24-70, iii, 12-30, 33-48). Pero lo que H. ha omitido, R. lo da en gran medida, aunque en una forma diferente, en xvi, xvii, xviii y en parte en xix, como otra discusión con Simón en Laodicea. Está claro que eso. Tiene el orden original. Simón, siendo derrotado, vuela en la noche para Tiro. Pedro decide seguirlo, dejando a Zaco como obispo en Cesárea (H. iii, 58-72, R. iii, 63-6). H. añade que Pedro permaneció siete días más y bautizó a 10,000 personas, enviando a Nicetas y a Aquila a quedarse en Tiro con Bernice, hija de su madrastra, Justa (iii, 73). Pero R. relata que otros siete discípulos fueron enviados, mientras Clemente permaneció en Cesárea Durante tres meses con Peter, quien repetía en privado por las noches las instrucciones públicas que daba durante el día. Todo esto Clemente escribió y envió a James. Pulgada. 74 se describen los contenidos de los diez libros de estos sermones tal como fueron enviados a Jerusalén. H. ahora hace que Clemente, Nicetas y Aquila pasen a Tiro. Bernice les cuenta cómo Simón ha estado criando fantasmas, infectando a la gente con enfermedades y atrayendo demonios sobre ellos, y ha ido a Sidón. Clemente tiene una discusión con Apión, discípulo de Simón. (H.v., 7—vi, 25). R. omite todo esto, pero los mismos temas se discuten en R. x, 17-51. Peter continúa hacia el norte por Tiro, Sidón, Berito y Biblos hasta Tripolis (H. vii, 5-12). (R. añade Dora y Ptolemaida, omitiendo Byblus, iv, 1.) Los discursos de Pedro a la multitud en Tripolis se detallan en H. viii, ix, x, xi y en R. (solo tres días) iv, v, vi, con diferencias considerables. Clemente es bautizado (H. xi, 35, R. vi, 15). Después de una estancia de tres meses pasa por Ortosias hasta Antaradus (H. xii, 1, R. vii, 1).

En este punto Clemente le cuenta su historia al Apóstol. Estaba estrechamente relacionado con el emperador. Poco después de su nacimiento, su madre tuvo una visión que, a menos que se marchara rápidamente Roma con sus hijos mayores gemelos, ella y ellos perecerían miserablemente. Por lo tanto, su padre los envió con muchos sirvientes a Atenas, pero desaparecieron y no se supo nada de su suerte. Por fin, cuando Clemente tenía doce años, su propio padre emprendió la búsqueda; y de él tampoco se supo más (H. xii, 9-11, R. vii, 8-10). En la isla de Aradus, frente a la ciudad, Peter encuentra a una mendiga miserable, que resulta ser la madre de Clemente. Pedro los une y cura a la mujer (H. xii, 12-23, R. vii, 11-23). H. añade un discurso de Pedro sobre la filantropía (25-33). El grupo deja ahora Aradus (Mattidia, la madre de Clemente, que viaja con la esposa de Pedro) y pasa por Balaneae, Paltos y mucho a Laodicea of Siria. Nicetas y Aquila los reciben y escuchan con asombro la historia de Clemente; se declaran Fausto y Faustiniano, los hijos gemelos de Mattidia y hermanos de Clemente. Se habían salvado sobre un fragmento de los restos del naufragio y unos hombres en una barca los habían recogido. Los golpearon, los mataron de hambre y finalmente los vendieron en Cesárea Stratonis a Justa, quien los había educado como a sus propios hijos. Más tarde se habían adherido a Simón, pero Zaco los llevó a Pedro. Mattidia ahora está bautizado y Pedro habla sobre las recompensas dadas a la castidad (H. xii, R. vii, 24-38). A la mañana siguiente, Pedro es interrumpido en sus oraciones por un anciano, quien le asegura que la oración es un error, ya que todas las cosas se rigen por la génesis o el destino. Pedro responde (H. xiv, 1-5—en R. Nicetas); Aquila y Clemente también intentaron refutarlo (viii, 5—ix, 33; cf. H. xv, 1-5), pero sin éxito, porque el anciano había trazado el horóscopo de sí mismo y de su esposa, y se hizo realidad. . Él cuenta su historia. Clemente, Nicetas y Aquila adivinan que este es su padre. Pedro pregunta su nombre y el de sus hijos. La madre entra corriendo y todos se abrazan entre lágrimas. Fausto es entonces convertido por una larga serie de discursos sobre el mal y la mitología (R. x, 1-51, a los que corresponden H. xx, 1-10 y iv, 7—vi, 25—la discusión entre Clemente y Apión en Tiro. Las largas discusiones con Simón ante Fausto en H. xvi, xvii, xviii estaban en su lugar correcto en R. como parte del debate en Cesárea). Simón es ahuyentado por las amenazas de Cornelius los Centurion, pero primero cambia el rostro de Fausto a su propia imagen untándolo con un jugo mágico, con la esperanza de que Fausto muera en lugar de él mismo. Pedro ahuyenta a los discípulos de Simón con simples mentiras y envía a Fausto a Antioch deshacer en la persona de Simón todos los abusos que Simón ha estado derramando allí sobre el Apóstol. La gente de Antioch en consecuencia, anhela la venida de Pedro y casi da muerte al falso Simón. Peter le devuelve su forma adecuada y desde entonces todos viven felices.

Una carta de Clemente a Santiago constituye un epílogo de H. En ella, Clemente relata cómo Pedro, antes de su muerte, dio sus últimas instrucciones y colocó a Clemente en su propia silla como su sucesor en la Sede de Roma. A James se le llama “Obispa de los obispos, que gobierna Jerusalén, el Santo Iglesia de los hebreos y de las Iglesias en todas partes”. Clemente le envía un libro, “El epítome de Clemente de las predicaciones de Pedro de un lugar a otro”. Otra carta, la de Pedro a Santiago, constituye una introducción. El Apóstol insta a que el libro de sus enseñanzas no se entregue a nadie antes de la iniciación y la prueba. Una nota sigue a la carta, relatando que Santiago, al recibir la carta, llamó a los ancianos y se la leyó. El libro debe entregarse sólo a alguien piadoso y maestro, y circuncidado, y aun así sólo una parte a la vez. Una especie de promesa (no un juramento, que es ilícito) es prescrita al lector, por el cielo, la tierra, el agua y el aire, de que cuidará extraordinariamente los escritos y no los comunicará a nadie; invoca sobre sí mismo terribles maldiciones en caso de que sea infiel a este pacto. El pasaje más curioso es: “Incluso si llegara a reconocer a otro Dios, ahora lo juro por él, exista o no”. Después del conjuro participará de pan y sal. Los ancianos, al enterarse de esta solemnidad, quedan aterrorizados, pero Santiago los apacigua. Toda esta elaborada mistificación tiene obviamente la intención de explicar cómo los escritos de Clementino llegaron a ser desconocidos desde la época de Clemente hasta la fecha de su autor desconocido. Se pueden encontrar muchos paralelos en los tiempos modernos; A todo el mundo se le ocurrirán los prefacios de Sir Walter Scott: el imaginario señor Oldbuck y sus amigos. Sin embargo, muchos críticos modernos aceptan el “juramento” con la mayor gravedad como el rito secreto de una oscura y muy temprana secta de Judaizantes.

DOCTRINA.—La doctrina central y de suma importancia de los Clementinos es la La Unidad of Dios. Aunque trascendente e incognoscible, Él es el Creador del mundo. Aunque infinito, tiene (según las homilías) forma y cuerpo, porque es el arquetipo de toda belleza y, en particular, el modelo a partir del cual fue formado el hombre. Él, por tanto, incluso tiene miembros, de algún modo eminente. Él es el engendrado por sí mismo o el no engendrado, de quien procede Su Sabiduría como una mano. A Su Sabiduría le dijo: “Hagamos al hombre”, y Él es el “Padres”(es decir, Padre y Madre) de los hombres.

Las Homilías también explican que los elementos proceden de Dios como Su Hijo. De ellos el Maldad Se procedió por una mezcla accidental. Por tanto, Él no es Hijo, ni siquiera debe ser llamado hermano del Hijo. Dios es infinitamente cambiante y puede asumir todas las formas a voluntad. El Hijo procede de la más perfecta de estas modificaciones de la naturaleza divina y es consustancial a esa modificación, pero no a la naturaleza divina misma. El hijo no es Dios, por lo tanto, en el sentido pleno, ni tiene todo el poder de Dios. Él no puede cambiarse a sí mismo, aunque puede ser cambiado a voluntad por Dios. Del Espíritu Santo no aprendemos nada definitivo. Toda esta extraordinaria enseñanza se omite en R., excepto la generación accidental del diablo. En cambio, encontramos un largo pasaje, R. iii, 2-11, en latín corrupto e ininteligible, conservado también en los primeros manuscritos siríacos. Rufino en su prefacio nos dice que lo omitió, y en su obra sobre la adulteración de los libros de Orígenes declara que es tan eunomio en doctrina que uno parece oír hablar al propio Eunomio. Naturalmente, no se encuentra en los mejores manuscritos. de R., pero como se conserva en muchos manuscritos. es una interpolación de algún editor arriano, que parece haberlo traducido del griego original sin entender siempre el significado. La doctrina es, como dice Rufino, la arrianismo de la segunda mitad del siglo IV. El Hijo es una criatura; el Espíritu Santo la criatura del Hijo.

De los demonios se habla mucho. Tienen un gran poder sobre los autoindulgentes y aquellos que comen demasiado los tragan con la comida. Se menciona constantemente la magia y se reprueba su uso. Idolatría se discute extensamente. Se ridiculiza la inmoralidad de las historias griegas sobre los dioses y se refutan los intentos de explicación mística. Se alaban diversas virtudes: la templanza, la bondad o filantropía, la castidad en el estado matrimonial; San Pedro practica un ascetismo del tipo más riguroso. La introducción después de la Diluvio de comer carne, según el Libro de Genesis, es denunciado violentamente por haber conducido naturalmente al canibalismo. Sin embargo, el uso de carne no está prohibido como pecado, y probablemente esté permitido como una costumbre mala, pero inerradicable. No hay rastro de ninguna observancia judaísta, porque aunque la carta de Pedro y el discurso de Santiago permiten que los libros no se entreguen a nadie que no sea "un creyente circuncidado", esto es sólo una parte de la mistificación por la cual el número de adeptos es limitado en la medida de lo posible.

Ahora todos los críticos están reconociendo que los escritos originales no estaban destinados al uso de cristianos bautizados de ninguna secta. La mayoría de los críticos más recientes dicen que están destinados a catecúmenos y, de hecho, el oficio de maestro es muy elogiado; pero sería más exacto decir que los argumentos se adaptan a las necesidades de los paganos investigadores. Del bautismo se habla mucho, pero poco del arrepentimiento. Hay pocas características cristianas doctrina por encontrar; la expiación y el sacrificio de la Cruz, el pecado y su pena, el perdón, la gracia, son cosas que hay que buscar lejos. Una vez el Eucaristía se menciona por su nombre: “Pedro rompió el Eucaristía(H. xi, 36, R. vi, 15). Siempre se habla de Cristo como “el verdadero Profeta”, como el revelador a los hombres de Dios, de verdad, de las respuestas al enigma de la vida. El escritor conoce un sistema completo de organización eclesiástica. Pedro establece un obispo sobre cada ciudad, con sacerdotes y diáconos bajo su mando; el oficio de obispo está bien definido. Fue principalmente este hecho el que impidió a los críticos de la Escuela de Tubinga fechar a H y R. antes de mediados del siglo II. El escritor no era ebionita, ya que cree en la preexistencia del Hijo, Su Encarnación y concepción milagrosa, mientras que no prescribe prácticas judías.

Comúnmente se afirma que el antagonismo hacia San Pablo es una característica de las Clementinas. Nunca se le menciona, pues la supuesta fecha de los diálogos es anterior a su conversión, y el escritor tiene mucho cuidado de evitar anacronismos. Pero sus Epístolas se utilizan con regularidad, y los motivos para suponer que Simón siempre o a veces representa a San Pablo son extremadamente débiles. Los críticos más recientes, que todavía admiten que San Pablo es combatido ocasionalmente, no atribuyen esta actitud al escritor clementino, sino sólo a una de algunas supuestas fuentes. De hecho, hay una clara referencia profética a San Pablo como maestro de las naciones en R. iii, 61. Pero no es seguro admitir ninguna polémica contra la persona de San Pablo en ninguna parte de los escritos, por la simple razón por la que no hay en ninguna parte ningún rastro de antagonismo hacia sus doctrinas.

Parece ser universalmente sostenido que las Clementinas se basan en las doctrinas del Libro de Elchasai o Helxai, que fue muy utilizado por los Ebionitas. Se decía que su contenido había sido revelado por un ángel de noventa y seis millas de altura a un santo varón Elchasai en el año 100, y Hilgenfeld y Waitz aceptan seriamente esta fecha como su fecha real. Sin embargo, no parece haber sido conocido hasta que fue llevado a Roma hacia el año 220, por un tal Alcibíades de Apamea. Conocemos sus doctrinas de los “Philosophumena” y de Epifanio. Enseñaba un segundo bautismo (en arroyos con toda la ropa puesta) para la remisión de los pecados, que debía ir acompañado de un conjuro de siete elementos; el mismo proceso se recomendaba como cura para la mordedura de perros rabiosos y males similares. Esto no se parece particularmente a la convocatoria de cuatro (no siete) elementos para presenciar una promesa solemne al lado del agua (sin bañarse) en las Clementinas. Por lo demás, Elchasai enseñó magia y astrología, hizo obligatorio el matrimonio, celebró la Eucaristía con pan y agua, hizo que todos los creyentes fueran circuncidados y vivieran según la ley judía, sostuvo que Cristo nació de un padre humano. Todo esto es contradictorio con las Clementinas. El único punto de semejanza parece ser que las Homilías representan a Cristo como habiendo estado en Adam y Moisés, mientras que Elchasai dijo que había estado encarnado frecuentemente en Adam y desde entonces, y volvería a serlo. Al escritor clementino le gustan los pares de antítesis, o auliyca, como Cristo y el tentador, Pedro y Simón. Pero éstos no tienen conexión con ninguna antítesis gnóstica o marcionita, ni hay rastro alguno de las genealogías gnósticas. Simplemente está ventilando sus propias especulaciones pseudofilosóficas. A menudo se ha señalado la polémica contra el marcionismo. Pero la negación de dos dioses, un hecho trascendental. Dios y Creador, está dirigido contra el neoplatonismo popular y no contra Marción. Nuevamente se responde a las objeciones a Cristianismo extraídos de la inmoralidad o el antropomorfismo en el El Antiguo Testamento, pero estas objeciones no son marcionitas. Al escritor le gusta citar dichos de Cristo que no se encuentran en Escritura. Su Escritura El texto ha sido analizado por Hilgenfeld, Waitz y otros. Nunca cita un libro del Nuevo Testamento por su nombre, lo que sería un anacronismo en la fecha que ha elegido.

USO TEMPRANO DE LAS CLEMENTINAS.—Durante mucho tiempo se creyó que la fecha temprana de las Clementinas estaba probada por el hecho de que Orígenes las citó dos veces. Una de estas citas aparece en la “Philocalia” de los Santos. Gregorio de Nacianzo y Basilio (c. 360). El Dr. Armitage Robinson demostró en su edición de esa obra (1893) que la cita es una adición al pasaje de Orígenes hecha por los compiladores, o posiblemente por un editor posterior. La otra cita aparece en la antigua traducción latina de Orígenes sobre Mateo. Esta traducción está llena de interpolaciones y alteraciones, y el pasaje de Pseudo-Clemente es aparentemente una interpolación realizada por el traductor del "Opus imperfectum in Matt" arriano. (Ver Journal of Theol. Studies, III, 436.) Omitiendo a Orígenes, el primer testigo es Eusebio. En su “Hist. Eccl.”, III, xxxviii (325 d.C.) menciona algunos escritos breves y agrega: “Y ahora algunos han presentado apenas el otro día otras composiciones largas y prolijas como si fueran de Clemente, que contienen diálogos de Pedro y Apión, de los cuales hay absolutamente ninguna mención en los antiguos.” Estos diálogos no tenían por qué haber sido el romance completo, pero pueden haber sido un borrador anterior de parte del mismo. A continuación encontramos las Clementinas utilizadas por Ebionitas C. 360 (Epifanio, Haer., xxx, 15). Se les cita como “Periodos” por San Jerónimo en 387 y 392 (Sobre Gal., i, 18, y “Adv. Jovin.”, i, 26). Rufino conocía dos formas de los "Reconocimientos", y una de ellas fue traducida por él c. 400. Alrededor de 408 San Paulino de Nola, en una carta a Rufino, menciona haber traducido él mismo una parte o la totalidad, tal vez como un ejercicio de griego. El “Opus imperfectum” antes mencionado tiene cinco citas. Al parecer es de un arriano de principios del siglo V, posiblemente de un obispo llamado Máximo. La traducción al siríaco se hizo antes del 411, fecha de uno de los manuscritos. Después de esta época se producen citas en muchos escritores bizantinos, y del elogio dado por Nicéforo Calisti (siglo XIV) podemos deducir que estaba vigente una versión ortodoxa. En Occidente, la traducción de Rufino se hizo muy popular y se encuentran citas en escritos siríacos y árabes.

TEORÍAS MODERNAS SOBRE EL ORIGEN Y LA FECHA.—Baur, el fundador de la “Escuela de Tubinga” de El Nuevo Testamento crítica, apoyó sus ideas sobre la El Nuevo Testamento sobre las Clementinas y sus ideas sobre las Clementinas de St. Epifanio, quien encontró los escritos utilizados por una secta ebionita en el siglo IV. Este judeo-cristianas La secta de esa fecha rechazaba a San Pablo como apóstata. Se suponía que esta opinión del siglo IV representaba la Cristianismo de los doce Apóstoles; El paulinismo fue originalmente una herejía y un cisma de la religión judía. Cristianismo de Santiago y Pedro y el resto; Marción fue un líder de la secta paulina en su supervivencia en el siglo II, utilizando sólo el Evangelio paulino, San Lucas (en su forma original) y las Epístolas de San Pablo (sin las Epístolas Pastorales). La literatura clementina tuvo su primer origen en la época apostólica, y perteneció al original judío, petrino, legal. Iglesia. Está dirigido totalmente contra San Pablo y su secta. Simón el Mago nunca existió; es un apodo para San Pablo. El Hechos de los apóstoles, compilados en el siglo II, han tomado prestada la mención de Simón de la forma más antigua de las Clementinas. El catolicismo bajo la presidencia de Roma fue el resultado del ajuste entre las secciones petrina y paulina de la Iglesia en la segunda mitad del siglo II. El Cuarto Evangelio es un monumento de esta reconciliación, en el que Roma tomó un papel destacado, habiendo inventado la ficción de que tanto Pedro como Pablo fueron los fundadores de su Iglesia, ambos habiendo sido martirizados en Roma, y el mismo día, en perfecta unión.

A lo largo de mediados del siglo XIX, esta teoría, en muchas formas, fue dominante en Alemania. La demostración, principalmente por parte de estudiosos ingleses, de la imposibilidad de las fechas tardías atribuidas a la El Nuevo Testamento documentos (cuatro epístolas de San Pablo y la apocalipsis eran los únicos documentos generalmente admitidos como de fecha temprana), y las pruebas de la autenticidad de los Padres Apostólicos y el uso del Evangelio de San Juan por Justino, Papías e Ignacio gradualmente desacreditaron las teorías de Baur. De la escuela original, Adolf Hilgenfeld puede considerarse el último superviviente (m. 1907). Hace muchos años fue inducido a admitir que Simón el Mago Era un personaje real, aunque insiste en que en las Clementinas está destinado a San Pablo. Para los críticos a priori no cuenta como nada que Simón no sostenga ninguna doctrina paulina y que el autor no muestre signos de ser un judeo-judío.cristianas. En 1847 Hilgenfeld fechó el núcleo original (Predicaciones de Pedro) poco después de la guerra judía del 70; revisiones sucesivas fueron antibasilidianas, anti-valentinianoy anti-marcionita respectivamente. Baur situó el formulario completo, H., poco después de mediados del siglo II, y Schliemann (1844) estuvo de acuerdo, situando a R., como revisión, entre 211 y 230. Este escritor resume así las opiniones de sus predecesores:

R. Siglo II: Sixtus Senensis, Blondellus, Nourri, Cotelerius, Natalis Alexander, Cave, Oudin, Heinsius, Rosenmuhler, Flugge, Gieseler, Tholuck, Bretschneider, Engelhardt, Gfrorer.

R. Siglo II o III: Schrock, Stark, Lumper, Krabbe, Locherer, Gersdorf.

R. Siglo III: Strunzius (en Bardesanes, 3), Weismann (1710), Mosheim, Kleuker, Schmidt (Kirchengesch.).

R. Siglo IV: Corrodi, Lentz (Dogmengesch.).

H. Siglo II (inicio): Credner, Bretschneider, Kern, Rothe.

H. Siglo II: Clericus, Beausobre, Flugge, Munscher, Hoffmann, Dollinger, Hilgers; (mitad de 2º) Hase.

H. finales del siglo II: Schrock, Colin, Gieseler (2.ª ed.), Schenkel, Gfrorer, Lucke.

H. Siglo III: Mill, Mosheim, Gallandi, Gieseler (3ª ed.).

H. Siglo II o III: Neander, Krabbe, Baur, Ritter, Paniel, Dahne.

H. Siglo IV: Lentz.

Uhlhorn en su valiosa monografía (1854) colocó el documento original, o Escritura básica, en el este Siria, después de 150; H. en la misma región después de 160; R. en Roma después de 170. Lehmann (1869) sitúa la fuente (La Predicación de Pedro) muy temprano, H. y R. i-ii antes de 160, y el resto de R. antes de 170. En England Salmon estableció R. alrededor de 200, H. alrededor de 218. El Dr. Bigg hace que H. sea el original, sirio, de la primera mitad del siglo II, siendo R. una refundición en un sentido ortodoxo. H. fue escrito originalmente por un Católico, y las partes heréticas pertenecen a una recensión posterior. El Dr. Headlam, en un artículo muy interesante, considera que la forma original era más bien una colección de obras que un solo libro, pero todos productos de un mismo diseño y plan, provenientes de un escritor, de una mente curiosa, versátil y desigualmente desarrollada. Si bien acepta la dependencia del Libro de Elchasai, el Dr. Headlam no ve ningún antagonismo hacia San Pablo y declara que el escritor ignora bastante el judaísmo. Bajo la impresión de que Orígenes conocía la obra original, se ve obligado a fecharla a finales del siglo II o principios del tercero. En 1883, Bestmann hizo de las Clementinas la base de una teoría fallida que, como dice Harnack, “reclamaba para los judíos Cristianismo la gloria de haber desarrollado por sí mismo toda la doctrina, el culto y la constitución del catolicismo, y de haberlo transmitido a los gentiles. Cristianismo como un producto terminado que sólo requería ser despojado de unas pocas cáscaras judías” (Hist. de DogmaI, 310).

Otra teoría popular basada en las Clementinas ha sido que fueron las Epístola de Clemente a Santiago que originó la noción de que San Pedro fue el primer Obispa of Roma. Esto lo han afirmado nada menos que Lightfoot, Salmon y Bright, y se ha destacado un punto importante en el controvertido trabajo del reverendo FW Puller, “Primitive Saints and the Roman See”. Se reconoce que en tiempos de San Cipriano (c. 250) se creía universalmente que San Pedro era Obispa of Roma, y que fue considerado como el tipo y origen del episcopado. Hace tiempo que la crítica moderna considera que la carta de Clemente es demasiado tardía para permitir que esta teoría sea sostenible, y ahora Waitz la sitúa después de 220, y Harnack después de 260. Pronto veremos que probablemente pertenece al siglo IV.

El viejo CatólicoEl profesor Langen elaboró ​​en 1890 una nueva teoría. Hasta la destrucción de Jerusalén en 135, dice, esa ciudad era el centro de la cristianas Iglesia. Entonces se necesitaba un nuevo pivote. El Iglesia de la capital hizo una apuesta audaz por el puesto vacante de preeminencia. Poco después de 135 se publicó la forma original del romance clementino. Era una falsificación romana, reclamando la Iglesia de Pedro la sucesión a una parte de la jefatura del Iglesia de Santiago. De hecho, Santiago había sido “obispo de obispos”, y el sucesor de Pedro no podía pretender ser más que Pedro entre los Apóstoles, primus inter pares. El intento romano finalmente tuvo éxito, pero no sin lucha. Cesárea, la metrópoli de Palestina, también reclamó la sucesión de Jerusalén. El monumento de esta reivindicación es H., una recensión de la obra romana realizada en Cesárea antes de finales del siglo II para luchar Roma con sus propias armas. (Hay que admitir que la intención estaba muy velada.) A principios del siglo III, la metrópoli de Oriente, Antioch, produjo una nueva edición, R., reclamando para esa ciudad la primacía vacante. La opinión de Langen no ha encontrado adeptos.

El Dr. Hort se quejó de que las Clementinas no habían dejado rastros en los ochenta años transcurridos entre Orígenes y Eusebio, pero se sintió obligado a fecharlas antes que Orígenes y colocó el original c. 200 como obra de un helxaíta sirio. Harnack, en su “Historia de Dogma“, vio que no tenían influencia en el siglo III; Salió con R. y H. no antes de la primera mitad de ese siglo, ni siquiera unas décadas después. Todos los escritores anteriores presuponían que Orígenes conocía a las clementinas. Como se ha demostrado que esto no está demostrado (1903), apareció el elaborado estudio de Waitz (1904), pero su opinión evidentemente se formó antes. Su opinión es que H. es obra de un arameo. cristianas después de 325 (porque usa la palabra gk oμoot'oeos) y antes de 411 (el manuscrito siríaco), R. probablemente después de 350, también en el este. Pero el Escritura básica, o arquetipo, fue escrito en Roma, tal vez bajo el sistema sincretista de culto a favor en la corte de Alejandro Severo, probablemente entre 220 y 250. Harnack, en su “Chronologie” (II), da 260 o posterior como fecha, pero cree que H. y R. pueden ser anteriores a Nicea. Waitz supone que en el romance se emplearon dos fuentes anteriores, las “Predicaciones de Pedro” (originadas en el siglo I, pero utilizadas en una recensión antimarcionita posterior) y los “Hechos de Pedro” (escritos en un estilo antiguo). Católico círculo en Antioch C. 210). Harnack acepta la existencia de estas fuentes, pero cree que ninguna de ellas fue anterior al año 200 aproximadamente. Deben distinguirse cuidadosamente de las bien conocidas obras del siglo II, la “Predicación de Pedro” y los “Hechos de Pedro”, de las cuales aún se conservan fragmentos. existir. Estos son citados por muchos de los primeros escritores, mientras que las supuestas fuentes de las Clementinas son desconocidas y, por lo tanto, probablemente nunca existieron. Un largo pasaje de “De Fato” de Pseudo-Bardesanes aparece en R. ix, 19 ss. Hilgenfeld, Ritschl y algunos críticos anteriores sostuvieron característicamente que Bardesanes utilizaba las clementinas. Merx, Waitz y la mayoría de los demás sostienen que R. cita directamente a Bardesanes. Nau y Harnack ciertamente tienen razón en que R. ha tomado prestada la cita de segunda mano de Eusebio (Prxp. Evang., vi, 10, 11-48, 313 d.C.).

FECHA PROBABLE DE LAS CLEMENTINAS. Ahora sabemos que el escritor clementino no necesariamente vivió antes que Orígenes. Añadamos que no hay razón para pensar que fuera judeo-cristianas, un elchasaita, o antipaulino, o antimarcionita, que empleó fuentes antiguas, que pertenecía a una secta secreta. Somos, pues, libres de buscar indicaciones de fecha sin prejuicios. R. es ciertamente post-niceno, como ha demostrado Waitz. Pero podemos ir más allá. El curioso pasaje R. iii, 2-11, que Rufino omitió, y en el que parecía oír hablar al propio Eunomio, da de hecho la doctrina de Eunomio con tanta exactitud que con frecuencia casi cita el “Apologeticus” (c. 362-3). ) de ese hereje palabra por palabra. (La doctrina eunomiana es que la esencia de Dios es no nacer, por consiguiente el Hijo que ha sido engendrado no es Dios. Él es una criatura, el primogénito de toda la creación y la Imagen de Dios. Espíritu Santo es la criatura del Hijo.) El acuerdo con el griego de Eunomio: KOEQLS 7r&0TETAS de 381-3 está menos cerca. Como Rufino encontró el pasaje de Eunomiano en las dos recensiones de Clemente que conocía, podemos suponer que la interpolación fue hecha en la obra original por un Eunomiano alrededor de 365-70, antes de que se hiciera el compendio R. alrededor de 370-80. (La palabra arzobispado El uso de Santiago sugiere finales del siglo IV. Ocurre a mediados de ese siglo en algunos documentos meletianos citados por Atanasio, y luego no hasta el Concilio de Efeso, 431.)

H. tiene también una disquisición sobre la generación del Hijo (xvi, 15-18, y xx, 7-8). El escritor llama Dios GK aire acondicionado,rwp y avroy‚Ǩvvrlros, y a la vez Madre y Padre de los hombres. Su idea de un cambiante Dios y un Hijo inmutable proyectado desde la mejor modificación de Dios ha sido mencionado anteriormente. Esta ingeniosa doctrina permite al escritor aceptar las palabras de la definición de Nicea, negando al mismo tiempo su sentido. El Hijo puede ser llamado Dios, porque así pueden ser los hombres, pero no en sentido estricto. El es GK 6pool'o o rip IIarpl, engendrado ‚ǨK i- un ovalado, No es rpeirrbs or cLXXoiwr6r. Aparentemente no lo es KTLVT6S, ni hubo un momento en el que no lo fuera, aunque esto no se enuncia claramente. El escritor es claramente un arriano que logra aceptar la fórmula de Nicea mediante una hazaña acrobática, para salvarse. Por lo tanto, la fecha probablemente se encuentre dentro del reinado de Constantino (m. 337), mientras que el emperador aún imponía el gran concilio a todos, digamos alrededor del año 330.

Pero ésta no es la fecha de H., sino la del original detrás tanto de H. como de R.; porque está claro que el interpolador eunomiano de R. ataca la doctrina que encontramos en H. Se burla de GK. ya, rwp y airroy‚Ǩvvrlroc, declara Dios ser inmutable, y el Hijo ser creado, no engendrado de la esencia y consustancial del Padre. Dios no es masculo-femina. Está claro que el interpolador tenía ante sí la doctrina de H. en una forma aún más clara, y que la sustituyó por su propio punto de vista (R. iii, 2-11). Pero es notable que conservó una parte integral de la teoría de H., a saber, el origen de la Maldad Uno por una mezcla accidental de elementos, pues Rufino nos dice (De Adult. libr. Origenis) que encontró esta doctrina en R. y la omitió. Por lo tanto, la fecha del original se fija como posterior Nicea, 325, probablemente c. 330; el de H. puede ser de la segunda mitad del siglo IV. El interpolador de Eunomian es de aproximadamente 365-70, y la compilación de R. es de aproximadamente 370-80.

El autor original muestra un conocimiento detallado de los pueblos de la costa fenicia desde Cesárea a Antioch. Era arriano y arrianismo tenía su sede en la diócesis civil de Oriente. Utiliza el “Prwp. Evang”. de Eusebio de Cesarea (escrito alrededor del 313). En 325, ese historiador menciona los diálogos de Pedro y Apión como recién publicados, presumiblemente en su propia región; estos fueron probablemente el núcleo del trabajo más amplio completado por la misma mano unos años más tarde. Las citas del Pseudo-Clemente son del palestino Epifanio, quien encontró el romance entre los Ebionitas de Palestina; por San Jerónimo, que había habitado en el desierto sirio y se había establecido en Belén; por el viajero Rufino; por las “Constituciones Apostólicas”, recopiladas en Siria o Palestina. La obra está traducida al siríaco antes del 411. El autor arriano del “Opus imperfectum” la citó libremente. Fue interpolado por un Eunomiano alrededor de 365-70. Todos estos indicios sugieren la existencia de un autor arriano anterior al año 350 en Oriente, probablemente no lejos de Cesárea.

El autor, aunque arriano, probablemente pertenecía nominalmente a la Católico Iglesia. Escribió para los paganos de su época y observó la rigidez y a menudo meramente formal disciplina arcana que impuso el siglo IV. La expiación, la gracia y los sacramentos se omiten únicamente por esta causa. “El verdadero Profeta” no es un nombre para Cristo usado por los cristianos, sino el oficio de Cristo que el autor propone hacia el mundo pagano. Muestra a Peter manteniendo la noche boquiabierta y Eucaristía secreto de Clemente cuando no estaba bautizado; sin duda fue un Eucaristía de pan y vino, no de pan y sal. El gran antagonista pagano del siglo III fue el filósofo neoplatónico Porfirio; pero bajo Constantino, su discípulo Jámblico fue el principal restaurador y defensor de los dioses antiguos, y su sistema de defensa es el que encontramos convertido en religión oficial por Juliano (361-3). En consecuencia, no sorprende descubrir que Simón y sus discípulos no representan a San Pablo, sino a Jámblico. Las doctrinas y prácticas rechazadas son la teurgia y la magia, la astrología y la mántica, los milagros absurdos y las pretensiones de unión con la Divinidad, que caracterizaron el neoplatonismo degradado de 320-30. No es contra Marción sino contra Platón contra quien Pseudo-Clemente enseña la supremacía del Creador de todo. El defiende el El Antiguo Testamento contra la escuela de Porfirio, y cuando declara que está interpolada, está utilizando de manera torpe la crítica superior del propio Porfirio. También están en contra de Porfirio las elaboradas discusiones sobre la historia antigua, las burlas de la mitología obscena de los griegos y las explicaciones filosóficas de un significado superior. La refutación de la idolatría más grosera es contra Jámblico. Tal vez sea mera casualidad que no sepamos nada de las Clementinas desde 330 hasta 360. Pero alrededor de 360-410 son interpoladas, revisadas y resumidas en H., aún más revisadas y resumidas en R., traducidas al latín, traducidas al Siríaco y citado con frecuencia. Parece, por tanto, que fue la política de Juliano la que los sacó de la oscuridad. Fueron armas útiles contra la resurrección momentánea del politeísmo, la mitología, la teurgia y la idolatría.

JOHN CHAPMAN


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