La literatura latina en el Iglesia, CLÁSICO.—I. Este artículo trata únicamente de las relaciones de la literatura clásica, principalmente latina, con la Católico Iglesia. Cuando el Cristianismo apareció por primera vez en Roma la instrucción de la juventud se limitó en gran medida al estudio de poetas e historiadores, entre los que destacan, en una fecha muy temprana, Horacio y Virgilio. Hasta la paz del IglesiaA principios del siglo IV, por supuesto, ni siquiera se cuestionaba el valor y el uso de los estudios clásicos. Los nuevos conversos a Cristianismo trajeron consigo el cultivo mental que habían recibido cuando eran paganos. Utilizaron su conocimiento de la mitología y las tradiciones antiguas como medio para atacar el paganismo; sus conocimientos como oradores y escritores fueron puestos al servicio de sus nuevos Fe. No podían concebir cómo se podría obtener una educación completa en condiciones distintas a aquellas en las que habían crecido. Tertuliano prohibió a los cristianos enseñar, pero admitió que la escuela, la asistencia de Cristianas alumnos era inevitable (De idol., 10). De hecho, sus opiniones rigurosas no se llevaron a cabo ni siquiera en lo que respecta a la prohibición de la enseñanza. Arnobio enseñaba retórica y estaba muy orgulloso de tener numerosos Cristianas colegas (Adv. nat., II, 4). Uno de sus discípulos fue Lactancio, él mismo retórico y profesor imperial en Nicomedia. Entre los mártires, nos encontramos con maestros de escuela como Casiano (Prudent., “Perist.”, 9) a quien sus alumnos mataron a puñaladas con un estilo; Gorgonis, otro humilde maestro, cuyo epitafio en las catacumbas romanas data del siglo III (De Rossi, “Roma Sotterranea”, II, 810). Durante el siglo IV, sin embargo, surgió una oposición entre la literatura profana y la Biblia. Esta oposición está condensada en la traducción aceptada, que data de San Jerónimo, del Salmo lxx, 15-16, “Quoniam non cognovi litteraturam, introibo in potentias Domini; Domine memorabo justitise tune solius”. Una de las variantes del texto griego (gramáticas para pragmatías) se perpetuó en esta traducción. La oposición entre la justicia divina, es decir, la Ley y la literatura, se convirtió gradualmente en un Cristianas idea.
La persecución de Juliano llevó Cristianas escritores expresar más claramente sus puntos de vista sobre el tema. Produjo poco efecto en Occidente. Sin embargo, Marius Victorinus, uno de los profesores más distinguidos de la Roma, optó por “abandonar las palabrerías de la escuela en lugar de negar la Palabra de Dios(Agustín, “Conf.”, VIII, 5). A partir de entonces, los cristianos estudiaron más de cerca y con mayor aprecio su propia literatura, es decir, los escritos bíblicos. San Jerónimo descubre allí a un Horacio, un Catulo, un Alcieus (Epist. 30). En su “De doctrina christiana”, San Agustín muestra cómo se pueden aprovechar las Escrituras para el estudio de la elocuencia; analiza períodos del Profeta Amos, de San Pablo, y muestra excelentes ejemplos de figuras retóricas en las Epístolas Paulinas (Doctr. chr., IV, 6-7). El IglesiaPor tanto, parecía que debería haber abandonado el estudio de la literatura pagana. Ella no lo hizo. San Agustín sugirió su método sólo a aquellos que deseaban ser sacerdotes, e incluso para ellos pretendió hacerlo obligatorio. Los hombres de menor capacidad debían utilizar el método ordinario de instrucción. El “De doctrina christiana” fue escrito en el año 427, momento en el que su avanzada edad y el creciente rigor de la vida monástica podrían haber inclinado a Agustín a una solución rigurosa. Son bien conocidos los escrúpulos de San Jerónimo y el sueño que relata en una de sus cartas. En este sueño vio ángeles que lo azotaban y le decían: “Tú no eres un Cristianas, eres ciceroniano” (Epist. 25). Encuentra defectos en los eclesiásticos que encuentran un placer demasiado intenso en la lectura de Virgilio; añade, sin embargo, que los jóvenes se ven obligados a estudiarlo (Epist. 21). En su disputa con Rufino declara que no ha leído a los autores profanos desde que dejó la escuela; “pero admito que los leí mientras estuve allí. ¿Debo entonces beber las aguas del Leteo para olvidarlo? (Adv. Ruf., I, 30).
Al defenderse, la primera figura que se le ocurre está tomada de la mitología. Lo que estos hombres eminentes deseaban no era tanto la separación sino la combinación de los tesoros de la literatura profana y de la Cristianas verdades. San Jerónimo recuerda el precepto de Deuteronomio: “Si deseas casarte con una cautiva, primero debes afeitarle la cabeza y las cejas, afeitarle el pelo del cuerpo y cortarle las uñas; así debe hacerse con la literatura profana, después de haber quitado todo lo terrenal e idólatra, unirse a ella y hacerla fecunda para el Señor” (Epist. 83). San Agustín utiliza otra alegoría bíblica. Para él, el Cristianas Quien busca su conocimiento en los autores paganos se parece al Israelitas que despojan a los egipcios de sus tesoros para construir el tabernáculo de Dios. En cuanto a San Ambrosio, no tiene ninguna duda. Cita con bastante libertad a Séneca, Virgilio y la “Consolatio” de Servio Sulpicio. Acepta la visión anterior transmitida por los apologistas hebreos a sus Cristianas sucesores, es decir, que todo lo bueno en la literatura de la antigüedad proviene de los Libros Sagrados. Pitágoras era judío o, al menos, había leído Moisés. Los poetas paganos deben sus destellos de sabiduría a David y Trabajos. Tatiano, siguiendo a judíos anteriores habían confirmado eruditamente esta opinión, y se repite, más o menos desarrollada, en los otros Cristianas apologistas. En el oeste Minucius Felix Reunió cuidadosamente en su “Octavio” todo lo que parecía mostrar armonía entre la nueva doctrina y el saber antiguo. Este fue un argumento conveniente y sirvió para más de un propósito.
Pero esta concesión presuponía que los estudios paganos estaban subordinados a Cristianas verdad, la “Hebraica veritas”. En el segundo libro de su “De doctrina christiana”, San Agustín explica cómo los clásicos paganos conducen a una comprensión más perfecta de las Escrituras y, de hecho, son una introducción a ellas. En este sentido San Jerónimo, en una carta a Magnus, profesor de elocuencia en la Roma, recomienda el uso de autores profanos; la literatura profana está cautiva (Epist. 85). De hecho, los hombres no se atrevieron ni pudieron prescindir de la enseñanza clásica. La retórica siguió inspirando una especie de tímida reverencia. Los panegiristas, por ejemplo, no se preocupan por la religión del emperador, sino que se dirigen a él como los paganos a un pagano y extraen sus adornos literarios de la mitología. El propio Teodosio no se atrevió a excluir de la escuela a los autores paganos. Un profesor como Ausonio siguió los mismos métodos que sus predecesores paganos. Enodio, diácono de Milán bajo Teodorico, y más tarde Obispa of Pavía, arremetió contra el impío que llevaba una estatua de Minerva a una casa desordenada, y él mismo, con el pretexto de un “epitalamio”, escribió versos ligeros y triviales. Es cierto que Cristianas La sociedad de la época de las invasiones bárbaras repudió la mitología y la cultura antigua, pero no se atrevió a desterrarlas por completo. Mientras tanto el público fue cerrando poco a poco. La enseñanza privada tomó su lugar, pero también ésta formó a sus alumnos, por ejemplo Sidonio Apolinar, según el método tradicional. Cristianas El ascetismo, sin embargo, desarrolló un fuerte sentimiento contra los estudios seculares. Ya en el siglo IV St. Martin de Tours considera que los hombres tienen mejores cosas que hacer que estudiar. Hay monjes letrados en Lerins, pero su erudición es una reliquia de su educación temprana, no adquirida después de su profesión monástica. La Regla de San Benito prescribe la lectura, es cierto, pero sólo lectura sagrada. Gregorio Magno condena el estudio de la literatura en lo que respecta a los obispos. Isidoro de Sevilla condensa toda la cultura antigua en unos pocos datos reunidos en su marchito herbario conocido como los “Orígenes”, lo suficiente como para impedir todo estudio posterior en las fuentes originales. Casiodoro Por sí solo muestra una gama mucho más amplia y hace posible un estudio más profundo y amplio de las letras. Su comprensión enciclopédica del conocimiento humano lo vincula con las mejores tradiciones literarias de la antigüedad pagana. Planeaba una estrecha unión de la ciencia secular y la sagrada, de donde debería surgir una completa y verdaderamente Cristianas método de enseñanza. Desgraciadamente siguieron las invasiones de los bárbaros y las Institutiones de Casiodoro quedó en un mero proyecto.
II. En este período, es decir, a mediados del siglo VI, se vieron los primeros indicios de la cultura clásica en Gran Bretaña y un poco más tarde, hacia finales del siglo, en Irlanda. A partir de entonces aparece en estas islas un creciente movimiento literario. Los irlandeses, primero eruditos y luego profesores, crean una cultura que los anglosajones desarrollan. Esta cultura pone la literatura y la ciencia profanas al servicio de la teología y la exégesis. Parecen haberse dedicado principalmente a la gramática, la retórica y la dialéctica. ¿De dónde sacaron los monjes irlandeses el material de su aprendizaje? Es bastante improbable que se hubieran traído manuscritos a la isla entre 350 y 450, para provocar mucho más tarde un renacimiento literario. Las pequeñas escuelas eclesiásticas conservaron en casi todas partes la enseñanza elemental, la lectura y la escritura. Pero la erudición irlandesa fue mucho más allá. Durante los siglos VI y VII todavía se copiaban manuscritos en lenguas continentales. Europa. La escritura de este período es uncial o semiuncial. Incluso después de eliminar los manuscritos del siglo V, todavía queda un buen número de manuscritos con este estilo de escritura. Entre estas obras profanas encontramos escritos prácticamente útiles, glosarios, tratados de agrimensura, medicina, veterinaria y comentarios jurídicos. Por otra parte, los numerosos manuscritos eclesiásticos prueban la persistencia de determinadas tradiciones eruditas. La continuación de los estudios sagrados fue suficiente para provocar el renacimiento carovingio. Fue también una cultura puramente eclesiástica la que a su vez los irlandeses trajeron al continente en los siglos VI y VII. El principal objetivo de estos monjes irlandeses era preservar y desarrollar la vida religiosa; Por la literatura como tal no hicieron nada. Cuando examinamos de cerca los elementos de información dispersos, especialmente las indicaciones hagiológicas, su importancia disminuye particularmente, porque encontramos que la enseñanza en cuestión generalmente se refiere Escritura o teología. Incluso San Columbano no parece haber organizado estudios literarios en sus monasterios. Los monjes irlandeses tenían una cultura personal que no hicieron ningún esfuerzo por difundir, hecho notable por el cual se pueden citar dos momentos generales. Los tiempos eran demasiado bárbaros y el Iglesia de Galia tenía un camino demasiado largo que recorrer para encontrarse con el Iglesia of Irlanda. Además, los discípulos de los irlandeses eran hombres enamorados de la mortificación ascética, que evitaban un mundo malvado y buscaban una vida de oración y penitencia. Para tales mentes, la belleza del lenguaje y el ritmo verbal eran atracciones frívolas. Además, el equipamiento material de los establecimientos religiosos irlandeses en la Galia apenas admitía otro estudio que el de las Escrituras. Generalmente estos establecimientos no eran más que un grupo de chozas rodeando una pequeña capilla.
Así, hasta Carlomagno y Alcuino, la vida intelectual estaba confinada a Gran Bretaña y Irlanda. Revivió en la Galia en el siglo VIII, cuando se volvió a estudiar con ardor la literatura latina clásica. No es éste el lugar para tratar del renacimiento carovingio ni para abordar la historia de las escuelas y estudios del Edad Media. Bastará señalar algunos hechos. El estudio de los textos clásicos por sí mismos era muy poco común en aquella época. Los autores paganos fueron leídos como secundarios a Escritura y teología. Incluso hacia el final de su vida, Alcuino prohibió a sus monjes leer a Virgilio. Estacio es el poeta favorito y, dentro de poco, Ovidio, cuyo libertinaje queda disimulado por la interpretación alegórica. Entre los libros que se leen con frecuencia aparecen resúmenes y compilaciones mediocres, producto de la decadencia académica, por ejemplo Homerus latinus (Ilias latina), Dictys, Dares y los dísticos atribuidos a Catón. Casi se pasa por alto a Cicerón, y se forman dos personajes distintos: Tulio y Cicerón. Sin embargo, hasta el siglo XIII los autores leídos y conocidos no son pocos. A finales del siglo XII, en los primeros años de la Universidad de París, los principales autores conocidos son: Estacio, Virgilio, Luciano, Juvenal, Horacio, Ovidio (con excepción de los poemas eróticos y las sátiras), Salustio, Cicerón, Marcial, Petronio (se considera que combina información útil y pasajes peligrosos), Símaco, Solino, Sidonio, Suetonio, Quinto Curcio, Justino (conocido como Trogus Pompeyo), Livio, los dos Sénecas (incluidas las tragedias), Donato, Prisciano, Boecio, Quintiliano, Euclides, Ptolomeo (Haskins, “Harvard Studies”, XX, 75 ). En el siglo XIII la influencia de Aristóteles restringió el campo de la lectura.
Sin embargo, hay algunos verdaderos humanistas entre los escritores medievales. einhard (770-840), Rábano Mauro (776-856), el erudito más capaz de su tiempo, y Walafrid Estrabón (809-849) son hombres de amplio y desinteresado saber. Servato Lupus, Abad de Ferrieres (805-862), en su búsqueda de manuscritos latinos trabaja con tanto celo como cualquier erudito del siglo XV. En un período posterior, la literatura latina está representada más o menos felizmente por hombres como Remigio de Auxerre (m. 908), Gerberto (más tarde Papa Silvestre II, d. 1003), Liutprando de Cremona (m. alrededor de 972), Juan de Salisbury (1110-1180), Vicente de Beauvais (m. 1264), Roger Bacon (m. 1294). Naturalmente, la poesía latina medieval se inspiró en la poesía latina. Entre las imitaciones hay que mencionar las obras de Hroswitha (o Roswitha), Abadesa de Gandersheim (finales del siglo X), a quien Virgilio, Prudencio y Sedulio inspirado para celebrar los actos de Otón el Grande. Es de particular interés en la historia de la supervivencia de la literatura latina, debido a sus comedias a la manera de Terencio. Se ha dicho que deseaba hacer que el autor pagano fuera totalmente olvidado, pero un propósito tan básico no es conciliable con su conocida sencillez de carácter. Cierta facilidad en el diálogo y claridad de estilo no compensan la falta de ideas en sus escritos; muestran con demasiada claridad el destino de la cultura clásica en el Edad Media. Hroswitha imita, efectivamente, a Terencio, pero sin entenderle y de manera ridícula. Los poemas sobre la vida real de Hugo de Orleans, conocidos como “Primas” o “Archipoeta”, son muy superiores y delatan un talento genuino, así como una comprensión inteligente de Horacio.
Durante los Edad Media la Iglesia preservó la literatura secular guardando y copiando sus obras en monasterios, donde ya en el siglo IX existían valiosas bibliotecas; en Italia, en Monte Cassino (fundada en 529) y en Bobbio (fundada en 612 por Columbano); en Alemania en San Gall (614), Reichenau (794), Fulda (744), Lorsch (763), Hersfeld (768), Corvey (822), Hirschau (830); en Francia en st. Martinde Tours (fundada en 372, pero posteriormente restaurada), Fleury o Saint-Benoit-sur-Loire (620), Ferrieres (630), Grajo negro (662), Cluny (910). Las reformas de Cluny y más tarde de Claraval no fueron favorables a los estudios, ya que el principal objetivo de los reformadores era combatir el espíritu secular y restablecer estrictas observancias religiosas. Esta influencia está en armonía con las tendencias del escolasticismo. En consecuencia, a partir del siglo XII y especialmente del XIII, la copia de manuscritos se convirtió en un negocio secular, una fuente de ganancias. A Gudeman (“Grundriss zur Geschichte der klassischen Philologie”, Leipzig, 1909, pág. 160) nos debemos la siguiente lista de los manuscritos más antiguos o más útiles de los clásicos latinos para el Edad Media. Siglos VIII-IX: los Oraciones de Cicerón, Horacio, el filósofo Séneca, Marcial. Siglo IX: Terencio, Lucrecio, Cicerón, Salustio, Livio, Ovidio, Lucano, Valerio Máximo, Columela, Persio, Lucano, el filósofo Séneca, Plinio el Viejo, Quinto Curcio, la Teaida de Estacio, Silio Itálico, Plinio el Joven, Juvenal, Tácito, Suetonio, Floro, Claudio. Siglos IX-X: Persio, Quinto Curcio, César, Cicerón, Horacio, Livio, Fedro, Persio, Lucano, el filósofo Séneca, Valerio Flaco, Marcial, Justino, Amiano Marcelino. Siglo X: César, Catulo, Cicerón, Salustio, Livio, Ovidio, Lucano, Persio, Quinto Curcio, Plinio el Viejo, Quintiliano, Estacio, Juvenal. Siglo XI: César, Salustio, Livio, Ovidio, Tácito, Apuleyo. Siglo XIII: Cornelius Nepote, Propercio, Varrón, “De lingua latina”.
Sin embargo, esta lista sólo proporciona información incompleta. Un autor como Quintus Curtius está representado por numerosos manuscritos en cada siglo; otro, como Lucrecio, no fue copiado de nuevo entre el siglo IX y el siglo XIX. Renacimiento. Además, era costumbre compilar manuscritos de epítomes y antologías, algunos de los cuales han conservado los únicos fragmentos conservados de autores antiguos. La enseñanza de la gramática era muy deficiente; Esto tal vez pueda explicar el atraso de la ciencia filológica en el Edad Media. La gramática latina se reduce a un compendio de Donacio, complementado por los escasos comentarios del maestro, y reemplazado desde el siglo XIII por la “Doctrinale” de Alexander de Villedieu (de Villa Dei).
III. El Renacimiento sacó a la luz los tesoros escondidos del Edad Media. Anterior Hasta este período, la cultura clásica había sido un hecho individual y aislado. A partir del siglo XIV se volvió colectiva y social. La actitud del Iglesia hacia este movimiento es demasiado importante para ser tratado dentro de los breves límites de este artículo (ver Humanismo; Renacimiento; Papa León X; Papa Pío II; etc.). En cuanto a los estudios latinos, en particular, Iglesia siguió influyendo muy activamente en su desarrollo. Al comienzo de la era moderna, el latín era la lengua cortesana de los soberanos, especialmente de las cancillerías italianas. La curia romana ocupa el primer lugar Florence y Naples, entre los primeros por la eminencia, fama y gracia de sus latinistas. Poggio era secretario papal. Bembo y Sadoleto se convirtieron en cardenales. Escuelas y las universidades pronto cedieron a la influencia de los humanistas (ver Humanismo). En Francia, Netherlands y Alemania El estudio de los clásicos antiguos estuvo más o menos abiertamente influenciado por tendencias hostiles a la Iglesia y Cristianismo. Pero los jesuitas pronto hicieron del latín la base de su enseñanza, la organizaron de manera sistemática e introdujeron una interpretación obligatoria y diaria de Cicerón. La recién fundada Universidad de Lovaina (1426) se convirtió en un centro de estudios latinos, debido principalmente a la Ecole du Lis fundada en 1437 y especialmente a la Ecole des Trois Langues (griego, latín, hebreo), inaugurada en 1517. Estaba en la Ecole du Lis que enseñó Jan van Pauteran (Despauterius), autor de una gramática latina destinada a sobrevivir dos siglos, pero lamentablemente demasiado claramente dependiente de Alexander la ya mencionada “Doctrinale” de Villedieu. En el siglo XVII, Port Royal introdujo algunas reformas en el método de enseñanza, sustituyó el latín por el francés en las recitaciones y amplió el programa de estudios. Pero las líneas generales de la educación siguieron siendo las mismas.
En el siglo XIX, la filología clásica revivió como ciencia histórica. Los hombres que propiciaron este progreso fueron principalmente alemanes, holandeses e ingleses. El Católico Iglesia No tuvo participación en esta labor hasta finales de siglo. A mediados del siglo XIX surgió en Francia a. controversia de carácter pedagógico, relativa al uso de los clásicos latinos en Cristianas escuelas. Abate Gaume insistió en que los cristianos, especialmente los futuros sacerdotes, deberían obtener su formación literaria a partir de la lectura e interpretación de los Padres de la iglesia, y llegó incluso a llamar a la educación clásica el gusano bucal (ver guerrillero) de la sociedad moderna. Dupanloup, superior de la París seminario de Notre-Dame des Champs, más tarde Obispa de Orleans, asumió la defensa de los autores clásicos, tras lo cual estalló una larga controversia polémica que pertenece a la historia de Católico Liberalismo. Luis Veuillot respondió Dupanloup, pero el Santa Sede guardó silencio y los obispos franceses no alteraron el plan de estudios de sus “petits semmaires” o escuelas preparatorias para el clero. Veuillot se retiró de la discusión en 1852. Dubner editó una colección de textos patrísticos tan clasificados que sirvieran a todos. Cristianas escuelas desde la primaria hasta los grados superiores. Se hicieron intentos menos positivos de introducir selecciones de los principales escritores eclesiásticos de Cristianas antigüedad (Nourisson, para los liceos y colegios estatales; Monier, para los Católico colegios). En Bélgica Guillaume instó al estudio comparativo simultáneo de una Cristianas y un autor pagano. Ambos en Bélgica y Francia el uso tradicional de los autores paganos se ha mantenido firme en la mayoría de las casas educativas; En este sentido, los colegios jesuitas y las instituciones gubernamentales no difieren. En los últimos tiempos se han atacado no sólo a los autores paganos, sino en general a todo entrenamiento mental en latín. Los líderes de esta nueva oposición son, por un lado, los hombres llamados "prácticos", es decir, representantes de las ciencias naturales y aplicadas, y, por otro, adversarios declarados de la Católico Iglesia, muchos de los cuales sostienen la opinión de que el estudio del latín prepara a los hombres para recibir las enseñanzas de Fe. Una vez más, por tanto, los destinos de los Iglesia y de los clásicos latinos se conectan. Sobre este tema véanse los diversos artículos de LA ENCICLOPEDIA CATÓLICA sobre escuelas, estudios, educación, historia de la filología, etc.
PAUL LEJAY