La literatura latina en el Iglesia, CLÁSICO.—I. Este artículo trata únicamente de las relaciones de la literatura clásica, principalmente latina, con la Católico Iglesia. Cuando el Cristianismo apareció por primera vez en Roma la instrucción de la juventud se limitó en gran medida al estudio de poetas e historiadores, entre los que destacan, en una fecha muy temprana, Horacio y Virgilio. Hasta la paz del IglesiaA principios del siglo IV, por supuesto, ni siquiera se cuestionaba el valor y el uso de los estudios clásicos. Los nuevos conversos a Cristianismo trajeron consigo el cultivo mental que habían recibido cuando eran paganos. Utilizaron su conocimiento de la mitología y las tradiciones antiguas como medio para atacar el paganismo; sus conocimientos como oradores y escritores fueron puestos al servicio de sus nuevos Fe. No podían concebir cómo se podría obtener una educación completa en condiciones distintas a aquellas en las que habían crecido. Tertuliano prohibió a los cristianos enseñar, pero admitió que la escuela, la asistencia de Cristianas alumnos era inevitable (De idol., 10). De hecho, sus opiniones rigurosas no se llevaron a cabo ni siquiera en lo que respecta a la prohibición de la enseñanza. Arnobio enseñaba retórica y estaba muy orgulloso de tener numerosos Cristianas colegas (Adv. nat., II, 4). Uno de sus discípulos fue Lactancio, él mismo retórico y profesor imperial en Nicomedia. Entre los mártires, nos encontramos con maestros de escuela como Casiano (Prudent., “Perist.”, 9) a quien sus alumnos mataron a puñaladas con un estilo; Gorgonis, otro humilde maestro, cuyo epitafio en las catacumbas romanas data del siglo III (De Rossi, “Roma Sotterranea”, II, 810). Durante el siglo IV, sin embargo, surgió una oposición entre la literatura profana y la Biblia. Esta oposición está condensada en la traducción aceptada, que data de San Jerónimo, del Salmo lxx, 15-16, “Quoniam non cognovi litteraturam, introibo in potentias Domini; Domine memorabo justitise tune solius”. Una de las variantes del texto griego (gramáticas por la pragmatías) se perpetuó en esta traducción. La oposición entre la justicia divina, es decir, la Ley. y la literatura, se convirtió gradualmente en un Cristianas idea.
La persecución de Juliano llevó a los escritores cristianos a expresar con mayor claridad sus opiniones sobre el tema. En Occidente, esto tuvo escaso impacto. Sin embargo, Mario Victorino, uno de los profesores más distinguidos de Roma , prefirió «abandonar la vana charla de la escuela antes que negar la Palabra de Dios » (Agustín, «Conf.», VIII, 5). A partir de entonces, los cristianos estudiaron con mayor detenimiento y aprecio su propia literatura, es decir, los escritos bíblicos. San Jerónimo descubre en ellos a un Horacio, un Catulo y un Alcio (Epist. 30). En su «De doctrina christiana», San Agustín muestra cómo las Escrituras podían utilizarse para el estudio de la elocuencia; analiza periodos del profeta Amós y de San Pablo, y presenta excelentes ejemplos de figuras retóricas en las Epístolas paulinas (Doctr. chr., IV, 6-7). Por lo tanto, parecía que la Iglesia debería haber abandonado el estudio de la literatura pagana. Ella no lo hizo. San Agustín sugirió su método solo a aquellos que deseaban convertirse en sacerdotes, e incluso para estos pretendía hacerlo obligatorio. Los hombres de menor capacidad debían usar el método ordinario de instrucción. El “De doctrina christiana” fue escrito en el año 427, momento en el que su avanzada edad y la creciente rigidez de la vida monástica podrían haber inclinado a Agustín a una solución rigurosa. Los escrúpulos de San Jerónimo y el sueño que relata en una de sus cartas son bastante conocidos. En este sueño vio ángeles azotándolo y diciéndole: “No eres cristiano , eres ciceroniano” (Epist. 25). Critica a los eclesiásticos que encuentran demasiado placer en la lectura de Virgilio; añade, sin embargo, que los jóvenes están obligados a estudiarlo (Epist. 21). En su disputa con Rufino declara que no ha leído a los autores profanos desde que dejó la escuela; «Pero admito que los leí estando allí. ¿Acaso debo beber las aguas del Leteo para olvidar?» (Adv. Ruf., I, 30).
Al defenderse, la primera figura que le viene a la mente proviene de la mitología. Lo que estos hombres eminentes deseaban no era tanto la separación, sino la combinación de los tesoros de la literatura profana y las verdades cristianas . San Jerónimo recuerda el precepto del Deuteronomio : «Si deseas casarte con una cautiva, primero debes raparle la cabeza y las cejas, afeitarle el vello corporal y cortarle las uñas; así debe hacerse con la literatura profana, después de haber eliminado todo lo terrenal e idolátrico, unirte a ella y hacerla fecundo para el Señor» (Epístola 83). San Agustín utiliza otra alegoría bíblica. Para él, el cristiano que busca su conocimiento en los autores paganos se asemeja a los israelitas que despojaron a los egipcios de sus tesoros para construir el tabernáculo de Dios . En cuanto a San Ambrosio, no tiene ninguna duda. Cita con total libertad a Séneca, Virgilio y la «Consolatio» de Servio Sulpicio. Acepta la visión anterior transmitida de los apologistas hebreos a sus sucesores cristianos , a saber, que todo lo bueno en la literatura de la antigüedad proviene de los Libros Sagrados. Pitágoras era judío o, al menos, había leído a Moisés . Los poetas paganos deben sus destellos de sabiduría a David y Job . Taciano , siguiendo a judíos anteriores, había confirmado eruditamente esta visión, y esta reaparece, más o menos desarrollada, en los demás apologistas cristianos . En Occidente , Minucio Félix reunió cuidadosamente en su «Octavio» todo aquello que parecía mostrar armonía entre la nueva doctrina y el saber antiguo. Este era un argumento conveniente y cumplía más de un propósito.
Pero esta concesión presuponía que los estudios paganos estaban subordinados a la verdad cristiana , la «Hebraica veritas». En el segundo libro de su «De doctrina christiana», San Agustín explica cómo los clásicos paganos conducen a una comprensión más perfecta de las Escrituras y, de hecho, constituyen una introducción a ellas. En este sentido, San Jerónimo, en una carta a Magnus, profesor de elocuencia en Roma , recomienda el uso de autores profanos; la literatura profana es cautiva (Epist. 85). En efecto, los hombres no se atrevieron ni pudieron prescindir de la enseñanza clásica. La retórica continuó inspirando una especie de reverencia tímida. Los panegiristas, por ejemplo, no se preocupaban por la religión del emperador, sino que se dirigían a él como lo harían los paganos y extraían sus adornos literarios de la mitología. El propio Teodosio no se atrevió a excluir a los autores paganos de la escuela. Un profesor como Ausonio siguió los mismos métodos que sus predecesores paganos. Ennodio, diácono de Milán bajo Teodorico y posteriormente obispo de Pavía , arremetió contra el impío que llevó una estatua de Minerva a una casa desordenada, y él mismo, bajo el pretexto de un «epithalamio», escribió versos ligeros y triviales. Es cierto que la sociedad cristiana en la época de las invasiones bárbaras repudió la mitología y la cultura antigua, pero no se atrevió a desterrarlas por completo. Mientras tanto, el ámbito público se fue cerrando gradualmente. La enseñanza privada ocupó su lugar, pero incluso esta formaba a sus alumnos, como Sidonio Apollinaris, según el método tradicional. El ascetismo cristiano , sin embargo, desarrolló un fuerte sentimiento en contra de los estudios seculares. Ya en el siglo IV, San Martín de Tours considera que los hombres tienen cosas mejores que hacer que estudiar. Hay monjes letrados en Lerins, pero su erudición es una reliquia de su educación temprana, no adquirida después de su profesión monástica. La Regla de San Benito prescribe la lectura, es cierto, pero solo la lectura sagrada. Gregorio Magno condena el estudio de la literatura en lo que respecta a los obispos. Isidoro de Sevilla condensa toda la cultura antigua en unos pocos datos recopilados en su marchito herbario conocido como los «Orígenes», lo justo para impedir cualquier estudio posterior de las fuentes originales. Solo Casiodoro muestra un alcance mucho mayor y posibilita un estudio más profundo y amplio de las letras. Su conocimiento enciclopédico lo vincula con las mejores tradiciones literarias de la antigüedad pagana. Planeaba una estrecha unión entre la ciencia secular y la sagrada, de la cual debía surgir un método de enseñanza completo y verdaderamente cristiano . Desafortunadamente, las invasiones de los bárbaros no hicieron más que llegar a ser un mero proyecto.
II. En este periodo, es decir, hacia mediados del siglo VI, se observaron los primeros indicios de la cultura clásica en Gran Bretaña y, un poco más tarde, hacia finales de siglo, en Irlanda . A partir de entonces, surgió un creciente movimiento literario en estas islas. Los irlandeses, primero eruditos y luego maestros, crearon una cultura que los anglosajones desarrollaron. Esta cultura puso la literatura profana y la ciencia al servicio de la teología y la exégesis. Parece que se dedicaron principalmente a la gramática, la retórica y la dialéctica. ¿De dónde obtuvieron los monjes irlandeses el material para su aprendizaje? Es muy improbable que se hubieran traído manuscritos a la isla entre los años 350 y 450 para dar lugar, mucho más tarde, a un renacimiento literario. Las pequeñas escuelas eclesiásticas, casi en todas partes, conservaron la enseñanza elemental, la lectura y la escritura. Pero la erudición irlandesa fue mucho más allá. Durante los siglos VI y VII, todavía se copiaban manuscritos en la Europa continental . La escritura de este periodo es uncial o semiuncial. Incluso tras eliminar los manuscritos del siglo V, aún se conserva un número considerable de manuscritos de este estilo. Entre estas obras profanas encontramos escritos de utilidad práctica, glosarios, tratados sobre agrimensura, medicina, veterinaria y comentarios jurídicos. Por otro lado, los numerosos manuscritos eclesiásticos demuestran la persistencia de ciertas tradiciones académicas. La continuidad de los estudios sagrados bastó para propiciar el renacimiento carolingio. Fue también una cultura puramente eclesiástica la que, a su vez, los irlandeses llevaron de vuelta al continente en los siglos VI y VII. El principal objetivo de estos monjes irlandeses era preservar y desarrollar la vida religiosa; no se dedicaron a la literatura propiamente dicha. Al examinar con detenimiento los fragmentos dispersos, especialmente las referencias hagiológicas, su importancia se ve notablemente reducida, pues encontramos que la enseñanza en cuestión generalmente se refiere a las Escrituras o la teología. Ni siquiera San Columbano parece haber organizado estudios literarios en sus monasterios. Los monjes irlandeses poseían una cultura personal que no se esforzaron por difundir, un hecho notable que puede explicarse en dos momentos clave. Eran tiempos demasiado bárbaros, y la Iglesia de la Galia tenía que recorrer un largo camino para encontrarse con la Iglesia de Irlanda . Además, los discípulos de los irlandeses eran hombres apasionados por la mortificación ascética, que rehuían el mal y buscaban una vida de oración y penitencia. Para tales mentes, la belleza del lenguaje y el ritmo verbal eran distracciones frívolas. Asimismo, las instalaciones de los centros religiosos irlandeses en la Galia apenas permitían otro estudio que el de las Sagradas Escrituras. Generalmente, estos centros consistían en un conjunto de cabañas que rodeaban una pequeña capilla.
Así, hasta Carlomagno y Alcuino , la vida intelectual se limitaba a Gran Bretaña e Irlanda . Resurgió en la Galia en el siglo VIII, cuando la literatura latina clásica volvió a estudiarse con fervor. Este no es el lugar para tratar el renacimiento carolingio ni para intentar la historia de las escuelas y los estudios de la Edad Media . Bastará con señalar algunos hechos. El estudio de los textos clásicos por sí mismo era muy poco común en aquella época. Los autores paganos se leían como secundarios a las Escrituras y la teología. Incluso hacia el final de su vida, Alcuino prohibió a sus monjes leer a Virgilio. Estacio era el poeta favorito, y, poco después, Ovidio, cuya lascivia se disimulaba mediante la interpretación alegórica. Resúmenes y compilaciones mediocres, producto de la decadencia académica, figuraban entre los libros leídos con frecuencia, por ejemplo, Homero latino (Ilias latina), Dictis, Dares, los dísticos atribuidos a Catón. Cicerón es casi olvidado, y se crean dos personajes distintos: Tulio y Cicerón. Sin embargo, hasta el siglo XIII, los autores leídos y conocidos no eran pocos. A finales del siglo XII, en los primeros años de la Universidad de París, los principales autores conocidos eran: Estacio, Virgilio, Luciano, Juvenal, Horacio, Ovidio (con excepción de los poemas eróticos y las sátiras), Salustio, Cicerón, Marcial, Petronio (considerado como una combinación de información útil y pasajes peligrosos), Símaco , Solino, Sidonio, Suetonio, Quinto Curcio, Justino (conocido como Trogo Pompeyo), Tito Livio, los dos Sénecas (incluidas las tragedias), Donato, Prisciano, Boecio, Quintiliano, Euclides y Ptolomeo (Haskins, “Harvard Studies”, XX, 75). En el siglo XIII, la influencia de Aristóteles restringió el campo de lectura.
Sin embargo, entre los escritores medievales hay algunos auténticos humanistas. Eginardo (770-840), Rabano Mauro (776-856), el erudito más capaz de su tiempo, y Walafrid Estrabón (809-849) fueron hombres de vasto y desinteresado saber. Servato Lupo , abad de Ferrières (805-862), en su búsqueda de manuscritos latinos trabajó con el mismo celo que cualquier erudito del siglo XV. En un período posterior, la literatura latina está representada, más o menos afortunadamente, por hombres como Remigio de Auxerre (m. 908), Gerberto (más tarde Papa Silvestre II , m. 1003), Liutprando de Cremona (m. alrededor de 972), Juan de Salisbury (1110-1180), Vicente de Beauvais (m. 1264) y Roger Bacon (m. 1294). Como es natural, la poesía latina medieval se inspiró en la poesía latina. Entre las imitaciones cabe mencionar las obras de Hroswitha (o Roswitha), abadesa de Gandersheim (finales del siglo X), a quien Virgilio, Prudencio y Sedulio inspiraron para celebrar los actos de Otón el Grande. Reviste especial interés en la historia de la supervivencia de la literatura latina, debido a sus comedias al estilo de Terencio. Se ha dicho que deseaba que el autor pagano cayera en el olvido, pero un propósito tan vil resulta incompatible con su conocida sencillez de carácter. Cierta fluidez en el diálogo y claridad de estilo no compensan la falta de ideas en sus escritos; estos evidencian con demasiada claridad el destino de la cultura clásica en la Edad Media . Hroswitha imita a Terencio, en efecto, pero sin comprenderlo y de forma ridícula. Los poemas sobre la vida real de Hugo de Orleans, conocidos como «Primas» o «Archipoeta», son muy superiores y revelan un talento genuino, así como una comprensión inteligente de Horacio.
Durante la Edad Media, la Iglesia preservó la literatura secular albergando y copiando sus obras en monasterios, donde existían valiosas bibliotecas ya en el siglo IX; en Italia , en Monte Cassino (fundado en 529) y en Bobbio (fundado en 612 por Columbano); en Alemania en Saint Gall (614), Reichenau (794), Fulda (744), Lorsch (763), Hersfeld (768), Corvey (822), Hirschau (830); en Francia en Saint Martin de Tours (fundado en 372, pero restaurado posteriormente), Fleury o Saint-Benoit-sur-Loire (620), Ferrières (630), Corbie (662), Cluny (910). Las reformas de Cluny y posteriormente de Clairvaux no fueron favorables a los estudios, ya que el principal objetivo de los reformadores era combatir el espíritu secular y restablecer estrictas observancias religiosas. Esta influencia está en armonía con las tendencias de la escolástica. En consecuencia, desde el siglo XII y especialmente el XIII, la copia de manuscritos se convirtió en un negocio secular, una fuente de ganancias. A Gudeman (“Grundriss zur Geschichte der klassischen Philologie”, Leipzig , 1909, p. 160) le debemos la siguiente lista de los manuscritos más antiguos o más útiles de los clásicos latinos para la Edad Media . Siglos VIII-IX: Oraciones de Cicerón, Horacio, el filósofo Séneca, Marcial. Siglo IX: Terencio, Lucrecio, Cicerón, Salustio, Livio, Ovidio, Lucano, Valerio Máximo, Columela, Persio, Lucano, el filósofo Séneca, Plinio el Viejo, Quinto Curcio, la Teaida de Estacio, Silio Itálico, Plinio el Joven, Juvenal, Tácito, Suetonio, Floro , Claudiano. Siglos IX-X: Persio, Quinto Curcio, César, Cicerón, Horacio, Livio, Fedro, Persio, Lucano, el filósofo Séneca, Valerio Flaco, Marcial, Justino, Amiano Marcelino. Siglo X: César, Catulo, Cicerón, Salustio, Livio, Ovidio, Lucano, Persio, Quinto Curcio, Plinio el Viejo, Quintiliano, Estacio, Juvenal. Siglo XI: César, Salustio, Livio, Ovidio, Tácito, Apuleyo. Siglo XIII: Cornelio Nepote, Propercio, Varrón, “De lingua latina”.
Esta lista, sin embargo, proporciona información incompleta. Un autor como Quinto Curcio está representado por numerosos manuscritos en cada siglo; otro, como Lucrecio, no fue copiado nuevamente entre el siglo IX y el Renacimiento . Además, era costumbre recopilar manuscritos de epítomes y antologías, algunos de los cuales han conservado los únicos fragmentos existentes de autores antiguos. La enseñanza de la gramática era muy deficiente; esto podría explicar, quizás, el atraso de la filología en la Edad Media . La gramática latina se reduce a un compendio de Donacio, complementado con los escasos comentarios del maestro, y reemplazado desde el siglo XIII por la «Doctrinale» de Alexander de Villedieu (de Villa Dei).
III. El Renacimiento sacó a la luz los tesoros escondidos del Edad Media. Anterior Hasta este período, la cultura clásica había sido un hecho individual y aislado. A partir del siglo XIV se volvió colectiva y social. La actitud del Iglesia hacia este movimiento es demasiado importante para ser tratado dentro de los breves límites de este artículo (ver Humanismo; Renacimiento; Papa León X; Papa Pío II; etc.). En cuanto a los estudios latinos, en particular, Iglesia siguió influyendo muy activamente en su desarrollo. Al comienzo de la era moderna, el latín era la lengua cortesana de los soberanos, especialmente de las cancillerías italianas. La curia romana ocupa el primer lugar Florence y Naples, entre los primeros por la eminencia, fama y gracia de sus latinistas. Poggio era secretario papal. Bembo y Sadoleto se convirtieron en cardenales. Escuelas y las universidades pronto cedieron a la influencia de los humanistas (ver Humanismo). En Francia, Netherlands, y Alemania El estudio de los clásicos antiguos estuvo más o menos abiertamente influenciado por tendencias hostiles a la Iglesia y Cristianismo. Pero los jesuitas pronto hicieron del latín la base de su enseñanza, la organizaron de manera sistemática e introdujeron una interpretación obligatoria y diaria de Cicerón. La recién fundada Universidad de Lovaina (1426) se convirtió en un centro de estudios latinos, debido principalmente a la Ecole du Lis fundada en 1437 y especialmente a la Ecole des Trois Langues (griego, latín, hebreo), inaugurada en 1517. Estaba en la Ecole du Lis que enseñó Jan van Pauteran (Despauterius), autor de una gramática latina destinada a sobrevivir dos siglos, pero lamentablemente demasiado claramente dependiente de Alexander la ya mencionada “Doctrinale” de Villedieu. En el siglo XVII, Port Royal introdujo algunas reformas en el método de enseñanza, sustituyó el latín por el francés en las recitaciones y amplió el programa de estudios. Pero las líneas generales de la educación siguieron siendo las mismas.
En el siglo XIX, la filología clásica revivió como ciencia histórica. Los hombres que propiciaron este progreso fueron principalmente alemanes, holandeses e ingleses. El Católico Iglesia No tuvo participación en esta labor hasta finales de siglo. A mediados del siglo XIX surgió en Francia a. controversia de carácter pedagógico, relativa al uso de los clásicos latinos en Cristianas escuelas. Abate Gaume insistió en que los cristianos, especialmente los futuros sacerdotes, deberían obtener su formación literaria a partir de la lectura e interpretación de los Padres de la iglesia, y llegó incluso a llamar a la educación clásica el gusano bucal (ver guerrillero) de la sociedad moderna. Dupanloup, superior de la París seminario de Notre-Dame des Champs, más tarde Obispo de Orleans, asumió la defensa de los autores clásicos, tras lo cual estalló una larga controversia polémica que pertenece a la historia de Católico Liberalismo. Luis Veuillot respondió Dupanloup, pero el Santa Sede guardó silencio y los obispos franceses no alteraron el plan de estudios de sus “petits semmaires” o escuelas preparatorias para el clero. Veuillot se retiró de la discusión en 1852. Dubner editó una colección de textos patrísticos tan clasificados que sirvieran a todos. Cristianas escuelas desde la primaria hasta los grados superiores. Se hicieron intentos menos positivos de introducir selecciones de los principales escritores eclesiásticos de Cristianas antigüedad (Nourisson, para los liceos y colegios estatales; Monier, para los Católico colegios). En Bélgica Guillaume instó al estudio comparativo simultáneo de una Cristianas y un autor pagano. Ambos en Bélgica y Francia el uso tradicional de los autores paganos se ha mantenido firme en la mayoría de las casas educativas; En este sentido, los colegios jesuitas y las instituciones gubernamentales no difieren. En los últimos tiempos se han atacado no sólo a los autores paganos, sino en general a todo entrenamiento mental en latín. Los líderes de esta nueva oposición son, por un lado, los hombres llamados "prácticos", es decir, representantes de las ciencias naturales y aplicadas, y, por otro, adversarios declarados de la Católico Iglesia, muchos de los cuales sostienen la opinión de que el estudio del latín prepara a los hombres para recibir las enseñanzas de Fe. Una vez más, por tanto, los destinos de los Iglesia y de los clásicos latinos se conectan. Sobre este tema véanse los diversos artículos de LA ENCICLOPEDIA CATÓLICA sobre escuelas, estudios, educación, historia de la filología, etc.
PAUL LEJAY