Autoridad, CIVIL, el poder moral de mando, apoyado (cuando sea necesario) por la coerción física, que el Estado ejerce sobre sus miembros. Consideraremos aquí la naturaleza, las fuentes, los límites, las divisiones, el origen y las teorías verdaderas y falsas de la autoridad. La autoridad es una necesidad tan grande para la humanidad como la sobriedad y es tan natural. Por “natural” se entiende aquí no lo que le llega al hombre sin ningún esfuerzo propio (los dientes, por ejemplo), sino lo que el hombre debe conseguir, incluso con un esfuerzo, porque sin ello no puede ser hombre. Es natural para el hombre vivir en sociedad civil; y donde hay sociedad civil, debe haber autoridad. Anarquía es la perturbación de la sociedad. Hablando en general, podemos decir que ningún hombre ama el aislamiento, la soledad, la vida de ermitaño; por otra parte, aunque a muchos les desagrada la autoridad bajo la cual viven, nadie desea la anarquía. Lo que pretenden los descontentos es un cambio de gobierno, hacerse con la autoridad y gobernar a quienes ahora los gobiernan. Incluso el anarquista declarado considera la anarquía como un recurso temporal, una preparación para su propio ascenso al poder. La autoridad, entonces, en abstracto, todo hombre ama y aprecia; y con razón, porque es su naturaleza vivir en sociedad, y la sociedad se mantiene unida por la autoridad. El modelo de ermitaños fue St. Simeón estilitas, llamado así por vivir en lo alto de un estilo o pilar. Ésa era su especial vocación; él no era un hombre común y corriente. Pero el filósofo político considera al hombre tal como es ordinaria y normalmente. Dos cosas sorprenderían a un extraño desde Marte que contemplara este planeta: cómo a los hombres en la Tierra les encanta reunirse y cómo les encanta moverse. Ordinario El hombre no puede permitirse el lujo de estar solitario más de lo que puede permitirse el lujo de estar estacionario, aunque Simeón estilitas era ambas cosas. El régimen de aislamiento es el castigo más severo, después de la muerte. Es difícil decir si la soledad o el encierro resultan más molestos. Se debe insistir en este simple punto de que el hombre no puede vivir solo, ya que todos los errores en la teoría de la autoridad tienen sus raíces en la suposición de que el hecho de que el hombre viva en sociedad y, por lo tanto, llegue a ser gobernado por la autoridad social, es algo puramente opcional y convencional. , una moda que el hombre bien podría descartar si quisiera, como podría descartar el uso de ropa verde. Los hombres que quisieran hacer de la sociedad un acuerdo convencional y de la autoridad una moda del momento, han apelado al buen salvaje como estándar de humanidad propiamente dicha, olvidando que el salvaje no es un solitario, sino un miembro de una horda, de la cual separarse significaría ser muerte, e ignorar el control de lo cual sería muerte también. Hombre debemos vivir en sociedad y, como hecho histórico, los hombres siempre han vivido en sociedad; Todo desarrollo humano es un progreso social. Es natural para el hombre vivir en sociedad, someterse a la autoridad y ser gobernado por esa costumbre de la sociedad que cristaliza en ley.
Y así como es natural para el individuo, también lo es para la familia unirse con los demás. Sociedades No puedo detenerme en la familia. Como el individuo no es autosuficiente, la familia tampoco lo es. La familia crece y luego se multiplica. Tenemos una sociedad de familias; y esa sociedad que se hace grande y está controlada como es necesario por alguna autoridad común, pasa a ser una sociedad autosuficiente y autónoma, también llamada Estado. De ahí que la autoridad civil se defina como el poder moral de mando, apoyado (cuando sea necesario) por la coerción física, que el Estado ejerce sobre sus miembros constituyentes. La autoridad civil es de Dios, no por ninguna revelación o institución positiva, sino por el mero hecho de que Dios es el autor de Naturey Nature requiere imperativamente que se establezca y se obedezca la autoridad civil. Nature No podemos tolerar la intemperancia, ni tampoco la anarquía. Y qué Nature requiere absolutamente, o se niega absolutamente por ser incompatible con su bienestar, Dios comandos, o Dios prohíbe Dios luego prohíbe la anarquía; y al prohibir la anarquía, ordena la sumisión a la autoridad. En este sentido, Dios está detrás de cada Estado, obligando a los hombres en conciencia a observar los mandatos del Estado dentro de la esfera de su competencia. “Que cada alma esté sujeta a poderes superiores: porque no hay poder sino desde Dios: y los que lo son, son ordenados de Dios…. Por tanto, estad sujetos a la necesidad, no sólo por causa de la ira, sino también por causa de la conciencia. . Porque ellos son los ministros de Dios…” (Rom. xiii, 1, 5, 6).
Obediencia, siendo una cosa práctica y no una especulación, no puede hacer abstracción de los hechos concretos del caso; se paga a los poderes fácticos, a la autoridad que realmente está en posesión. Obediencia es como desobediencia; los hombres nunca son desobedientes excepto al gobierno de turno. Pero existen límites a la obediencia civil y a la competencia de la autoridad civil. Así como la obediencia interna no debe llevarse al extremo de la rebelión contra el gobierno civil, tampoco se debe obedecer al Estado contra el gobierno. Dios. No es competencia del Estado mandar nada y todo. El Estado no puede ordenar lo que Dios No podía ordenar, por ejemplo, la idolatría. La autoridad del Estado es absoluta, es decir, plena y completa en su propia esfera, y no está subordinada a ninguna otra autoridad dentro de esa esfera. Pero la autoridad del Estado no es arbitraria; no está disponible para la realización de todos los caprichos y caprichos. El gobierno arbitrario es un gobierno irracional; ahora ningún gobierno tiene licencia para dejar de lado la razón. el gobierno de Dios Él mismo no es arbitrario; como dice Santo Tomás: “Dios no se ofende por nosotros excepto por lo que hacemos contra nuestro propio bien” (Contra Gentiles, III, 122). El uso arbitrario de la autoridad se llama tiranía. Tal es la tiranía de un monarca absoluto, de un consejo, de una clase o de una mayoría. La libertad del sujeto se basa en la doctrina de que el Estado no es omnipotente. Todo Estado debe ser legalmente omnipotente, pero no moralmente. Una disposición legal puede ser inmoral y entonces no puede ser obedecida en conciencia; o puede ser ultra vires, más allá de la competencia de la autoridad que la dicta, en cuyo caso el cumplimiento de la ley no es cuestión de obediencia, sino de prudencia. En cualquier caso la ley es tiránica, y “una ley tiránica, que no es conforme a la razón, no es, en absoluto, una ley, sino más bien una perversión de la ley” (Santo Tomás, Summa Theol., 1a, 2ae, q 92, art. 1, ad 4). Hombre No todo es ciudadano. Es miembro, parte del Estado y algo más. “Hombre no está subordinado a la comunidad civil en toda su persona, en todo lo que es y en todo lo que tiene” (Santo Tomás, Summa Theol., la 2ae, q. 21, art. 4, ad 3). Por no hablar de sus intereses eternos en sus relaciones con su Hacedor, el hombre tiene incluso en esta vida sus intereses domésticos en el seno de su familia, sus intereses intelectuales y artísticos, ninguno de los cuales puede llamarse interés político. La vida social y política no es toda la vida humana. Hombre no es servidor del Estado en cada una de sus acciones. El Estado, la mayoría o el déspota pueden exigir del individuo más de lo que está obligado a dar. Si la sociedad humana fuera un acuerdo convencional, si el hombre, estando perfectamente bien aislado de sus semejantes, aceptara vivir en comunidad con ellos, entonces no podríamos asignar límites antecedentes a la autoridad civil. La autoridad civil sería simplemente lo que se negoció y prescribió en el pacto arbitrario que formó la sociedad civil. Tal como están las cosas, la autoridad civil es un medio natural para un fin natural, y ese fin la controla, de acuerdo con el principio aristotélico de que “el fin perseguido establece límites a los medios” (Aristóteles, Política, I, 9). El fin inmediato de la autoridad civil está bien establecido por Suárez (De legibus, III, xi, 7) como “la felicidad natural de la comunidad humana perfecta o autosuficiente, y la felicidad de los individuos en cuanto miembros de dicha comunidad”. una comunidad, para que puedan vivir en ella pacífica y justamente, con suficientes bienes para la conservación y comodidad de su vida corporal, y con tanta rectitud moral como sea necesaria para esta paz y felicidad externas”. Felicidad es un atributo de los individuos. La autoridad no hace felices a los individuos, pero la autoridad les asegura esa tranquilidad, esa mano libre para ayudarse a sí mismos, ese disfrute tranquilo de sus propias ganancias justas, que es una de las condiciones de la felicidad. La autoridad tampoco hace virtuosos a los hombres, excepto según ese esquema tosco y tosco de la virtud, que se llama "virtud social", y que consiste principalmente en la justicia. Cuando los antiguos hablaban de que la “virtud” era competencia del Estado, se referían a la justicia y la eficiencia. El Estado no se ocupa de la virtud ni de la felicidad de los individuos excepto “en la medida en que son miembros de la comunidad civil”. En este sentido, la autoridad civil difiere de la autoridad doméstica o paterna. El padre cuida de los miembros de su hogar uno por uno, individual e individualmente. El Estado se preocupa por sus miembros colectivamente y por el individuo sólo en su aspecto colectivo. De ahí se sigue que el poder de vida y muerte es inherente al Estado, no a la familia. A un hombre se le ahorca por el bien común de los demás, nunca por su propio bien.
Esta es, entonces, una medida de autoridad, el fin que el Estado tiene a la vista. Otra es la etapa de desarrollo a la que ha llegado un Estado determinado. Porque no existe una medida de autoridad común a todos los Estados. A medida que el Estado se desarrolla, crece en unidad, y una mayor unidad significa una medida más amplia de autoridad central. Hay mucha más autoridad en el England de hoy que en el England de las Heptarquía. Había más autoridad en un reino anglosajón que en una horda de salvajes. En las primeras sociedades civiles no había autoridad legislativa ni ley, sino sólo costumbres inmemoriales. Hay poca autoridad judicial, pero los hombres heridos, o sus familias después de su muerte, corrigen sus propios errores, el asesinato está restringido, no por un juez, un jurado y un verdugo, sino por una enemistad de sangre. Por otra parte, en las sociedades muy civilizadas, especialmente en las de carácter democrático, la voluntad del pueblo impone continuamente nuevas funciones al gobierno, como la educación, el cuidado de la salud pública, el transporte de cartas y el envío de telegramas. El reconocimiento de este hecho ha sido denominado “el principio de control voluntario”. Mediante él la autoridad civil puede ampliarse más allá de sus límites naturales y esenciales. Al igual que otros principios, el “principio de control voluntario” puede llevarse demasiado lejos. Llevado al límite, implicaría SocialismoLa autoridad, aunque varía en cantidad, es tan universal como lo es el hombre en todas partes. Hombre No puede vivir excepto bajo la autoridad, como no puede vivir fuera de la sociedad civil. No es por convención, pacto o contrato que la autoridad se apodera de él. Es una necesidad de su naturaleza. Pero si bien la autoridad civil, o gobierno, es natural y universal, la distribución de la autoridad, también llamada forma de gobierno o constitución del Estado, es una convención humana, que varía en varios países y en el mismo país en diferentes períodos. de su historia. No es exagerado decir que hay tantas distribuciones diferentes de autoridad civil o formas de gobierno como variedades de animales vertebrados. Se clasifican en monarquías, aristocracias, democracias; pero no hay dos monarquías ni dos democracias iguales. Así, una democracia puede ser directa, como en la antigua Atenas, o representativa, como en Estados Unidos. La monarquía de Eduardo VII es diferente a la de Jorge III.
El único punto fijado por la naturaleza y por Dios, es que debe haber autoridad en todas partes, y que la autoridad existente por el momento, bajo tal o cual forma, debe ser obedecida bajo esa forma; porque como no existe autoridad real en el país excepto bajo esa forma, negarse a obedecer eso es rechazar la autoridad simplemente y volver a la anarquía, lo cual es contra naturaleza: así como un hombre que no tiene nada más que pan y queso para comer, y al negarse a comer pan y queso, bajo el pretexto de que prefiere el cordero, se condena a morir de hambre, lo que también es antinatural. Pero debemos tener cuidado de decir de cualquier forma particular de autoridad, la monarquía por ejemplo, o la democracia, lo que sólo es cierto de la autoridad en abstracto, es decir, que todas las naciones están obligadas a vivir bajo ella, y que nunca bajo ningún pretexto pueden sea subvertido. Un país, una vez monárquico, no está eternamente ligado a la monarquía; y son concebibles circunstancias bajo las cuales una república podría pasar a monarquía, como Roma hizo bajo Agosto, muy a su favor. La autoridad gobierna por derecho divino bajo cualquier forma en que se establezca. Ninguna forma de gobierno es más sagrada e inviolable que otra. El cambio de personas que ocupan cargos suele estar previsto en la constitución, a veces por rotación y otras por votación de la asamblea legislativa. Ninguna constitución monárquica prevé el cambio de la persona del monarca salvo por muerte o renuncia. El cambio de forma de gobierno puede efectuarse constitucionalmente, pero, como muestra la historia, la mayoría de las veces se realiza de manera inconstitucional. Cuando el cambio es completo, el nuevo gobierno gobierna por derecho de hecho consumado. Debe haber autoridad en el país, y la de ellos es la única autoridad disponible.
DIVISIONES—El progreso de la civilización subdivide la autoridad en legislativa, judicial y ejecutiva, y ésta a su vez en civil y militar. El rey, o presidente, es el jefe del ejecutivo. La autoridad se subdivide nuevamente en imperial y local, emanando la última de la primera y subordinada a ella.
ORIGIN.—La cuestión del origen de la autoridad parece haber sido planteada por primera vez por los juristas romanos. En sus manos asumió la forma concreta del origen del poder imperial. Sostenían que este poder residía principalmente en el pueblo romano; el pueblo, sin embargo, no lo ejerció ni lo retuvo, sino que lo transfirió por alguna razón implícita. lex regia, u ordenanza para establecer reyes, como algo natural, total e irrevocablemente para cada emperador sucesivo en el momento de su ascenso. Con el advenimiento de Cristianismo, cobró prominencia la doctrina de San Pablo de que la autoridad es de Dios; sin embargo, de ninguna manera se supo claramente cómo surgió Dios hasta St. Thomas Aquinas demostró que era de Dios en cuanto era un elemento esencial de la naturaleza humana que Dios ha creado, según la doctrina de Aristóteles arriba expuesto. Antes de que surgiera Santo Tomás, algunos eclesiásticos habían mostrado disposición a clamar contra el poder civil. No podían negar que era de Dios, pero lo consideraban como una de las consecuencias del pecado de Adam, y argumentó que, de no haber sido por la Caída, el hombre habría vivido libre de jurisdicción coercitiva. Ensayaron la leyenda de Rómulo y el asilo que abrió para los ladrones. Los Estados, dijeron, suelen tener su origen en la rapiña y la injusticia. Otros investían al Papa con la plenitud de la autoridad tanto secular como espiritual, por el don de Cristo, y argumentaban que los reyes reinaban sólo como sus vicegerentes, incluso en asuntos civiles. A todo esto se opuso el aristotelismo de Santo Tomás. Por otra parte, el partido imperial y real convertía en papa al rey o al emperador; El gobernante civil era tanto una institución de Cristo como el Papa mismo y, como el Papa, disfrutaba de un Dios- autoridad dada, ninguna parte de la cual podría serle quitada válidamente. Ésta es la doctrina del “derecho divino de los reyes”. Según él, en su rigor, en un Estado que alguna vez fue monárquico, la monarquía es siempre el único gobierno legal, y toda la autoridad recae en el monarca, que debe ser comunicada por él a quienes elija por el momento para compartir su poder. fuerza. Este “derecho divino de los reyes” (muy diferente de la doctrina de que toda autoridad, ya sea de rey o de república, proviene de Dios), nunca ha sido sancionado por la Católico Iglesia. En el Reformation asumió una forma extremadamente hostil al catolicismo, monarcas como Henry VIII, y Jaime I, de England, reclamando la plenitud de la autoridad tanto espiritual como civil, y esto en una posesión tan inalienable que ninguna jota o tilde de prerrogativa podría jamás pasar de la Corona. Contra estas monstruosas pretensiones se libraron las batallas de Marston Moor y Naseby.
Contra las mismas pretensiones, Francisco Suárez libró una guerra más pacífica. SJ Suárez argumentó contra Jaime I que la autoridad espiritual no corresponde a la Corona, y que ni siquiera la autoridad civil es un don inmediato de la Corona. Dios al rey, pero es dado por Dios al pueblo colectivamente, y por éste al monarca, según la teoría de los juristas romanos antes mencionados, y según Aristóteles y Santo Tomás. La autoridad, afirmó, es un atributo de una multitud reunida para formar un Estado. Por su naturaleza deben formar un Estado, y un Estado debe tener autoridad. La autoridad, por tanto, es natural a la humanidad en su conjunto; y todo lo que es natural, racional e indispensable para el progreso humano, es ordenanza de Dios. La autoridad debe ser, y Dios tendrá que ser; pero no existe tal necesidad natural de que toda la autoridad esté centrada en una sola persona. La autoridad es una institución divina, pero los reyes son una invención humana. El dicho es un tópico en nuestro tiempo; Hace tres siglos, cuando Suárez escribió, fue una declaración audaz y sorprendente. Suárez salvó su lealtad con la concesión de que el pueblo, habiendo otorgado el poder supremo a los antepasados de Su Majestad hace siglos, su posteridad no podría ahora retomarlo, sino que debía descender, como una reliquia, del rey al hijo del rey para siempre. Esta concesión no fue siempre tenida en cuenta por la posteridad. De hecho, parecería una restricción al desarrollo de un Estado que la distribución de autoridad quedara así fija para siempre. En England en cualquier caso, la restricción se ha roto y el rey ya no es lo que era en tiempos de los Estuardo, ni tampoco el Parlamento.
TEORÍAS.—Ha habido dos grandes estallidos contra el exceso de prerrogativa real; uno en England, a mediados del siglo XVII; otro en Francia, a finales del siglo XVIII. Cada uno de estos dos períodos estuvo marcado por la aparición de un gran escritor político, Thomas Hobbes en England, Jean Jacques Rousseau en Francia. Hobbes era un filósofo, Rousseau un retórico. Quien conoce bien a Hobbes poco puede tener que aprender de Rousseau. Hobbes es rígidamente lógico; las inconsistencias que aparecen en él provienen de una cierta timidez al hablar y de una humildad que roza la hipocresía. Rousseau siempre habla con audacia, no pretende ser ortodoxo y con frecuencia se contradice. Su brillante estilo le ganó la atención de Europa; popularizó a Hobbes. Para el filósofo, Rousseau es despreciable, pero Hobbes es un antagonista digno del acero de cualquier hombre. Lo mejor que se puede decir de Rousseau en filosofía es que extrajo de los principios de Hobbes conclusiones que éste temía formular. Hobbes convirtió al rey en un déspota; Rousseau demostró que, según los principios hobbesianos, un rey no es mejor que el alguacil del pueblo, a menos que, por la fuerza militar o de otro modo, pueda impedir que el pueblo se reúna y decrete su deposición. Hobbes comienza, y después Rousseau, contradiciendo Aristóteles. Aristóteles, el hombre es “por naturaleza un animal formador de Estado”; el hombre individual, si quiere prosperar, se convierte en hombre de familia, y el hombre de familia en ciudadano; y dondequiera que haya una ciudad o una nación, debe haber autogobierno o, en otras palabras, autoridad civil, ya sea conferida a uno o a muchos. La autoridad es el aliento mismo de la nariz del hombre, ya que es un ser progresista. El aislamiento y la anarquía son fatales para el progreso humano. Esfuerzo, sin el cual el hombre no puede prosperar, aunque sea un esfuerzo y no una dotación inicial recibida pasivamente, Aristóteles llama “natural”. El esfuerzo de hacer Estado es “natural” al hombre; también la autoridad es “natural” y, como tal, de Dios, añade Tomás de Aquino. Pero Hobbes entendió el término “natural” en un sentido muy diferente. Eso consideraba “natural” lo que es el hombre, antecedentemente a todo esfuerzo y disposición de su parte para mejorar. Además, su filosofía estaba teñida de la calvinismo de su época, y consideró que el hombre es en sí mismo “desesperadamente malvado”. Lo que era natural, entonces, era malo, malo en su conjunto. Razón Al ser un don original del hombre, Hobbes permitió que la razón fuera natural. También admitió, como Platón, que la maldad es irracional, concesión por la cual el hobbismo se distingue de una célebre teoría expuesta al comienzo del segundo libro de La República de Platón, con cuya teoría en otros aspectos guarda un gran parecido; la teoría es que el derecho por naturaleza es el interés del más fuerte, y sólo por convención se convierte en el interés del Estado.
Este permitir que la maldad vaya en contra de la razón es un punto débil en la lógica de Hobbes. Pero Hobbes diría que la razón es por naturaleza absolutamente incapaz de luchar contra la maldad, que es dominada por la pasión y sometida a ella, y por lo tanto se degrada a la astucia, volviéndose el hombre más malvado por la posesión de la razón. De sí mismo, en su “estado de naturaleza”, el hombre hobbesiano es un salvaje, solitario, sensual y egoísta. Cuando dos seres humanos se encuentran, el impulso natural de cada uno es dominar al otro. Por la fuerza, si es fuerte, por estratagema, si es débil, cada hombre busca matar o esclavizar a todos los demás hombres que encuentra. HombreLa vida en este estado de naturaleza, dice Hobbes, es "desagradable, brutal y corta". Así sería en un pantano inglés y en la mayoría de los demás lugares. Pero la imaginación de Rousseau lo llevó a las islas del Pacífico; se enamoró del “buen salvaje”. Coincidió con la noción de Hobbes de lo “natural”, como lo que el hombre es y tiene como antecedente a todo esfuerzo humano. Pero el "ciudadano de Ginebra", como se llamaba a sí mismo, estaba curiosamente libre de prejuicios calvinistas y creía con entusiasmo en la bondad natural, primitiva y deshecha del hombre. Desde el punto de vista de Hobbes, aunque no desde el punto de vista de Rousseau, el hombre tenía todas las razones para salir de su “desagradable” estado de naturaleza. Esto se hizo mediante un pacto o convención de cada hombre con el resto de la humanidad, para renunciar a la soledad con sus encantos, su independencia y su libertad de aprovecharse de los vecinos, y vivir en sociedad, teniendo el cuerpo social así formado. todos los derechos de las personas que contribuyen a su formación. Este pacto del hombre con el hombre para abandonar la soledad y vivir en sociedad, para abandonar la naturaleza y someterse a las convenciones, lo llamó Rousseau: “El Contrato Social“. El organismo formado por él, comúnmente llamado Estado, Hobbes lo denominó “El Leviatán”, según el texto de Trabajos, xli, 24, “no hay poder sobre la tierra que pueda compararse con él…”
Para Hobbes y Rousseau el Estado es omnipotente y contiene en sí mismo absolutamente todos los derechos de los ciudadanos que lo componen. El portador de este tremendo poder es el General Testamento, comparado con el cual la voluntad del ciudadano individual no sólo es impotente, sino absolutamente inexistente. El individuo renunció a su testamento cuando hizo la Constitución Social. Contrato . “No hay derechos contra el Estado”, es un principio fundamental de Hobbes y Rousseau. Vivir en el Estado significa cumplir con todos los decretos de la Asamblea General. Testamento. Pero existe una dificultad para localizar a este General Testamento. Hobbes, con loable perspicacia, al ver que la tiranía es mejor ejercida por un solo hombre que por una multitud, contempla cómo la multitud renuncia a todo su poder en manos de un solo hombre. Persona , y negándose el derecho de reunirse sin que él los convoque; de modo que, por el simple expediente de no reunirlos nunca, el Único Persona puede incapacitar al pueblo para que nunca retome el poder que sólo le pertenece cuando esté todos reunidos. El general Testamento en ese caso es la voluntad del Único Persona . La ubicación del General según Hobbes. Testamento No le falta claridad. Pero Rousseau tendría la autoridad soberana para ser el derecho inalienable de la multitud, de ahí el nombre de “Pueblo Soberano”. Pueden, si quieren, emplear a un rey, o incluso a un emperador; pero su majestad, en palabras de Rousseau, es “Príncipe”, no “Soberano”, y en momentos determinados, sin que él los convoque, el Pueblo Soberano debe reunirse y decidir, primero, si continuará apoyando un trono; en segundo lugar, si el trono será ocupado por el actual ocupante. La ubicación de Rousseau también es clara, siempre que se entienda que el General Testamento es simplemente la voluntad de la mayoría numérica del Pueblo Soberano. tal general Testamento se determina mediante el simple proceso de contar cabezas. Si en un Estado de 20,000 ciudadanos, 15,000 votan a favor, aye es el General Testamento, no sólo la voluntad de la mayoría, sino la de los 20,000 juntos; porque aunque 5,000 personas detestan la propuesta, tal odio radica sólo en la voluntad individual, a veces llamada “voluntad casual”, y la voluntad individual ha dejado de existir por el Pacto. Personalmente detestan la medida, pero con su “Real Testamento“Lo aprueban. Así, como dice Rousseau, permanecen tan libres como el hombre salvaje del bosque, no obedecen a nadie más que a sí mismos y siguen su propia voluntad en todas partes.
Pero en la raíz de esto, como en todas las doctrinas ultrademocráticas, hay un revoltón. Todo se origina en una suposición manifiestamente falsa de que un hombre es tan bueno como otro. En cualquier sistema político sensato, la Inteligencia predominante debe guiar los consejos del Estado, no la Inteligencia predominante. Testamento, que puede que no sea mejor que el capricho. Pero la inteligencia no está necesariamente ligada a las mayorías. El propio Rousseau titubea ante esta incómoda verdad y reafirma el General Testamento, como la voluntad que el pueblo tiene del bien en general, aunque en un caso particular se equivoque en lo que considera bueno. Así, quieren una cosa y votan por otra. El Real Testamento en este caso no se obtendrá del voto efectivo de la mayoría. El Real Testamento es aquello por lo que la mayoría habría votado si lo hubieran sabido mejor. La teoría de Rousseau contempla “un pueblo de dioses”, según nos asegura. Un pueblo así difícilmente necesitaría un gobierno. Las criaturas ideales y selváticas que su imaginación reúne para formar el Social Contrato Se puede suponer que todos los individuos, si no todos muy inteligentes, son buenos oyentes de enseñanzas inteligentes, y así la Inteligencia gobernará a la mayoría, y el voto de la mayoría será idealmente Real. Testamento. El gobierno es un asunto fácil con presuposiciones tan optimistas. El ojo, sin embargo, vuelve a mirar al rufián primitivo, “bruto y desagradable” de Hobbes. La visión de Hobbes sobre la naturaleza humana debe contrastar con la de Rousseau. Ambos puntos de vista son extremos y la verdad se encuentra entre ellos. El gobierno democrático de una mayoría numérica no es de aplicación universal. Hay que considerar el carácter de la gente, y los pueblos varían. Si en una época o lugar la gente se aproxima al carácter de “un pueblo de dioses”, o de ángeles, en otro país u otra época pueden parecerse más a demonios. “La fuerza, desprovista de consejo, por sí sola se estrella”, dice Horacio (Odas, III, 4). Ese es el peligro del General Testamento. Rousseau, con Hobbes como guía, parte de una suposición falsa: que el estado natural del hombre es la soledad salvaje, no la sociedad civil; procede a través del falso medio de la “red social”. Contrato “, falso porque la sociedad no es una cosa de convenciones; falso nuevamente, porque no coincide con la evidencia de la historia; y puede terminar en la tiranía de una mayoría bruta, pisoteando los derechos y la conciencia de los individuos; o también en la anarquía, cuando sus discípulos interpretan demasiado literalmente la promesa de que en adelante ningún hombre obedecerá a nadie más que a sí mismo.
Las doctrinas de Rousseau no han escapado a la censura de los Iglesia. Rousseau puede ser reconocido en las siguientes proposiciones, condenadas en el Silaba de Pío IX: “El Estado es fuente y origen de todos los derechos, y sus derechos son ilimitados” (n. 39): “La autoridad no es más que números y una suma de fuerzas materiales” (n. 60): “ Está permitido negarse a obedecer a los príncipes legítimos, e incluso rebelarse contra ellos” (n. 63). León XIII, no contento con condenar, enseña doctrina positiva contra Rousseau, a saber: la doctrina aristotélica y tomista ya expuesta. Por lo tanto, la Encíclica “Immortale Dei”, de noviembre de 1885: “HombreEl instinto natural le mueve a vivir en la sociedad civil; porque no puede, si vive separado, proveerse de las necesidades necesarias para la vida, ni procurar los medios para desarrollar sus facultades. Por lo tanto, está divinamente ordenado que nazca en la sociedad y compañía de los hombres, tanto doméstica como civil. Sólo la sociedad civil puede garantizar una perfecta autosuficiencia vital (término aristotélico). Pero como ninguna sociedad puede mantenerse unida a menos que haya alguien por encima de todas, que impulse a los individuos eficazmente y armoniosamente para un propósito común, una autoridad gobernante se convierte en una necesidad para toda comunidad civil de hombres; y esta autoridad, no menos que la sociedad misma, es natural y, por tanto, tiene Dios para su autor. De aquí se sigue que el poder público en sí mismo no puede ser más que de Dios."
En la teoría de Hobbes y Rousseau, la autoridad es el resultado de un contrato, no entre el pueblo y el príncipe, sino entre cada hombre y todos los demás para renunciar a la soledad y sus derechos y vivir en sociedad civil. Rousseau se apresura a declarar que entre el pueblo y el príncipe no puede haber contrato, pero el príncipe es un inquilino a voluntad, que puede ser expulsado, con o sin razón, cualquier día en que el Pueblo Soberano se reúna para votar sobre él. Pero hay otra teoría del contrato, siglos más antigua que Hobbes, una teoría muy apreciada por Locke y los Whigs ingleses, quienes encontraron en ella la justificación de la expulsión de Jaime II en 1688. En esta teoría, se dice que el contrato se encuentra entre el pueblo y su gobernante; el gobernante debe ser obedecido siempre que cumpla ciertas condiciones, conocidas como “la constitución”. Si viola la constitución, pierde su autoridad y el pueblo puede expulsarlo. Así, gobernante y súbdito son dos “altas partes contratantes”. El gobernante no tiene superioridad de estatus, sino sólo de contrato. Sobre esto hay que observar, primero, que tal contrato no está en la naturaleza de las cosas y, por tanto, no debe darse por sentado; pero en cada caso particular debe presentarse evidencia de que el contrato se celebró en esos términos como un hecho histórico. En segundo lugar, esto afirmaba trabajos bajo contrato bajo el inconveniente de que Trabajos declarado desde la antigüedad: “…en juicio. No hay quien pueda reprender a ambos y poner su mano entre ambos” (Trabajos, ix, 32, 33). El contrato no puede ser ejecutado por ley, por falta de juez; en caso de disputa, cada parte se pronuncia a su favor y es probable que se peleen. El resultado es una guerra civil, como la que se libra entre Carlos I y su Parlamento. Pero en realidad gobernante y súbditos no son dos “altas partes contratantes”, como lo son dos naciones. La teoría es perjudicial para la unidad del Estado y apoya la revolución. La teoría se planteó para responder a esa delicada pregunta: "¿Qué se debe hacer cuando el gobierno abusa de su autoridad?" Sobre el cual ver “Moral Filosofía”(Serie Stonyhurst), 338-343.
JOSÉ RIKABY