Iglesia, La

Iglesia, EL.—El término iglesia (COMO, circice, circé; Modificación. alemán, Iglesia; Sudoeste., Kyrka) is el nombre empleado en las lenguas teutónicas para traducir el griego ekklesia, ecclesia, el término por el cual el El Nuevo Testamento Los escritores denotan la sociedad fundada por Nuestro Señor. a Jesucristo. La derivación de la palabra ha sido muy debatida. Ahora se acepta que se deriva del griego. kuriakon, cyriacon, es decir, la casa del Señor, término que se utilizó a partir del siglo III, así como ekklesia, para significar un cristianas lugar de adoración. Esta expresión, aunque menos habitual, aparentemente había ganado popularidad entre las razas teutónicas. Las tribus del Norte estaban acostumbradas a saquear cristianas iglesias del imperio, mucho antes de su propia conversión. Por lo tanto, incluso antes de la llegada de los sajones a Gran Bretaña, su lengua había adquirido palabras para designar algunas de las partes externas de la cristianas religión. El presente artículo queda ordenado de la siguiente manera: (I) El término eclesia; (II) El Iglesia in Profecía; (III) Su Constitución por Cristo; el Iglesia después de la Ascensión; (IV) Su organización por la Apóstoles; (V) El Iglesia un divino Sociedades; (VI) El Iglesia los medios necesarios para Salvación; (VII) Visibilidad de la Iglesia; (VIII) El Principio de Autoridad; Infalibilidad; Jurisdicción; (IX) Miembros de la Iglesia; (X) Indefectibilidad del Iglesia; Continuidad; (XI) Universalidad de la Iglesia; la Teoría de la “Rama”; (XII) Notas de la Iglesia; (XIII) El Iglesia un perfecto Sociedades.

I. EL PLAZO ECLESIA

Para comprender la fuerza precisa de esta palabra, primero hay que decir algo sobre su empleo por los traductores de la Septuaginta del El Antiguo Testamento. Aunque en uno o dos lugares (Sal. xxv, 5; Judit, vi, 21; etc.) la palabra se usa sin significado religioso, simplemente en el sentido de “una asamblea”, generalmente este no es el caso. Normalmente se emplea como el equivalente griego de la QHL hebrea. qahal, es decir, toda la comunidad de los hijos de Israel vista en su aspecto religioso. Se emplean dos palabras hebreas en el El Antiguo Testamento para significar la congregación de Israel, a saber. QHL, qahaly CDH`edah. En la Septuaginta estos se traducen, respectivamente, ekklesia y sunagoge, Así, en Prov., v, 14, donde las palabras aparecen juntas, “en medio de la iglesia y de la congregación” (BCHVK QHL VCDH), la traducción griega es en mesps ekklesias kai sunagoges. De hecho, la distinción no se observa rígidamente; así, en Ex., Lev., Núm., ambas palabras se representan regularmente por sunagoge—pero se respeta en la gran mayoría de los casos y puede considerarse como una regla establecida. En los escritos del El Nuevo Testamento las palabras se distinguen claramente. Con ellos ecclesia denota el Iglesia de Cristo; Sinagoga, los judíos todavía se adherían al culto del Antiguo Pacto. De vez en cuando, es cierto, ecclesia es empleado en su significado general de “asamblea” (Hechos, xix, 32; I Cor., xiv, 19); y Sinagoga ocurre una vez en referencia a una reunión de cristianos, aunque aparentemente de carácter no religioso (Santiago, ii, 2). ecclesia es nunca usado por el Apóstoles para denotar a los judíos Iglesia. La palabra como expresión técnica había sido transferida a la comunidad de cristianas creyentes

Con frecuencia se ha discutido si existe alguna diferencia en el significado de las dos palabras. San Agustín QHL (en Salmo lxxvii, en PL, XXXVI, 984) los distingue sobre la base de que ecclesia es indicativo de la convocatoria de los hombres, Sinagoga del reagrupamiento forzoso de criaturas irracionales: “congregatio magis pecorum convocatio magis hominum intelligi solet”. Pero cabe dudar de que esta opinión tenga algún fundamento. Sin embargo, parecería que el término, qahal, se usó con el significado especial de “los llamados por Dios a la vida eterna”, mientras que CRH `edah, denota simplemente “la comunidad judía realmente existente” (Schurer, Hist. Jewish People, II, 59). Aunque la evidencia de esta distinción se extrae de la Mishná y, por lo tanto, pertenece a una fecha algo posterior, la diferencia de significado probablemente existía en el momento del ministerio de Cristo. Pero cualquiera que haya sido esto, no puede equivocarse su intención al emplear el término, hasta ahora utilizado para referirse al pueblo hebreo visto como una iglesia, para denotar la sociedad que él mismo estaba estableciendo. Implicaba la afirmación de que esta sociedad constituía ahora el verdadero pueblo de Dios, que la Antigua Alianza iba pasando, y que Él, el prometido Mesías, estaba inaugurando un Nuevo Pacto con un Nuevo Israel.

Como significando el Iglesia, la palabra Eclesia es utilizado por cristianas escritores, a veces en un sentido más amplio, a veces en un sentido más restringido. (a) Se emplea para denotar a todos los que, desde el principio del mundo, han creído en el único verdadero. Dios, y hemos sido hechos sus hijos por gracia. En este sentido, a veces se distingue, significando la Iglesia antes del Antiguo Pacto, el Iglesia del Antiguo Pacto, o el Iglesia del Nuevo Pacto. Así San Gregorio (Epp. V, ep. xviii ad. Joan. Ep. Const., en PL, LXXVII, 740) escribe: “Sancti ante legem, sancti sub lege, sancti sub gratis, omnes hi in membris Ecclesiw sunt constituti (Los santos ante el Ley, los santos bajo el Leyy los santos bajo la gracia, todos ellos son miembros constituidos de la Iglesia). (b) Puede significar todo el cuerpo de los fieles, incluidos no sólo los miembros de la Iglesia que están vivos en la tierra, sino también aquellos que, ya sea en el cielo o en el purgatorio, forman parte de la única comunión de los santos. Considerado así, el Iglesia se divide en el Iglesia Militante, el Iglesia El sufrimiento y el Iglesia Triunfante. (c) Se emplea además para indicar la Iglesia militante de la El Nuevo Testamento. Incluso en esta acepción restringida, existe cierta variedad en el uso del término. A menudo se hace referencia a los discípulos de una sola localidad en el El Nuevo Testamento como herramienta de edición del Iglesia (Apoc., ii, 18; Rom., xvi, 4; Hechos, ix, 31), y San Pablo incluso aplica el término a los discípulos que pertenecen a una sola casa (Rom., xvi, 5; I Cor., xvi , 19, Col., iv, 15; Filem., i, 2). Además, podrá designar especialmente a quienes ejercen el oficio de enseñar y regir a los fieles, los Eclesia Docens (Mat., xviii, 17), o nuevamente los gobernados a diferencia de sus pastores, los Ecciesia discens (Hechos XX, 28). En todos estos casos el nombre perteneciente al todo se aplica a una parte. El término, en su pleno significado, denota todo el cuerpo de los fieles, tanto gobernantes como gobernados, en todo el mundo (Efesios, i, 22; Col., i, 18). Es en este sentido que el Iglesia se trata en el presente artículo. Así entendido, la definición de Iglesia dada por Belarmino es la que suele adoptar Católico teólogos: “Un cuerpo de hombres unidos por la profesión de la misma cristianas Fe, y por la participación en los mismos sacramentos, bajo el gobierno de pastores legítimos, más especialmente del Romano Pontífice, único vicario de Cristo en la tierra” (Coetus hominum ejusdem christianae fidei professione, et eorumdem sacramentorum communione colligatus, sub regimine legitimorum pastorum et praecipue unius Christi in Terris vicarii Romani Pontificis.—Belarmino, De Eccl., III, ii, 9). La exactitud de esta definición aparecerá a lo largo del artículo.

II. LA IGLESIA EN LA PROFECÍA

La profecía hebrea se relaciona en proporciones casi iguales con la persona y con la obra del Mesías. Esta obra fue concebida como consistente en el establecimiento de un reino en el que él reinaría sobre un Israel regenerado. Los escritos proféticos nos describen con precisión muchas de las características que distinguirían ese reino. Cristo durante Su ministerio afirmó no sólo que las profecías relacionadas con el Mesías se cumplieron en Su propia persona, sino también que el esperado reino mesiánico no era otro que Su Iglesia. Por lo tanto, una consideración de las características del reino descritas por los Profetas debe ser de gran ayuda para comprender las intenciones de Cristo en la institución del Reino. Iglesia. De hecho, muchas de las expresiones empleadas por Él en relación con la sociedad que estaba estableciendo sólo son inteligibles a la luz de estas profecías y de las consiguientes expectativas del pueblo judío. Además, parecerá que tenemos un argumento de peso a favor del carácter sobrenatural del cristianas revelación en el cumplimiento preciso de los sagrados oráculos.

Un rasgo característico del reino mesiánico, como se predijo, es su extensión universal. No sólo las doce tribus, sino también las Gentiles deben rendir lealtad al Hijo de David. Todos los reyes deben servirle y obedecerle; su dominio debe extenderse hasta los confines de la tierra (Sal. xxi, 28 ss.; ii, 7-12; cxvi, 1; Zac., ix, 10). Otra serie de pasajes notables declara que las naciones sometidas poseerán la unidad conferida por una fe común y un culto común, característica representada bajo la sorprendente imagen del concurso de todos los pueblos y naciones para adorar en Jerusalén. “Sucederá en los últimos días [BACHRYT HYMYM]. que muchas naciones dirán: Venid y subamos al monte de Jehová, y a la casa del Dios of Jacob; y él nos enseñará de sus caminos y andaremos por sus sendas; porque la ley saldrá de Sion, y la palabra del Señor desde Jerusalén” (Mich., iv, 1-2; cf. Is., ii, 2; Zach., viii, 3). Esta unidad de adoración debe ser el fruto de una revelación divina común a todos los habitantes de la tierra (Zac., xiv, 8).

Correspondiente al triple despacho de la Mesías como sacerdote, profeta y rey, se observará que en relación con el reino las Sagradas Escrituras enfatizan tres puntos: (a) debe ser dotado de un nuevo y peculiar sistema de sacrificios; (b) debe ser el reino de la verdad poseído de una revelación divina; (c) estará gobernado por una autoridad que emana del Mesías. (a) Respecto al primero de estos puntos, el sacerdocio de la Mesías Él mismo se declara explícitamente (Sal. cix, 4); mientras que se enseña además que el culto que Él debe inaugurar sustituirá a los sacrificios del Antiguo Dispensa. Esto está implícito, como nos dice el Apóstol, en el mismo título, “un sacerdote según el orden de Melquisedec“; y la misma verdad está contenida en la predicción de que se formará un nuevo sacerdocio, procedente de otros pueblos además de los Israelitas (Is., lxvi, 18), y en palabras del Profeta Malaquías que predicen la institución de un nuevo sacrificio que se ofrecerá “desde la salida del sol hasta su puesta” (Mal., i, 11). Los sacrificios ofrecidos por el sacerdocio del reino mesiánico deben durar tanto como duren el día y la noche (Jer., xxxiii, 20). (b) La revelación de la verdad Divina bajo el Nuevo Dispensa Jeremías lo atestigua: “He aquí vendrán días, dice Jehová, y haré un nuevo pacto con la casa de Israel y con la casa de Judá… y no enseñará más cada uno a su prójimo, diciendo: Conoce al Señor. : porque todos me conocerán desde el más pequeño de ellos hasta el más grande” (Jer., xxxi, 31, 34), mientras Zacharias nos asegura que en aquellos días Jerusalén será conocida como la ciudad de la verdad. (Zac., viii, 3). (c) Los pasajes que predicen que el reino poseerá un principio peculiar de autoridad en el gobierno personal del Mesías son numerosos (por ejemplo, Sal. ii; lxxi; Is., ix, 6 ss.); pero en relación con las propias palabras de Cristo, es interesante observar que en algunos de estos pasajes la predicción se expresa bajo la metáfora de un pastor guiando y gobernando su rebaño (Ezec., xxxiv, 23; xxxvii, 24-28). Es digno de mención, además, que así como las profecías relativas al oficio sacerdotal predicen el nombramiento de un sacerdocio subordinado al Mesías, por lo que aquellos que se relacionan con el cargo de gobierno indican que el Mesías asociará consigo mismo otros “pastores”, y ejercerá su autoridad sobre las naciones a través de gobernantes delegados para gobernar en su nombre (Jer., xviii, 6; Sal. xliv, 17; cf. San Agustín Enarr. en Salmo. xliv , núm. 32). Otra característica del reino es la santidad de sus miembros. El camino hacia él se llamará “el camino santo: los inmundos no pasarán por él”. Los incircuncisos y los inmundos no deben entrar en la renovación Jerusalén (Is., xxxv, 8; 1).

La posterior literatura apocalíptica de los judíos, sin inspiración, nos muestra cuán profundamente habían influido estas predicciones en sus esperanzas nacionales, y nos explica la intensa expectativa entre la población descrita en las narraciones de los Evangelios. En estas obras, como en las profecías inspiradas, los rasgos del reino mesiánico presentan dos aspectos muy diferentes. Por un lado, el Mesías es un rey davídico que reúne a los dispersos de Israel y establece en esta tierra un reino de pureza y sin pecado (Salmos de Salomón, xvii). El enemigo extranjero debe ser sometido (Asunción. Moisés, C. x) y los malvados serán juzgados en el valle del hijo de Hinnon (Enoc, xxv, xxvii, xc). Por otra parte, el reino se describe con caracteres escatológicos. El Mesías es preexistente y Divino (Enoc, Simil., xlviii, 3); el reino que Él establece debe ser un reino celestial inaugurado por una gran catástrofe mundial, que separa este mundo (aion outos, CVLM HVH), del mundo venidero (aion mellon, CVLM HBA). Esta catástrofe irá acompañada de un juicio tanto de los ángeles como de los hombres (Jubileos, x, 8; v, 10; Asunción. Moisés, x, 1). Los muertos resucitarán (Sal. Solom., iii, 11) y todos los miembros del reino mesiánico serán semejantes a los Mesías (Enoc, Simil., xc, 37). Este doble aspecto de las esperanzas judías con respecto a la venida Mesías debe tenerse en cuenta, si el uso que hace Cristo de la expresión “Reino de Dios” debe entenderse. Es cierto que no es raro que lo emplee en un sentido escatológico. Pero mucho más comúnmente lo usa para referirse al reino establecido en esta tierra, a Su Iglesia. En verdad, estos no son dos reinos, sino uno. El Reino de Dios lo que se establecerá en el último día es el Iglesia en su triunfo final.

III. CONSTITUCIÓN POR CRISTO

El Bautista proclamó la proximidad del Reino de Dios, y de la Era Mesiánica. Ordenó a todos los que quisieran compartir sus bendiciones que se prepararan mediante la penitencia. Su propia misión, dijo, era preparar el camino del Mesías. A sus discípulos indicó a Jesús de Nazareth como el Mesías cuyo advenimiento había declarado (Juan, i, 29-31). Desde el comienzo mismo de su ministerio, Cristo reclamó de manera explícita la dignidad mesiánica. En la sinagoga de Nazareth (Lucas, iv, 21) Afirma que las profecías se cumplen en Su persona; Él declara que Él es mayor que Salomón (Lucas, xi, 31), más venerable que el Templo (Mat., xii, 6), Señor del sábado (Lucas, vi, 5). Juan, dice, es Elias, el precursor prometido (Mat., xvii, 12); ya los mensajeros de Juan concede las pruebas de su dignidad mesiánica que le solicitan (Lucas, vii, 22). Exige fe implícita sobre la base de su divina legación (Juan, vi, 29). Su entrada pública en Jerusalén fue la aceptación por parte de todo el pueblo de un reclamo una y otra vez reiterado ante ellos. El tema de su predicación en todo momento es el Reino de Dios que Él ha venido a establecer. San Marcos, al describir el comienzo de su ministerio, dice que vino a Galilea diciendo: “El tiempo se ha cumplido, y el Reino de Dios está a la mano”. Porque el reino que Él ya entonces estaba estableciendo entre ellos, el Ley y los Profetas habían sido, dijo, sólo una preparación (Lucas, xvi, 16; cf. Mateo, iv, 23; ix, 35; xiii, 17; xxi, 43; xxiv, 14; Marcos, i, 14; Lucas, iv, 43; viii, 1; ix, 2, 60;

Cuando se pregunta qué es este reino del que habló Cristo, sólo puede haber una respuesta. Es de el Iglesia, la sociedad de aquellos que aceptan Su divina legación y admiten Su derecho a la obediencia de fe que Él reclamó. Toda su actividad está dirigida a la creación de tal sociedad: la organiza y nombra gobernantes, establece en ella ritos y ceremonias, le transfiere el nombre que hasta entonces había designado a los judíos. Iglesia, y advierte solemnemente a los judíos que el reino ya no era de ellos, sino que les había sido arrebatado y entregado a otro pueblo. Los diversos pasos dados por Cristo al organizar la Iglesia son rastreados por los evangelistas. Se le representa reuniendo numerosos discípulos, pero seleccionando a doce de ellos para que sean sus compañeros de manera especial. Estos comparten Su vida. A ellos les revela las partes más ocultas de su doctrina (Mat., xiii, 11). Los envía como sus delegados para predicar el reino y les concede el poder de obrar milagros. Todos están obligados a aceptar su mensaje; y aquellos que se nieguen a escucharlos enfrentarán un destino más terrible que el de Sodoma y Gomorra (Mat., X, 1-15). Los Escritores Sagrados hablan de estos doce discípulos elegidos de una manera que indica que se les considera como formando un cuerpo corporativo. En varios pasajes todavía se les llama “los doce”, incluso cuando el número, entendido literalmente, sería inexacto. El nombre se les aplica cuando fueron reducidos a once por la deserción de Judas, en una ocasión en la que sólo diez de ellos estaban presentes, y nuevamente después del nombramiento de San Pablo aumentó su número a trece (Lucas, xxiv, 33; Juan, xx, 24; I Cor., xv, 5; Apoc., xxi, 14).

En esta constitución del Apostolado Cristo pone el fundamento de su Iglesia. Pero no fue hasta que la acción del judaísmo oficial hizo manifiestamente imposible esperar que los judíos Iglesia admitiría su afirmación de que Él prescribe para el Iglesia como organismo independiente de la sinagoga y poseedor de una administración propia. Una vez que la brecha se hizo definitiva, Él llama a la Apóstoles juntos y les habla de la acción judicial del Iglesia, distinguiendo, de manera inequívoca, entre el particular que emprende la obra de corrección fraterna y la autoridad eclesiástica facultada para pronunciar una sentencia judicial (Mat., xviii, 15-17). A la jurisdicción así conferida le adjuntó una sanción divina. Una sentencia así pronunciada, aseguró a la Apóstoles, debería ser ratificado en el cielo. Un paso más fue el nombramiento de San Pedro como jefe de los Doce. Para este cargo ya había sido designado (Mat., xvi, 15 ss.) en una ocasión anterior a la que acabamos de mencionar: en Cesarea de Filipo, Cristo había declarado que él era la roca sobre la cual edificaría su Iglesia, afirmando así que la continuidad y aumento de la Iglesia reposaría en el oficio creado en la persona de Pedro. A él, además, se le entregarían las llaves del Reino de Cielo—una expresión que significa el don de autoridad plena (Is., xxii, 22). La promesa así hecha se cumplió después de la Resurrección, en la ocasión narrada en Juan, xxi. Aquí Cristo emplea un símil usado en más de una ocasión por Él mismo para denotar su propia relación con los miembros de su Iglesia—la del pastor y su rebaño. Su encargo solemne, “Apacienta mis ovejas”, convirtió a Pedro en el pastor común de todo el rebaño colectivo. (Para una consideración más detallada de los textos petrinos, consulte el artículo Primacía.) A los doce Cristo les confió el encargo de difundir el reino entre todas las naciones, designando el rito del bautismo como el único medio de admisión a participar en sus privilegios (Mat., xxviii, 19).

A lo largo de este artículo se considerarán detalladamente las principales características del Iglesia. La enseñanza de Cristo sobre este punto puede resumirse aquí brevemente. Debe ser un reino gobernado en Su ausencia por hombres (Mat., xviii, 18; Juan, xxi, 17). Es por tanto una teocracia visible; y será sustituido por la teocracia judía que lo ha rechazado (Mat., xxi, 43). En él, hasta el día del juicio, los malos se mezclarán con los buenos (Mat., xiii, 41). Su extensión será universal (Mat., xxviii, 19), y su duración hasta el fin de los tiempos (Mat., xiii, 49); todos los poderes que se le opongan serán aplastados (Mat., xxi, 44). Además, será un reino sobrenatural de verdad, en el mundo, aunque no de él (Juan, xviii, 36). Será uno e indiviso, y esta unidad será testimonio para todos los hombres de que su fundador vino de donde vino. Dios (Juan, xvii, 21).

Cabe señalar que algunos críticos recientes cuestionan las posiciones mantenidas en los párrafos anteriores. Niegan por igual que Cristo afirmara ser el Mesías, y que el reino del que hablaba era suyo Iglesia. Así, en lo que respecta a la pretensión de Cristo de la dignidad mesiánica, dicen que Cristo no se declara ser el Mesías en su predicación: que ordena a los endemoniados que le proclamaban el Hijo de Dios guarda silencio: que la gente no sospechaba de su mesianismo, sino que formaba varias hipótesis extravagantes sobre su personalidad. Es manifiestamente imposible, dentro de los límites de este artículo, entrar en una discusión detallada de estos puntos. Pero, a la luz del testimonio de los pasajes citados anteriormente, se verá que la posición es enteramente insostenible. En referencia a la Reino de Dios, muchos de los críticos sostienen que la concepción judía actual era totalmente escatológica, y que las referencias de Cristo a ella deben interpretarse así. Este punto de vista vuelve inexplicables los numerosos pasajes en los que Cristo habla del reino como presente, y además implica una idea errónea sobre la naturaleza de las expectativas judías que, como hemos visto, junto con rasgos escatológicos, contenían otros de diferente carácter. Harnack (¿Qué es Cristianismo? pag. 62) sostiene que en su significado interno el reino tal como lo concibió Cristo es “una bendición puramente religiosa, el vínculo interno del alma con la vida”. Dios“. Una interpretación así no puede conciliarse en modo alguno con las declaraciones de Cristo sobre el tema. Todo el tenor de sus expresiones es hacer hincapié en el concepto de sociedad teocrática.

EL Iglesia después de la Ascensión.—La doctrina de la Iglesia según lo establecido por el Apóstoles después de la Ascensión Es en todos los aspectos idéntico a la enseñanza de Cristo que acabamos de describir. San Pedro, en su primer sermón, pronunciado el día de Pentecostés, declara que Jesús de Nazareth es el rey mesiánico (Hechos, ii, 36). El medio de salvación que indica es el bautismo; y por el bautismo sus conversos son agregados a la sociedad de los discípulos (ii, 41). Aunque en estos días los cristianos todavía se aprovechaban de la Templo servicios, sin embargo, desde el principio la hermandad de Cristo formó una sociedad esencialmente distinta de la sinagoga. La razón por la que San Pedro pide a sus oyentes que acepten el bautismo no es otra que la de "salvarse de esta generación incrédula". Dentro de la sociedad de creyentes no sólo los miembros estaban unidos por ritos comunes, sino que el vínculo de unidad era tan estrecho que produjo en el Iglesia of Jerusalén esa condición de cosas en la que los discípulos tenían todas las cosas en común (ii, 44).

Cristo había declarado que su reino se extendería entre todas las naciones, y había confiado la ejecución de la obra a los doce (Mat., xxviii, 19). Sin embargo, la misión universal de la Iglesia se reveló pero gradualmente. De hecho, San Pedro lo menciona desde el principio (Hechos, ii, 39). Pero en los primeros años la actividad apostólica se limita a Jerusalén solo. De hecho, una antigua tradición (Apolonio, citado por Eusebio “Hist. Eccl.”, V, xvii, y Clem. Alex., “Strom.”, VI, v, en PG IX, 264) afirma que Cristo ocultó la orden del Apóstoles esperar doce años en Jerusalén antes de dispersarse para llevar su mensaje a otra parte. El primer avance notable se produce a raíz de la persecución que surgió después de la muerte de Esteban, en el año 37 d. C. Esta fue la ocasión de la predicación del Evangelio a los samaritanos, un pueblo excluido de los privilegios de Israel, aunque reconocía el mandato mosaico. Ley (Hechos, viii, 5). Una expansión aún mayor resultó de la revelación que ordenó a San Pedro admitir el bautismo. Cornelius, un gentil devoto, es decir, asociado a la religión judía pero no circuncidado. De ahora en adelante la circuncisión y la observancia de las Ley no eran condición para la incorporación al Iglesia. Pero el paso final de admitir a aquellos Gentiles que no había conocido ninguna conexión previa con la religión de Israel, y cuya vida había transcurrido en el paganismo, no fue detenido hasta más de quince años después de la muerte de Cristo. Ascensión; no ocurrió, al parecer, antes del día descrito en Hechos xiii, 46, cuando, en Antioch in Pisidia, Pablo y Bernabé anunciaron que, dado que los judíos se consideraban indignos de la vida eterna, “se volverían al Gentiles".

En la enseñanza apostólica el término Iglesia, desde el principio, toma el lugar de la expresión Reino de Dios (Hechos, v, 11). En lo que respecta a otras personas además de los judíos, la mayor idoneidad del nombre anterior es evidente; para Reino de Dios Tenía especial referencia a las creencias judías. Pero el cambio de título sólo enfatiza la unidad social de los miembros. Son la nueva congregación de Israel, el sistema de gobierno teocrático: son el pueblo (Laos de Dios (Hechos, xv, 14; Rom., ix, 25; II Cor., vi, 16; 9 Pedro, ii, 10 ss.; Heb., viii, 4; Apoc., xviii, 3; xxi, XNUMX). Por su admisión a la Iglesia, el Gentiles han sido injertados y forman parte de DiosEl olivo fructífero, mientras que el Israel apóstata ha sido desgajado (Rom., xi, 24). San Pablo, escribiendo a sus conversos gentiles en Corinto, términos hebreos antiguos Iglesia “nuestros padres” (I Cor., x, 1). De hecho, de vez en cuando se emplea la fraseología anterior, y el mensaje del Evangelio se denomina predicación del Reino de Dios (Hechos, xx, 25; xxviii, 31).

Dentro del Iglesia de la forma más Apóstoles ejercieron ese poder regulador que Cristo les había dotado. No se trataba de una turba caótica, sino de una verdadera sociedad dotada de una vida corporativa y organizada en varios órdenes. La evidencia muestra que los doce poseían (a) un poder de jurisdicción, en virtud del cual ejercían una autoridad legislativa y judicial, y (b) un oficio magistral para enseñar la revelación divina que se les había confiado. Así (a) encontramos a San Pablo prescribiendo con autoridad el orden y la disciplina de las iglesias. No aconseja; él dirige (I Cor., xi, 34; xxvi, 1; Tito, i, 5). Pronuncia sentencia judicial (I Cor., v, 5; II Cor., ii, 10), y sus sentencias, como las de otros Apóstoles, reciben en ocasiones la solemne sanción de un castigo milagroso (I Tim., i, 20; Hechos, v, 1-10). De la misma manera pide a su delegado Timoteo que oiga las causas incluso de los sacerdotes, y reprenda, ante los ojos de todos, a los que pecan (I Tim., v, 19 ss.). (b) Con no menos precisión afirma que el Apostolado conlleva una autoridad doctrinal, que todos están obligados a reconocer. Dios los ha enviado, afirma, a reclamar “la obediencia de la fe” (Rom., i, 5; xv, 18). Además, su deseo solemnemente expresado de que incluso si un ángel del cielo predicara a los gálatas otra doctrina distinta de la que les había entregado, sería anatema (Gal., i, 8), implica una pretensión de infalibilidad. en la enseñanza de la verdad revelada.

mientras que el conjunto Colegio Apostólico disfrutó de este poder en el Iglesia, San Pedro aparece siempre en aquella posición de primado que Cristo le asignó. Es Pedro quien recibe en el Iglesia los primeros conversos, tanto del judaísmo como del paganismo (Hechos, ii, 41; x, 5 ss.), quien obra el primer milagro (Hechos, iii, 1 ss.), quien inflige la primera pena eclesiástica (Hechos, v, 1 metro cuadrado). Es Pedro quien echa fuera del Iglesia el primer hereje, Simón el Mago (Hechos, viii, 21), quien hace la primera visita apostólica a las iglesias (Hechos, ix, 32), y quien pronuncia la primera decisión dogmática (Hechos, xv, 7). (Ver Schanz, III, p. 460.) Tan indiscutible era su posición que cuando San Pablo estaba a punto de emprender la obra de predicar a los paganos el Evangelio que Cristo le había revelado, consideró necesario obtener el reconocimiento de Pedro (Gálatas, i, 18). No era necesario más que esto: porque la aprobación de Pedro era definitiva.

IV. ORGANIZACIÓN POR LOS APÓSTOLES

Pocos temas han sido tan debatidos durante el último medio siglo como la organización de los pueblos primitivos. Iglesia. El presente artículo no puede abordar la totalidad de este amplio tema. Su alcance se limita a un solo punto. Se intentará estimar la información existente sobre la propia Era Apostólica. Se arroja más luz sobre el asunto al considerar la organización que se encuentra que existió en el período inmediatamente posterior a la muerte del último Apóstol. (Ver Obispa.) La evidencia independiente derivada de la consideración de cada uno de estos períodos, en opinión del presente autor, cuando se sopese de manera justa, arrojará resultados similares. Así, las conclusiones aquí expuestas, más allá de su valor intrínseco, obtienen el apoyo del testimonio independiente de otra serie de autoridades que tienden en todo lo esencial a confirmar su exactitud. La cuestión en cuestión es si el Apóstoles estableció o no en el cristianas comunidades una organización jerárquica. Todo Católico Los eruditos, junto con algunos pocos protestantes, sostienen que así lo hicieron. Los críticos racionalistas, junto con la mayoría de los protestantes, sostienen la opinión contraria.

Al considerar la evidencia de la El Nuevo Testamento Sobre el tema, parece inmediatamente que hay una marcada diferencia entre el estado de las cosas revelado en la última El Nuevo Testamento escritos, y el que aparece en los de fecha anterior. En los escritos anteriores encontramos poca mención de una organización oficial. Los cargos oficiales que pudieran haber existido parecerían haber sido de menor importancia en presencia del milagroso carismata (qv) del Santo Spirit conferidos a los individuos y adecuándolos para actuar como órganos de la comunidad en diversos grados. San Pablo en sus primeras epístolas no tiene mensajes para los obispos o diáconos, aunque las circunstancias tratadas en las Epístolas a los corintios y en eso a los Gálatas parecería sugerir una referencia a los gobernantes locales del Iglesia. Cuando enumera las diversas funciones a las que Dios ha llamado a varios miembros de la Iglesia, no nos da una lista de Iglesia oficinas. “Dios“, dice, “a unos puso en la iglesia, primeramente apóstoles, luego profetas, lo tercero doctores [didaskaloi]; después de eso milagros; luego las gracias de curaciones, ayudas, gobiernos, donaciones de lenguas” (I Cor., xii, 28). Esta no es una lista de designaciones oficiales. Es una lista de “charismata” otorgada por el Santo Spirit, permitiendo al destinatario cumplir alguna función especial. El único término que constituye una excepción a esto es el de el apóstol. Aquí la palabra se usa sin duda en el sentido en que significa los doce y sólo San Pablo. Así aplicado, el Apostolado era un oficio distinto, que implicaba una misión personal recibida del mismo Señor Resucitado (I Cor., i, 1; Gal., i, 1). Semejante posición tenía un carácter demasiado especial para que sus destinatarios pudieran ser colocados en cualquier otra categoría. De hecho, el término podría utilizarse en una referencia más amplia. Se usa para Bernabé (Hechos, xiv, 13) y para Andrónico y Junías, parientes de San Pablo (Rom., xvi, 7). En este significado extendido es aparentemente equivalente a Evangelista (Efe., iv, 11; II Tim., iv, 5) y denota aquellos “hombres apostólicos”, quienes, como los Apóstoles, iban de un lugar a otro trabajando en nuevos campos, pero que habían recibido su comisión de ellos, y no de Cristo en persona. (Ver Apóstoles.)

Los “profetas”, la segunda clase mencionada, eran hombres a quienes se les permitía hablar de vez en cuando bajo la influencia directa del Santo. Spirit como destinatarios de inspiración sobrenatural (Hechos, xiii, 2; xv, 23; xxi, 11; etc.). Por la naturaleza del caso, el ejercicio de tal función sólo podría ser ocasional. El “carisma” de los “doctores” (o maestros) se diferenciaba del de los profetas en que podía utilizarse continuamente. Habían recibido el don de una visión inteligente de la verdad revelada y el poder de impartirla a otros. Es manifiesto que quienes poseían tal poder debieron ejercer una función de momento vital para el Iglesia en aquellos primeros días, cuando el cristianas Las comunidades estaban formadas en gran medida por nuevos conversos. Los otros “carismas” mencionados no requieren atención especial. Pero los profetas y maestros parecen haber poseído una importancia como órganos de la comunidad, eclipsando la del ministerio local. Así, en Hechos, xiii, 1, se relata simplemente que había en el Iglesia que estaba en Antioch profetas y doctores. No se menciona a obispos ni diáconos. Y en el Didache—una obra que parece del primer siglo, escrita antes de que falleciera el último Apóstol— el autor exige respeto a los obispos y diáconos, basándose en que tienen un derecho similar al de los profetas y doctores. “Nombraos –escribe– obispos y diáconos, dignos del Señor, hombres mansos, no amadores del dinero, veraces y aprobados; porque a vosotros también realizan el servicio [leitourgianos diez leitourgianos] de los profetas y doctores. Por tanto, no los despreciéis, porque son vuestros hombres honorables junto con los profetas y maestros” (c. xv).

Parecería, entonces, indiscutible que en los primeros años de la cristianas Iglesia Las funciones eclesiásticas eran desempeñadas en gran medida por hombres que habían sido especialmente dotados para este fin de los “charismata” del Santo Spirit, y que mientras estos dones perduraron, el ministerio local ocupó una posición de menor importancia e influencia. Sin embargo, aunque este sea el caso, parecería haber amplio fundamento para sostener que el ministerio local era de institución apostólica: y, además, que hacia la última parte de la era apostólica los abundantes “charismata” estaban cesando, y que los Apóstoles ellos mismos tomaron medidas para determinar la posición del funcionario jerarquía como autoridad directiva del Iglesia. La evidencia de la existencia de tal ministerio local es abundante en las epístolas posteriores de San Pablo (Fil., I y II Tim., y Tito). El Epístola a los filipenses Se abre con un saludo especial a los obispos y diáconos. Quienes ocupan estos cargos oficiales son reconocidos como representantes en algún tipo de Iglesia. A lo largo de la carta no se mencionan los “charismata”, que figuran tan ampliamente en las epístolas anteriores. De hecho, Hort lo insta (cristianas Eclesia, pág. 211) que incluso aquí estos términos no son títulos oficiales. Pero en vista de su empleo como títulos en documentos tan casi contemporáneos, como I Clem., c. 4, y el Didache, tal afirmación parece carente de toda probabilidad.

En las Epístolas Pastorales la nueva situación aparece aún más claramente. El propósito de estos escritos era instruir a Timoteo y Tito sobre la manera en que debían organizar las Iglesias locales. La ausencia total de toda referencia a los dones espirituales sólo puede explicarse suponiendo que ya no existían en las comunidades o que eran, a lo sumo, fenómenos excepcionales. En cambio, encontramos las Iglesias gobernadas por una organización jerárquica de obispos, a veces también llamados presbíteros y diáconos. que los términos obispo y presbítero son sinónimos es evidente en Tito, i, 5-7: “Te dejé en Creta, para que ordenaras sacerdotes en cada ciudad. Para un obispo debe ser sin delito. Estos presbíteros forman un cuerpo corporativo (I Tim., iv, 14), y se les confía el doble cargo de gobernar el Iglesia (I Tim., iii, 5) y de enseñanza (I Tim., iii, 2; Tito, i, 9). La selección de quienes han de ocupar este puesto no depende de la posesión de dones sobrenaturales. Se requiere que no sean neófitos no probados, que no estén bajo ningún cargo, que hayan demostrado aptitud moral para el trabajo y que sean capaces de enseñar. (I Tim., iii, 2-7; Tito, i, 5-9.) El nombramiento para este cargo se realizó mediante una solemne imposición de manos (I Tim., v, 22). Algunas palabras dirigidas por San Pablo a Timoteo, en referencia a la ceremonia tal como tuvo lugar en el caso de Timoteo, arrojan luz sobre su naturaleza. “Te amonesto”, escribe, “que despiertes la gracia (carisma de Dios, que está en ti por la imposición de mis manos” (II Tim., i, 6). Aquí se declara que el rito es el medio por el cual se confiere un don carismático; y, además, el don en cuestión, como el carácter bautismal, es permanente en sus efectos. El destinatario sólo necesita “despertar a la vida” [anazopur ein] la gracia que así posee para poder aprovecharla. Es un don duradero. No puede haber razón para afirmar que la imposición de manos, mediante la cual Timoteo recibió instrucciones de nombrar a los presbíteros para su cargo, fuera un rito de carácter diferente, una mera formalidad sin importancia práctica.

Con la evidencia ante nosotros, algunos otros avisos en el El Nuevo Testamento Se pueden considerar escritos que señalan la existencia de este ministerio local. Se menciona a los presbíteros en Jerusalén en una fecha aparentemente inmediatamente posterior a la dispersión del Apóstoles (Hechos, xi, 30; cf. xv, 2; xvi, 4; xxi, 18). Nuevamente, se nos dice que Pablo y Bernabé, mientras volvían sobre sus pasos en su primer viaje misionero, nombraron presbíteros en cada Iglesia (Hechos, xiv, 22). Así también el mandato a los Tesalonicenses (I Tes., v, 12) de tener en cuenta a aquellos que están sobre ellos en el Señor (proistamenoi; cf. Rom., xii, 6) parecería implicar que allí también San Pablo había investido a ciertos miembros de la comunidad con un cargo pastoral. Aún más explícita es la evidencia contenida en el relato de la entrevista de San Pablo con los ancianos de Efeso (Hechos, xx, 17-23). Se dice que, enviando desde Mileto a Éfeso, convocó “a los presbíteros de la Iglesia“, y en el curso de su mandato se dirigió a ellos de la siguiente manera: “Mirad por vosotros mismos y por todo el rebaño, en el que el Espíritu Santo os ha puesto obispos para atender [poimainein] el Iglesia of Dios” (xx, 28). San Pedro emplea un lenguaje similar: “Ruego que los presbíteros que están entre vosotros, que también soy presbítero… tiendan [poimainete] el rebaño de Dios que está entre vosotros”. Estas expresiones no dejan dudas sobre el oficio designado por San Pablo, cuando en Ef., iv, 11, enumera los dones del Señor Ascendido de la siguiente manera: “Dio a unos apóstoles, a algunos profetas, y a otros algunos evangelistas, y otros algunos pastores y doctores [tous de poimenas kai didaskalous]. los Epístola de Santiago nos proporciona otra referencia más a este oficio, donde se ordena al enfermo que envíe por los presbíteros de la Iglesia, para recibir de sus manos el rito de la unción (Santiago, v, 14).

El término presbítero Era de uso común en los judíos. Iglesia, que denota a los “gobernantes” de la sinagoga (cf. Lucas, xiii, 14). Por lo tanto, algunos noCatólico escritores que en los obispos y diáconos de la El Nuevo Testamento existe simplemente la organización sinagogal familiar a los primeros conversos, e introducida por ellos en la cristianas comunidades. El concepto de San Pablo sobre el IglesiaSe insta a que , se opone esencialmente a cualquier sistema gubernamental rígido; sin embargo, esta forma familiar de organización se fue estableciendo gradualmente incluso en las iglesias que él había fundado. Con respecto a este punto de vista, parece suficiente decir que el parecido entre los “gobernantes de la sinagoga” judíos y los cristianas presbítero-episcopas no va más allá del nombre. El funcionario judío era puramente civilizado y ocupaba el cargo sólo por un tiempo. El cristianas El presbiterio era vitalicio y sus funciones eran espirituales. Quizás haya más fundamento para la opinión defendida por algunos (cf. de Smedt, Revue des quest. hist., vols. XLIV, L), de que presbítero y episcopal Puede que no en todos los casos sean perfectamente sinónimos. El término presbítero es sin duda un título honorífico, mientras que el de episcopo indica principalmente la función realizada. Es posible que el primer título haya tenido un significado más amplio que el segundo. la designación presbíteroSe sugiere que el derecho de voto puede haber sido otorgado a todos aquellos a quienes se les reconocía derecho a tener alguna voz en la dirección de los asuntos de la comunidad, ya sea por su estatus oficial, rango social o beneficios para la comunidad local. Iglesia, o por algún otro motivo; mientras que aquellos presbíteros que hubieran recibido la imposición de manos serían conocidos, no simplemente como “presbíteros”, sino como “presidentes [proistamenoi—I Tes., v. 12] presbíteros”, “presbíteros-obispos”, “presbíteros-gobernantes” (egoumenoi—Heb., xiii, 17).

Queda por considerar si el llamado episcopado “monárquico” fue instituido por el Apóstoles. Además de establecer un colegio de presbíteros-obispos, ¿colocaron además a un hombre en una posición de supremacía, confiándole el gobierno del Iglesia a él, y dotándolo de autoridad apostólica sobre el cristianas ¿comunidad? Incluso si tomamos en cuenta únicamente la evidencia bíblica, hay motivos suficientes para responder afirmativamente a esta pregunta. Desde el momento de la dispersión del Apóstoles, Santiago aparece en una relación episcopal con el Iglesia of Jerusalén (Hechos, xii, 17; xv, 13; Gál., ii, 12). En el otro cristianas En las comunidades religiosas, la institución de obispos “monárquicos” fue un desarrollo algo posterior. Al principio el Apóstoles ellos mismos cumplieron, al parecer, todos los deberes de supervisión suprema. Establecieron la oficina cuando las crecientes necesidades de la Iglesia lo exigió. Las Epístolas Pastorales no dejan lugar a dudas de que Timoteo y Tito fueron enviados como obispos a Éfeso y a Creta respectivamente. A Timoteo se le conceden plenos poderes apostólicos. A pesar de su juventud, tiene autoridad tanto sobre el clero como sobre los laicos. A él se le confía el deber de guardar la pureza de la Iglesiade la fe, de ordenar sacerdotes, de ejercer la jurisdicción. Además, la exhortación de San Pablo a él: “guardar el mandamiento sin mancha, irreprochable, hasta la venida de nuestro Señor” a Jesucristo“, demuestra que esta no fue una misión transitoria. Una acusación así redactada incluye en su alcance no sólo a Timoteo, sino a sus sucesores en un cargo que durará hasta la Segunda Guerra Mundial. Adviento. La tradición local lo contaba sin vacilar entre los ocupantes de la sede episcopal. En el Concilio de Calcedonia, el Iglesia of Éfeso contó una sucesión de veintisiete obispos comenzando con Timoteo (Mansi, VII, 293; cf. Eusebio, Hist. Eccl., HI, iv, v).

Éstas no son las únicas evidencias que el El Nuevo Testamento posibilidades del episcopado monárquico. En el apocalipsis los “ángeles” a quienes se dirigen las cartas a las siete Iglesias son casi con certeza los obispos de las respectivas comunidades. De hecho, algunos comentaristas los han considerado personificaciones de las propias comunidades. Pero esta explicación difícilmente puede sostenerse. San Juan, en todo momento, se dirige al ángel como responsable de la comunidad, precisamente como se dirigiría a su gobernante. Además, en el simbolismo del cap. i, los dos están representados bajo diferentes figuras: los ángeles son las estrellas en la mano derecha del Hijo de hombre; los siete candeleros son la imagen que figura a las comunidades. El mismo término ángel, cabe señalar, es prácticamente sinónimo de el apóstol, y por lo tanto es acertadamente elegido para designar el cargo episcopal. Nuevamente los mensajes a Arquipo (Col., iv, 17; Filem., 2) implican que ocupaba una posición de dignidad especial, superior a la de los otros presbíteros. La mención de él en una carta enteramente relacionada con un asunto privado, como es la de Filemón, es difícilmente explicable a menos que fuera el jefe oficial de los Colosenses. Iglesia. Por lo tanto, tenemos cuatro indicios importantes de la existencia de un cargo en las Iglesias locales, ejercido por una sola persona, y que lleva consigo autoridad apostólica. Tampoco puede ocasionar ninguna dificultad el hecho de que hasta el momento ningún título especial distinga a estos sucesores del Apóstoles de los presbíteros ordinarios. Está en la naturaleza de las cosas que el cargo exista antes de que se le asigne un título. El nombre de el apóstol, como hemos visto, no se limitó a los Doce. San Pedro (I Pedro, v, 1) y San Juan (II y III Juan, i, 1) se refieren a sí mismos como “presbíteros”. San Pablo habla del Apostolado como una diaconía. Un caso paralelo en la historia eclesiástica posterior lo ofrece la palabra papa. Este título no fue apropiado para el uso exclusivo de la Santa Sede hasta el siglo XI. Sin embargo, nadie sostiene que el pontificado supremo del obispo romano no fuera reconocido hasta entonces. No debería sorprender que no se encuentre una terminología precisa que distinga a los obispos, en el sentido pleno, de los presbíteros-obispos, en el El Nuevo Testamento.

La conclusión alcanzada queda más allá de toda duda razonable por el testimonio de la era subapostólica. Esto es tan importante con respecto a la cuestión del episcopado que es imposible pasarlo por alto. Bastará, sin embargo, referirse a la evidencia contenida en las epístolas de San Ignacio, Obispa of Antioch, él mismo un discípulo del Apóstoles. En estas epístolas (alrededor del año 107 d. C.) afirma una y otra vez que la supremacía del obispo es de institución divina y pertenece a la constitución apostólica del Iglesia. Llega incluso a afirmar que el obispo ocupa el lugar de Cristo mismo. “Cuando sois obedientes al obispo en cuanto a a Jesucristo", escribe a los Trallianos, "es evidente para mí que no vivís según los hombres, sino según a Jesucristo…sed obedientes también al presbiterio como a los Apóstoles of a Jesucristo” (ad Trail., n. 2). También nos dice de paso que los obispos se encuentran en el Iglesia, incluso en “los confines de la tierra” (ad Efes., n. 3). Está fuera de toda duda que alguien que vivió en un período tan poco alejado de la actual era apostólica pudiera haber proclamado esta doctrina en los términos que él emplea, si el episcopado no hubiera sido universalmente reconocido como de designación divina. Se ha visto que Cristo no sólo estableció el episcopado en las personas de los Doce sino que, además, creó en San Pedro el oficio de pastor supremo de los Doce. Iglesia. Temprano cristianas La historia nos cuenta que antes de su muerte fijó su residencia en Roma, y gobernó el Iglesia allí como su obispo. Es de Roma que él sale con su primera Epístola, hablando de la ciudad bajo el nombre de Babilonia, designación que San Juan también le da en el apocalipsis (c. xviii). En RomaTambién sufrió el martirio en compañía de San Pablo, en el año 67 d. C. Se conoce la lista de sus sucesores en la sede, desde Lino, Anacleto y Clemente, que fueron los primeros en seguirlo, hasta el pontífice reinante. El Iglesia visto alguna vez en el ocupante de la Sede de Roma el sucesor de Pedro en el pastorado supremo. (Ver Papa.)

La evidencia hasta ahora considerada parece demostrar más allá de toda duda que la organización jerárquica de la Iglesia fue, en sus elementos esenciales, obra del Apóstoles ellos mismos; y que a esta jerarquía le entregaron el encargo que les había confiado Cristo de gobernar el Reino de Dios, y de enseñar la doctrina revelada. Estas conclusiones están lejos de ser admitidas por los críticos protestantes y de otro tipo. Son unánimes al sostener que la idea de una Iglesia—una sociedad organizada—es completamente ajena a las enseñanzas de Cristo. Por lo tanto, a sus ojos, es imposible que el catolicismo, si por ese término entendemos una institución mundial, unida por la unidad de constitución, de doctrina y de culto, pueda haber sido establecido por la acción directa del Apóstoles. En el transcurso del siglo XIX se propusieron muchas teorías para explicar la transformación de la llamada “Religión Apostólica”. Cristianismo" en el Cristianismo principios del siglo III, cuando más allá de toda duda la Católico El sistema estaba firmemente establecido de un extremo al otro del Imperio Romano. En la actualidad (1908) las teorías defendidas por los críticos son de naturaleza menos extravagante que las de FC Baur (1853) y la Escuela de Tubinga, que tan en boga estuvo a mediados del siglo XIX. Se muestra una mayor consideración por las afirmaciones de posibilidad histórica y por el valor de las primeras cristianas evidencias. Al mismo tiempo, debe observarse que las reconstrucciones sugeridas implican el rechazo de las Epístolas Pastorales como documentos del siglo II. Será suficiente señalar aquí uno o dos puntos destacados en las opiniones que ahora gozan del favor de los más conocidos entre los no creyentes.Católico escritores

(a) Se sostiene que la organización oficial tal como existía en el cristianas No se consideraba que las comunidades involucraran dones espirituales especiales y tenían poco significado religioso. Algunos escritores, como se ha visto, creen con Holtzmann que en el episcopi y presbiteri, simplemente existe el sistema sinagogal de arcontes y uperetai. Otros, como Hatch, derivan el origen del episcopado del hecho de que ciertos funcionarios cívicos de las ciudades sirias parecen haber llevado el título de “episcopi”. El profesor Harnack, si bien está de acuerdo con Hatch en cuanto al origen del cargo, difiere de él en la medida en que admite que desde el principio la superintendencia del culto perteneció a las funciones del obispo. Se afirma que los oficios de profeta y maestro eran aquellos en los que los primitivos Iglesia reconoció un significado espiritual. Estos dependían enteramente de dones carismáticos especiales del Espíritu Santo. El gobierno de la Iglesia en materia de religión fue considerado como una regla divina directa por el Santo Spirit, actuando a través de sus agentes inspirados. Y se supone que sólo gradualmente el ministerio local tomó el lugar de los profetas y maestros, y heredó de ellos la autoridad antes atribuida únicamente a los poseedores de dones espirituales (cf. Sabatier, Religions of Authority, p. 24). Incluso si prescindimos por completo de la evidencia considerada anteriormente, esta teoría parece desprovista de probabilidad intrínseca. Un gobierno Divino directo por “charismata” sólo podría resultar en confusión, si no está controlado por ningún poder directivo poseído de autoridad superior. Tal autoridad directiva y reguladora, a la que estaba sujeto el ejercicio de los dones espirituales, existía en el Apostolado, como El Nuevo Testamento lo muestra ampliamente (I Cor., xiv). En la época siguiente se encuentra una autoridad precisamente similar en el episcopado. Todo principio de crítica histórica exige que se busque la fuente del poder episcopal, no en los “charismata”, sino, donde la tradición lo sitúa, en el Apostolado mismo.

(b) Es a la crisis ocasionada por Gnosticismo y el montanismo en el siglo II que estos escritores atribuyen el surgimiento del Católico sistema. Dicen que, para combatir estas herejías, el Iglesia consideró necesario federarse, y que para este fin estableció una fe estatutaria, llamada "apostólica", y aseguró además la supremacía episcopal mediante la ficción de la "sucesión apostólica" (Harnack, Hist. of Dogma, II, II; Sabatier, op. cit., págs. 35-59). Esta opinión parece irreconciliable con los hechos del caso. La evidencia de las epístolas ignacianas por sí solas muestra que, mucho antes de que surgiera la crisis gnóstica, las Iglesias locales particulares eran conscientes de un principio esencial de solidaridad que unía a todos en un solo sistema. Además, el hecho mismo de que estas herejías no lograran afianzarse dentro de la Iglesia en cualquier parte del mundo, pero fueron reconocidos en todas partes como heréticos y prontamente excluidos, basta para probar que la fe apostólica ya era claramente conocida y firmemente sostenida, y que las Iglesias ya estaban organizadas bajo un episcopado activo. Nuevamente, decir que la doctrina de la sucesión apostólica fue inventada para hacer frente a estas herejías es pasar por alto el hecho de que se afirma en términos claros en el Epístola de Clemente, c. xlii.

La teoría del señor Loisy sobre la organización del Iglesia ha atraído tanta atención en los últimos años que merece una breve atención. En su obra, "L'Evangile et l'Eglise", acepta muchas de las opiniones sostenidas por críticos hostiles al catolicismo y se esfuerza, mediante una doctrina del desarrollo, por reconciliarlas con alguna forma de adhesión al catolicismo. Iglesia. Insta a que el Iglesia es de la naturaleza de un organismo, cuyo principio animador es el mensaje de a Jesucristo. Este organismo puede experimentar muchos cambios de forma externa, a medida que se desarrolla de acuerdo con sus necesidades internas y con las exigencias de su entorno. Sin embargo, mientras estos cambios sean los necesarios para preservar el principio vital, no serán de carácter esencial. De hecho, están tan lejos de ser alteraciones orgánicas que deberíamos considerarlas como implícitamente involucradas en el ser mismo del ser. Iglesia. Considera la formación de la jerarquía como un cambio de este tipo. De hecho, dado que sostiene que a Jesucristo anticipó erróneamente que el fin del mundo estaba cerca, y que sus primeros discípulos vivieron esperando su inmediato regreso en gloria, se deduce que la jerarquía debe haber tenido algún origen como este. Está fuera de discusión atribuirlo a la Apóstoles. Los hombres que creían que el fin del mundo era inminente no habrían visto la necesidad de dotar a una sociedad de una forma de gobierno destinada a perdurar.

Estos puntos de vista revolucionarios constituyen parte de la teoría conocida como Modernismo, cuyos presupuestos filosóficos implican la negación total de lo milagroso. El Iglesia, según esta teoría, no es una sociedad establecida por eterna interposición Divina. Es una sociedad que expresa la experiencia religiosa de la colectividad de conciencias y que debe su origen a dos tendencias naturales de los hombres, a saber. la tendencia del creyente individual a comunicar sus creencias a otros, y la tendencia de aquellos que sostienen las mismas creencias a unirse en una sociedad. Las teorías modernistas fueron analizadas y condenadas como “la síntesis de todas las herejías” en el Encíclica “Pascendi Dominici gregis” (18 de septiembre de 1907). Los rasgos principales de la teoría de M. Loisy sobre la Iglesia ya había sido incluida entre las proposiciones condenadas contenidas en el Decreto “Lamentabili” (3 de julio de 1907). La quincuagésima tercera de las proposiciones allí señaladas para reprobación es la siguiente: “La constitución original de la Iglesia no es inmutable; pero el cristianas La sociedad, al igual que la sociedad humana, está sujeta a cambios perpetuos”.

V. LA IGLESIA UNA SOCIEDAD DIVINA

EL Iglesia, como se ha visto, es una sociedad formada por hombres vivos, no una mera unión mística de almas. Como tal, se parece a otras sociedades. Como ellos, tiene su código de reglas, sus funcionarios ejecutivos, sus observancias ceremoniales. Sin embargo, difiere de ellos más de lo que se parece a ellos: porque es una sociedad sobrenatural. El Reino de Dios es sobrenatural por igual en su origen, en el fin al que apunta y en los medios de que dispone. Otros reinos son naturales en su origen; y su alcance se limita al bienestar temporal de sus ciudadanos. El carácter sobrenatural del Iglesia Se ve cuando se considera su relación con la obra redentora de Cristo. Es la sociedad de aquellos a quienes Él ha redimido del mundo. El mundo, término con el que se designan a los hombres en la medida en que han caído del Dios, alguna vez se establece en Escritura como el reino de la Maldad Uno. Es el “mundo de tinieblas” (Efesios, vi, 12), está “sentado en el maligno” (I Juan, vi, 19), odia a Cristo (Juan, xv, 18). Para salvar al mundo, Dios el Hijo se hizo hombre. Se ofreció a sí mismo como propiciación por los pecados del mundo entero (I Juan, ii, 2). Dios, Quien desea que todos los hombres se salven, ha ofrecido la salvación a todos; pero la mayor parte de la humanidad rechaza el regalo ofrecido. El Iglesia es la sociedad de los que aceptan la redención, de aquellos a quienes Cristo “ha elegido del mundo” (Juan, xv, 19). Así es el Iglesia sólo el cual Él “ha comprado con su propia sangre” (Hechos, xx, 28). De los miembros del Iglesia, el Apóstol puede decir que “Dios nos libró del poder de las tinieblas y nos trasladó al reino del Hijo de su amor” (Col., i, 13). San Agustín denomina Iglesia “mundus salvatus”—el mundo redimido—y hablando de la enemistad sostenida hacia el Iglesia por quienes la rechazan, dice: “El mundo de perdición odia al mundo de salvación” (“in Joan.”, Tract. lxxx, vii, n. 2 in PL, XXXV, 1885). Hacia Iglesia Cristo ha dado los medios de gracia que mereció con su vida y muerte. Ella los comunica a sus miembros; y a los que están fuera de su redil les pide que entren para que ellos también puedan participar en ellos. Por estos medios de gracia: la luz de la verdad revelada, los sacramentos, la renovación perpetua de la Sacrificio del Calvario—el Iglesia lleva a cabo la obra de santificar a los elegidos. A través de su instrumentalidad cada alma individual es perfeccionada y conformada a la semejanza del Hijo de Dios.

Es pues manifiesto que, cuando consideramos la Iglesia simplemente como sociedad de discípulos, estamos considerando sólo su forma externa. Su vida interior se encuentra en la morada del Espíritu Santo, los dones de fe, esperanza y caridad, la gracia comunicada por los sacramentos y las demás prerrogativas por las cuales los hijos de Dios difieren de los niños del mundo. Este aspecto de la Iglesia es descrita por el Apóstoles en lenguaje figurado. Lo representan como el Cuerpo de Cristo, la Esposa de Cristo, la Templo of Dios. Para comprender su verdadera naturaleza es necesario considerar estas comparaciones. En la concepción del Iglesia como cuerpo gobernado y dirigido por Cristo como cabeza, hay mucho más que la familiar analogía entre un gobernante y sus súbditos, por un lado, y la cabeza que guía y coordina las actividades de los diversos miembros, por el otro. Esa analogía expresa de hecho la variedad de funciones, la unidad del principio directivo y la cooperación de las partes para un fin común que se encuentran en una sociedad; pero es insuficiente para explicar los términos en que San Pablo habla de la unión entre Cristo y sus discípulos. Cada uno de ellos es miembro de Cristo (I Cor., vi, 15); juntos forman el cuerpo de Cristo (Efesios, iv, 16); como unidad corporativa, simplemente se les llama Cristo (I Cor., xii, 12).

La intimidad de unión aquí sugerida está, sin embargo, justificada si recordamos que los dones y gracias concedidos a cada discípulo son gracias merecidas por la Pasión de Cristo y están destinadas a producir en él la semejanza de Cristo. La conexión entre Cristo y él mismo es, por tanto, muy diferente de la relación puramente jurídica que vincula al gobernante de una sociedad natural con los individuos que pertenecen a ella. El Apóstol desarrolla la relación entre Cristo y sus miembros desde varios puntos de vista. Así como el cuerpo humano está organizado, cada articulación y músculo tiene su propia función y, sin embargo, cada uno contribuye a la unión del todo complejo, así también el cuerpo humano. cristianas la sociedad es un cuerpo “compactado y firmemente unido por lo que cada parte suministra” (Efesios, iv, 16), mientras que todas las partes dependen de Cristo, su cabeza. Es Él Quien ha organizado el cuerpo, asignando a cada miembro su lugar en el Iglesia, dotando a cada uno de las gracias especiales necesarias y, sobre todo, confiriendo a algunos de los miembros las gracias en virtud de las cuales gobiernan y guían a la Iglesia en Su nombre (ibid., iv, 11). Fortalecido por estas gracias, el cuerpo místico, como un cuerpo físico, crece y aumenta. Este crecimiento es doble. Tiene lugar en el individuo, en la medida en que cada cristianas crece gradualmente hasta convertirse en el “hombre perfecto”, en la imagen de Cristo (Efesios, iv, 13, 15; Rom., viii, 29). Pero también hay un crecimiento en todo el cuerpo. A medida que pasa el tiempo, el Iglesia es crecer y multiplicarse hasta llenar la tierra. Tan íntima es la unión entre Cristo y sus miembros, que el Apóstol habla de la Iglesia como la “plenitud” (pleroma) de Cristo (Efesios, i, 23; iv, 13), como si aparte de sus miembros algo faltara a la cabeza. Incluso habla de él como de Cristo: “Como todos los miembros del cuerpo, aunque son muchos, son un solo cuerpo, así también Cristo” (I Cor., xii, 12). Y para establecer la realidad de esta unión la remite a la eficaz instrumentalidad del Santo Eucaristía: “Nosotros, siendo muchos, somos un solo pan, un solo cuerpo, porque todos participamos de un solo pan” (I Cor., x, 17—texto griego).

La descripción del Iglesia as DiosEl templo de Jesús, en el que los discípulos son “piedras vivas” (I Pedro, ii, 5), es apenas menos frecuente en los escritos apostólicos que la metáfora del cuerpo. “Tú eres el templo de los vivos Dios(II Cor., vi, 16), escribe San Pablo a los corintios, y recuerda a los efesios que están “edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, a Jesucristo siendo él mismo la principal piedra angular; en quien todo el edificio, bien coordinado, va creciendo para ser un templo santo en el Señor” (Ef., ii, 20 ss.). Con un ligero cambio en la metáfora, el mismo Apóstol en otro pasaje (I Cor., iii, 11) compara a Cristo con el fundamento, y a él mismo y a los demás trabajadores apostólicos con los constructores que levantan el templo sobre él. Es notable que la palabra traducida “templo” sea naos, término que significa propiamente el santuario interior. El Apóstol, cuando emplea esta palabra, está comparando claramente la cristianas Iglesia a ese Lugar Santísimo donde Dios manifestó Su presencia visible en la Shekinah. La metáfora del templo está bien adaptada para reforzar dos lecciones. En varias ocasiones el Apóstol lo emplea para impresionar a sus lectores la santidad de la Iglesia en el que han sido incorporados. “Si alguno viola el templo de Dios“, dice, hablando de aquellos que corrompen el Iglesia por falsa doctrina, “él Dios destruir” (I Cor., iii, 17). Y emplea el mismo motivo para disuadir a los discípulos de formar alianza matrimonial con incrédulos: “¿Qué acuerdo tiene el templo de Dios con ídolos? Porque tú eres el templo de los vivos. Dios” (II Cor., vi, 16). Además, ilustra de la manera más clara la verdad de que para cada miembro de la Iglesia Dios le ha asignado su propio lugar, permitiéndole, mediante su trabajo allí, cooperar al gran fin común, la gloria de Dios.

El tercer paralelo representa el Iglesia como la novia de Cristo. Aquí hay mucho más que una metáfora. El Apóstol dice que la unión entre Cristo y Su Iglesia es el arquetipo del cual el matrimonio humano es una representación terrenal. Por eso ordena a las esposas que estén sujetas a sus maridos, como Iglesia está sujeto a Cristo (Efesios, v, 22 ss.). Sin embargo, señala por otra parte que la relación entre marido y mujer no es la de un amo con su sirviente, sino una relación que implica el amor más tierno y abnegado. Pide a los maridos que amen a sus esposas, “como también Cristo amó a las Iglesia, y se entregó por ello” (ibid., v, 25). Hombre y esposa son una sola carne; y en esto el marido tiene un motivo poderoso para amar a la esposa, ya que “nadie aborreció jamás a su propia carne”. Esta unión física no es más que el antitipo de ese vínculo misterioso en virtud del cual el Iglesia es tan verdaderamente uno con Cristo, que “somos miembros de su cuerpo, de su carne y de sus huesos. Por esto dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y serán dos en una sola carne”' (Efesios, v, 30 ss.; Gén., ii, 24). Con estas palabras el Apóstol indica el misterioso paralelismo entre la unión del primer Adam con el cónyuge formado de su cuerpo, y la unión del segundo Adam con el Iglesia. Ella es “hueso de sus huesos y carne de su carne”, así como Eva Fue con respecto a nuestro primer padre. Y esos solo pertenecen a la familia del segundo. Adam, que son sus hijos, “nacidos de nuevo del agua y del Espíritu Santo“. En ocasiones, la metáfora asume una forma ligeramente diferente. En Apoc., xix, 7, el matrimonio del Cordero a su cónyuge el Iglesia no tiene lugar hasta el último día de la hora del IglesiaEl triunfo final. Así también San Pablo, escribiendo a los Corintios (II Cor., xi, 2), se compara con “el amigo del novio”, que desempeñó un papel tan importante en la ceremonia matrimonial hebrea (cf. Juan, iii, 29). ). Él, dice, ha desposado a la comunidad corintia con Cristo, y se considera responsable de presentarla sin mancha al novio.

A través de estas metáforas, el Apóstoles establece la naturaleza interna de la Iglesia. Sus expresiones no dejan duda de que en ellas siempre se refieren a lo realmente existente. Iglesia fundada por Cristo en la tierra: la sociedad de los discípulos de Cristo. Por lo tanto, es instructivo observar que los teólogos protestantes consideran necesario distinguir entre una realidad y una ideal. Iglesia, y afirmar que la enseñanza de la Apóstoles respecto del Cónyuge, el Templo, y el Cuerpo se refiere al ideal Iglesia solo (cf. Gayford en Hastings, “Dict. of the Biblia“, sv Iglesia).

VI. LOS MEDIOS NECESARIOS DE SALVACIÓN

En el examen anterior de la doctrina bíblica respecto de la Iglesia, se ha visto con qué claridad se establece que sólo entrando en el Iglesia ¿Podemos participar en la redención obrada por Cristo para nosotros? Incorporación con el Iglesia Sólo puede unirnos a la familia del segundo. Adam, y es el único que puede injertarnos en la verdadera Vid. Es más, es para el Iglesia que Cristo ha comprometido aquellos medios de gracia a través de los cuales les son comunicados los dones que ganó para los hombres. El Iglesia Sólo él dispensa los sacramentos. Sólo ella da a conocer la luz de la verdad revelada. Afuera de Iglesia Estos regalos no se pueden obtener. De todo esto no cabe más que una conclusión: la unión con el Iglesia No es simplemente uno entre varios medios por los cuales se puede obtener la salvación: es el único medio.

Esta doctrina de la absoluta necesidad de la unión con el Iglesia fue enseñado en términos explícitos por Cristo. Bautismo, el acto de incorporación entre sus miembros, afirmó como esencial para la salvación. “El que creyere y fuere bautizado, será salvo; el que no creyere, será condenado” (Marcos, xvi, 16). Cualquier discípulo que abandone la obediencia a la Iglesia debe ser considerado como uno de los paganos: no tiene parte en el reino de Dios (Mat., xviii, 17). San Pablo es igualmente explícito. “El hombre que es hereje”, escribe a Tito, “después de la primera y segunda amonestación evita: sabiendo que el que es tal es... condenado por su propio juicio” (Tit., iii, 10 ss.). La doctrina se resume en la frase, Extra Ecclesiam nulla salus. Este dicho ha sido motivo de tantas objeciones que parece deseable alguna consideración de su significado. Ciertamente no significa que nadie pueda ser salvo excepto aquellos que están en comunión visible con el Iglesia. Católico Iglesia Siempre ha enseñado que para obtener la justificación no se necesita nada más que un acto de perfecta caridad y de contrición. Quien, bajo el impulso de la gracia actual, provoca estos actos recibe inmediatamente el don de la gracia santificante y es contado entre los hijos de Dios. Si muere con estas disposiciones, seguramente alcanzará el cielo. Es cierto que tales actos no podrían ser provocados por alguien que fuera consciente de que Dios ha ordenado a todos unirse a la Iglesia, y que, sin embargo, debería voluntariamente permanecer fuera de su redil. por amor a Dios lleva consigo el deseo práctico de cumplir Sus mandamientos. Pero de aquellos que mueren sin comunión visible con el Iglesia, no todos son culpables de desobediencia voluntaria a DiosLos comandos. Muchos son mantenidos alejados del Iglesia por ignorancia. Tal puede ser el caso de muchos de los que han sido criados en la herejía. Para otros, los medios externos de la gracia pueden resultar inalcanzables. Así, una persona excomulgada puede no tener al final la oportunidad de buscar la reconciliación y, sin embargo, puede reparar sus faltas mediante actos internos de contrición y caridad.

Debe observarse que aquellos que son así salvos no están enteramente fuera del ámbito de la Iglesia. La voluntad de cumplirlo todo. DiosLos mandamientos de Jesús están y deben estar presentes en todos ellos. Tal deseo incluye implícitamente el deseo de incorporación a lo visible. Iglesia: porque esto, aunque no lo sepan, ha sido ordenado por Dios. Pertenecen así a la Iglesia por deseo (votar). Además, hay un verdadero sentido en el que se puede decir que son salvos a través de la Iglesia. En el orden de Divina providencia, la salvación es dada al hombre en el Iglesia: membresía en el Iglesia Triumphant se otorga a través de la membresía en la Iglesia Militante. La gracia santificante, título de la salvación, es peculiarmente la gracia de aquellos que están unidos a Cristo en la Iglesia: es el derecho de nacimiento de los hijos de Dios. El propósito principal de aquellas gracias actuales que Dios otorga a quienes están fuera del Iglesia es dibujarlos dentro del redil. Así, incluso en el caso en que Dios salva a los hombres aparte del Iglesia, lo hace a través del IglesiaLas gracias. Están unidos a la Iglesia en comunión espiritual, aunque no en comunión visible y externa. En expresión de los teólogos, pertenecen al alma del Iglesia, aunque no a su cuerpo. Sin embargo, la posibilidad de salvación fuera de la comunión visible con el Iglesia No debemos cegarnos ante la pérdida sufrida por quienes se encuentran en esa situación. Están separados de los sacramentos. Dios ha dado como sostén del alma. En los canales ordinarios de la gracia, que están siempre abiertos a los fieles Católico, no pueden participar. Innumerables medios de santificación que el Iglesia Se les niegan las ofertas. A menudo se insiste en que ésta es una doctrina estricta y estrecha. La respuesta a esta objeción es que la doctrina es severa, pero sólo en el sentido en que la severidad es inseparable del amor. Es la misma severidad que encontramos en las palabras de Cristo, cuando dijo: “Si no creéis que yo soy, en vuestro pecado moriréis” (Juan, viii, 24). El Iglesia está animado con el espíritu de Cristo; está llena del mismo amor por las almas, del mismo deseo de su salvación. Puesto que sabe, pues, que el camino de la salvación pasa por la unión con Ella, que en ella y sólo en ella se guardan los beneficios de la Pasión, debe ser intransigente y hasta severa en la afirmación de sus pretensiones. Fracasar aquí sería faltar al deber que le ha confiado su Señor. Incluso cuando el mensaje no sea bienvenido, ella debe transmitirlo.

Es instructivo observar que esta doctrina ha sido proclamada en cada período de la IglesiaLa historia de. No es una acumulación de una edad posterior. Los primeros sucesores del Apóstoles Hablan tan claramente como los teólogos medievales, y los teólogos medievales no son más enfáticos que los de hoy. Desde el siglo I hasta el XX hay unanimidad absoluta. San Ignacio de Antioch escribe: “Hermanos míos, no os dejéis engañar. Si alguno sigue a alguien que hace cisma, no heredará el reino de Dios. Si alguno anda en doctrina extraña, no tiene comunión con la Pasión” (ad Philad., n. 3). Orígenes dice: “Que nadie se engañe a sí mismo. Fuera de esta casa, es decir, fuera del Iglesia, ninguno se salva” (Horn. in Jos., iii, n. 5 in PG, XII, 841). San Cipriano habla en el mismo sentido: “No puede tener Dios para su padre, que no tiene la Iglesia para su madre” (De Unit., c. vi). Las palabras del Cuarto Concilio Ecuménico de Letrán (1215) definen así la doctrina en su decreto contra la albigenses: “Una est fidelium universalis Ecclesia, extra quam nullus omnino salvatur” (Denzinger, n. 357); y Pío IX empleó un lenguaje casi idéntico en su Encíclica a los obispos de Italia (10 de agosto de 1863): “Notissimum est catholicum dogma neminem scilicet extra catholicam ecclesiam posse salvari” (Denzinger, n. 1529).

VII. VISIBILIDAD DE LA IGLESIA

Al afirmar que el Iglesia de Cristo es visible, significamos, primero, que como sociedad será en todo momento notoria y pública, y segundo, que siempre será reconocible entre otros cuerpos como el Iglesia de Cristo. Estos dos aspectos de la visibilidad se denominan respectivamente visibilidad "material" y "formal". Católico teólogos. La visibilidad material de la Iglesia lo único que implica es que debe ser siempre una profesión pública, no privada; una sociedad manifiesta al mundo, no un cuerpo cuyos miembros están unidos por algún vínculo secreto. La visibilidad formal es más que esto. Implica que en todas las épocas la verdadera Iglesia de Cristo será fácilmente reconocible por lo que es, a saber. como la sociedad Divina del Hijo de Dios, el medio de salvación ofrecido por Dios para hombres; que posee ciertos atributos que postulan tan evidentemente un origen divino que todos los que lo ven deben saber que proviene de Dios. Por supuesto, esto debe entenderse con algunas reservas necesarias. El poder de reconocer la Iglesia porque lo que es presupone ciertas disposiciones morales. Donde hay una arraigada falta de voluntad para seguir Diosvoluntad, puede haber ceguera espiritual a las exigencias del Iglesia. Prejuicios invencibles o suposiciones heredadas pueden producir el mismo resultado. Pero en tales casos la incapacidad de ver se debe, no a la falta de visibilidad en el Iglesia, sino a la ceguera del individuo. El caso guarda una analogía casi exacta con la evidencia que poseen las pruebas de la existencia de Dios. Las pruebas en sí mismas son evidentes, pero es posible que no logren penetrar en una mente oscurecida por el prejuicio o la mala voluntad. Desde la época del Reformation, los escritores protestantes negaron la visibilidad del Iglesia, o lo explicó de tal manera que le quitó la mayor parte de su significado. Después de indicar brevemente los motivos de la Católico doctrina, se observarán algunas opiniones prevalentes sobre este tema entre las autoridades protestantes.

No hace falta decir más sobre la visibilidad material de la Iglesia de lo dicho en las fracciones III y IV de este artículo. Allí se ha demostrado que Cristo estableció Su Iglesia como una sociedad organizada bajo líderes acreditados, y que Él ordenó a sus gobernantes y a aquellos que los sucedieran que convocaran a todos los hombres para asegurar su salvación eterna al entrar en ella. Es evidente que aquí no se trata de una unión secreta de creyentes: la Iglesia es una corporación mundial, cuya existencia debe ser forzada a ser notada por todos, quieran o no. La visibilidad formal está asegurada por aquellos atributos que habitualmente se denominan “notas” del Iglesia-su La Unidad, Santidad, catolicidad y Apostolicidad (vea abajo). La prueba puede ilustrarse en el caso del primero de ellos. la unidad del Iglesia se destaca como un hecho sin paralelo en la historia de la humanidad. Sus miembros en todo el mundo están unidos por la profesión de una fe común, por la participación en un culto común y por la obediencia a una autoridad común. Las diferencias de clase, de nacionalidad y de raza, que parecen fatales para cualquier forma de unión, no pueden romper este vínculo. Vincula en uno a los civilizados y a los incivilizados, al filósofo y al campesino, a los ricos y a los pobres. Todos y cada uno de ellos tienen la misma creencia, participan en las mismas ceremonias religiosas y reconocen en el sucesor de Pedro al mismo gobernante supremo. Nada más que un poder sobrenatural puede explicar esto. Es una prueba manifiesta para todas las mentes, incluso para los simples y los iletrados, de que el Iglesia es una sociedad Divina. Sin esta visibilidad formal, el propósito para el cual el Iglesia se fundó se sentiría frustrado. Cristo lo estableció como medio de salvación para toda la humanidad. Para este fin es esencial que sus afirmaciones sean autenticadas de manera evidente para todos; En otras palabras, debe ser visible, no sólo como lo son otras sociedades públicas, sino como la sociedad del Hijo de Dios.

Las opiniones adoptadas por los protestantes en cuanto a la visibilidad de la Iglesia son varios. Los críticos racionalistas naturalmente rechazan toda la concepción. Para ellos la religión predicada por a Jesucristo Era algo puramente interno. Cuando el Iglesia cuando una institución pasó a ser considerada un factor indispensable en la religión, fue una corrupción del mensaje primitivo. (Ver Harnack, ¿Qué es Cristianismo, pag. 213.) Pasajes que tratan de la Iglesia en su unidad corporativa son referidos por los escritores de esta escuela a un ideal invisible Iglesia, una comunión mística de almas.

Tal interpretación viola el sentido de los pasajes. Además, hasta el momento no se ha dado ninguna explicación que tenga alguna apariencia de probabilidad para explicar la génesis entre los discípulos de esta concepción notable y completamente nueva de un ser invisible. Iglesia. Se puede exigir razonablemente a una escuela declaradamente crítica que explique este fenómeno. Harnack sostiene que tomó el lugar de la unidad racial judía. Pero no parece que los gentiles conversos sintieran la necesidad de sustituir un rasgo tan enteramente propio de la religión hebrea.

La doctrina de los escritores protestantes más antiguos es que hay dos Iglesias, una visible y otra invisible. Esta es la opinión de teólogos anglicanos estándar como Barrow, Field y Jeremy Taylor (ver, por ejemplo, Barrow, La Unidad of Iglesia, Obras, 1830, VII, 628). Quienes explican así la visibilidad instan a que el elemento esencial y vital de la membresía en Cristo reside en una unión interna con Él; que esto es necesariamente invisible, y quienes lo poseen constituyen un ser invisible Iglesia. Aquellos que están unidos a Él sólo externamente no tienen, sostienen, parte en Su gracia. Así, cuando prometió a sus Iglesia el don de la indefectibilidad, declarando que las puertas del infierno nunca deben prevalecer contra ella, la promesa debe entenderse de lo invisible, no de lo visible Iglesia. Respecto a esta teoría, que todavía prevalece bastante, hay que decir que las promesas de Cristo fueron hechas a los Iglesia como entidad corporativa, como constitutiva de una sociedad. Así entendido, fueron hechos a la vista. Iglesia, no a un cuerpo invisible y desconocido. De hecho, para esta distinción entre lo visible y lo invisible Iglesia no hay ninguna garantía bíblica. Aunque muchos de sus hijos resultan infieles, todo lo que Cristo dijo con respecto a la Iglesia se realiza en ella como entidad corporativa. La infidelidad de estos católicos profesantes tampoco los excluye por completo de la membresía en Cristo. Son suyos en virtud de su bautismo. El personaje que recibió todavía los sella como suyos. Aunque son ramas secas y marchitas, no están del todo separadas de la Vid verdadera (Belarmino, De Ecclesia, III, ix, 13). El Alto Anglicano Iglesia Los escritores enseñan explícitamente la visibilidad de la Iglesia. Se limitan, sin embargo, a la consideración de la visibilidad material (cf. Palmer, Tratado sobre la Iglesia, Parte I, c. iii).

La doctrina de la visibilidad no excluye en modo alguno de la Iglesia aquellos que ya han alcanzado la bienaventuranza. Estos están unidos con los miembros de la Iglesia Militante en una comunión de santos. Observan sus luchas; sus oraciones se ofrecen en su nombre. De manera similar, aquellos que todavía están en los fuegos purificadores del purgatorio pertenecen a la Iglesia. No hay, como se ha dicho, dos Iglesias; solo hay uno Iglesia, y de él son miembros todas las almas de los justos, ya sea en el cielo, ya en la tierra, ya en el purgatorio (Catech. Rom., I, x, 6). Pero es al Iglesia sólo en la medida en que soy militante aquí abajo: Iglesia entre los hombres, que pertenece la propiedad de la visibilidad.

VIII. EL PRINCIPIO DE AUTORIDAD

Cualquier autoridad que se ejerza en el Iglesia, se ejerce en virtud de la comisión de Cristo. Él es el único Profeta que ha dado al mundo la revelación de la verdad, y por Su espíritu preserva en el Iglesia la fe una vez entregada a los santos. Él es el indicado sacerdote, siempre abogando en nombre de la Iglesia el sacrificio del Calvario. Y Él es el único Rey, el Pastor principal (I Pedro, v, 4), que gobierna y guía, a través de Su Providencia, Su IglesiaEl curso. Sin embargo, Él desea ejercer Su poder a través de representantes terrenales. Escogió a los Doce y les encargó en su nombre enseñar a las naciones (Mat., xxviii, 19), ofrecer sacrificios (Lucas, xxii, 19), gobernar su rebaño (Mat., xviii, 18; Juan, xxi). , 17). Ellos, como se vio arriba, usaron la autoridad que se les había confiado mientras vivieron; y antes de su muerte, tomaron medidas para la perpetuación de este principio de gobierno en el Iglesia. Desde aquel día hasta hoy, la jerarquía así establecida ha reclamado y ha ejercido este triple oficio. Así, las profecías del El Antiguo Testamento se han cumplido las palabras que predijeron que a aquellos que serían designados para gobernar el reino mesiánico se les debería conceder participar en la Mesías' oficio de profeta, sacerdote y rey. (Ver II arriba.)

La autoridad establecida en el Iglesia ejerce su comisión desde arriba, no desde abajo. El Papa y los obispos ejercen su poder como sucesores de los hombres que fueron elegidos por Cristo en persona. No lo son, como afirma la teoría presbiteriana de Iglesia el gobierno enseña, los delegados del rebaño; su orden la recibe del Pastor, no de las ovejas. La opinión de que la autoridad eclesiástica es únicamente ministerial y deriva de la delegación de los fieles fue expresamente condenada por Pío VI (1794) en su Constitución “Auctorem Fidei”(qv); y sobre la renovación del error por parte de ciertos escritores modernistas recientes, Pío X reiteró la condena en el Encíclica sobre los errores de los modernistas. En este sentido el gobierno del Iglesia no es democrático. De hecho, esto está involucrado en la naturaleza misma de la Iglesia como sociedad sobrenatural, que lleva a los hombres a un fin sobrenatural. Ningún hombre es capaz de ejercer autoridad para tal propósito, a menos que el poder le sea comunicado desde una fuente Divina. El caso es completamente diferente cuando se trata de la sociedad civil. Allí el fin no es sobrenatural: es el bienestar temporal de los ciudadanos. No se puede decir, entonces, que se requiera una dotación especial para que cualquier clase de hombres sea capaz de ocupar el lugar de gobernantes y guías. Por lo tanto, la Iglesia aprueba por igual todas las formas de gobierno civil que estén en consonancia con el principio de justicia. El poder ejercido por el Iglesia mediante el sacrificio y el sacramento (potestas ordinis) queda fuera del presente tema. Se propone considerar aquí brevemente la naturaleza de la Iglesiala autoridad de su cargo (1) de enseñanza (potestas magisterii) y (2) del gobierno (jurisdicciones potestas).

(1) Infalibilidad

Como maestro divinamente designado de la verdad revelada, el Iglesia es infalible. Este don de inerrancia le está garantizado por las palabras de Cristo, en las que prometió que su Spirit permanecería con él para siempre para guiarlo a toda verdad (Juan, xiv, 16; xvi, 13). Está implícito también en otros pasajes de Escritura, y afirmado por el testimonio unánime de los Padres. El alcance de esta infalibilidad es preservar el depósito de la fe revelada al hombre por Cristo y Su Apóstoles (consulta: Infalibilidad). La Iglesia enseña expresamente que es el guardián sólo de la revelación, que no puede enseñar nada que no haya recibido. El Concilio Vaticano declara: “La Espíritu Santo no fue prometido a los sucesores de Pedro, para que a través de su revelación pudieran manifestar nueva doctrina, sino para que a través de su ayuda pudieran guardar religiosamente y exponer fielmente la revelación transmitida por el Apóstoles, o el depósito de la fe” (Conc. Vat., Sess. IV, cap. liv). La obligación de la ley moral natural constituye parte de esta revelación. Cristo y sus discípulos insisten una y otra vez en la autoridad de esa ley. Apóstoles. Iglesia Por tanto, es infalible tanto en materia de fe como de moral. Además, los teólogos están de acuerdo en que el don de infalibilidad con respecto al depósito debe, por consecuencia necesaria, conllevar infalibilidad en cuanto a ciertas cuestiones íntimamente relacionadas con el depósito. Fe. Hay preguntas que se relacionan tan estrechamente con la preservación del Fe eso, ¿podría el Iglesia Si se equivoca en esto, su infalibilidad no sería suficiente para proteger al rebaño de la falsa doctrina. Tal es, por ejemplo, la decisión de si un libro determinado contiene o no enseñanzas condenadas como heréticas. (Ver Hechos dogmáticos.)

No hace falta señalar que si el cristianas Fe es de hecho una doctrina revelada, que los hombres deben creer bajo pena de pérdida eterna, el don de la infalibilidad era necesario para el Iglesia. Si se equivocara en algo, podría equivocarse en cualquier punto. El rebaño no tendría garantía de la verdad de ninguna doctrina. El estado de aquellos órganos que al momento de la Reformation abandonó el Iglesia nos ofrece una lección objetiva al respecto. Divididos en varias secciones y partidos, son escenario de interminables disputas; y por la naturaleza del caso están privados de toda esperanza de alcanzar la certeza. También en lo que respecta a la ley moral, la necesidad de una guía infalible no es menos imperativa. Aunque sobre unos pocos principios generales puede haber cierto consenso de opinión sobre lo que está bien y lo que está mal, en la aplicación de estos principios a hechos concretos es imposible llegar a un acuerdo. En cuestiones de importancia práctica como son, por ejemplo, las cuestiones de la propiedad privada, el matrimonio y la libertad, los puntos de vista más divergentes son defendidos por pensadores de gran habilidad. En medio de todo este cuestionamiento, la voz infalible del Iglesia da confianza a sus hijos de que están siguiendo el camino correcto y que no han sido descarriados por alguna falacia engañosa. Los diversos modos en que el Iglesia ejerce este don, y las prerrogativas del Santa Sede con respecto a la infalibilidad, se encontrará discutido en el artículo que trata ese tema.

(2) Jurisdicción

EL IglesiaLos pastores gobiernan y dirigen el rebaño que les ha sido encomendado en virtud de la jurisdicción que les ha conferido Cristo. La autoridad de jurisdicción difiere esencialmente de la autoridad para enseñar. Los dos poderes se ocupan de objetivos diferentes. El derecho a enseñar se refiere únicamente a la manifestación de la doctrina revelada; El objeto del poder de jurisdicción es establecer y hacer cumplir las leyes y reglamentos que sean necesarios para el bienestar de la población. Iglesia. Además, el derecho del Iglesia enseñar se extiende a todo el mundo: La jurisdicción de sus gobernantes se extiende sólo a sus miembros (I Cor., v, 12). Las palabras de Cristo a San Pedro: “Te daré las llaves del reino de los cielos”, expresan claramente el don de jurisdicción. La autoridad suprema sobre un organismo conlleva el derecho de gobernar y dirigir. Los tres elementos que constituyen la jurisdicción (poder legislativo, poder judicial y poder coercitivo) están, además, todos implícitos en las instrucciones de Cristo a los Apóstoles (Mat., xviii). No sólo se les instruye para imponer obligaciones y resolver disputas; pero pueden incluso infligir la pena eclesiástica más extrema: la exclusión de la membresía en Cristo.

La jurisdicción ejercida dentro del Iglesia es en parte de derecho divino y en parte determinado por la ley eclesiástica. Una jurisdicción suprema sobre el conjunto Iglesia—clérigos y laicos por igual—pertenece por designación divina al Papa (Conc. Vat., Sess. IV, cap. iii). El gobierno de los fieles por obispos que poseen jurisdicción ordinaria (es decir, una jurisdicción que no se ejerce por mera delegación, sino que se ejerce en nombre propio) es igualmente de orden divina. Pero el sistema mediante el cual el Iglesia está dividido territorialmente en diócesis, dentro de cada una de las cuales un solo obispo gobierna a los fieles dentro de ese distrito, es un arreglo eclesiástico susceptible de modificación. Los límites de las diócesis pueden ser modificados por el Santa Sede. En England el viejo pre-Reformation Las divisiones diocesanas se mantuvieron vigentes hasta 1850, aunque la Católico La jerarquía se había extinguido durante el reinado de la reina. Elizabeth. En ese año se anularon las antiguas divisiones y se estableció un nuevo sistema diocesano. De manera similar en Francia, se introdujo un cambio completo después de la Revolución. Un obispo puede ejercer su poder sobre una base que no sea territorial. Así, en Oriente existen diferentes obispos para los fieles pertenecientes a los diferentes ritos en comunión con el Santa Sede. Además de los obispos, en los países donde el sistema eclesiástico está plenamente desarrollado, los del bajo clero que son párrocos, en el sentido propio del término, tienen jurisdicción ordinaria dentro de sus propias parroquias.

La jurisdicción interna es la que se ejerce en el tribunal de penitencia. Se diferencia de la jurisdicción externa de la que venimos hablando en que su objeto es el bienestar del penitente individual, mientras que el objeto de la jurisdicción externa es el bienestar del penitente. Iglesia como entidad corporativa. Para ejercer esta jurisdicción interna, el poder de las órdenes es una condición esencial: nadie excepto un sacerdote puede absolver. Pero el poder de las órdenes en sí es insuficiente. El ministro del sacramento debe recibir jurisdicción de quien sea competente para otorgarlo. Por lo tanto, un sacerdote no puede confesar en ningún lugar a menos que haya recibido facultades del Ordinario del lugar. En cambio, para el ejercicio de la jurisdicción externa no es necesaria la facultad de ordenar. Un obispo debidamente designado para una sede, pero aún no consagrado, recibe jurisdicción externa sobre su diócesis tan pronto como haya presentado sus cartas de nombramiento al capítulo.

IX. MIEMBROS DE LA IGLESIA

El relato anterior del Iglesia y del principio de autoridad por el que se rige nos permite determinar quiénes son miembros de la Iglesia y quienes no lo son. La membresía de la que hablamos es la incorporación al cuerpo visible de Cristo. Ya se ha señalado (VI) que un miembro de la Iglesia puede haber perdido la gracia de Dios. En este caso es un sarmiento seco de la Vid verdadera; pero finalmente no ha sido separado de ello. Él todavía pertenece a Cristo. Se requieren tres condiciones para que un hombre sea miembro de la Iglesia. (I) En primer lugar, debe profesar la verdadera Fey han recibido el Sacramento de Bautismo. La necesidad esencial de esta condición se desprende del hecho de que el Iglesia es el reino de la verdad, la sociedad de aquellos que aceptan la revelación del Hijo de Dios. Cada miembro del Iglesia debe aceptar toda la revelación, ya sea explícita o implícitamente, por profesión de todo lo que el Iglesia enseña. El que se niega a recibirlo, o el que, habiéndolo recibido, se aparta, se excluye del reino (Tito, iii, 10 ss.). El Sacramento de Bautismo se considera con razón parte de esta condición. Por ella quienes profesan la Fe son adoptados formalmente como hijos de Dios (Efesios, i, 13), y una fe habitual está entre los dones conferidos en ella. Cristo conecta expresamente los dos, declarando que “el que crea y sea bautizado, será salvo” (Marcos, xvi, 16; cf. Mateo, xxviii, 19). (2) Es además necesario reconocer la autoridad del Iglesia y de sus gobernantes designados. Aquellos que rechazan la jurisdicción establecida por Cristo ya no son miembros de Su reino. Así lo expresa San Ignacio en su carta a los Iglesia de Esmirna: “Dondequiera que aparezca el obispo, allí estará el pueblo; así como donde puede estar Jesús allí está el universal Iglesia” (ad Smyrn., n. 8). En lo que respecta a esta condición, la piedra de toque última se encuentra en la comunión con el Santa Sede. Sobre Pedro Cristo fundó su Iglesia. Los que no están unidos a esa fundación no pueden formar parte de la casa de Dios. (3) La tercera condición reside en el derecho canónico a la comunión con el Iglesia. En virtud de su poder coercitivo, el Iglesia tiene autoridad para excomulgar a pecadores notorios. Puede infligir este castigo no sólo por motivos de herejía o cisma, sino por otras ofensas graves. Así, San Pablo pronuncia sentencia de excomunión contra los corintios incestuosos (I Cor., v, 3). Esta pena no es una mera separación externa de los derechos del culto común. Es una separación del cuerpo de Cristo, deshaciendo en esta medida la obra del bautismo, y colocando al hombre excomulgado en la condición de “pagano y publicano”. Lo expulsa de Diosel reino de; y el Apóstol habla de ello como “entregarlo a Satanás” (I Cor., v, 5; I Tim., i, 20).

Sin embargo, con respecto a cada una de estas condiciones, es necesario hacer ciertas distinciones. (1) Muchos herejes bautizados han sido educados en sus creencias erróneas. Su caso es completamente diferente al de aquellos que han renunciado voluntariamente al Fe. Aceptan lo que creen que es la revelación divina. Como estos pertenecen a la Iglesia en el deseo, porque en el fondo están ansiosos de cumplir Diosla voluntad de ellos respecto de ellos. En virtud de su bautismo y de su buena voluntad, pueden encontrarse en estado de gracia. Pertenecen al alma del Iglesia, aunque no están unidos al cuerpo visible. Como tales son miembros de la Iglesia internamente, aunque no externamente. Incluso con respecto a aquellos que se han apartado del Fe, se debe hacer una diferencia entre herejes abiertos y notorios, por un lado, y herejes secretos, por el otro. Una herejía abierta y notoria separa lo visible Iglesia. La mayoría de los teólogos están de acuerdo con Belarmino (de Ecclesiae, III, c. x), a diferencia de Suárez, en que la herejía secreta no tiene este efecto. (2) Con respecto al cisma debe hacerse la misma distinción. Un repudio secreto a la IglesiaLa autoridad de Dios no separa al pecador de la Iglesia. Iglesia reconoce al cismático como miembro, con derecho a su comunión, hasta que mediante abierta y notoria rebelión rechaza su autoridad. (3) Las personas excomulgadas son: excomunicados tolerados (es decir, aquellos que todavía son tolerados) o excomunicados vitandi (es decir, aquellos que deben ser evitados). Muchos teólogos sostienen que aquellos a quienes el Iglesia que todavía tolera no están completamente excluidos de su membresía, y que son sólo aquellos a quienes ella ha tildado de “deben ser evitados” los que están excluidos de su membresía. Diosdel reino (ver Murray, De Eccles., Disp. i, secc. viii, n. 118). (Ver Excomunión.)

X. INEFECTIBILIDAD DE LA IGLESIA

Entre las prerrogativas conferidas a Su Iglesia por Cristo es el don de la indefectibilidad. Este término significa no sólo que el Iglesia persistirá hasta el fin de los tiempos, pero además, preservará intactas sus características esenciales. El Iglesia nunca puede sufrir ningún cambio constitucional que lo convierta, como organismo social, en algo diferente de lo que era originalmente. Nunca podrá corromperse en la fe ni en la moral; ni puede perder jamás la jerarquía apostólica, ni los sacramentos a través de los cuales Cristo comunica la gracia a los hombres. El don de indefectibilidad se promete expresamente al Iglesia por Cristo, en las palabras en las que declara que las puertas del infierno no prevalecerán contra él. Es manifiesto que, ¿podrían las tormentas que el Iglesia Si los encuentros lo sacudieran de tal manera que alteraran sus características esenciales y lo hicieran distinto de lo que Cristo pretendía que fuera, las puertas del infierno, es decir, los poderes del mal, habrían prevalecido. También está claro que podría Iglesia sufrir cambios sustanciales, ya no sería un instrumento capaz de realizar el trabajo para el cual Dios lo llamó a existir. Lo estableció para que fuera para todos los hombres la escuela de santidad. Esto dejaría de serlo si alguna vez pudiera establecer una norma moral falsa y corrupta. Lo estableció para proclamar su revelación al mundo y le encargó advertir a todos los hombres que, a menos que aceptaran ese mensaje, perecerían para siempre. ¿Podría el IglesiaSi, al definir las verdades de la revelación, se equivocara en el más mínimo punto, tal acusación sería imposible. Ningún organismo podría imponer bajo tal pena la aceptación de lo que pudiera ser erróneo. Por la jerarquía y los sacramentos, Cristo, además, hizo la Iglesia el depositario de las gracias de la Pasión. Si perdiera cualquiera de estos, ya no podría dispensar a los hombres los tesoros de la gracia.

El don de indefectibilidad claramente no garantiza cada una de las partes del Iglesia contra la herejía o la apostasía. La promesa se hace a la entidad corporativa. Individual Las iglesias pueden volverse corruptas en cuanto a moral, pueden caer en herejías e incluso pueden apostatar. Así, en la época de las conquistas mahometanas, poblaciones enteras renunciaron a su fe; y el Iglesia sufrió pérdidas similares en el siglo XVI. Pero la deserción de ramas aisladas no altera el carácter del tallo principal. la sociedad de a Jesucristo sigue dotada de todas las prerrogativas que le confirió su Fundador. Sólo a uno en particular Iglesia está asegurada la indefectibilidad, a saber. a la sede de Roma. A Pedro, y en él a todos sus sucesores en el pastorado principal, Cristo encomendó la tarea de confirmar a sus hermanos en el Fe (Lucas, XXII, 32); y así, al romano Iglesia, como dice Cipriano, “la infidelidad no puede acceder” [Ep. lv (lix), ad Cornelium]. Los distintos organismos que han abandonado el Iglesia naturalmente negar su indefectibilidad. Su petición de separación se basa en cada caso en el supuesto hecho de que el cuerpo principal de cristianos ha caído tan lejos de la verdad primitiva o de la pureza de cristianas moral, que la formación de una organización separada no sólo es deseable sino necesaria. Quienes están llamados a defender este alegato se esfuerzan de diversas maneras por reconciliarlo con la promesa de Cristo. Algunos, como hemos visto anteriormente (VII), recurren a la hipótesis de un sistema invisible e indefectible. Iglesia. Derecha Rev. Charles Gore de Worcester, quien puede ser considerado como el representante de High Iglesia anglicanismo, prefiere una solución diferente. En su controversia con el canónigo Richardson, adoptó la posición de que si bien el Iglesia nunca dejará de enseñar toda la verdad tal como se revela, sin embargo, "errores de adición" pueden existir universalmente en su enseñanza actual (ver Richardson, Católico Reclamaciones, Apéndice). Semejante explicación priva a las palabras de Cristo de todo su significado. A Iglesia que en cualquier período podría concebiblemente enseñar, como de fe, doctrinas que no forman parte del depósito nunca podría entregar su mensaje al mundo como el mensaje de Dios. Los hombres podrían razonablemente insistir con respecto a cualquier doctrina que podría ser un "error de adición".

Se dijo anteriormente que una parte del IglesiaEl don de la indefectibilidad de Isabel reside en su preservación de cualquier corrupción sustancial en la esfera de la moral. Esto supone, no sólo que ella proclamará siempre la perfecta norma de moralidad que le legó su Fundador, sino también que en cada época la vida de muchos de sus hijos se basará en ese modelo sublime. Sólo un principio sobrenatural de vida espiritual podría lograr esto. HombreLa tendencia natural es hacia abajo. La fuerza de todo movimiento religioso se agota gradualmente; y los seguidores de los grandes reformadores religiosos tienden con el tiempo al nivel de su entorno. Según las leyes de la naturaleza humana desamparada, así debería haber sido con la sociedad establecida por Cristo. Sin embargo, la historia nos muestra que el Católico Iglesia posee un poder de reforma desde dentro, que no tiene paralelo en ninguna otra organización religiosa. Una y otra vez produce santos, hombres que imitan las virtudes de Cristo en un grado extraordinario, cuya influencia, extendiéndose por todas partes, da un nuevo adoración incluso a aquellos que alcanzan un nivel menos heroico. Así, para citar uno o dos ejemplos bien conocidos entre los muchos que podrían citarse: Santo Domingo y San Francisco de Asís reavivaron el amor a la virtud en los hombres del siglo XIII; San Felipe Neri y San Ignacio de Loyola realizaron una obra similar en el siglo XVI; San Pablo de la Cruz y San Alfonso de Ligorio, en el XVIII. Ninguna explicación es suficiente para explicar este fenómeno, salvo la Católico doctrina de que el Iglesia No es una sociedad natural sino sobrenatural, que la preservación de su vida moral depende, no de ninguna ley de la naturaleza humana, sino de la presencia vivificante del ser humano. Espíritu Santo. Católico y los principios protestantes de la reforma contrastan marcadamente entre sí. Católico Los reformadores han recurrido todos y cada uno de ellos al modelo que se les presentó en la persona de Cristo y en el poder del Espíritu Santo para dar nueva vida a las almas que Él ha regenerado. Los reformadores protestantes han comenzado su obra mediante la separación, y mediante este acto se han separado del principio mismo de la vida. Por supuesto, nadie desearía negar que dentro de los cuerpos protestantes ha habido muchos hombres de grandes virtudes. Sin embargo, no es exagerado afirmar que en todos los casos su virtud se ha nutrido de lo que aún les quedaba de Católico creencias y prácticas, y no en nada que hayan recibido de protestantismo como tal.

La teoría de la continuidad.—La doctrina de la IglesiaLa indefectibilidad que acabamos de considerar nos colocará en condiciones de estimar, en su verdadero valor, la afirmación de los anglicanos. Iglesia y de los organismos episcopales en otros países de habla inglesa para ser una continuación de la antigua pre-Reformation Iglesia of England, en el sentido de ser parte de una misma sociedad. El punto que hay que determinar aquí es qué constituye una ruptura de continuidad en lo que respecta a una sociedad. Se puede decir con seguridad que la continuidad de una sociedad se rompe cuando se introduce un cambio radical en los principios que encarna. En el caso de un Iglesia, tal cambio en su constitución jerárquica y en su fe profesada basta para convertirla en una sociedad diferente. Iglesia de lo que era antes. Porque las sociedades que llamamos Iglesias existen como la encarnación de ciertos dogmas sobrenaturales y de un principio de gobierno divinamente autorizado. Por lo tanto, cuando se rechazan las verdades que antes se consideraban de fe y se repudia el principio de gobierno considerado sagrado, se produce una ruptura de la continuidad y una nueva Iglesia está formado. En esto la continuidad de un Iglesia difiere de la continuidad de una nación. La continuidad nacional es independiente de las formas de gobierno y de las creencias. Una nación es un agregado de familias, y mientras estas familias constituyan un organismo social autosuficiente, seguirá siendo la misma nación, cualquiera que sea la forma de gobierno. La continuidad de un Iglesia depende esencialmente de su gobierno y de sus creencias.

Los cambios introducidos en el idioma inglés. Iglesia en el momento de la Reformation eran precisamente del carácter que acabamos de describir. En ese período se produjeron modificaciones fundamentales en su constitución jerárquica y en sus normas dogmáticas. No se trata aquí de determinar quién tenía razón, el Iglesia of Católico días o el Reformado Iglesia. Es suficiente si demostramos que se realizaron cambios que afectaron vitalmente la naturaleza de la sociedad. Es notorio que desde los días de Agustín hasta los de Warham, todos los arzobispos de Canterbury reconocieron al Papa como la fuente suprema de jurisdicción eclesiástica. Los propios arzobispos no podían ejercer jurisdicción dentro de su provincia hasta que hubieran recibido la confirmación papal. Además, los papas estaban acostumbrados a enviar a England legados los evaluadores, quienes, en virtud de su autoridad legatina, cualquiera que fuera su estatus personal en la jerarquía, poseían una jurisdicción superior a la de los obispos locales. Apelaciones huyó de todos los tribunales eclesiásticos de England al Papa, y su decisión fue reconocida por todos como definitiva. El Papa también ejerció el derecho de excomunión con respecto a los miembros de la Iglesia inglesa. Iglesia. Además, todos consideraban que esta autoridad suprema pertenecía al Papa por derecho divino y no en virtud de una institución meramente humana. Por lo tanto, cuando este poder de jurisdicción fue transferido al rey, la alteración tocó los principios constitutivos del cuerpo y fue fundamental en su carácter. Asimismo, en materia de fe, los cambios fueron revolucionarios. Bastará señalar que se introdujo una nueva regla de fe, Escritura solo siendo sustituido por Escritura y Tradición; que varios libros fueron eliminados del Canon de Escritura; que cinco de los siete sacramentos fueron repudiados; y que los sacrificios de las Misas fueron declarados “fábulas blasfemas y engaños peligrosos”. De hecho, a veces se dice que los formularios oficiales de anglicanismo son capaces de un Católico sentido, si se le da una interpretación “no natural”. Sin embargo, este argumento no puede tener peso alguno. Al estimar el carácter de una sociedad, debemos juzgar, no por el sentido forzado que algunos individuos puedan atribuir a sus formularios, sino por el sentido que se pretendía que tuvieran. A juzgar por este criterio, nadie puede cuestionar que estas innovaciones fueron tales que constituyeron un cambio fundamental en el punto de vista dogmático de la Iglesia of England.

XI. UNIVERSALIDAD DE LA IGLESIA

EL Iglesia de Cristo ha pretendido desde el principio trascender todas aquellas diferencias nacionales que dividen a los hombres. En él, afirma el Apóstol, “no hay gentil ni judío, ni bárbaro ni escita” (Col., iii, 11). Los hombres de todas las razas son uno en él; forman una sola hermandad en el Reino de Dios. En el mundo pagano, religión y nacionalidad habían sido colindantes. Las fronteras del Estado eran las fronteras de la fe que el Estado profesaba. Incluso los judíos Dispensa se limitó a una carrera especial. Anterior a la cristianas En la revelación la idea de una religión adaptada a todos los pueblos era ajena a las concepciones de los hombres. Es una de las características esenciales de la Iglesia que debería ser una sociedad única, mundial, que abarque a todas las razas. En él, y sólo en él, se realiza la hermandad del hombre. Todas las barreras nacionales, no menos que todas las diferencias de clase, desaparecen en la Ciudad de Dios. No debe entenderse que el Iglesia ignora los lazos que unen a los hombres con su país, o subestima la virtud del patriotismo. La división de los hombres en diferentes naciones entra en el plan de la Providencia. A cada nación se le ha asignado una tarea especial que cumplir en la elaboración de DiosLos propósitos. Un hombre tiene un deber para con su nación no menos que para con su familia. Quien omite este deber ha faltado a una obligación moral primaria. Además, cada nación tiene su propio carácter y sus propios dones especiales. Generalmente se encontrará que un hombre alcanza altas virtudes no descuidando estos dones, sino encarnando los mejores y más nobles ideales de su propio pueblo.

Por estas razones el Iglesia consagra el espíritu de nacionalidad. Sin embargo, lo trasciende, porque une a las diversas nacionalidades en una sola hermandad. Más que esto, purifica, desarrolla y perfecciona el carácter nacional, así como purifica y perfecciona el carácter de cada individuo. De hecho, a menudo se le ha acusado de ejercer una influencia antipatriótica. Pero invariablemente se descubrirá que ha incurrido en este reproche oponiéndose y reprendiendo lo que era básico en las aspiraciones nacionales, no frustrando lo que era heroico o justo. como el Iglesia perfecciona a la nación, de modo que recíprocamente cada nación añade algo propio a la gloria de la Iglesia. Aporta su propio tipo de santidad, sus virtudes nacionales, y así contribuye a “la plenitud de Cristo”, algo que ninguna otra raza podría dar. Así son las relaciones del Iglesia a lo que se denomina nacionalidad. La unidad externa de una sociedad única es la encarnación visible de la doctrina de la hermandad del hombre. El pecado del cisma, nos dicen los Padres, reside en que por él se rechaza implícitamente la ley del amor al prójimo. “Nae haeretici pertinent ad Ecclesiam Catholicam, quay diligit Deum; nae schismatici quoniam diligit proximum” (Tampoco los herejes pertenecen a la Católico Iglesia, porque ella ama Dios; ni tampoco los cismáticos, porque ama a su prójimo—Agustín, De Fide et Symbolo, cap. x, en PL, XL, 193). Es importante insistir en este vídeo  punto. Porque a veces se insiste en que la unidad organizada del catolicismo puede adaptarse a las razas latinas, pero no se adapta al espíritu teutónico. Decir esto es decir que una característica esencial de este cristianas La revelación no es adecuada para una de las grandes razas del mundo.

La unión de diferentes naciones en una sociedad es contraria a las inclinaciones naturales de la humanidad caída. Debe luchar siempre contra los impulsos del orgullo nacional, el deseo de una independencia completa y la aversión al control externo. De ahí que la historia proporcione varios casos en los que estas pasiones han prevalecido, el vínculo de unidad se ha roto y se han formado “Iglesias nacionales”. En todos estos casos, el llamado Comité Nacional Iglesia ha descubierto a su costa que, al cortar su conexión con el Santa Sede, ha perdido a su único protector contra las usurpaciones del gobierno secular. El Iglesia griega bajo el imperio Bizantino, el ruso autocéfalo Iglesia hoy, han sido meros peones en manos de la autoridad civil. La historia de los anglicanos. Iglesia presenta las mismas características. Sólo hay una institución que es capaz de resistir la presión de los poderes seculares: la Sede de Pedro, que se estableció en el Iglesia para este propósito por Cristo, para que pueda brindar un principio de estabilidad y seguridad a cada parte. El papado está por encima de todas las nacionalidades. No es servidor de ningún Estado en particular; y por tanto tiene fuerza para resistir las fuerzas que subordinarían la religión de Cristo a fines seculares. Sólo han conservado su vitalidad aquellas Iglesias que han mantenido su unión con la Sede de Pedro. Las ramas que se han desprendido de ese tallo se han marchitado.

Teoría de la rama.—En el transcurso del siglo XIX, el principio de las Iglesias Nacionales fue defendido enérgicamente por el Alto Iglesia Los teólogos anglicanos bajo el nombre de “Teoría de la Rama”. Según este punto de vista, cada país Iglesia cuando está plenamente constituido bajo su propio episcopado es independiente de control externo. Posee autoridad plena en cuanto a su disciplina interna, y no sólo puede reformarse en lo que respecta a los usos rituales y ceremoniales, sino que puede corregir abusos obvios en cuestiones de doctrina. Está justificado hacer esto incluso si el paso implica una ruptura de la comunión con el resto de cristiandad; porque, en este caso, la culpa no es del Iglesia que emprende la obra de reforma, sino a aquellos que, por este motivo, la rechazan de la comunión. Sigue siendo una “rama” del Católico Iglesia como era antes. En la actualidad, los anglicanos, Católica Romana , y las Iglesias griegas son cada una de ellas una rama de la Iglesia Universal. Iglesia. Ninguna de ellos tiene el derecho exclusivo de denominarse el Católico Iglesia. Los defensores de la teoría reconocen, de hecho, que este estado dividido del Iglesia es anormal. Admiten que los Padres nunca contemplaron la posibilidad de una Iglesia así cortado en partes. Pero afirman que circunstancias como las que llevaron a este estado anormal de cosas nunca se presentaron durante los primeros siglos de la historia eclesiástica.

La posición está abierta a objeciones fatales. (I) Es una teoría enteramente nueva en cuanto a la constitución de la Iglesia, lo cual es rechazado por igual por Católico y las iglesias griegas. Ninguno de ellos admite la existencia de las llamadas ramas del Iglesia. Los cismáticos griegos, no menos que los católicos, afirman que ellos, y sólo ellos, constituyen el Iglesia. Además, la teoría es rechazada por la mayoría del cuerpo anglicano. Es el principio de una sola escuela, aunque ésta sea distinguida. Es casi unreducción al absurdo cuando se nos pide que creamos que una sola escuela de una secta particular es la única depositaria de la verdadera teoría de la Iglesia. (2) La afirmación hecha por muchos anglicanos de que no hay nada en su posición contrario a la tradición eclesiástica y patrística es bastante indefendible. Los Padres utilizaron argumentos precisamente aplicables a su caso contra el donatistas. Se sabe por la “Apología” que Cardenal La magistral demostración de Wiseman de este punto fue uno de los principales factores que provocaron la conversión de Newman. En la controversia con el donatistas, San Agustín considera suficiente para su propósito argumentar que aquellos que están separados del Universal Iglesia no puede estar en lo cierto. Hace que la pregunta sea de simple hecho. son los donatistas separado del principal cuerpo de cristianos, ¿o no lo son? Si lo son, ninguna reivindicación de su causa puede absolverlos del cargo de cisma. “Securus judicat orbis terrarum bonos non esse qui se divident ab orbe terrarum in quacunque parte orbis terrarum” (El mundo entero juzga con seguridad que no son buenos los que se separan del mundo entero en cualquier parte del mundo entero—Agustín, contra epist., III, c. iv en PL, XLIII, 101). La posición de San Agustín se basa en la doctrina que asume como absolutamente indudable, que la Iglesia debe ser uno, debe ser visiblemente uno; y que cualquier cuerpo que se separe de él es ipso facto mostrado estar en cisma.

La afirmación de los polemistas anglicanos de que los ingleses Iglesia no es separatista ya que no rechazó la comunión de Roma, pero Roma lo rechazó, tiene por supuesto sólo el valor de un escrito especial y no necesita ser tomado como un argumento serio. Sin embargo, es interesante observar que también en esto fueron anticipados por el donatistas (Contra epist. Petil., II, xxxviii en PL, XLIII, 292). (3) Las consecuencias de la doctrina constituyen una prueba manifiesta de su falsedad. la unidad del Católico Iglesia en todas partes del mundo es, como ya hemos visto, el signo de la hermandad que une a los hijos de Dios. Más que esto, el mismo Cristo declaró que sería una prueba para todos los hombres de su divina misión. La unidad de su rebaño, representación terrena de la unidad del Padre y del Hijo, sería suficiente para mostrar que Él había venido de Dios (Juan, xvii, 21). Por el contrario, esta teoría, propuesta por primera vez para justificar un estado de cosas que tiene Henry VIII como su autor, haría el cristianas Iglesia, no un testigo de la hermandad de Dioshijos, pero es una prueba permanente de que incluso los Hijo de Dios No había podido resistir el espíritu de discordia entre los hombres. Si la teoría fuera cierta, tan lejos de la unidad de la Iglesia testificando de la misión divina de a Jesucristo, su condición cortada y quebrantada sería un argumento potente en manos de la incredulidad.

XII. NOTAS DE LA IGLESIA

Por las notas del Iglesia Se entiende por ciertas características llamativas que la distinguen de todos los demás organismos y demuestran que es la única sociedad de a Jesucristo. Algunas de esas marcas distintivas que necesita, si es, en verdad, el único depositario de las bendiciones de la redención, el camino de salvación ofrecido por Dios al hombre. A Babel de organizaciones religiosas se proclaman todas ellas Iglesia de Cristo. Sus doctrinas son contradictorias; y precisamente en la medida en que cualquiera de ellos considera de vital importancia las doctrinas que enseña, declara que las de los cuerpos rivales son engañosas y perniciosas. A menos que la verdad Iglesia estuviera dotado de tales características que probarían a todos los hombres que él, y sólo él, tenía derecho a ese nombre, ¿cómo podría la gran mayoría de la humanidad distinguir la revelación de Dios de los inventos del hombre? Si no pudiera autentificar su afirmación, le sería imposible advertir a todos los hombres que rechazarla era rechazar a Cristo. Al discutir la visibilidad de la Iglesia (VII) se vio que el Católico Iglesia señala cuatro de esas notas, aquellas que se insertaron en el texto de Nicea Credo en el Consejo de Constantinopla (381 d.C.): La Unidad, Santidad, catolicidad y Apostolicidad. Estos, declara, lo distinguen de cualquier otro cuerpo y prueban que sólo en él se encuentra la verdadera religión. Cada una de estas características constituye el tema de un artículo especial en este trabajo. Aquí, sin embargo, se indicará el sentido en que deben entenderse los términos. Una breve explicación de su significado mostrará cuán decisiva es la prueba que proporcionan de que la sociedad de a Jesucristo no es otro que el Iglesia en comunión con el Santa Sede. (Véase Apostolicidad; Católico; Santidad; La Unidad.)

Los reformadores protestantes se esforzaron en asignar notas del Iglesia, que podrían prestar apoyo a sus sectas recién fundadas. Calvino declara que el Iglesia se encuentra “donde la palabra de Dios se predica en su pureza, y los sacramentos se administran según la ordenanza de Cristo” (Instit., Bk. IV, c. i; cf. Confessio August., art. 4). Es evidente que tales notas son totalmente inútiles. La verdadera razón por la que se requieren notas es para que los hombres puedan discernir la palabra de Dios de las palabras de falsos profetas, y pueda saber qué cuerpo religioso tiene derecho a llamar a sus ceremonias los sacramentos de Cristo. Decir que el Iglesia debe buscarse donde se encuentran estas dos cualidades no puede ayudarnos. El anglicano Iglesia adoptó el relato de Calvino en su formulario oficial (Treinta y nueve artículos, art. 17); por otro lado, conserva el uso del niceno Credo; aunque una profesión de fe en un Iglesia que es Uno, Santo, Católico, y apostólico, puede tener poco significado para quienes no están en comunión con el sucesor de Pedro.

A. La Unidad

EL Iglesia es Uno porque sus miembros (1) están todos unidos bajo un solo gobierno, (2) todos profesan la misma fe, (3) todos se unen en un culto común. Como ya se señaló (XI), el mismo Cristo declaró que la unidad de sus seguidores debería dar testimonio de él. La discordia y la separación son las DiabloEl trabajo en la tierra. La unidad y hermandad prometidas por Cristo deben ser la manifestación visible en la tierra de la unión Divina (Juan, xvii, 21). La enseñanza de San Pablo sobre este punto tiene el mismo efecto. Ve en la unidad visible del cuerpo de Cristo un signo externo de la unidad del Spirit quien habita en él. Hay, dice, “un cuerpo y una Spirit” (Efesios, iv, 4). Como en cualquier organismo vivo la unión de los miembros en un solo cuerpo es el signo del único principio animador interno, así también ocurre con el Iglesia. Si el Iglesia estaban divididos en dos o más cuerpos mutuamente excluyentes, ¿cómo podría ella presenciar la presencia de ese cuerpo? Spirit Cuyo nombre es Nuestra escuela. Además, cuando se dice que los miembros del Iglesia estamos unidos por la profesión de la misma fe, hablamos tanto de profesión externa como de aceptación interior. En los últimos años, muchos han dicho mucho desde fuera del Iglesia, acerca de que la unidad de espíritu es compatible con las diferencias de credo. Tales palabras no tienen sentido en referencia a una revelación divina. Cristo vino del cielo para revelar la verdad al hombre. Si se pudiera encontrar una diversidad de credos en Su Iglesia, esto sólo podría deberse a que la verdad que Él reveló se había perdido en el atolladero del error humano. Significaría que Su obra fue frustrada, que Su Iglesia ya no era el pilar y fundamento de la verdad. La hay, es claro, pero una. Iglesia, en el que se encuentra la unidad que hemos descrito: en el Católico Iglesia, unidos bajo el gobierno del sumo pontífice, y reconociendo todo lo que él enseña en su calidad de guía infalible de la Iglesia.

B. Santidad

Cuando el Iglesia señala la santidad como una de sus notas, es manifiesto que se trata de una santidad tal que excluye la suposición de cualquier origen natural. La santidad que marca el Iglesia debe corresponder a la santidad de su Fundador, de la Spirit Quien habita en él, de las gracias que le son concedidas. Una cualidad como ésta bien puede servir para distinguir la verdadera Iglesia de falsificaciones. No en vano el Iglesia of Roma afirma ser santo en este sentido. Su santidad se manifiesta en la doctrina que enseña, en el culto que ofrece a Dios, en los frutos que ella produce. (I) La doctrina de la Iglesia se resume en la imitación de a Jesucristo. Esta imitación se expresa en las buenas obras, en la abnegación, en el amor al sufrimiento y, especialmente, en la práctica de los tres consejos evangélicos de perfección: pobreza voluntaria, castidad y obediencia. El ideal que Iglesia nos propone es un ideal Divino. Las sectas que se han separado de la Iglesia han descuidado o repudiado alguna parte del IglesiaLa enseñanza de este respecto. Los reformadores del siglo XVI llegaron incluso a negar por completo el valor de las buenas obras. Aunque sus seguidores en su mayor parte han dejado caer esta anti-cristianas doctrina, sin embargo, hasta el día de hoy, los protestantes consideran que la autoentrega del estado religioso es una locura. (2) La santidad del IglesiaLa adoración es reconocida incluso por el mundo fuera del Iglesia. En la solemne renovación del Sacrificio En el Calvario reside un poder misterioso que todos están obligados a poseer. Incluso los enemigos del Iglesia darse cuenta de la santidad de la Misa. (3) Los frutos de la santidad, de hecho, no se encuentran en las vidas de todos los IglesiaLos hijos de. HombreLa voluntad es libre, y aunque Dios da gracia, a muchos que se han unido a la Iglesia por el bautismo hacen poco uso del don. Pero en todo momento del IglesiaA lo largo de la historia ha habido muchos que se han elevado a alturas sublimes de autosacrificio, de amor al hombre y de amor a Dios. es solo en el Católico Iglesia que se encuentra ese tipo de carácter que reconocemos en los santos, en hombres como San Francisco Javier, San Vicente de Paúl y muchos otros. Afuera de Iglesia los hombres no buscan tal santidad. Además, los santos, y de hecho todos los demás miembros de la Iglesia quienes han alcanzado algún grado de piedad, siempre han estado dispuestos a reconocer que deben todo lo bueno que hay en ellos a la gracia del Iglesia otorga

C. catolicidad

Cristo fundó la Iglesia para la salvación de la raza humana. Lo estableció para que pudiera preservar Su revelación y dispensar Su gracia a todas las naciones. Por tanto, era necesario que se encontrara en todos los países, proclamando su mensaje a todos los hombres y comunicándoles los medios de gracia. Para ello puso sobre el Apóstoles el mandato de "ir y enseñar a todas las naciones". Es notorio que sólo hay un cuerpo religioso que cumple este mandato y que, por lo tanto, puede reclamar la nota de catolicidad. El Iglesia que tiene como jefe supremo al Romano Pontífice, extiende sus ministerios por todo el mundo. Tiene la obligación de predicar el Evangelio a todos los pueblos. Ninguna otra Iglesia intenta esta tarea, o puede usar el título de Católico con cualquier apariencia de justificación. El Iglesia griega es actualmente un mero cisma local. Ninguna de los organismos protestantes ha pretendido siempre una misión universal. No reclaman ningún derecho a convertir a sus creencias a las naciones cristianizadas de Europa. Incluso en lo que respecta a los paganos, durante casi doscientos años la empresa misionera fue desconocida entre los cuerpos protestantes. Es cierto que en el siglo XIX muchos de ellos demostraron no poco celo por la conversión de los paganos y contribuyeron con grandes sumas de dinero para este fin. Pero los resultados obtenidos fueron tan inadecuados como para justificar la conclusión de que la bendición de Dios no dependía de la empresa. (Ver Misiones Católicas; Misiones Protestantes.)

D. Apostolicidad

EL Apostolicidad de las Iglesia consiste en su identidad con el cuerpo que Cristo estableció sobre el fundamento de la Apóstoles, y que Él encargó para llevar a cabo Su obra. Ningún otro cuerpo salvo este es el Iglesia de Cristo. La verdad Iglesia debe ser Apostólica en doctrina y Apostólica en misión. Sin embargo, dado que ya se ha demostrado que el don de la infalibilidad fue prometido al Iglesia, se deduce que donde hay Apostolicidad de misión, también habrá Apostolicidad de doctrina. Apostolicidad de misión consiste en el poder de las Sagradas Órdenes y en el poder de jurisdicción que se deriva por transmisión legítima del Apóstoles. Cualquier organización religiosa cuyos ministros no posean estos dos poderes no está acreditada para predicar el Evangelio de Cristo. Porque "¿cómo predicarán", pregunta el Apóstol, "si no son enviados?" (Rom., x, 15). Es Apostolicidad de misión que se cuenta como una nota de la Iglesia. Ningún hecho histórico puede ser más claro que ese. Apostolicidad, si se encuentra en algún lugar, se encuentra en el Católico Iglesia. En él está el poder de las Sagradas Órdenes recibidas por sucesión apostólica. En él también hay Apostolicidad de jurisdicción; porque la historia nos muestra que el obispo romano es el sucesor de Pedro y, como tal, el centro de jurisdicción. Los prelados que están unidos a la Sede Romana reciben su jurisdicción del Papa, que es el único que puede otorgarla. Ninguna otra Iglesia es apostólico. El Iglesia griega, es cierto, pretende poseer esta propiedad gracias a su sucesión válida de obispos. Pero, al rechazar la autoridad del Santa Sede, se separó del Colegio Apostólico, y por lo tanto perdió toda jurisdicción. Los anglicanos hacen una afirmación similar. Pero incluso si poseyeran órdenes válidas, les faltaría jurisdicción no menos que a los griegos.

XIII. LA IGLESIA UNA SOCIEDAD PERFECTA

EL Iglesia ha sido considerada como una sociedad que apunta a un fin espiritual, pero que sin embargo es una entidad política visible, como las entidades políticas seculares entre las que existe. Es, además, una “sociedad perfecta”. El significado de esta expresión, "una sociedad perfecta", debe entenderse claramente, ya que esta característica justifica, incluso por motivos de razón pura, esa independencia del control secular que la Iglesia siempre ha afirmado. Una sociedad puede definirse como un número de hombres que se unen de manera más o menos permanente para, mediante sus esfuerzos combinados, lograr un bien común. Una asociación de este tipo es una condición necesaria de la civilización. Un individuo aislado puede lograr muy poco. Apenas puede procurarse el sustento necesario; mucho menos puede encontrar los medios para desarrollar sus dones mentales y morales superiores. A medida que la civilización progresa, los hombres entran en diversas sociedades para lograr diversos fines. Estas organizaciones son sociedades perfectas o imperfectas. Para que una sociedad sea perfecta son necesarias dos condiciones: (I) El fin que se propone no debe estar puramente subordinado al fin de alguna otra sociedad. Por ejemplo, la caballería de un ejército es una asociación organizada de hombres; pero el fin por el cual existe esta asociación está enteramente subordinado al bien de todo el ejército. Aparte del éxito de todo el ejército, no puede existir propiamente el éxito de una asociación menor. De manera similar, el bien de todo el ejército está subordinado al bienestar del Estado. (2) La sociedad en cuestión debe ser independiente de otras sociedades en lo que respecta al logro de su fin. Las sociedades mercantiles, por grandes que sean su riqueza y su poder, son imperfectas; porque dependen de la autoridad del Estado para permitir su existencia. Así también, una sola familia es una sociedad imperfecta. No puede alcanzar su fin (el bienestar de sus miembros) aislada de otras familias. La vida civilizada requiere que muchas familias cooperen para formar un Estado.

Hay dos sociedades que son perfectas: la Iglesia y el Estado. El fin del Estado es el bienestar temporal de la comunidad. Busca realizar las condiciones necesarias para que sus miembros puedan alcanzar la felicidad temporal. Protege los derechos y promueve los intereses de los individuos y de los grupos de individuos que le pertenecen. Todas las demás sociedades que apuntan de alguna manera al bien temporal son necesariamente imperfectas. O existen en última instancia para el bien del propio Estado; o, si su fin es el beneficio privado de alguno de sus miembros, el Estado deberá otorgarles autorización y protegerlos en el ejercicio de sus diversas funciones. Si le resultan peligrosos, con justicia los disuelve. El Iglesia también posee las condiciones necesarias para una sociedad perfecta. Es manifiesto que su fin no está subordinado al de ninguna otra sociedad: pues apunta al bienestar espiritual, la felicidad eterna del hombre. Este es el fin más elevado que puede tener una sociedad; ciertamente no es un fin subordinado a la felicidad temporal perseguida por el Estado. Además, el Iglesia no depende del permiso del Estado para lograr su fin. Su derecho a existir no se deriva del permiso del Estado, sino del mandato de Dios. Su derecho a predicar el Evangelio, a administrar los sacramentos y a ejercer jurisdicción sobre sus súbditos, no está condicionado a la autorización del Gobierno civil. Ha recibido de Cristo mismo la gran comisión de enseñar a todas las naciones. A la orden del Gobierno civil de que desistieran de predicar, el Apóstoles respondió simplemente que debían obedecer Dios en lugar de hombres (Hechos, v, 29). Cierta medida de bienes temporales es, de hecho, necesaria para Iglesia para permitirle realizar el trabajo que le ha sido encomendado. El Estado no puede prohibirle justamente recibir estos beneficios de los fieles. Aquellos cuyo deber es lograr un determinado fin tienen derecho a poseer los medios necesarios para realizar su tarea.

Papa leon XIII resumió esta doctrina en su Encíclica “Immortale Dei” (1 de noviembre de 1885) en el cristianas Constitución de los Estados: “La Iglesia“, dice, “se distingue y difiere de la sociedad civil; y, lo que es de mayor importancia, es una sociedad constituida como de derecho divino, perfecta en su naturaleza y en su título de poseer en sí misma y por sí misma, por la voluntad y bondad amorosa de su Fundador, todas las provisiones necesarias para su mantenimiento y acción. Y así como el final en el que Iglesia Sus objetivos son, con mucho, el más noble de los fines, así como su autoridad es la más excelente de todas las autoridades, y no puede considerarse inferior al poder civil, ni dependiente de él en modo alguno”. Cabe observar que aunque el final en el que Iglesia fines es superior al del Estado, este último no está, como sociedad, subordinado al Iglesia. Las dos sociedades pertenecen a órdenes diferentes. La felicidad temporal a la que aspira el Estado no depende esencialmente del bien espiritual que busca el Estado. Iglesia busca. Se puede encontrar prosperidad material y un alto grado de civilización donde la Iglesia no existe. Cada sociedad es suprema en su propio orden. Al mismo tiempo, cada uno contribuye en gran medida al beneficio del otro. El Iglesia No puede atraer a hombres que no tienen algunos rudimentos de civilización y cuyo modo de vida salvaje hace imposible el desarrollo moral. Por lo tanto, aunque su función no es civilizar sino salvar almas, cuando se le pide que se ocupe de razas salvajes, comienza por comunicarles los elementos de la civilización. Por otra parte, el Estado necesita las sanciones sobrenaturales y los motivos espirituales que el Iglesia impresiona a sus miembros. Un orden civil sin estos tiene una base insegura.

A menudo se ha objetado que la doctrina de la IglesiaLa independencia de Turquía respecto del Estado haría imposible el gobierno civil. Se insta a que tal teoría crea un Estado dentro de un Estado; y de esto debe resultar inevitablemente un conflicto de autoridades, cada una de las cuales reclama dominio supremo sobre los mismos sujetos. Éste era el argumento de los regalistas galicanos. Los escritores de esta escuela, en consecuencia, no admitirían la afirmación del Iglesia ser una sociedad perfecta. Sostuvieron que cualquier jurisdicción que pudiera ejercer dependía enteramente del permiso del poder civil. La dificultad, sin embargo, es más aparente que real. El alcance de las dos autoridades es diferente, uno perteneciente a lo temporal, el otro a lo espiritual. Incluso cuando la jurisdicción del Iglesia implica el uso de medios temporales y afecta intereses temporales, no menoscaba la debida autoridad del Estado. Si surgen dificultades, no surgen por la necesidad del caso, sino por alguna razón extrínseca. En el curso de la historia, sin duda han surgido ocasiones en las que las autoridades eclesiásticas se han apoderado de un poder que por derecho pertenecía al Estado y, más a menudo aún, en las que el Estado ha intentado arrogarse jurisdicción espiritual. Esto, sin embargo, no demuestra que el sistema tenga la culpa, sino simplemente que la perversidad humana puede abusar de él. De hecho, ¿está lejos de ser cierto que la IglesiaLas afirmaciones de hacen imposible el gobierno, que el caso es todo lo contrario. Al determinar los justos límites de la libertad de conciencia, son una defensa del Estado. donde la autoridad del Iglesia no se reconoce, cualquier entusiasta puede elevar los caprichos de su propio capricho a un mandato divino, y puede afirmar que rechaza la autoridad del gobernante civil con el argumento de que debe obedecer. Dios y no el hombre. La historia de Juan de Leyden y de muchos otros autodenominados profetas proporcionará ejemplos al respecto. El Iglesia pide a sus miembros ver en el poder civil “al ministro de Dios“, y nunca justifica la desobediencia, salvo en los raros casos en que el Estado viola abiertamente la ley natural o la revelada. (Ver Lealtad civil.)

JOYCE