Cristianismo

Cristianismo. —En el siguiente artículo se ofrece una descripción del cristianismo como religión, incluyendo su origen, su relación con otras religiones, su naturaleza esencial y sus principales características, pero sin abordar en detalle sus doctrinas ni su historia como organización visible. Estos y otros aspectos de este importante tema se tratarán en otros apartados. Además, el cristianismo del que hablamos es el que encontramos realizado únicamente en la Iglesia Católica ; por lo tanto, no nos ocupamos aquí de las formas que se manifiestan en las diversas sectas cristianas no católicas , ya sean cismáticas o heréticas.

Nuestras fuentes documentales sobre el origen del cristianismo y sus primeros desarrollos son principalmente las Escrituras del Nuevo Testamento y diversos escritos sub-apostólicos, cuya autenticidad debemos dar por sentada en gran medida, al igual que damos por sentada, con mucha menos razón, la autenticidad de «César» al tratar sobre la Galia primitiva y la de «Tácito» al estudiar el crecimiento del Imperio Romano. (Cf. Kenyon, «Manual de crítica textual del NT»). Tenemos además esta justificación para hacerlo: las opiniones críticas más maduras entre los no católicos, que abandonan las teorías descabelladas de Baur, Strauss y Renan, tienden, en cuanto a fechas y autoría, a coincidir más estrechamente con la postura católica . Los Evangelios, los Hechos de los Apóstoles y la mayoría de las Epístolas se reconocen como pertenecientes a la época apostólica. “La literatura más antigua de la Iglesia ”, dice el profesor Harnack, “es, en los puntos principales y en la mayoría de sus detalles, desde el punto de vista de la historia literaria, veraz y fidedigna… Quien estudia atentamente estas cartas (es decir, las de Clemente e Ignacio) no puede dejar de ver la plenitud de tradiciones, temas de predicación, doctrinas y formas de organización que ya existían en tiempos de Trajano [98-117 d. C.], y en particular las iglesias habían alcanzado la permanencia” (Chronologie der altchristlichen Litteratur, Bk. I, pp. 8, 11). Otros puntos, por supuesto, serán tocados y otros resultados asumidos, que se tratan de manera más completa y formal en Jesucristo ; Iglesia ; Revelación ; Don de Milagros . Para mayor claridad, organizaremos el tema bajo los siguientes encabezados principales: I. ORIGEN DEL CRISTIANISMO Y SU RELACIÓN CON OTRAS RELIGIONES; II. LOS FUNDAMENTOS DEL CRISTIANISMO; III. EL PROPÓSITO DIVINO DEL CRISTIANISMO.

I. ORIGEN DEL CRISTIANISMO Y SU RELACIÓN CON OTRAS RELIGIONES.-Cristiandad es el nombre dado a ese sistema definido de creencias y prácticas religiosas que fue enseñado por Jesucristo en el país de Palestina, durante el reinado del emperador romano, Tiberio, y fue promulgada, después de la muerte de su Fundador, para la aceptación del mundo entero, por ciertos hombres elegidos entre sus seguidores. Según la cronología aceptada, estos comenzaron su misión el día de Pentecostés, 29 d. C., día que se considera, en consecuencia, como el cumpleaños del Cristianas Iglesia. Para apreciar mejor el significado de este evento, primero debemos considerar las influencias y tendencias religiosas que previamente obraron en las mentes de los hombres, tanto judíos como judíos. Gentiles, que preparó el camino para la difusión del cristianismo entre ellos. Toda la historia de los judíos tal como se detalla en el El Antiguo Testamento se ve, cuando se lee a la luz de los acontecimientos posteriores, como una preparación clara aunque gradual para la predicación del cristianismo. Sólo en esa nación, las grandes verdades de la existencia y unidad de Dios, Su gobierno providencial sobre Sus criaturas y su responsabilidad hacia Él, se conservaron intactos en medio de la corrupción general. El mundo antiguo fue entregado a Panteísmo y adoración de criaturas; Sólo Israel, no por su “instinto monoteísta” (Renan), sino por la interposición periódica de Dios a través de sus profetas, resistió en general la tendencia general a la idolatría. Además de mantener esas concepciones puras de Deidad, los profetas de vez en cuando, y con una claridad cada vez mayor hasta que llegamos al testimonio directo y personal del Bautista, presagiaron una revelación más completa y más universal, un tiempo en el que, y un Hombre a través de quien, Dios debería bendecir a todas las naciones de la tierra. No necesitamos aquí rastrear en detalle las predicciones mesiánicas; su claridad y contundencia son tales que San Agustín no duda en decir (Retract., I, xiii, 3): “Lo que ahora llamamos el Cristianas la religión existió entre los antiguos, y existió desde el principio de la raza humana, hasta que el mismo Cristo vino en carne; a partir de ese momento la religión verdadera ya existente comenzó a denominarse Cristianas“. Y así se ha observado que Israel, entre las naciones de la antigüedad, era el único que esperaba con ansias las glorias venideras. Todos los pueblos conservaban por igual algún recuerdo más o menos vago de un Paraíso perdido, de una remota Edad de Oro, pero sólo el espíritu de Israel mantenía viva la esperanza definitiva de un imperio mundial de justicia, en el que la Caída de Hombre debe ser reparado. El hecho de que, finalmente, los judíos malinterpretaran sus oráculos e identificaran el Reino Mesiánico con una mera soberanía temporal de Israel, no puede invalidar el testimonio de las Escrituras, tal como las interpretan tanto la propia vida de Cristo como las enseñanzas de Su Apóstoles, a la evolución gradual de esa concepción de la que el cristianismo es la expresión plena y perfecta. Orgullo nacional equivocado, acentuado por su irritante sujeción a Roma les llevó a leer un significado material en las predicciones del triunfo del Mesías, y por tanto perder el privilegio de ser DiosEl pueblo elegido. El olivo silvestre en la metáfora de San Pablo (Rom., xi, 17) fue luego injertado en el linaje de los Patriarcas en lugar de aquellas ramas rechazadas, y entró en su herencia espiritual.

También podemos rastrear, en el mundo en general, más allá del pueblo judío, una preparación similar, aunque menos directa. Ya sea debido en última instancia a las predicciones del Antiguo Testamento o a los fragmentos de la revelación original transmitidos entre los gentiles , parece haber existido en Oriente, y en cierta medida en el mundo romano, una vaga expectativa de la llegada de un gran conquistador, en medio del cual nació la nueva religión. Pero una predisposición mucho más marcada al cristianismo puede observarse en ciertos rasgos prominentes de la religión romana tras la caída de la república. Los antiguos dioses del Lacio habían dejado de reinar hacía tiempo. En su lugar, la filosofía griega ocupaba las mentes de los cultos, mientras que el pueblo se sentía atraído por una variedad de extraños cultos importados de Egipto y Oriente. Cualquiera que fuera su corrupción, estas nuevas religiones, al concentrar el culto en una sola deidad prominente, eran monoteístas en efecto. Además, muchas de ellas se caracterizaban por ritos de expiación y sacrificio, que familiarizaron a la gente con la idea de una religión mediadora. Se unieron para destruir la noción de un culto nacional y separar el culto a la Divinidad del culto al Estado. Finalmente, como factor que contribuyó a la difusión del cristianismo, cabe mencionar la extendida Pax Romano , resultado de la unión de las razas civilizadas bajo un gobierno central fuerte.

Mucho se puede decir sobre la preparación del mundo para la recepción del cristianismo. Lo que precedió inmediatamente a su institución, tal como nació en el judaísmo, concierne exclusivamente al pueblo judío y comprende la enseñanza y los milagros de Cristo, su muerte y resurrección, y la misión del Espíritu Santo . Durante toda su vida terrenal, incluyendo los dos o tres años de su ministerio activo, Cristo vivió como un judío devoto, observando él mismo, e insistiendo en que sus seguidores observaran, los preceptos de la Ley (Mateo 23:3). La esencia de su enseñanza, al igual que la de su precursor, era la proximidad del « Reino de Dios », que no solo significa el reinado de la justicia en el corazón individual («el reino de Dios está dentro de vosotros» —Lucas 17:21), sino también la Iglesia (como se desprende claramente de muchas de las parábolas) que estaba a punto de instituir. Sin embargo, aunque a menudo prefiguraba un tiempo en que la Ley como tal dejaría de ser vinculante, y aunque Él mismo, en prueba de su mesianismo, ocasionalmente dejaba de lado sus disposiciones («Porque el Hijo del hombre es Señor incluso del sábado», Mt. 12, 8), sin embargo, como, a pesar de sus milagros, no obtuvo el reconocimiento de ese mesianismo, y mucho menos de su divinidad, por parte de los judíos en general, limitó su enseñanza explícita sobre la Iglesia a sus seguidores inmediatos, y les dejó a ellos, cuando llegó el momento, la tarea de proclamar abiertamente la abrogación de la Ley . (Hechos 15, 5-11, 28; Gálatas 3, 19; 24-28; Efesios 2, 2, 14-15; Colosenses 2, 16, 17; Hebreos 7, 12). No fue tanto, pues, al exponer los dogmas del cristianismo, sino al infundir en la Antigua Ley el espíritu de la ética cristiana , que Cristo logró preparar los corazones judíos para la religión venidera. Además, la fe que no consiguió despertar con los numerosos milagros que obró, la buscó fortalecer aún más al morir en medio de todo dolor, desgracia y derrota, y luego resucitar de entre los muertos en triunfo y gloria. Fue a este hecho, más que a las maravillas que realizó en vida, a lo que sus testigos acreditados siempre apelaron en su enseñanza. En el milagro de la Resurrección se fundamenta, en los designios de Dios , la fe cristiana. «Si Cristo no ha resucitado, vuestra fe es vana», declara el apóstol Pablo (1 Corintios 15:17), sin mencionar las demás maravillas que Cristo realizó. Por lo tanto, mediante su muerte y su resurrección, Cristo, como lo demostró el acontecimiento, proporcionó el medio más poderoso para la predicación eficaz de la religión que vino a fundar.

La tercera condición previa al nacimiento del cristianismo, según aprendemos de las Sagradas Escrituras, fue la participación especial del Espíritu Santo , otorgada a los apóstoles el día de Pentecostés. De acuerdo con la promesa de Cristo, la función de este don divino era enseñarles toda la verdad y recordarles todo lo que Cristo les había dicho (Juan 14:26; 16:13). «Yo envío sobre vosotros al prometido de mi Padre; pero quedaos en la ciudad hasta que seáis revestidos de poder desde lo alto» (Lucas 24:49). «Juan bautizó con agua, pero vosotros seréis bautizados con el Espíritu Santo dentro de pocos días» (Hechos 1:5). Como resultado de esa visitación divina, encontramos a los Apóstoles predicando el Evangelio con admirable valentía, persuasión y seguridad frente a judíos hostiles y gentiles indiferentes , “el Señor obrando con ellos y confirmando sus palabras con las señales que las acompañaban” (Marcos 16, 20).

Ahora debemos considerar las circunstancias iniciales del cristianismo y estimar hasta qué punto se vio afectado por las creencias religiosas preexistentes de la época. Como hemos visto, surgió en el judaísmo: su fundador y sus discípulos eran judíos ortodoxos, y estos últimos mantuvieron sus prácticas judías, al menos durante un tiempo, incluso después del día de Pentecostés. Los propios judíos veían a los seguidores de Cristo como una mera secta israelita ( airesis ), como los saduceos o los esenios , y calificaban a San Pablo como «el instigador de la revuelta de la secta de los nazarenos» (Hechos 10:1, dv, 5). La nueva religión, en un principio, se limitaba por completo a la sinagoga, y sus devotos aún conservaban gran parte de la exclusividad judía: leían la Ley , practicaban la circuncisión y adoraban en el Templo , así como en el aposento alto de Jerusalén . No es de extrañar, pues, que algunos racionalistas modernos, que rechazan su origen sobrenatural e ignoran la acción del Espíritu Santo en sus primeros misioneros, vean en el cristianismo primitivo judaísmo puro y simple, y encuentren la explicación de su carácter y crecimiento en el entorno religioso preexistente. Pero esta teoría del desarrollo natural no se ajusta a los hechos narrados en el Nuevo Testamento , que está repleto de indicios de que las doctrinas de Cristo eran nuevas y su espíritu, extraño. En consecuencia, los registros deben ser mutilados para que se ajusten a la teoría. No podemos pretender seguir, ni aquí ni en otros lugares, a los racionalistas en su crítica del Nuevo Testamento . Hay menos necesidad de hacerlo, ya que sus teorías a menudo se contradicen mutuamente. Hace doce años, un observador calculó que desde 1850 se habían publicado 747 teorías sobre el Antiguo y el Nuevo Testamento, de las cuales 608 ya habían quedado obsoletas (véase Hastings, «Higher Criticism»). El efecto de estas hipótesis aleatorias ha sido fortalecer considerablemente la visión ortodoxa, que ahora procedemos a exponer.

El cristianismo se desarrolló a partir del judaísmo en el sentido de que encarna la revelación divina contenida en este último credo, algo así como una pintura terminada encarna el boceto original. Se empleó la misma mano en la producción de ambas religiones, y por tipo, promesa y profecía, la Antigua Dispensa apunta claramente a lo Nuevo. Pero el tipo, la promesa y la profecía indican claramente que lo Nuevo será algo muy diferente de lo Antiguo. Ninguna mera evolución orgánica conecta a ambos. Una revelación más completa, una moral más perfecta, una distribución más amplia marcarían el Reino de los Mesías. “El fin [u objeto] del Ley. es Cristo”, dice San Pablo (Rom., x, 4), queriendo decir que el Ley. fue dado a los judíos para estimular su fe en el Cristo venidero. “Por lo tanto”, dice nuevamente (Gal., iii, 24), “la ley fue nuestro pedagogo para Cristo”, conduciendo a los judíos al cristianismo como el esclavo llevaba a sus alumnos a la puerta de la escuela. Cristo reprochó a los judíos por no leer correctamente sus Escrituras. “Porque si creyeras Moisés, tal vez me creerías también; porque él escribió de mí” (Juan, v, 46). Y San Agustín resume todo el asunto con estas sorprendentes palabras: “En el El Antiguo Testamento, lo Nuevo yace escondido; en lo Nuevo se manifiesta lo Viejo” (De catechiz. rud., iv, 8). Pero Cristo afirmó cumplir el Ley. sustituyendo la sombra por la sustancia y la promesa por el don, y llegado el fin, llegó a su conclusión todo lo temporal y provisional en el judaísmo. Aún así, fue necesaria una intervención divina directa para lograr esto, del mismo modo que en cualquier explicación racional de la teoría de la evolución, se debe recurrir al poder sobrenatural para cerrar el abismo entre el ser y el no ser, la vida y la no vida, la razón. y sin razón. “Dios, quien muchas veces y de diversas maneras habló en otro tiempo a los padres por los profetas, en estos días el último de todos nos ha hablado por el Hijo” (Heb., i, 1, 2), creciendo el mensaje en claridad y en contenido con cada expresión sucesiva hasta que alcanzó su finalización en el Encarnación de la palabra. El cristianismo, entonces, que el Apóstoles predicado el día de Pentecostés era completamente distinto del judaísmo, especialmente tal como lo entendían los judíos de la época; Era una religión nueva, nueva en su Fundador, nueva en gran parte de su credo, nueva en su actitud hacia ambos. Dios y el hombre, nuevo en el espíritu de su código moral. “La ley fue dada por Moisés; la gracia y la verdad vinieron Jesucristo”(Juan, i, 17). San Pablo, como era de esperar, es nuestro testigo más claro sobre este punto. “Si alguno está en Cristo”, dice, “nueva criatura es; las cosas viejas pasan; he aquí todas las cosas son nuevas” (II Cor., v, 17). Cuán nuevo era el cristianismo, lo demostraron los propios judíos al dar muerte a su Autor y perseguir a sus seguidores. El propio Renan, que no siempre es coherente, admite que “lejos de ser Jesús el continuador del judaísmo, lo que caracteriza su obra es su ruptura con el espíritu judío” (Vie de Jesus, c. xxviii). Se puede conceder que existe cierta semejanza entre las comunidades esenias y las primeras Cristianas Ensambles. Pero el parecido es sólo exterior. El espíritu de la esenios era intensamente nacional; excepto en materia de culto en el Templo, eran ultrajudíos en su observancia de las formas externas, las abluciones, la Sábado, etc., y su modo de vida y su disuasión del matrimonio eran esencialmente antisociales. El propio Harnack reconoce que Cristo no tuvo relaciones con esta secta rigorista, como lo demostró su mezclarse libremente con los pecadores, etc. (Das Wesen des Christenthums, Lect. ii, p. 33, tr.). Pero el cristianismo no rechazó nada del judaísmo que tuviera valor permanente, y por eso los judíos conversos el día de Pentecostés no pudieron haber sentido que estaban abjurando de su antigua fe, sino más bien que estaban entrando por primera vez en la plenitud de su fe. comprensión de ello. Se dirá más sobre este punto cuando consideremos cuál es la esencia del cristianismo, pero podemos notar que la Iglesia Muy pronto consideró necesario enfatizar su distinción del judaísmo abandonando los ritos esencialmente judíos de la circuncisión. Templo-culto y observancia de la Sábado.

El judaísmo no es el único sistema religioso que los autores racionalistas han utilizado para explicar el surgimiento del cristianismo. Se han encontrado similitudes entre las enseñanzas de Cristo y sus apóstoles y las grandes religiones de Oriente, lo que ha servido para indicar una derivación de este último sistema a partir del primero. Asimismo, se ha citado la elaborada escatología de la religión egipcia para explicar ciertos dogmas cristianos sobre la vida futura. Refutar en detalle estas diversas teorías sería una tarea larga y poco provechosa. Todas ellas subyacen al postulado racionalista que niega la existencia e incluso la posibilidad de la intervención divina en la evolución de la religión. En virtud de esta postura, el racionalismo se enfrenta a la tarea imposible de explicar cómo una religión universal como el cristianismo, con un extenso pero lógico sistema de dogmas, pudo haber evolucionado mediante préstamos indiscriminados de cultos preexistentes, conservando a la vez su unidad y coherencia en todas partes. Si la selección la hicieron Cristo y sus seguidores, los racionalistas deben explicarnos cómo estos «hombres ignorantes e incultos» (Hechos 4, 13; cf. Mateo 13, 54; Marcos 6, 2) conocían las religiones de Oriente, cuando para sus contemporáneos era un asombro que conocieran la suya propia. O, si los dogmas y prácticas en cuestión fueron añadidos de una época posterior, surgen las preguntas, en primer lugar, cómo conciliar esta afirmación con el hecho de que la esencia del cristianismo se puede descubrir en los primeros testimonios cristianos y, en segundo lugar, cómo comunidades dispersas, compuestas por diversas nacionalidades y que vivían en condiciones diferentes, pudieron unirse para seleccionar y mantener los mismos dogmas y normas de conducta. Cabe preguntarse, además, por qué el cristianismo que, según esta hipótesis, solo seleccionó doctrinas preexistentes, suscitó en todas partes tanta hostilidad y persecución. «Acerca de esta secta», dijeron los judíos romanos a San Pablo en prisión, «se nos ha informado que encuentra oposición en todas partes» (Hechos 28, 22). Se ha desperdiciado una inmensa erudición en el intento de demostrar que el budismo (véase) en particular es el prototipo del cristianismo, pero, aparte de la dificultad de distinguir el credo original de Gautama de las adiciones posteriores y posiblemente poscristianas , se puede objetar brevemente que el budismo es, en el mejor de los casos, solo un sistema ético, no una religión, pues no reconoce a Dios ni responsabilidad alguna; que, en la medida en que enfatiza la relativa inutilidad de las cosas terrenales y la insuficiencia de los placeres terrenales, está de acuerdo con el espíritu cristiano , pero que en su objetivo es esencialmente diverso. El objetivo supremo del cristianismo es la felicidad eterna en un estado que implica el empleo de todas las actividades del alma; el del budismo, la pérdida definitiva de la existencia consciente.

Admitamos, de una vez por todas, que la relación de Dios con sus criaturas no se limita a los Antiguos y Nuevos Pactos, y que el cristianismo abarca numerosas doctrinas accesibles a la razón humana sin ayuda externa, y promueve muchas prácticas que son el resultado natural de las actividades humanas ordinarias. Por lo tanto, cabe esperar que, siendo la naturaleza humana la misma en todas partes, las diversas expresiones del sentido religioso adopten formas similares entre todos los pueblos. En consecuencia, las religiones falsas bien pueden inculcar prácticas ascéticas y poseer la idea del sacrificio y los banquetes sacrificiales, del sacerdocio, del pecado y la confesión, de ritos sacramentales como el bautismo, de los accesorios del culto como imágenes, himnos, velas, incienso, etc. No todo en la religión falsa es falso, ni todo en la religión verdadera (o cristianismo) es sobrenatural. “No debemos buscar”, dice M. Muller, “en la creencia original de la humanidad ideas [distintivamente] cristianas , sino las ideas religiosas fundamentales sobre las que se construye el cristianismo, sin las cuales, como su soporte natural e histórico, el cristianismo no podría haberse convertido en lo que es” (Wissenschaft der Sprache, II, 395).

Estas observaciones no solo se aplican a los sistemas religiosos que supuestamente influyeron en la concepción del cristianismo, sino también a aquellos con los que se topó al surgir del judaísmo, su cuna. Aquí nos encontramos ante la historia, y no ante meras hipótesis y suposiciones. Porque el cristianismo, en su primer intento por alcanzar su destino como religión universal, entró en contacto con dos poderosos sistemas religiosos: la religión de Roma y el extenso corpus de pensamiento, más una filosofía que un credo, que prevalecía en el mundo de habla griega. El efecto de la religión nacional de la Roma pagana en el cristianismo primitivo se refería a ritos y ceremonias más que a puntos doctrinales, y se debió a las causas generales ya mencionadas. Por otro lado, con la filosofía griega, que representa los más altos esfuerzos del intelecto humano por explicar la vida y la experiencia, y por alcanzar lo Absoluto , el cristianismo, que pretende resolver todos estos problemas, tuvo, natural y necesariamente, muchos puntos de contacto. Es en esta conexión donde los racionalistas modernos han volcado todo su conocimiento e investigación en su esfuerzo por demostrar que todo el sistema intelectual posterior del cristianismo es algo más o menos ajeno a su concepción original. Según el Dr. Hatch (Hibbert (Lectures, 1888)), fue la transferencia del cristianismo de suelo semítico a suelo griego lo que explica «por qué un sermón ético se situó a la vanguardia de la enseñanza de Jesús, y un credo metafísico a la vanguardia del cristianismo del siglo IV». El profesor Harnack plantea el problema y lo resuelve de manera similar. Atribuye el cambio, tal como él lo concibe, de un simple código de conducta al Credo Niceno , a las tres causas siguientes: (1) La ley universal en todo desarrollo religioso, según la cual, cuando la primera generación de conversos que ha estado en contacto, más o menos inmediato, con el fundador y dotado de su espíritu, ha fallecido, sus sucesores, al no tener una comprensión personal de su credo, deben depender de fórmulas y dogmas; (2) la unión del Evangelio con el espíritu griego (a) debido a las conquistas de Alejandro y la consiguiente mezcla de judíos y gentiles, (b) reforzada aún más alrededor del año 1000 d. C. 130, cuando los conversos griegos trajeron al cristianismo la filosofía en la que fueron educados, (c) nuevamente, aproximadamente un siglo después, cuando se admitieron los misterios griegos y la civilización griega en su gama más amplia, y finalmente, (d) hacia mediados del siglo IV, cuando el espíritu griego finalmente prevaleció y se admitieron el politeísmo y la mitología (es decir, el culto a los santos); (3) las luchas internas con el gnosticismo , que apuntaban a una síntesis de todos los credos existentes. “La lucha con el gnosticismo obligó a la Iglesia a poner su enseñanza, su culto y su disciplina en formas y ordenanzas fijas, y a excluir a todo aquel que no les diera obediencia” (Das Wesen des Christenthums, Lect. xi, p. 210).

Es la segunda de estas razones para el nacimiento y crecimiento del dogma la que nos interesa de inmediato; pero cabe señalar, con respecto a la primera, que ignora la acción directa de Dios sobre el alma del individuo, la renovación perpetua del fervor mediante la oración y el uso de los sacramentos, que siempre han marcado el curso del cristianismo. En esto, el espíritu de sus primeros días se mantiene vigente, a pesar de la relativa complejidad del credo y el ritual del cristianismo moderno. Se reconoce que los santos son los exponentes más perfectos del cristianismo práctico; no son excepciones, accidentes ni subproductos del sistema; sin embargo, no encontraron en el dogma ningún obstáculo para su perfecto servicio a Dios y al hombre. En cuanto a la tercera causa mencionada, podemos admitir que la herejía siempre ha tenido la función providencial de aportar una definición más clara del credo cristiano , y que el gnosticismo, en sus diversas variantes, sin duda tuvo este efecto. Pero mucho antes de que el gnosticismo se hubiera desarrollado lo suficiente como para requerir la salvaguarda de la doctrina mediante una definición conciliar, encontramos rastros de una Iglesia organizada con un credo muy definido. Sin mencionar la «forma de doctrina» tradicional de la que habla San Pablo (Rom., vi, 17) y el acto de fe que Felipe exige al eunuco (Hch., viii, 37), muchos críticos, incluidos los protestantes Zahn y Kattenbusch (Das Apostolische Symbol., Leipzig , 1894-1900), coinciden en que el Credo de los Apóstoles actual representa una fórmula que se formó en la Era Apostólica y no estuvo influenciada por el gnosticismo , herejía proteana que se volvió formidable alrededor del año 130 d. C. Y en cuanto a la organización, sabemos que el episcopado era una institución plenamente reconocida en tiempos de Ignacio (c. 110), mientras que el Canon de las Escrituras del Nuevo Testamento , cuyo establecimiento final fue indudablemente ayudado por el gnosticismo , estaba en proceso de reconocimiento incluso en tiempos apostólicos. San Pedro (dando por sentado que la Segunda Epístola es suya) clasifica las Epístolas de San Pablo junto con las “otras Escrituras” (II Pet., iii, 16), y San Policarpo, a principios del siglo II, cita como Escritura nueve de esos trece documentos paulinos.

Respecto a la «unión del Evangelio con el espíritu griego» que, según Hatch y Harnack, dio lugar a modificaciones tan profundas del primero, podemos aceptar muchas de las afirmaciones sin extraer de ellas inferencias racionalistas. Reconocemos sin reservas que el pensamiento y la cultura griegos habían impregnado por completo la sociedad en la que nació el cristianismo. Las conquistas de Alejandro Magno propiciaron la difusión de los ideales griegos por todo Oriente. Los judíos se dispersaron hacia el oeste, tanto desde Palestina como desde las ciudades del Cautiverio, y se establecieron en colonias en las principales ciudades del imperio, especialmente en Alejandría . La magnitud de esta dispersión se puede apreciar en Hechos 2:9-11. El griego se convirtió en la lengua del comercio y de las relaciones sociales, y Palestina misma, más particularmente Galilea , se helenizó en gran medida. Las Escrituras judías eran mejor conocidas en una versión griega, y las últimas adiciones al Antiguo Testamento —el Libro de la Sabiduría y el Segundo Libro de Macabeos— fueron compuestas íntegramente en esa lengua. Además de esta pacífica influencia del genio griego en el hebreo, de vez en cuando se realizaron esfuerzos formales, tanto en el ámbito político como en el filosófico, para helenizar por completo a los judíos.

Nos interesa este último intento, pues los escritos de Filón, su principal y más antiguo defensor, coincidieron con el nacimiento del cristianismo. Filón era un judío de Alejandría , versado en filosofía y literatura griegas, y a la vez un devoto creyente en la revelación del Antiguo Testamento . El propósito general de sus principales escritos era demostrar que la admirable sabiduría de los griegos se encontraba, en esencia, en las Escrituras judías, y su método consistía en interpretar alegorías en las sencillas narraciones del Pentateuco . Al monoteísmo puro y certero del judaísmo le unió diversas ideas de Platón y los estoicos, intentando así resolver el problema al que, en última instancia, se enfrenta toda filosofía: cómo salvar la brecha entre mente y materia, lo infinito y lo finito, lo absoluto y lo condicionado. Los escritos de Filón eran, sin duda, ampliamente conocidos entre los judíos, tanto en su tierra como en el extranjero, en la época en que los apóstoles comenzaron a predicar, pero es sumamente improbable que estos últimos, que no eran hombres instruidos, los conocieran. No es sino hasta la conversión de San Pablo y el inicio de su apostolado que el cristianismo entró, en la mente de uno de sus principales exponentes, en contacto directo con las teorías religiosas y filosóficas griegas. San Pablo era un erudito, no solo en hebreo, sino también en la tradición helenística, y un instrumento singularmente idóneo en el designio de la Providencia, gracias a su origen y educación judíos, su erudición griega y su ciudadanía romana, para ayudar al cristianismo a liberarse de las ataduras de su infancia y salir a conquistar las naciones. Pero si bien reconocemos esta providencia divina en la elección de San Pablo, no podemos, ante su propio testimonio expreso y enfático, afirmar que universalizó el cristianismo, como Filón intentó universalizar el judaísmo, añadiendo a su contenido ético la religión meramente natural de los pensadores griegos o sus propias concepciones más sublimes y puras. En una de sus primeras cartas, la Primera Epístola a los Corintios, San Pablo reprende su espíritu faccioso, por el cual algunos se habían autodenominado partidarios de Apolos, un erudito alejandrino, y repudia repetidamente ese intento de hacer plausible el cristianismo disfrazándolo con especulaciones de la época. «Pero nosotros predicamos a Cristo crucificado, que para los judíos es un tropiezo, y para los gentiles una locura» (1 Corintios 1, 23; véanse los capítulos 1 y 2, passim, y Colosenses 2, 8). En cualquier caso, San Pablo no debía su cristología a Filón ni a su escuela, y cualquier similitud terminológica que pueda aparecer en las obras de ambos autores puede atribuirse razonablemente a las metáforas ya presentes en el lenguaje que ambos empleaban.

Se ha insistido más, quizás, en la semejanza entre la cristología expuesta por San Juan en los primeros capítulos de su Evangelio y en el Apocalipsis , y las teorías del Logos que Filón elaboró, y que, según se dice, tomó de fuentes griegas. Si así fue, cabe señalar que descuidó otras más antiguas y cercanas, pues la concepción de una Palabra Divina de Dios , mediante la cual la Deidad se relaciona con el universo creado, no es en absoluto exclusiva ni originalmente griega. Esta idea, expresada en los primeros versículos del Génesis , se repite con frecuencia en el resto del Antiguo Testamento (véase Salmos 32:6; 16:20; 147:15; Proverbios 8:22; Sabiduría 7:24-30, etc.). Por lo tanto, Filón no se vio obligado a buscar en el Nous platónico , que es simplemente la causa directiva de la creación, ni en el Logos estoico , como alma racional del universo, los fundamentos de su doctrina. Su teoría del Logos no es en absoluto clara ni coherente, pero, aparentemente, concibe al Verbo como un ser cuasi personal, subordinado e intermedio entre Dios y el mundo, que permite al Creador entrar en contacto con la materia. Llama a este Logos «el primogénito» y el hijo «primogénito» de Dios , y utiliza frases que aluden al Cuarto Evangelio; pero no hay semejanza alguna en esencia entre las afirmaciones audaces, claras y categóricas del apóstol inspirado y las concepciones vagas, aunque poéticas, del filósofo alejandrino. Podemos conjeturar que San Juan eligió su lenguaje para imprimir a la mente griega culta la verdadera doctrina del Logos divino , conectando así su enseñanza con la revelación anterior y, al mismo tiempo, frenando los errores gnósticos que el filoísmo ya estaba generando.

Abandonando la era apostólica, Harnack, en su “Historia de Dogma“, atribuye la helenización del cristianismo a los apologistas del siglo II (primera edición alemana, p. 253). La mejor forma de refutar esta afirmación es demostrando que las doctrinas esenciales del cristianismo ya están contenidas en el El Nuevo Testamento Escrituras, dando al mismo tiempo la debida fuerza a las tradiciones del cristianismo corporativo. Si el niceno Credo Si no se puede demostrar artículo por artículo de los registros sagrados, interpretados por la tradición que los precedió y determinó su canon, entonces la afirmación racionalista tendrá algún sustento. Pero el punto de comparación con el Credo debe ser no sólo el Sermón de la Montaña, como desea Hatch, ni la enseñanza meramente verbal de Cristo, sino toda la El Nuevo Testamento registro. Cristo enseñó con su vida no menos que con sus palabras, y fueron sus acciones y sufrimientos, así como sus lecciones orales, las que su Apóstoles predicó. Para una exposición más completa de esto, ver Revelación. Aquí basta señalar que Cristianas la teología se convirtió, en manos de los apologistas, en la síntesis de toda verdad especulativa. Enfrentó y conquistó los diversos sistemas imperfectos que poseían las mentes de los hombres en su nacimiento o surgieron después de ese evento. Las primeras herejías: el sabelianismo, arrianismo, y el resto no fueron más que intentos de hacer del cristianismo una entre varias filosofías; Los intentos fracasaron, pero se demostró, con el paso del tiempo, que las verdades dispersas que contenían esas filosofías existían y encontraban su cumplimiento también en el cristianismo. "El Iglesia“, dice Newman, “ha estado siempre 'sentado en medio de los médicos, escuchándoles y haciéndoles preguntas'; reclamando para sí lo que dijeron correctamente, corrigiendo sus errores, supliendo sus defectos, completando sus comienzos, ampliando sus conjeturas, y así gradualmente por medio de ellas ampliando el alcance y refinando el sentido de su enseñanza” (Desarrollo de la Doctrina, viii). En la misma sección, Newman resume así la batalla y el triunfo: “Tal fue el conflicto del cristianismo con las antiguas creencias establecidas”. Paganismo, que estaba casi muerta antes de que apareciera el cristianismo; con los Misterios Orientales, revoloteando salvajemente de un lado a otro como espectros; con los gnósticos, quienes hicieron Conocimiento en general, despreciaban a la mayoría y llamaban a los católicos meros niños en la Verdad: con los neoplatónicos, hombres de letras, pedantes, visionarios o cortesanos; con los maniqueos, que profesaban buscar la verdad mediante Razónno por Fe; con los fluctuantes profesores de la escuela de Antioch, los eusebianos que sirven el tiempo y los arrianos imprudentes y versátiles; con el fanático Montanistas y los duros novacianos, que se alejaban de la Católico doctrina, sin poder para propagar la suya propia. Estas sectas no tenían estabilidad ni consistencia, pero contenían elementos de verdad en medio de su error, y si el cristianismo hubiera sido como ellas, podría haberse resuelto en ellas; pero tenía ese dominio de la verdad que daba a sus enseñanzas una gravedad, una franqueza, una consistencia, una severidad y una fuerza que sus rivales, en su mayor parte, eran ajenas” (ibid., viii).

II. LOS FUNDAMENTOS DEL CRISTIANISMO.—Hasta ahora hemos visto, en su origen y desarrollo, la independencia esencial del cristianismo respecto de todos los demás sistemas religiosos, excepto el judaísmo, con el que, sin embargo, su relación era meramente de sustancia a sombra. Es momento de señalar sus doctrinas distintivas. En el cristianismo primitivo había mucho de transitorio y excepcional. No se presentó al mundo completamente desarrollado, sino que se dejó evolucionar de acuerdo con las fuerzas y tendencias que su Fundador le había implantado desde el principio. Y nosotros, teniendo la seguridad de que su Espíritu permanecería con él para siempre, para inspirar y regular sus elementos humanos, podemos ver en su historia posterior el cumplimiento de su designio. Por lo tanto, no nos preocupa encontrar en el cristianismo primitivo cualidades que no perduraron una vez cumplida su función. Las causas naturales y el curso de los acontecimientos, siempre bajo la guía divina, hicieron que el cristianismo adoptara la forma que mejor asegurara su permanencia y eficacia. En tiempos apostólicos, la autoridad suprema en materia de fe y moral residía en doce representantes de Cristo, cada uno de los cuales tenía la misión de proclamar e interpretar infaliblemente su Evangelio. La jerarquía se encontraba en una fase incipiente. Carismas especiales , como el don de profecía y el don de lenguas, se concedían a personas ajenas al cuerpo docente oficial. La Iglesia estaba en proceso de organización, y las diversas comunidades cristianas , unidas, sin duda, por un fuerte vínculo de caridad y en el sentido de tener un solo Señor, una sola fe y un solo bautismo, eran en gran medida independientes entre sí en materia de gobierno.

Así fue como Cristo permitió que se estableciera su Iglesia . Su apariencia externa ha cambiado mucho a lo largo de los siglos. ¿Ha habido algún cambio correspondiente en su esencia? ¿Son los fundamentos del cristianismo los mismos ahora que entonces? Afirmamos que sí, y lo demostramos examinando los puntos principales de la enseñanza, tanto de Cristo como de sus apóstoles . Debemos considerar el asunto en su conjunto. No podemos juzgar el cristianismo adecuadamente antes de la venida del Espíritu Santo . Los Evangelios describen un proceso que no se consumó hasta después de Pentecostés. Los apóstoles mismos no fueron plenamente cristianos hasta que conocieron por la fe todo lo que Cristo era: su Dios y su Redentor, así como su Maestro. Y como el cristianismo proporciona un principio regulador tanto para la mente como para la voluntad, enseñándonos qué creer y qué hacer, la fe, al igual que las obras, debe caracterizar al cristiano perfecto.

(I) Tomando, entonces, primero que nada, la propia enseñanza dogmática y moral de Cristo, podemos dividirla en (a) lo que Él no reveló sino que sólo reafirmó, (b) lo que sacó de la oscuridad, y (c) lo que Él añadido a la suma total de creencias y prácticas.

(a) Los judíos, en tiempos de Cristo, por muy mundanos que fueran, estaban al menos libres de su ancestral tendencia a la idolatría. Eran monoteístas estrictos, creyendo en la unidad, el poder y la santidad de la Divinidad Suprema . Cristo reafirmó, purificó y confirmó la teología judía, tanto moral como dogmática. Afirmó la naturaleza espiritual de la Divinidad (Juan 1, 18; 4, 24) e insistió en la importancia de adorarlo en espíritu, con algo más que ritos meramente externos. Y exigió las mismas disposiciones correctas del corazón en todo el servicio a Dios , mostrando cómo tanto la culpa como el mérito dependen de la voluntad y la intención (Mateo 5, 28; 15, 18). Recordó la unidad original y la indisolubilidad del vínculo matrimonial. Él puso de relieve la inmortalidad y, por ende, la importancia trascendente del alma humana (Mateo 16:20), en contraposición a la herejía de los saduceos y al mundanismo de los judíos en general. En todos estos aspectos, cumplió la Ley al mostrar su verdadero y pleno significado.

Pero no se detuvo ahí. Tomando el gran precepto central de la Antigua Dispensación —el amor de Dios— , señaló todas sus implicaciones y dejó claro que la doctrina de la paternidad de Dios , tan imperfectamente comprendida bajo la ley del temor, era la fuente inmediata de la doctrina de la fraternidad de los hombres, que los judíos jamás habían comprendido. Nunca se cansó de insistir en la bondad amorosa y la tierna providencia de su Padre, e insistió igualmente en el deber de amar a todos los hombres, resumiendo toda su enseñanza ética en la observancia de la ley del amor (Mateo 5, 43; 22, 40). Esta caridad universal la diseñó como la señal de sus verdaderos seguidores (Juan 13, 35), y en ella, por lo tanto, debemos ver el auténtico espíritu cristiano , tan distinto de todo lo que se había visto hasta entonces en la tierra que al precepto que lo inspiró lo llamó «nuevo» (Juan 13, 34). Además, la enseñanza clara y precisa de Cristo sobre la vida venidera, el juicio final que depara una eternidad de felicidad o miseria, y la estricta responsabilidad que conllevan incluso las acciones humanas más pequeñas, contrasta enormemente con la escatología judía actual. Al sustituir las recompensas y castigos terrenales por sanciones eternas, Él elevó y ennobleció los motivos para la práctica de la virtud, y puso ante la ambición humana un objetivo plenamente digno de los hijos adoptivos de Dios : la extensión del Reino de su Padre en sus propias almas y en las de los demás.

Entre las doctrinas que Cristo añadió a la fe judía, las principales, por supuesto, son las que se refieren a sí mismo, incluyendo el dogma central de todo el sistema cristiano : la Encarnación de Dios Hijo. Respecto a sí mismo, Cristo hizo dos afirmaciones, aunque no con igual insistencia. Afirmó ser el Mesías de los judíos, el esperado por las naciones, cuya misión era revertir los efectos de la Caída y reconciliar al hombre con Dios ; y afirmó ser Dios mismo , igual y uno con el Padre. Para respaldar esta doble afirmación, señaló el cumplimiento de las profecías y obró muchos milagros. Su afirmación de ser el Mesías no fue aceptada por los líderes de su nación; de haberla aceptado, sin duda habría manifestado su divinidad con mayor claridad. La mayoría de los racionalistas modernos (Harnack, Wellhausen y otros) reconocen que Cristo, desde el comienzo de su predicación, se reconoció a sí mismo como el Mesías y aceptó los diversos títulos que en las Escrituras corresponden a esa persona: Hijo de David, Hijo del Hombre ( Daniel 7:13), el Cristo (véase Juan 14:24; Mateo 16:16; Marcos 14:61-62). En un pasaje —y uno muy significativo— se aplica ese nombre a sí mismo: «Pero esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero , y a Jesucristo , a quien has enviado» (Juan 17:3).

En cuanto a su divinidad, su afirmación es clara, pero no se enfatiza. No podemos decir que el título de « Hijo de Dios », que se le da repetidamente en los Evangelios (Juan 1, 34; Mateo 27, 40; Marcos 3, 12; 15, 39, etc.), y que se describe que Él se apropia (Mateo 27, 43; Juan 10, 36), necesariamente connote una personalidad divina; y en boca de varios de los que hablan, por ejemplo, en la exclamación de Natanael: «Rabí, tú eres el Hijo de Dios », presumiblemente no la connota. Pero en la confesión de San Pedro (Mateo 16, 16), las circunstancias apuntan a algo más que una mera amplificación del título mesiánico. Ese título era de uso común en aquel entonces para referirse a Jesús, y no habría habido nada significativo en la expresión de Pedro ni en la alegre aceptación de Cristo si no hubiera ido más allá de la creencia común. Cristo aclamó la confesión de San Pedro como una revelación especial, no como una mera deducción de hechos externos. Si comparamos esto con la otra declaración narrada en el mismo Evangelio (Mateo 26, 62-66), donde, en respuesta a la súplica del sumo sacerdote: «Te conjuro por el Dios viviente que nos digas si eres el Cristo, el Hijo de Dios », Jesús respondió: «Tú lo has dicho» (es decir, «Yo soy»; véase Marcos 14, 62), no podemos dudar razonablemente de que Cristo afirmara ser divino. Los judíos lo entendieron así y lo condenaron a muerte por blasfemia.

Otro rasgo prominente en la teología de Cristo fue su doctrina sobre el Paráclito . Cuando, en el Evangelio de San Juan (xiv, 16, 17), dice: «Y yo rogaré al Padre, y él os dará otro Paráclito , para que esté con vosotros para siempre, el espíritu de la verdad», es imposible creer que lo que promete sea una mera abstracción, no una persona como Él mismo. En el versículo 26, la personalidad se marca aún más: «Y el Paráclito , el Espíritu Santo , a quien el Padre enviará en mi nombre, él os enseñará todas las cosas». (Cf. xv, 26, «Pero cuando venga el Paráclito , a quien yo os enviaré del Padre, el Espíritu de la verdad que procede del Padre», etc.). Puede que el significado completo de esas palabras no se comprendiera hasta que el Espíritu vino realmente; además, la revelación se hizo, por supuesto, solo a sus seguidores inmediatos; Sin embargo, ninguna mente imparcial puede negar que Cristo habla aquí de una influencia personal como una entidad divina distinta; una distinción y una Divinidad que se implica aún más en la fórmula bautismal que Él instituyó posteriormente (Mateo 28:19).

Cristo retomó la predicación de su precursor y proclamó la llegada del Reino de Dios , o el Reino de los Cielos , un concepto ya conocido en el Antiguo Testamento [Salmo 144 (AN., 145), 11-13], pero dotado de un contenido más amplio y variado en las palabras de Cristo. Según el contexto, puede interpretarse como el Reino Mesiánico en su verdadero sentido espiritual, es decir, la Iglesia de Dios que Cristo vino a fundar, donde se atesorarían y perpetuarían los beneficios de la Encarnación (cf. las parábolas del trigo y la cizaña, la red y la boda), o el reinado de Dios en el corazón que se somete a su soberanía (Lucas 17, 21), o la morada de los bienaventurados (Mateo 5, 20, etc.). Este fue el tema principal de su predicación, que se centró en mostrar qué disposiciones de mente, corazón y voluntad eran necesarias para entrar en «el Reino», es decir, cuál era el ideal cristiano . Considerado como la Iglesia , predicó el Reino a la multitud solo en parábolas, reservando explicaciones más completas para el trato privado con sus apóstoles (Hechos, 1, 3).

El último gran dogma que aprendemos de la vida, la predicación y la muerte de Cristo es la doctrina de la Redención . «Porque el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir y para dar su vida en redención por muchos» (Marcos 10, 45). El carácter sacrificial de su muerte se afirma claramente en la Última Cena : «Esta es mi sangre del nuevo pacto, que por muchos será derramada para perdón de los pecados» (Mateo 26, 28). Y Él ordenó la perpetuación de ese Sacrificio por sus discípulos con estas palabras: «Haced esto en memoria mía» (Lucas 22, 19). Cristo, conociendo los designios de su Padre, se propuso deliberadamente realizar en su propia persona el retrato del siervo sufriente de Yahvé, tan vívidamente pintado por Isaías (capítulo 53), un Mesías que triunfaría a través de la muerte y la derrota. Esta fue una revelación extraña para Israel y el mundo. Qué extraño que una idea tan novedosa no pudiera surgir en la mente de los apóstoles hasta que la Víctima Divina misma la comprendiera y explicara con mayor detalle (Lucas 24, 27, 45). Así, Cristo predicó, ante todo con sus acciones, la gran doctrina de la Expiación y, al resucitar de entre los muertos, añadió otra prueba a las que establecían su misión y personalidad divinas. Pero, como es natural, dejó la enseñanza más explícita sobre estos puntos a sus testigos escogidos, cuya presentación del cristianismo examinaremos a continuación.

Pasando ahora a lo novedoso de las enseñanzas morales de Cristo, podemos afirmar, de una vez por todas, que encarnaron la perfección ética. Puede haber desarrollo doctrinal, pero, después del Sermón del Monte, no puede haber mayor evolución moral. La propia perfección de Dios se establece como modelo (Mateo 5:48). El deber era el principal motivo en la Antigua Dispensación ; en la Nueva, este se sublimó en amor. Se enseñó a los hombres a servir no por las penas que conllevaba la falta de servicio, sino por principios de generosidad. Antes, la voluntad de Dios debía ser el objetivo de las acciones de la criatura; ahora, también se debía buscar su beneplácito. «Todo lo que le agrada, eso hago yo siempre» (Juan 8:29), y con sus acciones, incluso más que con sus palabras, Cristo enseñó la lección del sacrificio voluntario. Nunca antes, hasta su tiempo, se habían predicado ni practicado los consejos evangélicos: pobreza voluntaria, castidad perpetua y obediencia absoluta. Las Bienaventuranzas no podrían haber surgido de ningún código moral anterior, por muy elevado que fuera . La mansedumbre y la humildad eran virtudes desconocidas para los paganos y despreciadas por los judíos. Cristo las convirtió en el fundamento de todo el edificio moral. Para comprender la novedad que la enseñanza ética de Cristo trajo al mundo y puso al alcance de todos, basta con pensar en la gran multitud de santos cristianos . Porque ellos son los verdaderos discípulos de la Cruz, aquellos que mejor asimilaron y expresaron su espíritu, quienes tuvieron el valor de poner a prueba la verdad de esa paradoja divina que constituye la esencia del mensaje moral de Cristo: «El que quiera salvar su alma, la perderá; pero el que la pierda por mi causa, la hallará» (Mateo 16, 25; cf. Marcos 8, 35; Lucas 9, 24; 17, 33; Juan 21, 25). Ese fue el camino que Él mismo adoptó —el camino de la Cruz— y sus discípulos no estaban por encima de su Maestro. La autoconquista como paso previo para conquistar el mundo para Dios : esa fue la lección que nos enseñó la vida de Cristo, y aún más su pasión y muerte.

(2) La enseñanza de los apóstoles. —¿Difiere el cristianismo que se nos presenta en el resto de los escritos del Nuevo Testamento del descrito en los Evangelios? Y, de ser así, ¿es la diferencia de naturaleza o de grado? Hemos visto que el cristianismo no debe juzgarse en su proceso de formación, sino como un producto terminado. Nunca se pretendió que se expusiera completamente en los Evangelios, donde se presenta principalmente en acción. «Aún tengo muchas cosas que deciros, pero ahora no las podéis comprender», dijo Cristo en su último discurso. «Pero cuando venga el Espíritu de verdad, él os enseñará toda la verdad… y os mostrará las cosas que han de venir» (Juan 16, 12-13). Podemos suponer que Cristo mismo les reveló estas cosas cuando «se mostró vivo después de su pasión, con muchas pruebas, durante cuarenta días apareciéndoseles y hablándoles del reino de Dios » (Hechos 1, 3), y que quedaron grabadas en la mente de los apóstoles por la morada del Espíritu de la Verdad después de Pentecostés. Por consiguiente, cabe esperar encontrar en su enseñanza una exposición del cristianismo más formal, teórica y dogmática que en la vida misma de Cristo. Pero lo que no podemos esperar, y lo que los racionalistas siempre esperan, es encontrar la totalidad del cristianismo en sus registros escritos. Cristo no prescribió en ningún momento la escritura como medio para promulgar su Evangelio. Fue relativamente tarde en la época apostólica, y aparentemente sin ningún plan preconcebido, cuando comenzaron a aparecer los libros sagrados. Muchos cristianos debieron vivir y morir antes de que existieran esos libros, o sin conocerlos. Por lo tanto, no podemos deducir de la inexistencia de un principio en particular a partir de su no aparición, ni de su primera mención a partir de su primera invención; falacias que a menudo vician las eruditas investigaciones de los racionalistas.

Los jefes principales de la predicación apostólica, hasta donde podemos deducir de los registros, varían según el carácter de las audiencias a las que se dirigen. Para los judíos, se detuvieron en el maravilloso cumplimiento de las profecías en Cristo, mostrando que, a pesar de la manera de su vida y muerte, Él era en realidad el Mesías, y que su redención del pecado realmente se había logrado mediante Su sacrificio en la Cruz. Esta fue la carga de los discursos de San Pedro (Hechos, ii y iii) y de los de San Esteban y de todos los que se dirigieron a los judíos en sus sinagogas (cf. Hechos, xxvi, 22-23). Una vez convencido de la realidad de la misión de Cristo y del sello Dios puesto sobre ello por Su Resurrección, fueron recibidos en el Cristianas cuerpo para descubrir más libremente todas las implicaciones de su creencia. En lo que respecta a la Gentiles, el mismo hecho sorprendente de la Resurrección estaba a la vanguardia de la enseñanza apostólica, pero se puso más énfasis en la Divinidad de Cristo. Aún así, San Pablo, cuya peculiar misión era aprobar la nueva revelación a aquellos que vivían en tinieblas y no tenían puntos de creencia comunes con los judíos, no consideró que su Evangelio fuera diferente del de los demás. “He trabajado más que todos ellos; pero no yo, sino la gracia de Dios conmigo: porque, ya sea yo o ellos, así predicamos, y así habéis creído” (I Cor., xv, 10, 11). Esta precisión y uniformidad del contenido del mensaje apostólico, y este sentido de responsabilidad con respecto a su carácter, es aún más sorprendentemente enfatizado por el mismo Apóstol en su siguiente Epístola, en el que, reprendiendo a los Gálatas por prestar atención a los innovadores “que quieren pervertir el Evangelio de Cristo”, exclama: “Sin embargo, aunque nosotros mismos o un ángel de Cielo Si predicareis otro evangelio distinto del que os hemos anunciado, sea anatema” (Gál., i, 7, 8). No hay aquí rastro de incertidumbre o ignorancia sobre lo que significaba el cristianismo, ni de ningún intento de búsqueda de la verdad. Incluso entonces, cuando la ciencia teológica estaba en su infancia, encontramos al Apóstol exhortando a Timoteo a atenerse a las mismas frases en las que recibió el mensaje. Fe, “la forma de las palabras sonoras”, evitando “novedades de expresión profanas” (I Tim., vi, 20; II Tim., i, 13). Una vez más, “Por tanto, hermanos, estad firmes y guardad las tradiciones que habéis aprendido, ya sea por palabra o por nuestra epístola” (II Tes., ii, 14). Y esas tradiciones fueron comunicadas directamente por Cristo mismo a Su Apóstol, como nos dice en muchos pasajes: “Porque yo he recibido del Señor lo que también os he enseñado” (I Cor., xi, 23), y nuevamente, “Porque primero os entregué lo que recibí” (I Cor., xv, 3). Muchos racionalistas han profesado descubrir en los escritos apostólicos varios tipos de cristianismo mutuamente antagónicos y todos igualmente ilegítimos desarrollos del Evangelio original. Tenemos el cristianismo paulino, petrino y joanino, a diferencia del cristianismo de Cristo. Pero aquellas teorías que ignoran Católico La tradición y la guía sobrenatural, que se basan únicamente en registros escritos, están siendo gradualmente abandonadas, ayudadas a su desaparición por los propios críticos, que tienen poco respeto por las hipótesis de los demás. Podemos tomar los mensajes apostólicos como un todo coherente en sí mismo, y cualquier aparente discrepancia o falta de coherencia se explica ampliamente por las diferentes circunstancias de su liberación. Esta predicación, por tanto, reducida a su forma más simple, fue: La Resurrección de Cristo como prueba de su Divinidad y Encarnación, garantía de su enseñanza y prenda de la salvación del hombre. Sobre el hecho histórico de la Resurrección Se basa todo el cristianismo. Si no fue realmente inmolado, Cristo no pudo haber sido hombre; si no resucitó, no puede haber sido Dios. San Pablo no duda en apostarlo todo por la verdad de este hecho: “Si Cristo no ha resucitado, vana será nuestra predicación, y vana también vuestra fe. Sí, y somos hallados testigos falsos de Dios” (I Cor., xv, 14, 15). Como consecuencia, DiosLa providencia de Cristo ha dispuesto las cosas de tal manera que las pruebas de la fe de Cristo Resurrección colocar el hecho más allá de toda duda razonable.

Pero si bien san Pablo es tan enfático acerca del fundamento de la fe cristiana , también se preocupa por edificar sobre él el edificio. A él le debemos la declaración de la doctrina de la gracia, ese maravilloso don de Dios para regenerar al hombre. Cristo ya había enseñado, en la alegoría de la vid y los sarmientos (Juan 15, 1-17), que no puede haber ninguna acción beneficiosa por parte de los fieles sin una comunicación vital con Él. Esta gran verdad se desarrolla en muchos pasajes de san Pablo (Filipenses 2, 13; Romanos 8, 9-11; 1 Corintios 15, 10; 2 Corintios 3, 5; Gálatas 4, 5, 6) donde el hombre regenerado aprende que es hijo adoptivo de Dios y está unido a Él por la morada de su Espíritu Santo . Este privilegio es lo que el hombre obtiene por la redención de Cristo, cuyos beneficios se aplican a su alma mediante el bautismo y los demás sacramentos. Y San Pablo no solo es el principal exponente de esta doctrina, sino que él, el único de los Apóstoles , promulga de nuevo el misterio de la Santísima Eucaristía , la principal fuente de gracia (1 Cor., xi, 23, 24; cf. Juan, iv, 13, 14).

No necesitamos profundizar en el desarrollo de la doctrina entre los Apóstoles . El cristianismo que predicaron fue recibido del mismo Cristo, y su Espíritu les impidió malinterpretarlo o comprenderlo erróneamente. En virtud de su mandato, insistieron en la obediencia de la fe, denunciaron la herejía y, con una habilidad increíble si no hubiera sido divina, preservaron la verdad que les fue encomendada en medio de una civilización perversa, sutil y corrupta. Esa misma habilidad divina ha permanecido con el cristianismo desde entonces; herejía tras herejía ha atacado la Fe y ha sido derrotada, dejando la fortaleza aún más inexpugnable para su ataque. El cristianismo que profesamos hoy es el cristianismo de Cristo y sus Apóstoles . Así como ellos fueron más explícitos que Él en su formulación verbal, así también la Iglesia Apostólica se ha esforzado desde entonces por expresar cada vez con mayor claridad los tesoros de la doctrina que originalmente le fueron encomendados. En cierto sentido, podemos creer más que nuestros primeros antepasados ​​cristianos , en cuanto que tenemos un conocimiento más completo del contenido de nuestra Fe ; En cierto sentido, creían todo lo que nosotros creemos, pues aceptaban, al igual que nosotros, el principio de una autoridad docente de inspiración divina, a cuyas doctrinas dogmáticas siempre estaban dispuestos a asentir. La misma unidad esencial de la fe y la misma diversidad en su contenido para cada individuo coexisten hoy en la Iglesia . El teólogo formado, profundamente versado en las maravillas de la revelación, y el joven o el inculto que apenas conoce los fundamentos del cristianismo, conociendo al Único Dios Verdadero y a Jesucristo , a quien Él envió, creyendo en la Encarnación , la Expiación y la Iglesia , son igualmente cristianos, igualmente poseedores de la integridad de la fe.

III. EL PROPÓSITO DIVINO EN EL CRISTIANISMO.—Ahora resta exponer, en la medida en que podemos determinarlo a partir de los registros sagrados y del curso mismo de la historia, el propósito de Dios al establecer el cristianismo. Entendemos que el Fundador Divino quiso que el cristianismo fuera (1) una religión universal, (2) una religión perfecta, (3) una religión visiblemente organizada.

(I) La universalidad incluye tanto el espacio como el tiempo. En cuanto al espacio, vemos que el cristianismo está destinado al mundo entero (a) por las profecías que lo prefiguraron en el Antiguo Testamento . Entre estas estaban las promesas hechas a Abraham y sus descendientes, cuya nota recurrente es que en ellos “serán benditas todas las naciones de la tierra”. (b) Del propósito claramente expresado por Cristo mismo, quien, al proclamar que su misión personal se refería solo a las “ovejas perdidas de la casa de Israel” (Mateo 15, 24), anunció la futura extensión de su Reino: “Tengo otras ovejas que no son de este redil” (Juan 10, 16); “Muchos del oriente y del occidente vendrán y se sentarán con Abraham , Isaac y Jacob en el reino de los cielos” (Mateo 8, 11); “Y este evangelio del reino será predicado en todo el mundo para testimonio a todas las naciones” (Mateo 24, 14); “Id y haced discípulos a todas las naciones” (Mateo 28:19). (c) De la conducta real de los Apóstoles , quienes, aunque necesitaron la inspiración especial del Espíritu Santo para comprender el alcance práctico de esta comisión, finalmente salieron de la sinagoga y proclamaron la Fe a todos sin distinción de raza ni país. La universalidad del cristianismo, tanto en el tiempo como en el espacio, está implícita en la promesa de Cristo: “He aquí que yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo” (Mateo 28:20). Se deduce, además, del siguiente elemento del propósito de Dios que se considerará.

(2) El cristianismo está concebido como una religión perfecta. A priori , cabría esperar que un sistema religioso revelado e instituido, no por un profeta ni siquiera por un ángel, sino por la acción personal de Dios mismo, y diseñado, además, para suplantar una forma de religión imperfecta y provisional, no careciera de la perfección posible, ni en su fin ni en sus medios. La propia enseñanza de Cristo satisfizo esta expectativa y descarta la idea, aún presente en la mente de algunos herejes primitivos, de una revelación más completa y perfecta por venir. En primer lugar, Él, su Fundador, es Dios y, por lo tanto, poseía todo el conocimiento y todo el poder necesarios para establecer una religión perfecta. En segundo lugar, prometió a sus apóstoles la presencia permanente del Espíritu de la Verdad , quien les enseñaría toda la verdad . En tercer lugar, prometió que el cuerpo que contiene este depósito jamás sería viciado por el error: «Las puertas del infierno no prevalecerán contra él» (Mateo 16:18; cf. Efesios 5:27). En cuarto lugar, la misma verdad se insinúa en las palabras de San Pablo: « Dios , que en diversas ocasiones, el último de todos… nos habló por medio de su Hijo» (Hebreos 1:1), y en la expresión « la plenitud del tiempo» , usada en Gálatas 4:4 para indicar la época de la Encarnación . En quinto lugar, por el carácter de la revelación cristiana misma y el ideal ético cristiano , que es la imitación de Cristo, el Ser Perfecto. No se puede concebir ningún desarrollo posible de la humanidad que no encuentre en Cristo todo lo que necesita.

Nos vemos obligados, por lo tanto, a creer que la revelación cristiana concluyó con la muerte del último de los que originalmente recibieron el encargo de exponerla. Esto nos lleva a refutar una visión moderna sobre la revelación, recientemente condenada como herética por Pío X ( Encíclica «Pascendi Gregis», septiembre de 1907). Esta visión sostiene que la revelación no es algo externo, sino una comprensión más clara y profunda de lo divino por parte de la conciencia cristiana , que en cada época es la expresión de la experiencia de los hombres más destacados de esa época. En consecuencia, la revelación crece, como un organismo material, mediante la renovación y el desgaste, y por lo tanto, lo que es verdad para una época puede ser muy diferente de lo que es verdad para otra. El error que conlleva estos desarrollos es, en última instancia, filosófico, pues se basa en la falsa premisa de que la mente finita solo puede conocer lo fenoménico y no puede tener certeza de lo que está más allá de la experiencia. Si así fuera, cualquier revelación externa sería imposible, ya que sus garantías —milagro y profecía— no podrían ser comprendidas por la inteligencia humana. Estos errores fueron expuestos y condenados hace mucho tiempo por el Concilio Vaticano II . Un simple vistazo a la historia del cristianismo muestra que ha habido un desarrollo de la doctrina; el Credo creció gradualmente, pero dicho desarrollo es meramente lógico, fruto del análisis del contenido del depósito original. (Véase Desarrollo de la Doctrina).

(3) En tercer lugar, Dios quiso que el cristianismo fuera una organización visible. Cristo fundó una Iglesia y, mediante diversas parábolas, describió muchas de las características de su carácter e historia, todas las cuales apuntan a algo externo y perceptible por los sentidos. Es la «casa edificada sobre la roca» (Mateo 7:24), lo que demuestra la seguridad y permanencia de su fundamento, y la «ciudad asentada sobre un monte» (Mateo 5:14), lo que indica su visibilidad. Su doctrina obra en las tres grandes razas descendientes de los hijos de Noé como la levadura escondida en tres medidas de harina, silenciosamente e irresistiblemente (Mateo 13:33). Crece desde humildes comienzos, como la semilla de mostaza (Lucas 13:19). Es una viña, un redil y, finalmente, un reino; todas estas imágenes resultan ininteligibles si el vínculo que une a los cristianos es simplemente el vínculo invisible de la caridad. La antigua distinción entre el cuerpo y el alma de la Iglesia es útil para evitar confusiones. El bautismo cristiano constituye la pertenencia a la Iglesia Visible ; el estado de gracia, la pertenencia a la Invisible. Es evidente que una pertenencia no implica necesariamente la otra. Algunas de estas parábolas se aplican solo a la Iglesia plenamente desarrollada, y así indican el propósito último de Cristo. La historia nos muestra que, al establecer el cristianismo como institución, se contentó con que, en su aspecto humano, su organización estuviera sujeta a las mismas leyes de crecimiento y desarrollo que otras instituciones humanas. No les dio a sus apóstoles un borrador de la constitución de la Iglesia , para ser desarrollado a lo largo de los siglos, prescribiendo las distintas etapas de progreso e indicando el término final. Pero la organización que existía en germen en la jerarquía consagrada de los apóstoles se dejó desarrollar bajo la guía del Espíritu Santo , según las necesidades del tiempo y del lugar. La presencia del Espíritu Santo y la promesa de Cristo garantizan suficientemente que el resultado, sea cual sea, está de acuerdo con el designio original. Es muy posible que su desarrollo haya sido en gran medida natural, modelado, en primer lugar, a partir de la sinagoga y, posteriormente, del gobierno civil existente; su progreso puede haberse acelerado o retrasado por las pasiones de los individuos, pero cualquier relato que ignore la guía de la Providencia no puede ser cierto.

Esta es, pues, la cristiandad, una religión sobrenatural y la única absoluta; en cierto sentido (desarrollado en la Epístola a los Hebreos ), la más antigua, pues la Iglesia no es una idea posterior, sino instituida por Dios en la plenitud de los tiempos, y que contiene una revelación de sí mismo, que todos aquellos a quienes se les ha presentado adecuadamente están obligados bajo pena de perdición eterna a aceptar (Marcos, xvi, 16), ofreciendo a todos los que son sinceros en su búsqueda, la solución de todos los problemas del mundo; permitiendo a la naturaleza humana elevarse a las alturas más sublimes y “jugar a ser inmortal”; llena de misterios y paradojas divinas, al poner en contacto lo Infinito con lo finito; el único vínculo de la civilización, la única condición del progreso, la única esperanza de la humanidad. Su fortuna ha sido la fortuna de su Fundador; “no todos obedecen el evangelio” (Romanos, x, 16). Los judíos rechazaron a Cristo a pesar de la evidencia de la profecía y el milagro; El mundo rechaza la Iglesia de Cristo, la «ciudad situada sobre una colina», aunque sea evidente por las palabras que proclaman su divinidad. Lo que los hombres llaman el fracaso del cristianismo no prueba que no sea la revelación final de Dios . Simplemente evidencia la realidad de la libertad humana y la gravedad de la responsabilidad humana. El cristianismo cuenta con todas las pruebas necesarias para generar convicción en su verdad, con buena voluntad. «El que tenga oídos para oír, que oiga».

JOSÉ KEATING