Caridad y organizaciones benéficas

Caridad y organizaciones benéficas. — En su sentido más amplio y elevado, la caridad incluye el amor a Dios así como el amor al hombre. El último tipo de amor está tan estrechamente relacionado con el primero y depende de él, que ni él ni sus frutos, bajo la cristianas dispensación, puede exponerse adecuadamente sin una breve mirada preliminar a las relaciones existentes entre las dos clases.

I. INTRODUCTORIO.

—Como virtud, la caridad es aquel hábito o potencia que nos dispone a amar Dios sobre todas las criaturas para Sí mismo, y amarnos a nosotros mismos y a nuestro prójimo por el bien de Dios. Cuando este poder o hábito es directamente infundido en el alma por Dios, la virtud es sobrenatural; cuando se adquiere mediante actos personales repetidos, es natural. Si, en la penúltima oración, en lugar de las palabras “poder o hábito que nos dispone a” sustituimos las palabras “acto por el cual nosotros”, la definición se ajustará a la actuar de caridad. Tal acto será sobrenatural si procede de la virtud infusa de la caridad, y si su motivo (Dios amable por sus infinitas perfecciones) se comprende mediante la revelación; si falta alguna de estas condiciones, el acto es natural. Así, cuando una persona con la virtud de la caridad en su alma ayuda a un prójimo necesitado a causa de las palabras de Cristo, “cuanto lo hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí lo hicisteis”, o simplemente porque su cristianas el entrenamiento le dice que el que necesita es un hijo de Dios, el acto es de caridad sobrenatural. Es igualmente meritorio de la vida eterna. El mismo acto realizado por alguien que nunca había oído hablar del cristianas revelación, y por el mismo motivo de amor a Dios, sería uno de caridad natural. Cuando la caridad hacia el prójimo se basa en el amor al prójimo Dios, pertenece a la misma virtud (natural o sobrenatural, según las circunstancias) que la caridad hacia Dios. Sin embargo, no es necesario que los actos de amor fraternal se basen en este elevado motivo para merecer un lugar bajo el título de caridad. Basta que estén motivados por la consideración de la dignidad, las cualidades o las necesidades del individuo. Incluso cuando están motivados por algún fin puramente extrínseco, como la aprobación popular o el daño final del receptor, son en esencia actos de caridad. La definición dada anteriormente casi nunca se utiliza fuera de Católico Tratados religiosos y éticos. En el habla y la literatura actuales el término se restringe al amor al prójimo. En consecuencia, la caridad puede definirse popularmente como el hábito, deseo o acto de aliviar las necesidades físicas, mentales, morales o espirituales de los demás. (Ver Limosna y limosna.)

La obligación de realizar actos de caridad se enseña tanto por la revelación como por la razón. Bajo el primer título pueden citarse las palabras de Cristo: “amarás a tu prójimo como a ti mismo”; “Como quisieras que los hombres te hicieran a ti, haz también tú con ellos lo mismo”; y particularmente la descripción en San Mateo (xxv) de la separación de los buenos de los malos en el Juicio Final. Razón nos dice que debemos amar a nuestro prójimo, ya que son hijos de Dios; ya que son nuestros hermanos, miembros de una misma familia humana; y porque tienen la misma naturaleza, dignidad, destino y necesidades que nosotros. Este amor o caridad debe ser tanto interno como externo. El primero desea lo mejor al prójimo y se regocija de su buena fortuna; este último comprende todas aquellas acciones mediante las cuales se satisface cualquiera de sus necesidades. La caridad se diferencia de la justicia en que concibe a su objeto, es decir, al prójimo, como a un hermano, y se fundamenta en la unión que existe entre hombre y hombre; mientras que la justicia lo considera un individuo separado y se basa en su dignidad y derechos personales independientes. El espíritu del Evangelio en cuanto a la caridad es muy superior al de cualquiera de las otras grandes religiones. Su excelencia se manifiesta en los siguientes puntos: el amor al prójimo es semejante al amor al Dios el prójimo debe ser amado incluso como a uno mismo; los hombres son hermanos, miembros de una misma familia; la ley de la caridad se extiende a todo el género humano, haciendo así iguales a todas las personas; los hombres están obligados a amar incluso a sus enemigos; el prójimo no es simplemente una criatura racional hecha a imagen y semejanza de Dios, pero también el hijo sobrenaturalmente adoptado del Padre, y el hermano del Hijo Unigénito del Padre; finalmente, el Evangelio presenta la ejemplificación suprema del amor fraternal en la muerte de Cristo en la Cruz. En ninguna otra religión se encuentran todas estas características; en la mayoría son totalmente deficientes. La caridad inculcada por el judaísmo es de muy alto nivel, pero cae considerablemente por debajo de la del judaísmo. El Nuevo Testamento. Aunque tanto el amor al prójimo como a uno mismo (Lev., xix, 18) y el cuidado de los pobres (Deut., xv, 4, 11) son estrictamente mandados en el Pentateuco como deberes de Dios, el prójimo significaba sólo los judíos y los extraños que habitaban dentro de sus puertas. No abarcó a toda la humanidad. Los escritores de la “imprecatoria” Salmos, por ejemplo xvi y liii, se alegran de la desgracia de sus enemigos. De hecho, el odio a los enemigos se consideraba tan lícito que Cristo proclamó su mandato de amar a los enemigos como algo nuevo y desconocido. Mientras que la religión judía enseñaba y todavía enseña la paternidad de Dios, esta doctrina es mucho menos atractiva que la cristianas concepción de la misma verdad. Además, abarca sólo a los hijos de Israel. La idea hebrea de la hermandad del hombre está correspondientemente restringida. Entre las otras religiones, Budismo Probablemente tenga la forma más elevada de doctrina caritativa, pero los motivos de su caridad son fríos, utilitarios y egoístas. No ordena a sus seguidores que amen a sus enemigos, sino simplemente que se abstengan de odiarlos.

Los logros caritativos de los no-cristianas Las religiones han exhibido todas las limitaciones de sus primeros principios defectuosos. Entre los griegos y los romanos la persona humana no tenía ningún valor inherente. Sólo tenía importancia como ciudadano. La mayoría de los súbditos de estas dos grandes potencias, al ser esclavos, carecían de derechos legales. Los pobres, ya fueran esclavos o hombres libres, eran tratados incluso por los más nobles y sabios de los griegos y romanos con desprecio o, a lo sumo, con esa lástima que es similar al desprecio. Debido a su doctrina de que las emociones deben ser suprimidas y que el dolor debe soportarse con indiferencia, el estoicismo tuvo el efecto práctico de desalentar la simpatía o la caridad hacia los desafortunados e indigentes. La miseria humana se consideraba un mal menor o ningún mal en absoluto. Los obsequios a los mendigos eran pocos y, por lo general, por motivos enteramente egoístas. Aunque a veces se afirma que Atenas y Roma hospitales poseídos, el peso de la evidencia parece mostrar de manera concluyente que no existía ninguna institución pública para el tratamiento regular de enfermedades antes de la venida de Cristo. Los ciudadanos ricos de Roma Distribuían anualmente grandes sumas de dinero entre sus clientes y dependientes, y el Gobierno cubría regularmente las necesidades de miles y miles, pero ninguna de estas prácticas pretendía beneficiar a ninguno de los pobres que no eran ciudadanos. El motivo dominante de ambos era político: asegurar la buena voluntad y la influencia cívica de la multitud. En Atenas, las subvenciones con dinero público a los artesanos más pobres estaban igualmente restringidas y dirigidas a los mismos fines.

La caridad hebrea era de un orden mucho más elevado, ya que estaba motivada por la obediencia a Dios y genuina lástima por los desafortunados. Uno de sus ideales quedó así expresado en las palabras de Jehová: “no habrá entre vosotros pobre ni mendigo”. Se advirtió a los propietarios que sus pertenencias eran de Dios, y que no eran más que mayordomos. La viuda, el huérfano, el ciego y el cojo eran objetos de especial compasión y asistencia. A los pobres se les permitía recoger para sí lo que los segadores dejaban en el campo y tomar posesión de todo lo que creciera espontáneamente en el año del año. Sábado. A quienes prestaban dinero se les prohibía cobrar intereses de sus compatriotas hebreos o de los extranjeros que se encontraban en su tierra. El hecho de que el trabajo fuera considerado un honor contribuyó en gran medida a que la condición de los humildes fuera mucho menos dura que entre los pueblos paganos. Sin embargo, la caridad judía era esencialmente nacional, porque no tenía en cuenta la morada extranjera. InterésA estos últimos se les exigía dinero y, a menudo, intereses exorbitantes. En los últimos siglos de su existencia como nación, el Pueblo Elegido se alejó en gran medida tanto de la letra como del espíritu de su excelente legislación en favor de los pobres.

De ahí la frecuente condena de Cristo a sus líderes como hipócritas, egoístas, opresores de los pobres y dadores de limosnas para ser vistos por los hombres. Mientras que la Corán impone firmemente el deber de dar limosna, y si bien los mahometanos parecen ser bastante caritativos hacia sus correligionarios, su trato hacia los no creyentes ha estado uniformemente desprovisto de caridad o justicia. Los actos de opresión, crueldad y asesinato que han perpetrado contra otros pueblos demuestran que los mahometanos no tienen ninguna concepción de la caridad en el mundo. cristianas sentido. Es cierto que cristianas Las naciones han sido frecuentemente crueles unas con otras y con las razas incrédulas, pero no de la manera consistente, absoluta e ilimitada de los seguidores de Islam.

Dado que el cuerpo de este artículo se ocupará de una relación algo detallada de la actividad caritativa de la Iglesia, sólo es necesario decir ahora unas palabras sobre su superioridad general sobre la de Paganismo, judaísmo y mahometanismo. Esta palabra no puede ser pronunciada con mayor eficacia que en las siguientes frases de Lecky: “Cristianismo por primera vez hizo de la caridad una virtud rudimentaria, dándole un lugar destacado en el tipo moral y en la exhortación de sus maestros. Además de su influencia general, al estimular los afectos, efectuó una revolución completa en esta esfera, al considerar a los pobres como los representantes especiales de los pobres. cristianas Fundador, haciendo así del amor de Cristo, más que del amor al hombre, el principio de la caridad. . Una vasta organización de caridad, presidida por obispos y activamente dirigida por los diáconos, pronto se ramificó en todo el mundo. cristiandad, hasta que el vínculo de la caridad se convirtió en el vínculo de la unidad, y los sectores más distantes de la cristianas Iglesia correspondido por el intercambio de misericordia” (Historia de la moral europea, II, 3ª ed., 79, 80).

II. HISTORIA DE LA CARIDAD EN LA IGLESIA.

(1) La era apostólica.

—La concepción de amor y de fraternidad que Cristo trajo al mundo obtuvo amplia expresión y desarrollo en la Hechos de los apóstoles y en las Epístolas, particularmente las escritas por San Pablo. Ya no hay distinción entre judíos y gentiles, bárbaros y escitas, esclavos y libres; pero “Cristo es todo y en todos” (Col., iii, 11). Incluso aquellos que no son de la casa del Fe deben ser amados y asistidos (Rom., xii, 14-20; Gal., vi, 10). A la vista de Dios el esclavo es igual y hermano de su amo (Fil., 16). El trabajo ya no es deshonroso, sino la condición normal de subsistencia (II Tes., iii, 10). “Religión limpio y sin mancha antes Dios…es esto: visitar a los huérfanos y a las viudas en su tribulación” (Santiago, i, 27). Mientras que la Iglesia tiene especial solicitud por las viudas y los huérfanos, no debe cargarse con aquellos que pueden ser sustentados por sus propios parientes (I Tim., v, 8, 16). Las personas que buscan enriquecerse están expuestas a muchas trampas y tentaciones, “porque la raíz de todos los males es el deseo del dinero” (I Tim., vi, 9, 10): La caridad fraterna hecha en el espíritu de Cristo produce una igualdad. entre todos los miembros del cristianas familia, porque el regalo material del que da se equilibra con el amor y las oraciones del que lo recibe (II Cor., viii, 13, 14; ix, 11, 12). Incluso los pobres pueden y deben aportar su óbola (II Cor., viii, 11, 12). Los ricos deben dar a los pobres en el espíritu de Cristo, que se hizo pobre por nosotros (II Cor., viii, 9). Por lo tanto, la caridad no debe realizarse bajo obligación de ley, sino libre y espontáneamente. El regalo debe ser del corazón, porque “Dios ama al dador alegre” (II Cor., ix, 7).

Estas doctrinas fueron llevadas a la vida diaria de los nuevos creyentes. En Jerusalén, “la multitud de los creyentes tenía un solo corazón y una sola alma; y ninguno decía que nada de lo que poseía era suyo; pero todas las cosas les eran comunes... Porque ni había entre ellos nadie necesitado” (Hechos, 32, 34, XNUMX). Tan pronto como Apóstoles Al darse cuenta de que su misión espiritual se veía impedida por la atención personal a las obras materiales de caridad, designaron como sus representantes a los siete diáconos para servir las mesas y proveer a las viudas (Hechos, vi, 1-6). Así, la función caritativa del Iglesia se especializó. Tanto el espíritu como las obras de caridad se ejemplificaban en los agapae, o fiestas de amor, donde ricos y pobres participaban de una comida común a la que todos habían contribuido según sus posibilidades. (Ver Ágape (Costumbre).) Cuando algunos corintios ricos introdujeron la práctica de consumir sus propias contribuciones antes de que los pobres llegaran al lugar de la comida, fueron reprendidos por San Pablo (I Cor., xi, 21, 31). . Cada congregación tenía un tesoro para el socorro de sus propios pobres, y muchos de ellos compartían sus almacenes con otras congregaciones en tiempos de angustia inusual. Durante una hambruna en Jerusalén la asistencia provino del Iglesia at Antioch, y de las Iglesias gentiles (Hechos, xi, 29; Gál., ii, 10).

(2) La era de las persecuciones.

—En comparación con su número y recursos, la caridad de los cristianos de este período parece haber superado todo lo que el mundo ha presenciado desde entonces. La explicación se encuentra en cuatro causas principales: (a) los principios que se mantenían constantemente en la mente de los fieles; (b) las condiciones sociales y políticas que los rodean; (c) su excelente administración de la caridad; y (d) las múltiples fuentes de donde se proporcionó.

En la base de todo lo que dieron estaba una comprensión profunda de la verdad de que el poseedor humano de bienes es sólo un distribuidor y administrador del propietario supremo, que es Dios. El creyente rico reconoció su obligación de dar a los necesitados todos los recursos que le sobraron después de haber satisfecho sus propias necesidades. Y se le enseñó que sus propias necesidades debían interpretarse de forma bastante estricta; que debía renunciar a los lujos e incluso a las comodidades y conveniencias innecesarias. Como otros creyentes, debía distinguirse de sus vecinos paganos por su vida de contentamiento, sencillez y moderación. Clemente, Cipriano y Tertuliano describen minuciosamente la vida compleja y lujosa de los paganos, y la denuncian como totalmente indigna de ser imitada por los cristianos que realmente aman a sus vecinos pobres (Ratzinger, “Armenpflege”, p. 85 ss.; Uhlhorn, “cristianas La caridad en la antigüedad Iglesia", pag. 129 mXNUMX). Y su interpretación de simple y adecuada. cristianas La vida parece haber sido adoptada por sustancialmente todos los creyentes. En este sentido, estos últimos estaban muy por delante de los cristianos de los tiempos modernos. Este deber de distribución se cumplía colocando las ofrendas en el altar, desde donde eran recibidas y dispensadas por el obispo. A través de esta práctica, los ricos quedaron impresionados con la verdad de que simplemente estaban regresando a Dios, mientras que a los pobres se les enseñaba a considerar lo que recibían como el don de Dios. Además, se les permitió aceptarlo sin perjudicar su autoestima y con un espíritu de gratitud tanto hacia Dios y al dador humano que sólo fue DiosEl instrumento. Al orar por estos últimos obtenían una retribución equitativa y, en verdad, eran ellos mismos dispensadores de caridad. Dos consecuencias importantes de este método y esta visión de la caridad fueron: primero, los fieles daban tan libre y espontáneamente que los fieles no formularon definiciones específicas del deber o las penas por la negligencia en dar limosna. Iglesia durante este período; y segundo, no se aceptaron contribuciones de incrédulos, pecadores públicos, extorsionadores, poseedores injustos o personas dedicadas a ocupaciones pecaminosas.

La segunda causa a la que se ha atribuido la sobreabundante caridad de los primeros cristianos fue su entorno social y político. Al negarse a aceptar la autoridad del Estado romano en cuestiones de moralidad, culto y religión, quedaron bajo el disgusto del poder civil. Al negarse a ofrecer sacrificios o prestar juramentos en nombre de dioses falsos, fueron excluidos de la vida cotidiana en el campo, el mercado, las reuniones sociales, el teatro y el foro, así como de la mayoría de las ocupaciones lucrativas. . Obligados a vivir una vida separados, fácilmente se convirtieron en objeto de malentendidos, sospechas y calumnias. Luego vino esa larga y espantosa serie de persecuciones, a las que se enfrentaron con una política uniforme de no resistencia. La consecuencia importante de todas estas condiciones fue que la vida normal de la cristianas se convirtió en uno de sacrificio y sufrimiento, de oración, ayuno y castidad. Una proporción muy grande de ellos esperaba con complacencia el martirio para ellos mismos y la proximidad del fin del mundo para todos. En estas circunstancias la posesión y disfrute de los bienes terrenales podría tener muy poco atractivo y muy poco significado. Dar limosna, y dar limosna en abundancia, se convirtió en una de las actividades ordinarias de los sinceros. cristianas que tenía algo más que sus propias necesidades simples.

En tercer lugar, la administración de la caridad estaba bajo la dirección inmediata y exclusiva del obispo. Los detalles del trabajo, como investigar y registrar a los necesitados y distribuir la cantidad de socorro que el obispo consideraba apropiado en cada caso, eran atendidos por los diáconos y, en el caso de las mujeres necesitadas, por las diaconisas. Estas últimas eran mujeres solteras o viudas de edad madura. Sólo se prestaba asistencia a las personas que no podían ganarse la vida y tenían verdaderas necesidades, y sólo en la medida en que era estrictamente necesaria. Siglos de experiencia posterior, combinados con los últimos conocimientos teóricos, no han producido un sistema mejor ni han logrado resultados más satisfactorios que este primitivo. cristianas organización de caridad. En palabras del luterano Uhlhorn, “nunca ella [la Iglesia] reverenciaba más a los pobres, más bondadosamente” y los trataba con amor; Nunca ha estado más lejos de fomentar la mendicidad y hacer la vida más fácil a los holgazanes” (op. cit., p. 180).

Entre las fuentes del alivio material dispensado por el Iglesia Durante la época de las persecuciones, lo más importante parece haber sido las oblaciones de productos naturales colocadas sobre el altar en el momento de la Eucaristía. Sacrificio. De esta ofrenda participaban todos los fieles que podían hacerlo, ya que era considerada como un elemento más del servicio religioso. Los nombres de los contribuyentes fueron anunciados a la congregación. Distintos de las oblaciones eran los coleccionista, que también eran productos naturales, pero que se entregaban en ciertos días de ayuno inmediatamente antes de la lectura del Epístola. Otra fuente consistía en contribuciones monetarias al tesoro de la iglesia, al corbona or arca. Generalmente se daban en secreto. Se hicieron colectas extraordinarias entre los miembros más ricos y se obtuvieron grandes sumas de aquellos que, con ocasión de su conversión, vendieron todos sus bienes en beneficio de los pobres. En su calidad de colegiala, o corporaciones, algunas de las iglesias pueden haber cobrado cuotas de sus miembros, lo que ayudó a aumentar sus recursos para obras de caridad. Finalmente, los necesitados de todas las clases recibieron una gran cantidad de ayuda directamente de particulares. Los jefes de familia estaban obligados a cuidar no sólo de sus hijos y otros parientes dependientes, sino de todos los miembros de su hogar, tanto esclavos como libres. Los cristianos dieron con tanta alegría y generosidad, y en general repartieron todos sus ingresos superfluos en beneficio de los afligidos, que los Iglesia no estaba llamado a determinar el deber de las contribuciones caritativas mediante ninguna ordenanza o ley precisa. La imposición de los diezmos no comenzó hasta después de la victoria de Constantino en 312 (Ratzinger, Op. cit., págs. 71,12, XNUMX).

Los resultados producidos por los cuatro factores que acabamos de describir fueron notables no sólo en el orden material sino también en el ámbito del pensamiento. Se brindó asistencia al clero, a las viudas y huérfanos, a los indigentes, a los ancianos, a los enfermos, a los perseguidos, a los encarcelados y a los extranjeros; y se dio un entierro digno a los muertos abandonados. Aunque el clero tenía el primer derecho a la caridad de los fieles, sólo se ayudaba a aquellos que no podían sustentarse con sus propios recursos o con su propio trabajo. De hecho, fue a través de estos últimos medios como la mayor parte obtuvo su sustento. Los derechos de las viudas y los huérfanos fueron reconocidos como superados únicamente por los del clero. Los niños abandonados por los paganos recibieron el apoyo de la Iglesia. En general, todos los miembros de la comunidad que eran total o parcialmente incapaces de mantenerse a sí mismos recibieron la medida de asistencia que necesitaban. Debido a las frecuentes pestilencias, la enfermedad era una de las formas más importantes de angustia, y recibía de la caridad de los cristianos todos los cuidados y consuelos que los conocimientos y recursos de la época hacían posible. Se brindó ayuda material y moral a las víctimas de la persecución. Se visitó y consoló a los prisioneros, especialmente a los condenados a condiciones de vida inhumanas y al trabajo duro en las minas. A estos últimos se les traía frecuentemente socorro desde una distancia de cientos de millas. Los cristianos que se vieron obligados, por condiciones económicas o a causa de las persecuciones, a buscar refugio o sustento lejos de casa, obtuvieron abundante hospitalidad de sus hermanos cristianos. Otra forma de caridad practicada por los fieles en esta época, y muy necesaria ante la indiferencia de los paganos, era el entierro de los muertos. Aunque su caridad estaba organizada según criterios congregacionales, no se limitaba a las necesidades parroquiales. Se prestó ayuda a otras congregaciones, incluso a aquellas que se encontraban muy lejos. Así Cartago acudió en socorro de Numidia, y Roma a la asistencia de Cesárea. Ni siquiera los paganos y los judíos fueron olvidados; sean testigos de los conmovedores ejemplos proporcionados por los cristianos de Cartago y Alejandría (Ratzinger, op. cit., p. 84).

Otro trabajo benéfico de cristianas la caridad en el orden material consistía en transformar la actitud de los hombres hacia el trabajo y las relaciones entre amos y esclavos. Los hombres libres que hasta entonces se habían sentido avergonzados de trabajar y que habían llevado una vida mendicante y parasitaria, se volvieron autosuficientes y respetuosos. En el cristianas El maestro de taller y el sirviente se consideraban hermanos en lugar de enemigos, y el trabajador realizaba su tarea libremente en lugar de estar obligado por la cadena y el látigo. En la visión pagana y en el derecho romano, el esclavo no tenía derechos, ni a un trato humano ni al matrimonio ni a la vida. No era una persona, sino una cosa. Cristianismo enseñó al amo que el esclavo era su hermano en Cristo, y su igual tanto en el cristianas asambleas y ante la vista de Dios. Ordenaba al amo tratar a sus esclavos con afabilidad y humanidad, concederles libertad del trabajo los domingos y días festivos, permitirles vivir una vida familiar en las mismas condiciones de privacidad, seguridad e indisolubilidad que deberían caracterizar su propio matrimonio. relaciones. Imponía al esclavo el deber de respetarse a sí mismo como hombre y hermano de Cristo, y le ordenaba obedecer a su amo no por miedo sino por respeto a la autoridad social de Cristo. Le permitió aspirar a los más altos honores en la Iglesia. Mientras que el Iglesia No hizo ningún esfuerzo durante este período por la emancipación de los esclavos, su actitud a este respecto estuvo dictada por motivos de la mayor bondad y la más verdadera caridad. Social y económicamente la cristianas El esclavo no estaba en peor situación que sus compañeros cristianos perseguidos, mientras que si obtuviera su libertad no podría encontrar una ocupación compatible con una vida moral. Los agapae no sólo ayudaban a alimentar a los pobres, sino que promovían la doctrina de la igualdad y la hermandad. Aquí el pobre y el esclavo se sentaron con el rico y el amo para participar de una comida a la que todos habían contribuido según sus posibilidades; y se recordó sorprendentemente a los ricos y poderosos que las posesiones y la autoridad eran relativamente insignificantes a los ojos del Padre común de todos. De hecho, los abusos se fueron introduciendo gradualmente; en muchos lugares la fiesta del amor adquirió el carácter de un banquete suntuoso, o fue proporcionada en su totalidad por algún hombre rico como comida sólo para los cristianos más pobres; pero estos cambios se debieron en gran medida al aumento en el tamaño de las congregaciones y a los peligros de reunirse abiertamente durante la época de persecución.

El logro más notable de cristianas la caridad en el mundo de las ideas surgió de su enseñanza sobre la propiedad y el valor intrínseco del individuo. Fue en gran medida debido a la minuciosidad con la que los cristianos pusieron en práctica las verdades que Dios creó la tierra para todos los hijos de los hombres, y que el dueño humano es simplemente el mayordomo y distribuidor de sus posesiones, que tan pronto pudieron triunfar sobre una civilización hostil que estaba construida sobre la fuerza y ​​el egoísmo. En reproche a esa civilización Tertuliano podía exclamar con orgullo: “Todo entre nosotros es común excepto las mujeres”. El cristianas La predicación y ejemplificación de la verdad de que no sólo el ciudadano romano, sino todo ser humano está revestido de la dignidad de la personalidad, provocó finalmente el fin de la esclavitud y ejerció una influencia considerable en la legislación incluso antes de la victoria de Constantino. Trajano alentó la emancipación de los esclavos; Adriano privó a los amos del derecho de ejecutarlos; Plutarco y Epicteto tenían opiniones mucho más humanas sobre las reclamaciones de los esclavos que Cicerón y Catón. Nerva y Trajano Ampliación de la asistencia pública a los niños necesitados en todo el país. Italia, en lugar de limitar sus beneficios a los holgazanes de la ciudad de Roma, a la manera de todos sus predecesores. Uhlhorn sostiene que tan pronto como Iglesia Se había liberado de la herejía del montanismo, los cristianos comenzaron a perder la comprensión de los motivos superiores de la caridad y a poner énfasis en la distinción entre los consejos y los Mandamientos (op. cit., p. 205 ss.). Para la mayoría, que sólo aspiraba a cumplir los Mandamientos, los deberes de caridad se volvieron, como todos los demás deberes, menos rigurosos. Los motivos de su actividad caritativa degeneraron también en el deseo de obtener méritos personales en el orden sobrenatural y la liberación de sus pecados. Según Uhlhorn, estas doctrinas encontraron una declaración definitiva por primera vez en las obras de Hernias, Cipriano y Orígenes; pero pronto se convirtieron en la opinión predominante del Iglesia, y así continuó hasta el Reformation, cuando se volvió a la enseñanza primitiva (págs. 397, 398). Estos, sin embargo, son los hechos: cualquier disminución que haya ocurrido en la obra caritativa se explica por el cambio en las condiciones políticas y sociales que rodearon a los cristianos; la distinción entre consejo y precepto fue originada por Cristo mismo (Mat., xix, 11, 12); Él también enseñó el carácter meritorio de la limosna (Mat., 31, 46-89, y frecuentemente en otros lugares); y ambas doctrinas, junto con la de la limosna como expiación del castigo temporal debido al pecado (no del pecado en sí), se encuentran en todos los primeros escritores, así como en la liturgia de esa época (cf. Ratzinger, op. cit., págs. 92-XNUMX).

(3) De Constantino a Gregorio Magno.

—Como resultado de la libertad y la importancia social que la Iglesia obtenida gracias a la victoria de Constantino, fue llamada a aliviar la angustia no sólo de sus propios hijos, sino de toda la población. La corrupción universal, la crueldad y la extravagancia de los funcionarios civiles, la implacable y agobiante usura de los prestamistas y las casi continuas invasiones de los bárbaros se combinaron para producir una mayor cantidad de miseria que nunca antes había existido en el imperio. Durante las tres clases que acabo de mencionar, Iglesia tuvo muy poca influencia, ya que ninguno de ellos se cristianizó completamente hasta mucho después Cristianismo se había convertido en la religión establecida. Entre los medios disponibles para hacer frente a esta miseria estaban las oblaciones en la misa, las colectas en los días de ayuno y las colectas extraordinarias. Pero ninguno de ellos fue relativamente tan fructífero como en la época de las persecuciones. De ahí que las exhortaciones a dar limosna se vuelvan mucho más frecuentes, y hacia finales del siglo VI hace su aparición la ley del diezmo. Las contribuciones de los emperadores y de los poderosos y ricos en general crearon una nueva fuente de ayuda caritativa. Muchos de estos últimos se convirtieron en su lecho de muerte y se esforzaron en expiar en sus testamentos la negligencia previa del deber de dar limosna. Los obispos no sólo condenaron este aplazamiento de una grave cristianas obligación, pero se negó a aceptar dinero adquirido mediante deshonestidad o extorsión, incluso cuando proviniera de manos de reyes. Como en el período anterior, el alivio de los pobres fue reconocido como una función primordial del Iglesia, y todos sus ingresos, incluso los vasos sagrados, sujetos a las exigencias de la caridad. De ahí surgió la costumbre de referirse a las posesiones del Iglesia como “patrimonio de los pobres”. En aras de la seguridad y el sistema, los ingresos de la iglesia se dividieron en cuatro partes, de las cuales una iba al obispo, otra al clero, una tercera al mantenimiento del culto y la cuarta al alivio de las necesidades. Esta práctica se volvió bastante generalizada en Roma durante el siglo V, desde donde se extendió gradualmente por todo el cristianas mundo (cf. Ratzinger, op. cit., p. 116 ss.). La administración de la caridad quedó en manos del obispo, asistido por el economista, que normalmente era sacerdote. Éste, a su vez, estaba asistido por los diáconos, subdiáconos y diaconisas. En cada ciudad episcopal, y en otros lugares de importancia, había casas llamadas diacono, en el que y desde el cual se prestaba asistencia a los pobres, los enfermos y los ancianos. Aparece una nueva institución de caridad en el xenodoquia, hospitales, que se originaron durante el reinado de Constantino. Estaban destinados principalmente a recibir a extraños, pero pronto se encargaron del cuidado de los enfermos, los pobres sin hogar, las viudas, los niños abandonados y otras clases indefensas. En resumen, realizaron las tareas que ahora se reparten entre hospitales, hoteles, asilos y asilos. Hacia finales del siglo IV aumentaron muy rápidamente y en la época de Gregorio el Grande se encontraban en casi todas las ciudades del imperio. Todos estaban bajo el control del obispo y se mantenían mediante dotaciones de tierras, los ingresos generales del Iglesiay contribuciones especiales de los fieles. Una forma de caridad que en la segunda mitad del siglo Edad Media se convirtió en el dominante, nació durante el período que ahora estamos considerando. Este era el sistema monástico de ayuda a los pobres. El precepto del trabajo, que ocupaba un lugar primordial en las reglas tanto de Basilio como de Benito, fue el medio para proporcionar un ejemplo más sorprendente y benéfico a una época que aún no había aprendido la dignidad y el valor del trabajo. Y una gran parte del producto de la industria de los monjes se distribuyó entre los pobres. Los monasterios suministraban médicos a todos los enfermos de la zona, mantenían hospitales para todas las clases de los afligidos, criaban y educaban a los jóvenes y, durante el siglo V, eran prácticamente los únicos lugares de refugio para las personas cuyos hogares se encontraban en el camino de la devastadora catástrofe. bárbaros. Por otro lado, el período actual fue testigo de la decadencia de los que alguna vez fueron importantes agapae. Cada vez más se convirtieron en comidas para los pobres proporcionadas por los ricos, hasta que finalmente degeneraron en demostraciones de la generosa generosidad de sus proveedores y cayeron bajo la condena de los ricos. Iglesia. Entre las prácticas de caridad de los particulares se encontraban: la limosna dada a los pobres que tenían permiso para solicitar ayuda a las puertas de las iglesias; grandes donaciones de bienes para la dotación de hospitales, como, por ejemplo, las de Fahiola, Pammachius, Demetrias, Zoticus, Pulcheria y Olympia; la distribución directa de todos sus bienes a los pobres por parte de muchos de los ricos; y muchas otras formas y prácticas que necesariamente han sido pasadas por alto por el historiador.

En la predicación del Iglesia en este momento las verdades fundamentales de cristianas La caridad se aplicaba constantemente a las diferentes necesidades e instituciones sociales. Los obispos protestaron fuerte y frecuentemente contra los impuestos excesivos y los duros métodos empleados para recaudarlos; contra la opresión del terrateniente sobre sus arrendatarios y la extorsión practicada por el usurero; contra la esclavitud forzosa de los hombres libres, la tiranía de los funcionarios civiles y la injusticia de los tribunales; contra el trato inhumano a los esclavos, y a favor de la emancipación. En oposición al egoísmo casi universal de la época, proclamaron incesantemente el deber de dar limosna, la administración de las riquezas y la solidaridad de la humanidad. A aquellos poseedores que se negaban a distribuir sus bienes superfluos entre los necesitados, algunos Padres aplicaban los términos “ladrón”, “ladrón”, “extorsionador”. Y consideraban superfluo todo lo que quedaba después de satisfacer las necesidades razonables del propietario. Exigieron una restitución en beneficio de los pobres de todo el producto de la extorsión y la usura. Sin embargo, todos defendieron el principio de propiedad privada. Finalmente, mantuvieron constantemente ante los fieles la doctrina de que la limosna es una ofrenda a Dios por los ricos, y un regalo de Dios Al pobre. Los resultados de la IglesiaLa predicación y la práctica de la caridad durante este período fue que las viudas, los huérfanos, los niños abandonados, las jóvenes sin amigos, los prisioneros, los enfermos, los pobres indefensos y las víctimas de las invasiones bárbaras, recibieran todo el cuidado y asistencia que su condición y los recursos disponibles lo permitieron. De hecho, la pobreza constante de aquella época parece haber sido menos espantosa que el pauperismo de nuestro tiempo. La vigilancia de los diáconos y diaconisas parece haber tenido bastante éxito en evitar un desperdicio de caridad entre los mendigos y los holgazanes. Mientras que la Iglesia Aunque no pudo lograr la abolición de los múltiples abusos sociales de la época, contribuyó directamente a modificarlos en un grado considerable. Así, los obispos dieron un ejemplo humano al tratar a los arrendatarios de las tierras propiedad del Iglesia, castigaba el asesinato de esclavos con la excomunión, frecuentemente emancipaba a sus propios esclavos y exigía tanto para el esclavo como para el hombre libre el privilegio de Domingo descansar. La legislación civil de la época accedió a esta exigencia, abolió los deportes de gladiadores y el derecho de vida y muerte que el padre había poseído sobre sus hijos, concedió el derecho de asilo al cristianas iglesias, reconoció el deber del Estado hacia todos los pobres, prohibió la mendicidad indiscriminada y nombró al obispo presidente de un tribunal para el juicio de los casos que concernían a los pobres, las viudas y los huérfanos. El título del obispo, “padre de los pobres y protector de las viudas y los huérfanos”, fue reconocido tanto por el Estado como por el Iglesia. Sin duda, el énfasis más frecuente que ahora se pone en las recompensas sobrenaturales de la caridad indica una disminución con respecto al fervor de la época anterior, pero no hay evidencia de que el cambio en la generosidad de los fieles fuera tan grande como muchos historiadores suponen. Y se explica suficientemente por el carácter más heterogéneo de la cristianas población una vez pasado el peligro de persecución. No predicar el carácter meritorio de la limosna no sólo habría sido un daño para los pobres, sino que habría mostrado desprecio por las enseñanzas de Cristo.

(4) El sistema Edad Media.

—El primer acontecimiento importante en el mundo de la caridad después del reinado de Gregorio Magno fue el deterioro que sufrió en la Galia bajo los merovingios. Debido a las anárquicas condiciones sociales y políticas de la época y la consiguiente desmoralización del clero, los pobres fueron casi olvidados y las instituciones de caridad desaparecieron o fueron desviadas a otros usos. Aunque los monasterios cumplieron bastante bien sus deberes durante la primera parte del período merovingio, más tarde se vieron envueltos en el desorden general, la mundanalidad y la negligencia que alcanzaron su punto culminante bajo Carlos Martel. Entonces vino el gran legislador, Carlomagno, que llevó a cabo una reforma múltiple y de gran alcance. Recuperó los bienes de la iglesia que habían sido malversados ​​y restableció la ley de los diezmos, la cuádruple división de los ingresos de la iglesia, las oblaciones durante el servicio Divino y otras ofrendas al sacerdote por caridad, y la costumbre de considerar todos los bienes de la iglesia. Iglesia como patrimonio principalmente de los pobres. Según su legislación, el obispo debía seguir siendo el director supremo de la administración de la caridad, pero en las parroquias beneficiadas el control inmediato estaba en manos de la persona que ocupaba el beneficio. Se debía aliviar toda forma de angustia genuina, pero los holgazanes, mendigos y vagabundos debían ser rechazados y obligados a trabajar. El señor feudal tenía el deber de cuidar de todos los necesitados entre sus propios vasallos. Esta disposición era simplemente una aplicación a las condiciones feudales del mandato de San Pablo de que cada uno debía mantener a los dependientes de su propia casa. Continuó vigente, al menos teóricamente, durante todo el siglo XIX. Edad Media. También se pidió a los monasterios que retomaran sus antiguas prácticas de caridad y su función más importante como centros de industria, religión, moralidad y civilización para todas las poblaciones circundantes. Así, la obra de civilizar y cristianizar a los pueblos germánicos fue realizada en su mayor parte por los monjes de San Benito y los monjes de Irlanda (cf. Ratzinger, op. cit., pp. 216-218).

La disciplina de la penitencia dio un gran impulso a la actividad caritativa, según la cual el ayuno, la oración y otras formas de ejercicios penitenciales fueron reemplazados, en un grado considerable, por la limosna. La cantidad a aportar era proporcional al delito; para algunos de los pecados más graves la pena era la renuncia total a las posesiones y la entrada en un monasterio. Se exigían donaciones especialmente cuantiosas a la caridad de aquellos que habían descuidado las obras de misericordia corporales. Los obispos y otros cristianas maestros de la época de Carlomagno Recordaba frecuentemente a los reyes, príncipes y señores que todo poder terrenal provenía de Dios, y que sus súbditos eran sus iguales antes Dios y sus hermanos en Cristo. Gracias a esta enseñanza, la esclavitud germánica (que, de hecho, nunca había sido tan generalizada ni tan profundamente arraigada como entre los griegos y los romanos) fue mitigada hasta convertirse en servidumbre. A través de cristianas Con la enseñanza y el ejemplo sobre la dignidad del trabajo, surgió una clase de artesanos que no se avergonzaban de su vocación y que, por lo tanto, pudieron finalmente liberarse de la sujeción al señor feudal. La doctrina de que toda riqueza superflua debe emplearse en beneficio de los pobres fue proclamada con la misma claridad, al menos por los grandes cristianas profesores, como Bede y Alcuino, como siempre había sido; pero no fue predicado tan generalmente ni observado tan fielmente. Despues de la muerte de Carlomagno su organización de caridad cayó rápidamente en decadencia. Feudalismo, todopoderoso, altivo, beligerante, sin escrúpulos, que no reconocía más derechos que los del poder, desmoralizó tanto el orden eclesiástico como el civil. Los líderes espirituales del pueblo eran en gran medida incompetentes, mundanos y avaros. Tanto los clérigos como los nobles explotaron a sus siervos y descuidaron a los pobres. Desde mediados del siglo IX hasta principios del XII estas condiciones deplorables fueron generales en todo el país. Europa. En EnglandSin embargo, la desmoralización no alcanzó su punto más bajo hasta la segunda mitad del siglo X; en Irlanda no llegó hasta el día once. Sin embargo, la doctrina de la caridad, tal como se expresa en los documentos que acompañan a las fundaciones caritativas y en los escritos de grandes maestros como San Bernardo, era en todas partes idéntica a la del Escritura y los Padres. Se enseñan claramente las viejas verdades sobre la propiedad como fideicomiso, sobre el deber de distribuir bienes superfluos entre los pobres, sobre las recompensas sobrenaturales de la limosna y su valor como expiatorio del castigo temporal debido al pecado. Debido al promedio relativamente más bajo de cristianas fervor, los dos últimos rasgos asumen una prominencia relativamente mayor que la que tenían en la enseñanza de la época de las persecuciones.

Durante los tres siglos posteriores a la muerte de Carlomagno, la labor de socorro a los pobres se transfirió de manera constante y rápida del clero diocesano a los monasterios. La desmoralización del clero diocesano, la apropiación indebida de las propiedades y los ingresos de la iglesia por parte del clero y los señores, la teoría de que los señores debían cuidar de todos los pobres dentro de sus dominios, la desviación hacia algunos de los monasterios de los diezmos que antes iban a el clero parroquial, la práctica de otorgar donaciones de tierras a los monasterios en lugar de a las iglesias parroquiales, el trato humano que los monjes generalmente otorgan a sus inquilinos y el hecho de que cristianas la vida se centró cada vez más en los monasterios, combinados para efectuar esta transformación. Ratzinger describe así la nueva y dominante posición de los monasterios: “La energía de cristianas la vida había pasado de la diócesis al monasterio. Este último se convirtió en el centro de ricos y pobres, de altos y bajos, de jóvenes inocentes y de edades arrepentidas. Proporcionó en cierta medida un sustituto de la primitiva parroquia episcopal. En cada distrito, tanto en las altas montañas como en los valles bajos, surgieron monasterios que formaron los centros de la vida religiosa organizada del vecindario, mantuvieron escuelas, proporcionaron modelos para la agricultura, la industria, la piscicultura y la silvicultura, albergaron al viajero, aliviaron a los pobres. , criaron a los huérfanos, cuidaron a los enfermos y fueron refugio para todos los que estaban agobiados por la miseria espiritual o corporal. Durante siglos fueron los centros de toda actividad religiosa, caritativa y cultural” (op. cit., págs. 287, 288), es decir, hasta finales del siglo XV. Las órdenes que tuvieron un papel más destacado en la labor de socorro a los pobres fueron las benedictinas, Cistercienses, premonstratenses, dominicos y franciscanos. A través de portario Se distribuían limosnas diariamente en la puerta del monasterio. Los necesitados que no pudieron venir a recibir una parte de esto recibieron asistencia en sus hogares. Conectados con los monasterios había hospitales para el tratamiento y alivio de todas las formas de angustia. Además de sus obras materiales de caridad, los monasterios hicieron mucho por la mejora de las condiciones y los ideales sociales. Trataban a sus inquilinos y sirvientes mucho mejor que los señores seculares, y en sus escuelas mantenían una igualdad genuina entre los hijos de ricos y pobres. La enseñanza y el ejemplo de San Francisco y sus seguidores sobre el valor sólido de la santa pobreza, hizo que millones de almas salieran del egoísmo, el lujo y la avaricia hacia ideales de vida más simples y sanos, y como resultado adicional no sólo dio un inmenso impulso a la actividad caritativa entre todo el pueblo, pero contribuyó no poco a la abolición de la servidumbre en Italia (cf. Dubois, San Francisco de Asís, pp. 59-61). Sin embargo, durante el siglo XIV y con mayor frecuencia en el XV, muchos abusos se afianzaron en los monasterios más ricos. AvariciaLa vida lujosa, el entretenimiento lujoso de los invitados, el favoritismo hacia los familiares y otras formas de relajación hicieron que estas instituciones no pudieran y no quisieran atender adecuadamente el alivio de la angustia. Además, las órdenes mendicantes se retiraron en los últimos años. Edad Media a las ciudades, donde se dedicaron casi exclusivamente a la vida contemplativa y a la predicación.

Los siguientes en importancia después de los monasterios fueron los hospitales. Como ya se ha señalado, estas instituciones cumplían las funciones de casa de huéspedes, asilo, hospicio y hospital en el sentido moderno. Muchas de ellas estaban dirigidas por hermandades seculares cuyos miembros vivían una vida en común y vestían un atuendo distintivo, pero no reclamaban los privilegios de una orden religiosa. El primero de estos hospitales se creó a finales del siglo IX, en Siena, por cierta Soror. Pronto aparecieron instituciones similares a cargo de hermandades similares en muchas de las otras ciudades de Italia. Hacia mediados del siglo XII la Hermandad del Santo Spirit Fue fundada por un tal Guido en relación con su hospital de Montpellier. Esta asociación creció muy rápidamente. En 1198 Papa Inocencio III lo tomó bajo su especial protección y le confió un gran hospital que había dotado en Roma. Este fue sólo uno de los muchos hospitales establecidos bajo la dirección de ese notable pontífice. A finales del siglo XIII apenas quedaba una ciudad importante en Alemania que no poseía uno o más hospitales de la Hermandad del Santo Spirit. S t. Elizabeth of Hungría Fundó tres hospitales. Las órdenes militares, como los Caballeros de San Juan y los Hospitalarios in Alemania, cuya existencia se debe al espíritu de servicio y abnegación creado por la Cruzadas, hospitales establecidos y mantenidos en casi todos los países del mundo. Europa. Estas órdenes hicieron un inmenso bien mientras se mantuvieron fieles a su espíritu original, pero su utilidad llegó a su fin a mediados del siglo XV. en el posterior Edad Media Los pueblos y ciudades libres mantenían numerosos hospitales. Cada pueblo en Italia y Alemania Tenía al menos uno, mientras que las ciudades más grandes poseían varios. Estaban supervisados ​​por un laico, pero los asistentes y enfermeras eran miembros de asociaciones religiosas. Similares a los hospitales eran los leprosos y las chozas de leprosos en los que se albergaba a las víctimas de esa forma de lepra que los cruzados trajeron desde Oriente. En el siglo XIII estas instituciones se contaban, según Mateo París, diecinueve mil (cf. Ratzinger, op. cit., p. 341). Para hacer frente a esta plaga surgió en el siglo XII la orden militar de St. Lázaro. Se extendió rápidamente por todo el Europa, estuvo a cargo de muchos hospitales y obtuvo extensas posesiones de tierras. Habiendo terminado su tarea y algo desmoralizado, fue disuelto por Papa Inocencio VIII a finales del siglo XV.

Varias otras comunidades religiosas y asociaciones piadosas que tenían como objetivo principal el alivio de la angustia surgieron durante el período que ahora estamos considerando. Un grupo de mujeres pertenecientes a la Tercera Orden de San Francisco, y bajo el patrocinio de San Francisco. Elizabeth of Hungría (ahora conocida como Elisabetherinnen en Alemania y Monjas grises in Francia), se formaron en una comunidad por Papa Martín V en 1421 Su trabajo a favor de los pobres, los enfermos y los angustiados en Alemania, Francia, Austria y Italia, ha destacado en cantidad y calidad. A finales del siglo XII se organizó una hermandad laica, llamada Beguinas, para atender a los enfermos en las casas de estas últimas. Más tarde dieron instrucción a niñas pobres y refugio a niñas pobres y a viudas. Llegaron a ser bastante numerosos en el Países Bajos y Alemania, pero no lograron conservar su espíritu inicial, especialmente en materia de respeto a la autoridad eclesiástica. A finales del siglo XVI su carrera prácticamente había cesado. Entre las otras comunidades dignas de mención se encuentran: la de San Antonio de Vienne, que surgió en la segunda mitad del siglo XI para atender a los afectados por la enfermedad conocida como fuego de San Antonio, y cuyo período de utilidad duró aproximadamente dos años. siglos; los Hermanos Alexian, originalmente una asociación laica cuyo trabajo principal era enterrar a los muertos, pero que pronto asumió otras funciones caritativas; se formaron como congregación religiosa en 1458 y todavía existen a cargo de los hospitales; los Trinitarios y la congregación fundada por Raymundo de Pennafort y Pedro Nolasco, los cuales aparecieron a principios del siglo XIII, y en el transcurso de los siguientes quinientos años aliviaron una inmensa cantidad de miseria física y mental mediante el rescate de cautivos, particularmente de los mahometanos; finalmente, los “Fratres Pontifices” (Constructores de Puentes), quienes durante los últimos cuatro siglos del Edad Media hizo puentes y caminos, erigió posadas para viajeros pobres y enfermos y protegió a comerciantes y otros caminantes contra el robo y la violencia de los bandoleros. Su difusión fue rápida y generalizada a lo largo Europa, y sus servicios a la vida social y comercial de la época fueron incalculables. Para la mente moderna, una organización ligada por un voto religioso a la vocación de construir puentes puede parecer fantástica, pero no era más que una ilustración particular del hecho general de que en las Eras de Fe de la forma más Iglesia fue capaz de crear una institución para el alivio de todas las necesidades sociales. (Ver Hermandad constructora de puentes.)

Una agencia muy importante en la actividad caritativa de la última Edad Media era el de fundaciones o dotaciones piadosas. Consistían en tierras u otras propiedades productoras de ingresos, cuyos ingresos debían gastarse en beneficio de los pobres. A cambio de esta caridad, se esperaba que los beneficiarios oraran por el donante o por el descanso de su alma. Aquí vemos la misma concepción de la caridad como instrumento de igualdad entre ricos y pobres, que fue enunciada por San Pablo y ejemplificada en las primitivas oblaciones. Muchas de las fundaciones exigían que se celebraran misas de réquiem por el benefactor. La mayor parte estaban relacionadas con monasterios y hospitales, aunque algunas estaban confiadas a las iglesias parroquiales y, en las ciudades, a los magistrados civiles. Además de sus hospitales, las ciudades libres emprendieron gradualmente otras obras de caridad, hasta que en el siglo XV cumplieron directa o indirectamente la mayor parte de la tarea de socorrer a los pobres, los indefensos y los extranjeros. Los gremios, que desempeñaban un papel tan importante y variado en la vida de las ciudades, no eran meras asociaciones encargadas del comercio y la industria; a menudo eran sociedades mutuales que se ocupaban de todos los miembros necesitados y de las familias dependientes de los miembros necesitados y fallecidos. Como resultado de la actividad caritativa de Iglesia, municipio, gremio y otras asociaciones como la Calendario in Alemania y la humillados in Italia, prácticamente no hubo pobreza constante en las ciudades durante los últimos años. Edad Media. El espectro del proletariado moderno, miserable, degradado, sin un lugar definido en el organismo social y sin derechos definitivamente reconocidos sobre ningún grupo o institución social, no tenía equivalente en la vida municipal de esa época.

Del hecho de que en las ciudades el cuidado de los pobres había sido asumido en su mayor parte por agencias municipales en el siglo XV, y que el sistema parroquial de ayuda había cesado antes de finales del siglo XI, no se puede inferir que la actividad caritativa y la influencia de la Iglesia estaban restringidos a las órdenes religiosas y asociaciones religiosas. Toda la estructura de la caridad municipal se construyó bajo su inspiración, estímulo y dirección. A lo largo de todo el Edad Media el clero diocesano continuó recogiendo y distribuyendo medios de ayuda caritativa. En las ciudades abastecieron las necesidades de aquellas personas que habían sido ignoradas por los monasterios, hospitales y gremios. En el campo, la teoría de la responsabilidad feudal hacia todos los dependientes hizo que la caridad del clero diocesano se limitara a los viajeros y extraños. Además, Ratzinger sostiene que en England El sistema de ayuda parroquial continuó en pleno vigor y eficiencia hasta el momento de la Reformation (op. cit., p. 421 ss.). El profesor Ashley sostiene que había desaparecido antes del siglo XII, pero su conclusión se basa en la presunción de similitud de condiciones en England y en el continente más que sobre argumentos positivos (English Economic History, II, 309 ss.). Luego, estaba la influencia benéfica de la Iglesia sobre las instituciones sociales y políticas. Su prohibición de la usura, que también estaba bajo la prohibición del derecho civil, fue una gran ayuda para los pobres y todos los económicamente débiles. Porque en aquellos días casi siempre se pedía dinero prestado para satisfacer necesidades temporales y personales, y no como ahora para utilizarlo como capital. Si bien la prueba teológica de que el cobro de intereses era ilegal puede no haber sido mejor comprendida por la masa de la población medieval que por muchos de sus críticos modernos, la doctrina misma, reforzada por la legislación eclesiástica y civil, enseñó efectivamente a los hombres que las ganancias deberían ser fruto del trabajo, no de la explotación, y en general protegía a los económicamente débiles contra los económicamente fuertes (cf. Ashley, op. cit., II, 434 ss.). Cuando la creciente necesidad de préstamos amenazó con dejar a un gran número de personas a merced de los usureros judíos, la Montes Pietatis Fueron establecidos, principalmente por los franciscanos, de los cuales se podía tomar dinero prestado previo pago de una suma suficiente para cubrir los riesgos y el costo de mantenimiento. Finalmente, el Iglesia inculcó con éxito lo que el Dr. Cunningham ha llamado “un agudo sentido de responsabilidad personal en el empleo del poder secular de todo tipo” (Western Civilization, II, 104). Rey, príncipe y señor feudal ocuparon sus cargos desde Dios, y eran responsables ante él por el pueblo confiado a su cargo. Los pobres, los débiles y los indefensos eran, en teoría, y en gran medida en la práctica, objetos de su especial cuidado. Mientras los cultivadores de la tierra permanecieron, hasta la última parte del siglo Edad Media, carentes de libertad, “atados a la tierra”, disfrutaban de seguridad de tenencia y podían reclamar la protección y el apoyo del señor. Los deberes y derechos mutuos del señor y el siervo eran en alto grado personales y no reducibles a ningún mero nexo monetario. Los principios de caridad expuestos durante los últimos tres siglos siguieron siendo los mismos que se encuentran en el Escritura y en el cristianas enseñanza de cada época desde el principio. Sólo que se presentaron de forma más precisa y sistemática. Así, Santo Tomás, cuyo tratamiento del asunto puede considerarse típico, declara que la caridad hacia el prójimo debe tener como motivo el amor al prójimo. Dios, y que la limosna sea hecha meritoria de recompensas eternas y expiatoria de la pena temporal debida al pecado. Insiste en que la caridad fraterna debe ser libre, espontánea y de corazón. Cuando habla de ello como un deber, tiene en mente el deber moral, no la restricción de la ley externa (cf. Summa Theologica, II-II, todo Q. xxxii). Si bien sostuvo que la vida contemplativa es en sí misma de mayor valor moral y sobrenatural que la vida activa, en la medida en que se relaciona más directamente con el amor a Dios, también señaló que una vida de actividad y trabajo puede llegar a ser estrictamente obligatoria y, por tanto, más meritoria que una vida de contemplación; por ejemplo, para ganarse la vida, escapar de los peligros morales de la ociosidad o dar limosna a los necesitados. (II-II, Q. clxxxii, aa. 1 y 2; Q. clxxxvii, a. 3). A pesar de alguna exageración ocasional de la vida contemplativa y menosprecio de la vida activa, la utilidad y la dignidad del trabajo nunca han sido reconocidas más generalmente que en la segunda mitad del siglo XIX. Edad Media. En cuanto a la propiedad privada, Santo Tomás enseñó que, si bien era útil y lícita, todos los bienes superfluos debían utilizarse para fines sociales (II-II, Q. lxvi, a. 2). En ninguna época la concepción de la propiedad como un fideicomiso social ha sido puesta en práctica por una proporción tan grande de la comunidad como durante este período. Como prueba sólo necesitamos señalar sus innumerables y magníficas instituciones, fundaciones y gastos para la gloria de Dios y al servicio de la humanidad (cf. Ratzinger, op. cit., 392). p Hay ciertas críticas serias y muy repetidas a Católico caridad en general y de la caridad medieval en particular, que conviene señalar aquí. Todos ellos son reducibles a la afirmación general de que el IglesiaLa enseñanza de acerca del carácter meritorio de la limosna condujo a tanta caridad indiscriminada que planteó la cuestión de si Católico el trabajo en favor de la pobreza no producía más daños que beneficios. Respecto de este argumento, la primera observación que cabe hacer es que la Iglesia Enseñó que las acciones caritativas con el motivo adecuado promovían el bienestar espiritual del donante, pero que ésta era la enseñanza de Cristo mismo, así como de la cristianas autoridades de todas las épocas (cf. Ratzinger, op. cit., pp. 89, 160, 388). Si la doctrina parece haber sido inculcada con más frecuencia y más fuerza en los Edad Media que en los primeros siglos del cristianas Era, la explicación debe buscarse no sólo en un menor espíritu de autosacrificio, sino también en la presentación más desarrollada y sistemática de la teoría, así como en los relatos más completos que la historia nos ha transmitido sobre las creencias y hechos de la época posterior. En segundo lugar, la afirmación o suposición de que la Iglesia, o cualquiera de sus exponentes autorizados, alguna vez enseñó que dar limosna era meritorio independientemente de la necesidad del receptor; en otras palabras, que es una buena obra dar al prójimo algo que le hace daño, es simplemente falso. ¿Cómo podría alguien cuerdo e inteligente cristianas defender la proposición de que un acto de daño al prójimo ganaría el favor de Dios? Para Él, el bienestar de un hombre es tan querido como el de otro. Si esta consideración a priori no parece concluyente, citemos las confesiones del historiador económico Profesor Ashley: “No es difícil aducir una larga cadena de pasajes de los Padres y de los cánones de Asociados, que declaran de la manera más explícita el deber de investigación” (op. cit., II, 315). De este modo, dice, “Ehrle consigue dar una respuesta muy eficaz a las exageraciones de Emminghaus” (p. 369). Su conclusión es: "Debe admitirse que, en lo que respecta a la teoría de la limosna, la época medieval Iglesia estaba libre de la culpa que se le ha imputado…” (p. 316).

Pero la cuestión importante no se refiere ni a los motivos ni a la doctrina de la caridad medieval, sino a su eficacia en el alivio de la pobreza. Aquí hay tres respuestas típicas a esta pregunta: “…en la esfera de la pobreza simple difícilmente se puede dudar de que la Católico Iglesia ha creado más miseria de la que ha curado” (Lecky, History of European Morals, II, 95, 3ª ed.). “Durante dieciocho siglos los esfuerzos caritativos y legislativos de la sociedad han empobrecido en lugar de elevar a los hombres” (HB Adams, en Johns Hopkins University Historical Studies, quinta serie, p. 319).

“Esta [caridad privada], como la caridad de los Iglesia, fue totalmente indiscriminado y, por lo tanto, malo en sus consecuencias” (Charles A. Ellwood, en Henderson's Modern Methods of Charity, p. 167). Con toda probabilidad estas declaraciones son un reflejo bastante adecuado de lo que sigue siendo la opinión predominante fuera del Católico Iglesia. De hecho, esta opinión nunca ha sido justificada por evidencia; toda la evidencia disponible tiende a mostrar que se trata de una enorme exageración. Parece deberse en parte a prejuicios; en parte a inferencias a priori y en parte a generalizaciones apresuradas a partir de datos aislados e inadecuados. Que el elemento de prejuicio religioso ha desempeñado un papel importante queda claro cuando reflexionamos que la mayoría de las descripciones de la corrupción e incompetencia monásticas que han formado la base original de la teoría que estamos discutiendo, fueron escritas por hombres que eran acérrimos oponentes de la religión. los monjes, su religión y sus instituciones. En una proporción considerable de casos (vg el caso de Fuller, citado más adelante, y el de los Comisionados del Rey de 1535, citado por Fronde, II, 434) su objetivo no era tanto escribir la historia como desacreditar la antigua religión y el antiguo régimen. Los historiadores cuidadosos de hoy lo reconocen, pero los escritores populares sobre la historia de la caridad aún no le han prestado suficiente atención. Las otras dos causas de la teoría, el uso ilícito del método a priori y la generalización precipitada, suelen aparecer juntas, aunque unas veces predomina una, otras la otra. Un mal uso muy común del método a priori se ve en la afirmación de que la cantidad de mendicidad, particularmente la injustificable, en el Edad Media fue enorme. Esta acusación se basa no tanto en estadísticas (que faltan casi por completo) ni en descripciones generales auténticas, sino en dos suposiciones: primero, que un buen Católico daría indiscriminadamente a todos los mendigos por el mérito sobrenatural asociado a las acciones caritativas; y segundo, que la práctica de la mendicidad fue honrada por las órdenes mendicantes, que la empleaban como medio habitual para obtener un sustento. Una y otra vez nos encontramos con esta forma de argumento.

Por supuesto, los católicos nunca han creído que una limosna que no es beneficiosa para quien la recibe podría ser espiritualmente útil para quien la da. En consecuencia, la creencia en el carácter meritorio de las obras de caridad no conduce necesariamente a una donación indiscriminada, de la misma manera que la creencia en la virtud de la misericordia implica la condonación indiscriminada del crimen. En segundo lugar, el hecho de que ciertas órdenes religiosas se ganaban la vida y realizaban sus funciones caritativas mediante la mendicidad, no más la mendicidad santificada e indigna (que siempre estuvo bajo la prohibición del Iglesia) a la gente del Edad Media Más que las solicitudes de clérigos y organizaciones de caridad, quienes viven de una especie de mendicidad, justifica en nuestras mentes la práctica general de la mendicidad. En cuanto a las generalizaciones a partir de datos insuficientes, bastarán dos ejemplos. Emminghaus, cuyo trabajo encabeza la lista de autoridades en muchos países noCatólico obras, ha tergiversado, como admite el profesor Ashley, la posición del Iglesia en limosna meritoria, aparentemente porque no estudió suficientemente las fuentes. Si ha sido culpable de tal falta respecto de la teoría de Católico caridad, ¿debemos sorprendernos al descubrir que sus generalizaciones sobre la práctica y los resultados también se basan en un conocimiento insuficiente de las fuentes? Ratzinger llama la atención sobre varios ejemplos de esto y declara que las conclusiones de Emminghaus sobre la caridad en los primeros años Iglesia se deben a una ignorancia imperdonable (op. cit., p. 93). El profesor Ashley escribe así: “Hay fuertes razones para creer que durante al menos un par de siglos antes del Reformation, los monasterios ingleses habían hecho poco para aliviar la pobreza honesta; que, en las fuertes palabras de Fuller, 'las abadías no hicieron más que mantener a los pobres que hicieron'” (op. cit., II, p. 312). Como prueba de esta afirmación, cita dos pasajes de Ratzinger sobre la decadencia del sistema monástico de ayuda en el continente, y declara que lo mismo debe haber ocurrido en relación con los monasterios ingleses. En el primero de los pasajes en cuestión, Ratzinger dice que graves abusos, como la avaricia, el lujo y la disminución del amor por los pobres, llegaron a los monasterios más ricos, y da a entender que hasta cierto punto en el siglo XIV, y hasta cierto punto, En mayor medida en el siglo XV, estos abusos ya no eran meras excepciones; pero añade que ningún otro período puede mostrar tantas fundaciones y obras de benevolencia (op. cit., p. 311). Todo lo que nos dice en el segundo pasaje citado es que la multiplicidad de agencias caritativas (monasterios, hospitales, órdenes y asociaciones) sin direcciones centralizadas, era menos efectiva que el antiguo sistema parroquial y no podía vencer la mendicidad (p. 397). Obviamente estas declaraciones limitadas y calificadas no son equivalentes a la afirmación radical del profesor Ashley. Parecería que, a pesar de su habitual ecuanimidad, aquí es incapaz de emanciparse de la tradición inglesa que prevalece desde hace mucho tiempo respecto de todas las prescripciones.Reformation instituciones. Sin duda, errores similares han sido cometidos con mayor frecuencia por escritores menos competentes y menos justos que el profesor Ashley.

Suponiendo que la opinión extrema que estamos discutiendo no tenga fundamento suficiente, ¿qué conclusión respecto a Católico caridad en el futuro Edad Media ¿Parece estar justificado por la evidencia? A pesar del peligro bien reconocido de generalizar a partir de hechos históricos, parece seguro decir que la cantidad de despilfarro culpable y de donaciones imprudentes e indiscriminadas a los pobres fue considerable; pero que la cantidad de angustia que no se alivió no fue, en relación con los recursos económicos y los niveles de vida, mayor que la necesidad no aliviada de cualquier época desde entonces. La primera parte de esta conclusión parece estar ampliamente establecida por las investigaciones de Ratzinger (op. cit., pp. 311, 313, 315, 319, 323, 360, 362, 396-399, 437 ss., y otros). JusticiaSin embargo, requiere que hagamos algunas salvedades. El predominio de la mendicidad durante el siglo XV se debió no tanto a la caridad mal dirigida como a la ruptura del feudalismo y a los cambios agrarios, como los cercamientos y la cría de ovejas (cf. Ashley, op. cit., p. 352). , que privó a inmensas cantidades de personas de todos los medios de subsistencia. El hecho de que el deber de discriminar al dar no fuera tan generalmente predicado y practicado como hoy, se explica en gran medida por una apreciación menos desarrollada del mal de la dependencia social. Esto era inevitable en la sociedad feudal. En tercer lugar, gran parte de la ineficiencia de las agencias medievales debe atribuirse únicamente a su falta de coordinación y centralización. La segunda parte de nuestra generalización recuerda las palabras del Reverendo Dr. Gibbins: “Pero la pobreza no era ni tan profunda ni tan extendida como lo es ahora, ni como pronto llegó a ser, y los monasterios y gremios (cuando hicieron su deber) eran posiblemente tan eficientes como una Junta de Guardianes moderna” (Industry in England, pag. 195). El Dr. Gibbins no es un Católico. El Dr. Ellwood sostiene (Henderson's Modern Methods of Charity, nota al pie, p. 167) que la disolución de los monasterios ingleses “reveló” más que “causó” una gran cantidad de pauperismo y vagancia. Podemos preguntarnos pertinentemente si los pobres Ley “cubrió”, es decir, alivió, estas condiciones tan completa y humanamente como el sistema monástico que suplantó. Algunas de sus primeras disposiciones para la represión de la mendicidad constituyen una mancha en la historia de la legislación inglesa. Por crueles que fueran, estas medidas resultaron ineficaces. Hablando de las condiciones europeas en general, Ratzinger declara que fue precisamente en los siglos XVII y XVIII, cuando la prohibición de la mendicidad era más severa, cuando la práctica se extendió más (op. cit., p. 445).

Después de más de dos siglos de variaciones, durante los cuales los defectos del Estatuto de Elizabeth había sido corregido por el Acuerdo Ley de Carlos II, que, en palabras del Dr. Ellwood (Henderson, op. cit., p. 173) fue “desastroso tanto para ricos como para pobres”, los pobres ingleses Ley llegó al extremo de liberalidad indiscriminada previsto por el sistema de subsidios de 1782. Esta medida fue tan desmoralizadora que, para citar al general Walker, “la condición de la persona que se entregaba a la caridad pública era mejor que la del trabajador que luchaba continuar preservando su virilidad a través del sustento propio” (cf. Warner, American Charities, p. 15). A pesar de la gran reforma que sufrió la ley en 1834, y a pesar de la administración inteligente que debería recibir a fines del siglo XIX, el Sr. Thomas Mackay se ve obligado a escribir: “los pobres Ley tal como se administra en la mayor parte del país es simplemente un desastre para los mejores intereses de las clases más pobres, y logra mantener un nivel de pauperismo que, aunque continúa disminuyendo, sigue siendo una vergüenza para la inteligencia del país” ( El Estado y la Caridad, p. 137). Ahora bien, si el caso es el de los ingleses pobres Ley, que representa el esfuerzo más sistemático, decidido y continuo para encontrar un sustituto adecuado para la pre-Reformation agencias; si no solo en England pero en todos los demás países europeos, la cantidad de necesidad no aliviada sigue siendo, en relación con los recursos nacionales y los niveles de vida, mayor que en el pasado. Edad Media; si, como admite incluso Uhlhorn, “ningún período ha hecho tanto por los pobres como el Edad Media”(op. cit., pág. 397); Si los poseedores de riqueza de aquellos días estuvieran imbuidos de ideas más sensatas sobre su valor y de una concepción más amplia y generosa de sus usos, podemos soportar con cierta complacencia el conocimiento de que la caridad medieval es responsable de una distribución muy imprudente e incluso de una considerable apropiación indebida. . El profesor Patten, que es una de las principales autoridades en economía e historia económica en América, escribe: “Los objetivos económicos del Iglesia también fueron bastante bien realizados. Proporcionó alimento y refugio a los trabajadores, caridad para los desafortunados y alivio de las enfermedades, las plagas y el hambre, que eran demasiado comunes en el Edad Media. Cuando observamos el número de hospitales y enfermerías, las generosidades de los monjes y el autosacrificio de las monjas, no podemos dudar de que los desafortunados de aquella época estaban al menos tan bien provistos como lo están ahora. Si los trabajadores estuvieran bien alimentados, abrigados y cómodamente alojados, seguramente los objetivos económicos de la época se alcanzarían bastante bien” (The Development of English Thought, págs. 90, 91).

(5) Desde finales del siglo XV hasta la actualidad Hora.

—El gran aumento de la angustia que siguió tan pronto a la Reformation se debió en cierta medida a la rápida decadencia del feudalismo y a los cambios agrarios, pero en mayor medida a la confiscación de las fuentes monásticas y de otro tipo de riqueza. Católico caridad y a la sustitución de los monasterios y las iglesias por un conjunto extorsionador de terratenientes seculares. El último factor fue especialmente perjudicial en England (cf. Gibbins, op. cit., págs. 203-205), pero sus malos resultados fueron considerables en todas las regiones donde Reformation triunfó (Ratzinger, op. cit., pp. 456-463). El lujo y el egoísmo aumentaron entre los ricos, mientras que las contribuciones caritativas disminuyeron entre todas las clases. Uhlhorn admite que los motivos más puros de dar, que eran el don del Reformation, no produjo los resultados esperados; "esa hora Iglesia en este sentido también, y quizás sobre todo en esto, se ha quedado corto en la práctica de lo que se le ha dado en conocimiento” (op. cit., p. 398). Hasta qué punto habían disminuido la práctica de dar y el espíritu de caridad desde el advenimiento de la nueva religión lo indican suficientemente las amargas quejas de Lutero (cf. Ratzinger, op. cit., pp. 457, 458). Como consecuencia necesaria, el socorro de los pobres recayó cada vez más en el cuidado de las autoridades civiles, nacionales, provinciales y municipales. Sin embargo, la ayuda municipal a los pobres no se originó con la Reformation. Como se señaló anteriormente, había sido bastante general en el siglo XV. En la primera mitad del siglo XVI sufrió importantes desarrollos en las ciudades de Bélgica, comenzando con Ypres (1524). Las nuevas ordenanzas de esta ciudad se debieron, al parecer, principalmente a las ideas del teólogo y humanista español Vives. Su obra, “De Subvention Pauperism”, fue escrita mientras residía en la corte de Henry VIII, y fue publicado en Brujas en 1526 (cf. Ratzinger, op. cit., pp. 438 ss.). Pronto fue traducido al español, italiano y francés. En la segunda parte, que trata de la caridad pública, Vives declara que es deber de las autoridades cívicas cuidar de los necesitados y establece disposiciones mediante las cuales se puede realizar mejor la obra. Sus recomendaciones más importantes son: que se haga un censo de los indigentes; que todos los que puedan sean obligados a trabajar; que las autoridades, de ser necesario, proporcionen empleo; y que se prohíba la mendicidad. Estas propuestas suscitaron una considerable oposición por considerar que tenían sabor a Luteranismo, negaban el derecho natural del hombre a mendigar y eran demasiado duros con los pobres que lo merecían. la facultad de la Sorbona, a quien se remitió la controversia para su decisión, decidió que las recomendaciones de Vives no eran contrarias al Evangelio ni a los Padres, pero hizo la reserva de que la mendicidad no debería prohibirse a menos que los recursos públicos fueran suficientes para aliviar a todos los afligidos. En la obra de Vives, dice Ratzinger, encontramos todos los principios fundamentales de todo sistema sonoro de relieve que haya existido. Y podríamos añadir que, como no se debieron a la Reformation, pero para el renacimiento intelectual que lo precedió, habrían sido mucho más fructíferos si su aplicación no se hubiera visto obstaculizada por los disturbios sociales, políticos y religiosos que provocaron el Reformation era responsable. En 1531 las propuestas de Vives quedaron plasmadas en una ley general del Emperador Carlos V, con la condición de que las autoridades locales deberían tener poder discrecional para autorizar a ciertas personas a mendigar. Los medios para atender a los necesitados según las nuevas ordenanzas serían proporcionados por los hospitales y otras fundaciones, y mediante contribuciones voluntarias.

El sistema Consejo de Trento estableció regulaciones minuciosas sobre la administración de hospitales y fondos hospitalarios, y reafirmó el deber de los obispos no sólo de hacer cumplir estas regulaciones, sino de examinar y supervisar todas las medidas para el alivio de los pobres (De Reformatione, Sess. VII, XXII, XXV). En muchas porciones del Católico En todo el mundo, estas ordenanzas pronto dieron frutos considerables, especialmente en relación con el restablecimiento del sistema de ayuda parroquial. El mayor nombre identificado con esta obra es el de San Carlos Borronieo, Obispa de Milán. Como resultado de su celo ilimitado y su incansable actividad, su diócesis pronto poseyó una completa organización de caridad que era digna de comparación con la de los primeros tiempos. Iglesia, y superó cualquier sistema de su época. Una de las características más importantes del período que ahora estamos considerando ha sido el surgimiento de comunidades religiosas y otras asociaciones para aliviar diversos tipos de angustia. Los Hermanos de la Caridad, fundados por San Juan de la Cruz en Granada en 1534, para cuidar a los enfermos, pronto se extendieron por todo el país. España, Portugal , Italia, Franciay Alemania: En el norte América aparecieron las órdenes hospitalarias de los Hermanos de San Hipólito (México, 1585) y el Belén (Guatemala, 1660). Una congregación cuyos miembros son a la vez sacerdotes y médicos surgió en Turquía bajo el nombre de "Padres de la Pestilencia". Las Hijas o Hermanas de la Caridad, fundadas por San Vicente de Paúl alrededor del año 1633, se han hecho famosas por sus múltiples obras. de misericordia en todas partes del mundo. La labor de San Vicente en favor de los expósitos, los galeotes y los desdichados de todo tipo lo convierte en el trabajador más notable en el campo de la caridad que el mundo haya conocido. Los escolapios cuyo objeto es la instrucción y cuidado de los niños pobres fueron instituidos en 1597 por Joseph de Calasanza, y se han vuelto muy numerosos en Austria, Italia, Españay Polonia. El Instituto de la Bendito Virgen, las “Damas Inglesas”, fundada por Mary Ward En 1611 estaba destinado a ser principalmente una orden de enseñanza, aunque también tiene asilos para huérfanos, principalmente en Bucarest y Baviera. las hermanas de la Buena Shepherd se dedica a la reforma de las niñas descarriadas. Su fundador fue un francés, el padre Eudes (1642). El Little Sisters of the Poor tuvieron su origen en la obra caritativa de una sirvienta francesa, Jeanne Jugan, y recibieron la aprobación del Santa Sede en 1854. Su espléndida labor en favor de los ancianos, así como también la labor de rescate de las Hermanas de los Buena Shepherd, es reconocido por todas las clases sociales en todos los países civilizados. Aunque las congregaciones que acabamos de mencionar se encuentran entre las más importantes que se han establecido para el alivio de la angustia desde la Reformation, en realidad son sólo una pequeña parte del número total (cf. Ratzinger, op. cit., pp. 508-536). Con diferencia, la asociación laica más grande que ha surgido durante este período es la Sociedades de San Vicente de Paúl. Fue originado en 1833 por Frederic Ozanam y otros siete Católico a los estudiantes para que adopten prácticas París. En la actualidad, en casi todos los países del mundo se encuentran ramas de la sociedad, llamadas conferencias. Europa, Norte y sur América, y en muchas partes de Asia, Áfricay Australasia. En 1905, el número total de conferencias en todo el mundo se estimaba en seis mil, con un número total de miembros de cien mil o doscientos mil, incluidos los miembros honorarios. Las conferencias individuales de cada ciudad suelen combinarse en un consejo particular, los consejos particulares de una gran localidad, provincia o país, se federan en un consejo central o superior, mientras que los consejos superiores de todos los países están representados en el consejo. -general en París. La sociedad no limita sus ministerios a la asistencia material directa, sino que en muchos lugares mantiene guarderías, bibliotecas, orfanatos, escuelas y oficinas de empleo, y se esfuerza en todas partes por extender ayuda y aliento moral y religioso a quienes necesitan estas formas de caridad. Por su espíritu religioso, su organización centralizada y su método de contacto personal con los necesitados, la Iglesia de San Vicente de Paúl Sociedades es, en relación con sus recursos, probablemente la más eficaz de todas las asociaciones existentes para el alivio de las necesidades.

Hoy las agencias características de Católico la caridad son: instituciones a cargo de comunidades religiosas, como monasterios, hospitales, reformatorios y asilos para niños sin hogar, huérfanos, sordos, mudos, ciegos, ancianos, lisiados y dementes; el Sociedades de San Vicente de Paúl, y otras asociaciones del mismo carácter general; y la parroquia, a través del trabajo informal y desorganizado, pero muy importante, del clero parroquial. De conformidad con las normas de la Consejo de Trento, todos estos están bajo la dirección suprema del obispo. Algunas estadísticas relativas a Francia y Estados Unidos puede considerarse bastante representativo. En 1901 el número de personas asistidas por Católico En el primer país había 107,400 personas, es decir, 83,000 niños, 700 niñas y mujeres en refugios, 17,000 ancianos y 6,700 locos. El numero total de Católico las sociedades caritativas excedieron las 4000 (Henderson, Modern Methods of Charity, p. 527). El año anterior se celebraron las 1400 conferencias francesas de San Vicente de Paúl. Sociedades gastó 440,000 dólares en labores de socorro. De acuerdo con la Católico Según el Directorio de 1908, había en los Estados Unidos 272 asilos para huérfanos con 42,597 reclusos y otras 1054 instituciones caritativas. El Informe del Consejo Superior de New York para el año 1905 nos informa que habia en los Estados Unidos 443 conferencias de la San Vicente de Paúl Sociedades, cuyos miembros combinados eran 7,423. Durante ese año ayudaron a 19,193 familias y gastaron 233,698 dólares.

Si la obra caritativa del Iglesia ya que el Reformation parece compararse desfavorablemente con su historial antes de la Edad Media, y durante la segunda mitad del Edad Media, y si en algunos lugares y momentos parece haber carecido de energía, previsión, vigilancia y progresismo, estas apariencias se explican casi en su totalidad por los obstáculos que ha enfrentado durante ese período. El obstáculo más grave fue, por supuesto, la confiscación de las propiedades monásticas y de otras iglesias de las que se había liberado a los pobres. Esto ocurrió no sólo en lugares donde el Reformation triunfó, pero en Católico países también, como en Francia y España durante el siglo XVIII y en Italia durante el siglo XIX. La legislación civil en general también ha sido frecuentemente desagradable. Una gran parte del IglesiaLas energías tanto en Católico y noCatólico tierras ha sido absorbida en la defensa del Fe. La política de apoyo estatal a los pobres a través de impuestos, que ha ido aumentando en todas partes su alcance, no sólo ha disminuido el campo de Católico caridad, pero ha infligido graves daños al espíritu de caridad entre todas las clases. La tendencia de la economía política, especialmente en sus formas popularizadas, durante la mayor parte del siglo XIX, estaba fuertemente contraria a la actividad caritativa, basándose en que la autosuficiencia obligatoria sería en prácticamente todos los casos el mejor desarrollo de la fuerza de carácter y la capacidad de autosuficiencia. apoyo (cf. Warner, American Charities, cap. i). Finalmente, la teoría materialista de la vida, según la cual el bien supremo es la satisfacción abundante y diversificada de los sentidos, ha producido un inmenso aumento del amor propio y del egoísmo, y una profunda disminución del amor a los demás. Dios y efectivo amor al prójimo. Si bien estas condiciones deplorables han sido más generales entre personas fuera del Iglesia, han afectado gravemente a una gran proporción de Católico poblaciones en todas partes. Examinando todo el campo histórico de Católico caridad, estamos justificados al decir que, en proporción a sus recursos, la Iglesia afrontó las diversas formas de angustia de cada época más adecuadamente que cualquier otra agencia o sistema; que sus deficiencias en la actividad caritativa se debían a la naturaleza de los pueblos y civilizaciones, y a las condiciones políticas, sociales, económicas y religiosas en las que trabajaba; que los ejemplos de caridad heroica que la honran superan por una distancia inconmensurable a todos los ejemplos de esa clase fuera de su redil; que las donaciones individuales a la caridad que ella ha inspirado son igualmente supereminentes; y que, si se le hubiera permitido reorganizar y desarrollar sus organizaciones benéficas sin la interferencia del ReformationSi, la magnitud de la angustia social, y también de la injusticia social, sería mucho menor de lo que es hoy.

III. LUGAR DE LA CARIDAD CATÓLICA EN LA SOCIEDAD ACTUAL.

-Antes de Reformation Todas las organizaciones benéficas fueron administradas por el Iglesia; hoy la mayoría de ellos están bajo el control del Estado. Sin embargo, el campo aún está abierto a Católico la caridad no es pequeña ni es probable que lo sea. Las limitaciones y defectos de la caridad pública son bien conocidos: es casi inevitablemente más mecánica y menos comprensiva que la caridad privada; es más derrochador, no sólo porque se administra con menos cuidado, sino también por la disposición de muchas personas a reclamar la ayuda pública como un derecho; y, en la medida en que suplanta los llamamientos a la conciencia individual por la imposición de un impuesto, inflige un daño mortal a la espontaneidad de la caridad y al sentido de responsabilidad personal hacia los desafortunados. La inferioridad de la caridad administrada por el Estado, en lo que se refiere a la ayuda exterior, ha recibido un ejemplo sorprendente de los logros del Dr. Chalmers en Glasgow hace más de medio siglo, en el experimento de sustituir la ayuda pública por la voluntaria en Whitechapel y Stepney. Londres, y en la política de rechazar ayuda pública al aire libre que prevalece en Brooklyn y Filadelfia (cf. bienaventuranza, Enciclopedia, sv Chalmers; Mackay, El Estado y la Caridad, págs. 164 y ss.; y Warner, American Charities, págs. 162-176). Los principios generales que subyacen a todo el problema de la caridad estatal parecen ser los siguientes: en lugar de asegurar a cada persona un sustento, el Estado debería regular las condiciones económicas de manera que toda persona capaz de ganarse la vida mediante el trabajo tenga esa oportunidad; que debería hacerse cargo de ciertas formas extremas de angustia, como las enfermedades virulentas y la locura; y que, en general, debería cooperar con agencias benéficas voluntarias y estar dispuesto a aliviar toda necesidad grave que no cubran. En cualquier caso, los estudiantes y trabajadores en el campo de la caridad parecen ser prácticamente unánimes en la creencia de que el alcance de la caridad privada debería ampliarse en lugar de restringirse. En este campo Católico la caridad debería ocupar el lugar más destacado y realizar, con diferencia, la obra más importante y eficaz. Los principios de Católico la caridad, en lo que respecta a la propiedad y el uso de los bienes, la verdadera igualdad y hermandad de los hombres, la espontaneidad en el dar y los motivos para dar, son supremamente grandes. Esto es especialmente cierto en el caso de los motivos. El prójimo debe ser ayudado por amor a Dios. Como la forma más elevada de esto es amar. Dios por Él mismo, así la forma más elevada de caridad fraterna es la que está motivada por el pensamiento de que el prójimo es la criatura, la imagen, el hijo de Dios, y el hermano de Cristo. En la medida en que este motivo apunta a un valor y un carácter sagrado en el individuo que es superior a cualquier cosa que posea cuando se lo considera en sí mismo, es más eficaz y más amplio que el motivo que se limita al amor al prójimo por sí mismo. Muchas personas necesitadas son en sí mismas más repelentes que atractivas. Mientras que la segunda forma de caridad fraterna por amor a Dios, es decir, obtener las recompensas espirituales que Dios se ha anexado a esta forma de buenas obras, es inferior a la primera, es enteramente natural, enteramente digno de alabanza y tiene la aprobación de Cristo mismo. Este motivo atrae a multitudes que rara vez podrían ascender a lo más alto, y en ocasiones es eficaz en el caso de los menos egoístas. Warner declara que, “de todas las iglesias, la que todavía induce a dar la mayor cantidad de donaciones en proporción a los medios de quienes dan es sin duda la Católica Romana ”(op. cit., p. 316). En gran medida este hecho se debe a la IglesiaLa práctica de insistir en ambos motivos, y así tocar todos los manantiales de la caridad en la compleja naturaleza del hombre. Al mismo tiempo, es un hecho patente que un gran número de hombres y mujeres se dedican y dedican sus medios a obras de caridad únicamente por amor al prójimo considerado en sí mismos. Este motivo también está en armonía con los impulsos de la naturaleza humana. Es particularmente eficaz en almas elevadas que, carentes de una fe religiosa positiva, encuentran en las obras de caridad la satisfacción del deseo de servir y adorar algo fuera de sí mismas. Si bien es muy probable que el número de tales personas aumente considerablemente en un futuro próximo, ni en número ni en logros serán dignos de comparación con aquellos que caen bajo la influencia de los motivos proporcionados por Cristianismo.

La segunda ventaja que poseen los católicos en la obra de caridad reside en su organización eclesiástica. La ayuda puede ser individualizada por medio de la parroquia y centralizada por medio de la diócesis. Además, en muchos lugares los católicos cooperan con los no católicos a través de sociedades de caridad. Esto es totalmente apropiado, por dos razones: primero, porque los métodos y propósitos de lo que se ha dado en llamar caridad organizada –es decir, investigación, atención a causas, tratamiento específico, autoayuda, mantenimiento de registros y cooperación entre los diferentes agencias caritativas para eliminar esfuerzos duplicados y mal dirigidos, son totalmente sensatos. En segundo lugar, porque los católicos tienen un derecho prioritario sobre todos estos principios y prácticas. Como se señaló anteriormente, los principios generales fueron formulados por primera vez por el teólogo Vives en 1526, y recibieron su primera aplicación aproximadamente al mismo tiempo en el siglo XIX. Católico ciudades de la Países Bajos y Alemania. Fueron desarrollados y aplicados siguiendo las líneas específicas de la práctica actual por Frederic Ozanam en 1833 (cf. O'Meara, Vida de Ozanam). El primer no-Católico Chalmers ejemplificó estos métodos modernos en 1850, mientras que la primera sociedad de organización benéfica no nació hasta 1868 (cf. Warner, op. cit., págs. 377-392). Es cierto que estos métodos están sujetos a abusos: el trabajo puede volverse demasiado formal, demasiado mecánico, demasiado dedicado a la investigación, y los resultados pueden ser un desperdicio de dinero, falta de simpatía y penurias innecesarias para los pobres que lo merecen. Sin embargo, el tiempo y la experiencia parecen haber reducido, en la mayoría de los lugares, estos males a las proporciones más bajas que razonablemente pueden esperarse en una institución humana. En muchas localidades es deseable que Católico Las agencias caritativas deberían aprovechar más estos métodos y, en general, organizarse y sistematizarse mejor. Donde el San Vicente de Paúl Sociedades está a la altura de los estándares establecidos por su fundador en esta materia, es la sociedad de socorro más eficaz que existe. Algunas de las conferencias americanas de la asociación han comenzado en los últimos años a emplear agentes remunerados con resultados gratificantes. Esta es una característica inteligente, en la medida en que no siempre se puede conseguir un número suficiente de trabajadores voluntarios que posean el tiempo, la capacidad y la experiencia esenciales para lograr el mayor logro. De nuevo, Católico Los trabajadores de caridad seguirán las mejores tradiciones de Católico caridad cooperando con la tendencia, cada día más fuerte en los círculos de la caridad organizada, a atacar las causas sociales de la miseria (cf. Actas de la 1ª Conferencia Nacional de Caridad y Corrección, págs. 10-XNUMX): Ésta es, por supuesto, la forma más sabia, más eficaz, más difícil y, por tanto, más meritoria de esfuerzo caritativo. En el Edad Media las causas sociales de la pobreza estaban mucho mejor controladas que en la actualidad, porque Iglesia había infundido en todas las clases la doctrina de que el poder social conlleva responsabilidad social. Hoy en día, las principales causas sociales de la pobreza son el culto al dinero y la falta de responsabilidad social de quienes poseen el poder social, es decir, el poder económico. Sólo dentro del Católico Iglesia Se pueden encontrar los principios, recursos, organización y autoridad a través de los cuales estas causas pueden ser reprimidas.

Finalmente, las oportunidades de la caridad privada, la asistencia directa de individuos por individuos, siguen siendo y seguirán siendo grandes. Esta forma de caridad siempre ha sido fomentada por el Iglesia, y cuando se administra sabiamente tiene ventajas que no se pueden lograr mediante la forma organizada. Hace posible ese intercambio y esa igualación entre el dador y el receptor de la que habla San Pablo, y promueve esa comprensión y simpatía mutuas que son especialmente necesarias en nuestros días, cuando el abismo que separa a los que tienen y a los que no se ha vuelto tan grande. ancho y tan siniestro. Individual la caridad también aumenta enormemente la cantidad total que pasa de los más a los menos afortunados, produciendo así una distribución más equitativa de la generosidad de la tierra que la que tendría lugar si todos los casos de angustia fueran remitidos a organizaciones ya sobrecargadas. El Dr. Devine, que es una de las principales autoridades en el campo de la caridad organizada, habla en los más altos términos de caridad individual correctamente administrada y declara que “es una cuestión de si la cantidad desmesurada pero ciertamente grande de ayuda al prójimo brindada en las casas de vecindad de la ciudad, precisamente como en una Nueva England aldea o en un asentamiento fronterizo, no ocupa el primer lugar entre los medios para aliviar la angustia” (“The Principles of Relief”, pág. 332, y todo el capítulo). Ver Limosna y limosna; Hospitales; La Pobreza; Huérfanos y orfanatos; Educación de los Sordos; Educación de los ciegos; Casas; Protectoras; Filantropía; Monasterio.

JOHN A. RYAN