Certidumbre. — La palabra certeza indica tanto un estado de ánimo como una cualidad de una proposición, según digamos: "Estoy seguro" o "Es cierto". Esta distinción se expresa en el lenguaje técnico de la filosofía al decir que hay certeza subjetiva y certeza objetiva. Es digno de mención, en lo que respecta al uso de términos en inglés, que Newman se reserva el término certeza para el estado de ánimo, y emplea la palabra certeza Describir la condición de la evidencia de una proposición. La certeza es correlativa de la verdad, porque la verdad es el objeto del intelecto. Conocimiento significa conocimiento de la verdad; y por eso tenemos la costumbre de decir simplemente de una proposición que “es cierta”, para expresar que es verdadera y que su verdad es tan evidente que produce legítimamente certeza. La certeza se contrasta con otros estados mentales en referencia a una proposición: el estado de ignorancia, el estado de duda y el estado de opinión. Este último significa, en el uso estricto del término, la celebración de una proposición como probable, aunque en el lenguaje común se usa vagamente en un sentido más amplio, como al hablar de las opiniones religiosas de un hombre, no refiriéndose a sus especulaciones o teorías sobre cuestiones religiosas, sino sus convicciones dogmáticas. La certeza es tal asentimiento a la verdad de una proposición que excluye toda duda real. Aquí es apropiado observar una distinción entre un mero asentimiento indudable, es decir, la mera ausencia de duda, y un asentimiento que excluye positivamente la duda, un asentimiento con el que la duda es incompatible. Así, uno puede dar a una declaración en el periódico de la mañana un asentimiento y un crédito indudables, pero fácilmente retirar ese asentimiento si la declaración es contradicha en los periódicos de la tarde. Tal asentimiento, aunque indudable, no es certeza. Pero hay un tipo de asentimiento en el que la duda no sólo está ausente de hecho sino necesariamente ausente, porque tal asentimiento y duda son incompatibles. Tal es el asentimiento que se da a la verdad de que uno existe realmente y de que se siente bien o mal, o a la verdad de la proposición de que es imposible que una cosa en el mismo sentido sea y no sea, o a la ley moral, la existencia de Dios, y la inmortalidad del alma. De estas verdades estamos seguros, y tal asentimiento se llama propiamente certeza. La certeza difiere de la opinión en especie, no sólo en grado; porque la opinión, que es asentimiento a la probabilidad de una proposición, considera la proposición opuesta como nada más que improbable; y por lo tanto la opinión siempre va acompañada de la conciencia de que una mayor evidencia puede provocar un cambio de opinión a favor de la opinión opuesta. La opinión, por tanto, no excluye la duda; la certeza sí lo hace. Se ha discutido entre los filósofos si la certeza es susceptible de grados, si podemos decir correctamente que nuestra certeza de una verdad es mayor que nuestra certeza de otra verdad. A juicio de Zigliara, esta cuestión puede resolverse fácilmente si se hace una distinción entre la exclusión de la duda (en la que nuestras diversas certidumbres sobre diferentes verdades son todas iguales, y por la cual todas están igualmente separadas de la opinión) y la positiva Firmeza de asentimiento, que puede ser más intensa en un caso que en otro, aunque en ambos sea igualmente cierto que estamos seguros. Y, de hecho, si examinamos la experiencia sobre este punto, está claro que nuestra certeza de una verdad evidente por sí misma, por ejemplo de los axiomas de la geometría, es mayor que nuestra certeza de una proposición demostrada por una larga y compleja serie de pruebas. , y que nuestra certeza de un hecho como nuestra propia existencia o nuestro propio estado de sentimiento (alegría o salud) es mayor que nuestra certeza de la existencia, por ejemplo, de una forma republicana de gobierno en este país, aunque estemos seguros en ambos casos. Estamos más seguros cuando asentimos como cierta a una verdad que concuerda con nuestra inclinación que cuando nos vemos obligados a una convicción. Cabe señalar también que, en la opinión común de los teólogos, hay mayor certeza en la fe divina que en cualquier ciencia humana.
Hay varios tipos de certeza. En primer lugar, se divide en certeza metafísica, física y moral. La certeza metafísica es aquella con la que se conoce la verdad evidentemente necesaria, o la verdad necesaria se demuestra a partir de la verdad evidente por sí misma. Las ciencias demostrativas, como la geometría, poseen certeza metafísica. El hecho contingente de la propia existencia, o del estado presente de sentimiento, se conoce con certeza metafísica. La certeza física es la que se basa en las leyes de la naturaleza. Estas leyes no son absolutamente inmutables, sino que están sujetas a la voluntad del Creador; no son evidentes ni demostrables a partir de una verdad evidente; pero son constantes y descubribles como leyes por la experiencia, de modo que el futuro puede inferirse del pasado, o lo distante del presente. Es con certeza física que un hombre sabe que morirá, que el alimento sustentará la vida, que la electricidad le proporcionará fuerza motriz. Los astrónomos conocen de antemano con certeza física la fecha de un eclipse o de un tránsito de Venus. La certeza moral es aquello con lo que se forman juicios sobre el carácter y la conducta humanos; porque las leyes de la naturaleza humana no son del todo universales, sino que están sujetas a excepciones ocasionales. Es la certeza moral que generalmente alcanzamos en la conducta de la vida, en relación, por ejemplo, con la amistad de los demás, la fidelidad de una esposa o un marido, la forma de gobierno bajo la cual vivimos o la ocurrencia de ciertos acontecimientos históricos. como el protestante Reformation o el Francés Revolución. Aunque casi cualquier detalle de estos acontecimientos puede ser objeto de controversia, especialmente cuando entramos en la región de los motivos y tratamos de rastrear la causa y el efecto, y aunque se puede demostrar que casi cualquiera de los testigos cometió algún error o tergiversación, sin embargo, el acaecimiento de los acontecimientos, tomados en conjunto, es seguro. Padre John Rickaby (Primeros principios de Conocimiento) observa que la certeza no excluye necesariamente todo recelo (como el pensamiento de la mera posibilidad de que estemos equivocados, ya que no somos infalibles), sino de todos los recelos sólidos y razonables. El término la certeza moral es utilizado por algunos filósofos en un sentido más amplio, para incluir un asentimiento en cuestiones de conducta, dado no sobre bases de evidencia puramente intelectuales, sino a través de la virtud de la prudencia y la influencia de la voluntad sobre el intelecto, porque juzgamos que la duda no se Sabio. En tal caso, sabemos que una opinión o un curso de acción sería correcto por regla general, digamos, en nueve de cada diez casos, aunque no podemos cerrar los ojos ante la posibilidad de que el caso particular que estamos considerando puede ser el caso excepcional en el que tal juicio sería erróneo. Otros filósofos dicen que en tal caso no estamos seguros, sino que sólo juzgamos prudente actuar como si lo tuviéramos, y dejamos de lado las dudas porque son inútiles. Pero parece claro que en tal caso estamos seguros de algo, ya sea que ese algo se describa como la verdad de una proposición o la sabiduría de un curso de acción. Tal vez sería mejor llamar a esta certeza certeza práctica, ya que se refiere principalmente a la acción. Por lo tanto, se dice que en los casos en los que es necesario actuar, en los que están en juego grandes cuestiones y, sin embargo, la evidencia, cuando se presenta lógicamente, parece no ser más que una mayor probabilidad para un curso de acción que para otro. , el estándar de juicio, o criterio, es el judicium prudentis viri, el juicio de un hombre sabio, cuya mente no está nublada por la pasión o el prejuicio, y que tiene algún conocimiento derivado de la experiencia de casos similares. Semejante juicio es totalmente diferente del espíritu de la tirada del jugador, que no sólo tiene en cuenta la certeza sino incluso la probabilidad.
La certeza también se divide en certeza natural (llamada también directa o espontánea) y filosófica. La certeza natural es la que pertenece al “sentido común”, o al funcionamiento espontáneo del juicio, que es común a todos los hombres, no idiotas ni locos. Esta certeza pertenece principalmente a la verdad evidente por sí misma y a las verdades necesarias para la conducta de la vida, por ejemplo, la existencia de otros seres además de nosotros mismos, los deberes existentes entre marido y mujer, padres e hijos, la existencia de un Ser Supremo digno de reverencia. . La mente llega a estas y otras verdades similares con certeza, sin ninguna educación especial, en el curso ordinario de la vida en la sociedad humana. La certeza filosófica (o científica) es la que resulta de un proceso de reflexión, de un análisis de las pruebas a favor y en contra de nuestras convicciones, de una percepción de las razones que las sustentan y de las objeciones que pueden esgrimirse contra ellas, junto con una examen de los poderes y los límites de la inteligencia humana. El término certeza natural se usa a veces en otro sentido, a diferencia de la certeza de la fe divina, que es una certeza sobrenatural y que, según los teólogos en general, es mayor que cualquier grado de certeza que pueda tenerse en la ciencia, porque no se basa en nada. sobre la razón humana, que es susceptible de equivocarse, sino sobre la autoridad de Dios, que no puede equivocarse. (Santo Tomás, Summa, I, Q. i, a. 5.)
Una gran parte de la filosofía se ocupa de la cuestión de si la certeza es posible, cuál es la extensión de la esfera del conocimiento cierto y mediante qué pruebas o criterios se puede distinguir con certeza la verdad de la falsedad, de modo que podamos saber cuándo tenemos una certeza. derecho a estar seguro. Unos pocos filósofos de los tiempos antiguos y modernos han negado, seriamente o no, la posibilidad de alcanzar certeza sobre cualquier tema y han profesado un escepticismo universal. Así son Nicolás de Cusa, Montaigne, Charron y Bayle, el último de los cuales pretendía producir la impresión de que todo es discutible, mostrando que todo es discutible. El escepticismo literalmente universal es imposible, porque es una profesión de conocimiento afirmar que nada puede saberse y creer que no puede haber creencia. Se trata, pues, de una contradicción en los términos. En consecuencia, un escéptico debería ser escéptico en cuanto a su propio escepticismo; pero no se prestaría atención a tal escéptico a menos que se preste atención, por diversión, a un bufón. Sin embargo, el escepticismo universal puede producir en la práctica consecuencias perniciosas, porque se pasa por alto su universalidad y se considera que sus argumentos se aplican sólo a alguna esfera particular en la que el lector (si es así) se siente tentado a dudar. Así, las objeciones escépticas contra el principio de causalidad pueden emplearse contra las pruebas de la existencia de Dios, mientras que al lector no se le advierte, y no recuerda, que sería igualmente útil no comer y dormir para recuperar las fuerzas, o contra la anticipación de que el sol saldrá mañana. Cabe agregar que algunos cristianas Los apologistas, al esforzarse por demostrar la necesidad de la revelación divina, han utilizado un lenguaje que difiere poco del del escepticismo, en menosprecio de la razón humana. Un ejemplo destacado es Huet, “Traite de la faiblesse de l'esprit humain” (París, 1723).
Lo que es más común que una profesión de escepticismo universal es el escepticismo en cuanto a la posibilidad de una certeza filosófica. Muchos que no tienen dudas sobre la certeza natural, o la certeza adquirible por el "sentido común", la acción natural y espontánea de la mente no sofisticada, consideran que la filosofía es más apta para abrir cuestiones que para resolverlas, y para plantear objeciones que para resolverlas. a ellos. Ésta parece haber sido la posición de Pascal, quien dice: “Razón confunde a los dogmáticos y la naturaleza confunde a los escépticos”; y “El corazón tiene razones propias que el entendimiento no conoce”. Ésta parece haber sido también la posición de un hombre muy diferente, David Hume, quien dice: “Afortunadamente, dado que la razón es incapaz de disipar estas nubes, la naturaleza misma se basta para ese propósito y me cura de este delirio filosófico” (Tratado sobre el ser humano). Naturaleza, I, 297). Le dijo a un amigo que le habló sobre la vida futura y la existencia de Dios: “Aunque descarto mis especulaciones para entretener al mundo erudito y metafísico, en otras cosas no pienso tan diferente del resto del mundo, como te imaginas”. Y da su idea del escepticismo en una observación sobre los argumentos de Berkeley contra la externalidad real del mundo sensible: “Que estos argumentos son en realidad meramente escépticos se desprende de esto, que no admiten respuesta y no producen convicción; su único efecto es causar ese asombro, irresolución y confusión momentáneos que son el resultado del escepticismo”. (Investigación sobre el entendimiento humano, cap. xii, nota 4.) El sistema de Kant, que niega que la razón especulativa pueda alcanzar el conocimiento real y admite sólo certeza práctica y, en consecuencia, niega la posibilidad de cualquier sistema de filosofía metafísica, es virtualmente el misma vista. No hace falta decir que, en un filósofo, esa visión es contradictoria en sí misma. La “Crítica de la pureza” de Kant. Razón“, así como sus otras obras, fue un ejercicio de la razón especulativa. Si la razón especulativa no puede obtener la certeza del conocimiento sobre ningún tema, ¿cómo podría permitirse tales proposiciones positivas y dogmáticas? Si consideramos esta visión de la filosofía, tal como la sostienen algunos hombres sensatos y virtuosos, que señalan las disputas y disputas de los filósofos, la variedad de opiniones, el número de filósofos infieles y la sospecha general que sienten las personas sinceramente religiosas , la respuesta es que este punto de vista tiene algo de verdad, pero es una gran exageración. Es muy cierto que las investigaciones filosóficas relativas a la moral y la religión, si no se llevan a cabo con las disposiciones morales adecuadas, probablemente terminarán en dudas. Si hay algún prejuicio, ya sea consciente o inconsciente, contra las obligaciones de la moral y la religión, por supuesto sólo puede haber una cuestión. Si el entendimiento busca saberlo todo; si rechaza los hechos, por muy bien comprobados que estén, porque no ve cómo pueden serlo; si no aceptará ninguna verdad, por muy firmemente demostrada que sea, a menos que pueda aclararse la armonía con todas las demás partes de un sistema; si la mente se convierte en la medida de la posibilidad; si pretende ver a través del universo, su origen y su fin; si se niega a someterse al misterio o a reconocer que es limitado; y si, porque no puede saberlo todo, no consiente orgullosamente en saber nada, naturalmente con tal disposición el filosofar no puede desembocar en certeza filosófica. Pero eso no es culpa de la filosofía ni de la razón; y el abuso no puede quitar el uso, sino sólo ser una advertencia contra el mal uso de la filosofía.
Descartes propuso la “duda metódica”, es decir, la duda provisional de toda verdad, como el camino adecuado para el descubrimiento de la verdad. Este filósofo enseña que para estar seguros de la verdad de nuestras convicciones debemos empezar por dudar de todo, menos de una cosa: “Pienso y luego existo”. Profesa sostener que cualquier otra verdad puede ser puesta en duda y necesita prueba. Sugiere que podemos dudar de si podemos descubrir la verdad en cualquier otro punto, porque puede parecer posible que hayamos sido creados por un ser maligno o travieso, que constituyó nuestra mente de tal manera que invariablemente debemos estar equivocados. El método cartesiano es contradictorio. Suponer que posiblemente el intelecto humano no puede conocer la verdad, en ningún punto, es suponer que esta suposición puede ser verdadera, que existe algo llamado verdad y que puede ser conocida. Intentar refutar la suposición, intentar demostrar la veracidad de las facultades cognitivas, presupone su veracidad o su poder de conocer la verdad al menos en algunos puntos. De hecho, Descartes demostró la veracidad de las facultades cognitivas a partir de la veracidad de Dios. la veracidad de Dios, sin embargo, se conoce como resultado de una demostración de cierta extensión y complejidad; y la realización de tal demostración muestra una creencia previa en el poder de la mente para descubrir la verdad. De hecho, la duda misma sobre tal tema es una contradicción en sí misma; porque tanto la duda como la certeza están correlacionadas con la verdad. Dudar de que una opinión particular no sea falsa es sospechar que lo contrario puede ser cierto. Dudar de que el intelecto pueda conocer alguna verdad es cuestionar si no será cierto que somos ignorantes. Pero esto implica que existe algo llamado verdad, y que la verdad, al menos sobre nuestro propio poder de conocimiento, puede ser descubierta. Sin tal presuposición, el pensamiento no puede llevarse a cabo en absoluto. Tampoco es una presuposición ciega o un instinto animal. Porque en la percepción de los primeros principios, o verdades evidentes por su propia luz, está implícita la percepción de que existe algo llamado verdad y conocimiento. El error del método de Descartes es su exageración. Es prudente estar en guardia contra los prejuicios u opiniones peculiares de un momento y lugar en particular, el lugar de nacimiento o educación, la clase o partido al que nos han vinculado nuestras primeras asociaciones; pero los principios que son evidentes por sí mismos o que son aceptados por la raza humana deben estar exentos de duda. Hay que recordar también que el Iglesia enseña que un Católico No podemos, sin pecado, albergar dudas contra el Fe; aunque, por supuesto, puede dudar legítimamente de si es cierto que una doctrina particular es enseñada por el Iglesia, o si ha comprendido correctamente lo que el Iglesia pretende enseñar y si un determinado profesor lo expone correctamente; o, nuevamente, puede investigar las evidencias de Cristianismo y del catolicismo, y pueden dudar de si un argumento en particular es una prueba válida. Pero el método de la duda, en su conjunto, ha sido condenado por el Iglesia.
Entonces, dado que algunas cosas pueden saberse con certeza, otras pueden verse como probables y otras deben permanecer para siempre en duda; y dado que la razón humana está sujeta a error, se ha sentido la necesidad de algún criterio o criterios mediante los cuales podamos saber que realmente sabemos, y mediante los cuales la certeza genuina acerca de la verdad pueda distinguirse de la certeza espuria del engaño.
La prueba adecuada de la verdad es la evidencia, ya sea la evidencia de una verdad en sí misma o por la participación en la evidencia de alguna otra verdad a partir de la cual se prueba. De hecho, muchas verdades deben aceptarse bajo la autoridad; pero luego debe hacerse evidente que dicha autoridad es legítima, es capaz de conocer la verdad y está calificada para enseñar en el departamento particular en el que es aceptada. Muchas verdades que al principio se aceptan con autoridad pueden después hacerse evidentes para la razón del discípulo. De hecho, ésta es la forma ordinaria en que se adquieren el conocimiento y la ciencia. El error del sistema de Bonald de Tradicionalismo (que fue condenado por el Iglesia) consiste en su exageración, en sostener que las verdades de la religión natural se conocen únicamente por autoridad, que cada generación simplemente las hereda de la anterior, y que, a menos que hubieran sido reveladas a los primeros padres de la raza humana, la razón humana nunca podría haberlas los descubrió.
Si tomamos las facultades cognoscitivas una por una, los sentidos no se engañan en sí mismos respecto de su objeto proporcional, pero debido a las circunstancias están tan expuestos al engaño que necesitan la vigilancia vigilante de la razón. La naturaleza de los fenómenos sensibles no es su objeto, sino el de la razón. Debe recordarse, sin embargo, que las teorías científicas relativas a la naturaleza del sonido, del color, de la luz y del calor, han sido elaboradas con la ayuda de datos proporcionados por los sentidos y, por lo tanto, confirman la confiabilidad de los sentidos dentro de ciertos límites. límites. Que los hombres de ciencia no tienen dudas sobre la realidad de la extensión, la figura, el movimiento y el espacio, como tampoco la de la fuerza, lo demuestran sus discusiones sobre átomos, electrones e iones. Conocimiento es infalible en cuanto al hecho de sus estados presentes, por ejemplo, que me siento cálido, o bien, o que estoy pensando. La memoria a menudo se equivoca, pero a menudo se confía en ella con certeza. Razón, dentro de una esfera estrecha, es infalible, a saber. en la percepción de una verdad evidente, por ejemplo, que todo lo que es es, que todo movimiento o cambio debe tener una causa, que cosas iguales a lo mismo son iguales entre sí. Las verdades que se deducen clara y fácilmente de la verdad evidente comparten su certeza. Junto a esta certeza podemos colocar la certeza de las verdades afirmadas por todo el género humano, especialmente en lo que se refiere a los principios prácticos. “Lo que a todos les parece, esto decimos es; y el que rechaza este fundamento de creencia no le asignará fácilmente uno más sólido” (Aristóteles, Ética, X, ii). Sin embargo, el consentimiento universal no es el único criterio. Hacerlo así fue el error de Lamennais. Además de las verdades que se basan en la evidencia propia (o en la fácil deducción de ella) y las que se basan en la autoridad de la raza humana, hay un considerable conjunto de verdades que cada hombre de inteligencia promedio llega a conocer con certeza en el curso de su vida. . La mayoría de estas verdades se aprenden primero por autoridad y luego se verifican mediante la propia reflexión o experiencia. Incluso se puede decir que una práctica cristianas en el curso de su vida tiene por verificación experiencial una certeza moral adicional de la verdad de la revelación, ya que tiene experiencia del poder de la cristianas la religión para sostener el alma contra la tentación y fortalecer toda aspiración virtuosa y noble.
LA ENSEÑANZA DE LA IGLESIA SOBRE LA CERTITUD.—La Iglesia pronuncia juicio sobre la esfera de la certeza, no tanto por el conocimiento especulativo como en interés de la religión y la moralidad. la mente del Iglesia sobre este tema se manifiesta (I) colocando libros que tratan sobre la cuestión en el Índice, o obligando a los eclesiásticos o maestros a Católico instituciones o editores de Católico publicaciones periódicas para suscribir alguna proposición; (2) “condenando” una proposición extraída de alguna obra, en el sentido en que se encuentra en esa obra; (3) dogmáticamente, por una afirmación solemne de alguna verdad o la anatematización de una falsedad. Cuando una proposición es “condenada” o anatematizada, la proposición contradictoria (no la contraria) se afirma como verdadera.
Respecto a la esfera de la certeza en la religión, “Santa Madre Iglesia sostiene y enseña que Dios, la primera causa (la) y el fin último de todas las cosas, puede ser conocido con certeza, por la luz natural de la razón humana, por medio de las cosas creadas” (Concilio Vaticano, Constitución. de Fide Cath., cap. ii); y esta afirmación está respaldada por un anatema de la proposición contradictoria (ibid., can. i). La condena de la posición agnóstica respecto a Dios puede estudiarse en el Encíclica “Pascendi gregis dominici”, en el que se trata admirablemente el tema.
Que “la libertad de la voluntad humana y la espiritualidad del alma pueden ser conocidas con certeza, por la luz natural de la razón”, es una verdad a la que el Papa, aprobando un decreto de la Sagrada Congregación del Index, obligó a Bonnetty , editor de los “Annales de philosophie chretienne”, en 1855, para suscribirse (Denzinger, “Enchiridion”, n. 1506). Parecería que estas verdades relativas al alma humana también están implícitas en cierta medida en la definición y el anatema citados anteriormente, relativos a nuestro conocimiento de Dios; por los atributos de Dios son conocidos sólo por la razón natural, a través de las cosas que están hechas; y por lo tanto se debe saber que la libertad y la moralidad son atributos de alguna criatura antes de que puedan ser atribuidos a otra. Dios.
La limitación del conocimiento y la certeza naturales ha sido afirmada repetidamente mediante el proceso de colocación de libros en el Índice, mediante la "condena" de proposiciones, mediante Breves papales y, finalmente, mediante un decreto dogmático, que es el único suficiente, a saber: el de la Concilio Vaticano (De Fide, cap. iv) que declara que “hay dos órdenes de conocimiento, distintos tanto en su fuente como en su objeto; distintas en su fuente, porque las verdades de un orden se conocen por la razón natural, y las del otro por la fe en la revelación divina; y distintos en su objeto, porque, más allá de las verdades naturalmente alcanzables, se proponen a nuestra creencia misterios ocultos en Dios, que puede conocerse únicamente mediante la revelación divina”. Esta solemne afirmación está respaldada por un anatema contra cualquiera que niegue que existe un orden de conocimiento superior al natural, o que diga que el hombre puede naturalmente, mediante el progreso, alcanzar a largo plazo el conocimiento de toda verdad (De Revelat., puede.iii). Además, incluso en lo que respecta al conocimiento natural de Dios, el Concilio Vaticano enseña que “las verdades que no son inalcanzables por la luz natural de la razón humana han sido reveladas, por misericordia divina, para que todos puedan conocerlas fácilmente, y con certeza, y sin mezcla alguna de error” (De Fide, cap. ii).
En cuanto a la certeza sobre el hecho de la revelación divina, la Concilio Vaticano enseña que las pruebas no son, de hecho, tales que hagan que el consentimiento sea intelectualmente necesario (De Fide, cap. iii y can. v), pero que son suficientes para hacer que la creencia sea “agradable a la razón” (razón consentaneum), siendo “muy certero y acomodado a la inteligencia de todos” (De Fide, cap. iii). Anathema se pronuncia contra cualquiera que diga que la revelación divina no puede hacerse creíble mediante “signos externos” sino sólo por “experiencia interior o inspiración personal” (De Fide, can. iii), y contra cualquiera que diga que “los milagros son "no es posible", o que "en ningún caso se puede saber con certeza que los milagros" sean tales, o que "mediante milagros se puede conocer el origen divino de la cristianas la religión no puede ser probada adecuadamente” (rito de probari; De Fide, puede. iv). Es, entonces, la certeza moral que se puede alcanzar por la razón en cuanto al hecho de la revelación divina. La certeza de la fe es sobrenatural, se debe a la gracia divina y es superior no sólo a la certeza moral, sino a la certeza de la ciencia física y a la de las ciencias demostrativas. Cuando se trata de saber si alguna verdad particular está contenida en el depósito de la revelación, la certeza de la fe sólo puede obtenerse de la autoridad de la "enseñanza". Iglesia“, pero una certeza humana puede obtenerse mediante argumentos extraídos de autoridades inferiores y subordinadas como los Padres y la “Schola Theologica”.
MJ RYAN