Rito Celta

Rito Celta, el.—Este tema será tratado bajo los siguientes siete títulos: I. Historia y Origen; II MS. Fuentes; III. El Oficio divino; IV. La masa; V. El Servicio Bautismal; VI. La Visitación; Unción y Comunión de los enfermos; VII. El Consagración de Iglesias; VIII. Himnos.

I. HISTORIA Y ORIGEN.—El término “rito celta” se aplica de manera general, aunque indefinida, a los diversos ritos que se utilizan en Gran Bretaña. Irlanda, quizás en Bretaña y esporádicamente en el norte España, y en los monasterios que resultaron de las misiones irlandesas de San Columbano en Francia, Alemania, Suizay Italia, en una época en la que ritos distintos del entonces existente rito de Roma fueron utilizados, total o parcialmente, en esos lugares. No debe entenderse que el término implica una homogeneidad necesaria, ya que la evidencia, tal como está, está a favor de una diversidad considerable. Esta evidencia es muy escasa y fragmentaria, y mucho de lo que se ha escrito sobre ella ha sido en gran medida el resultado de conjeturas basadas en fundamentos muy inseguros y ha estado influenciado por motivos controvertidos. El comienzo del período es vago. No hay evidencia alguna antes del siglo V y muy poca incluso entonces. El extremo del mismo puede tomarse como 1172, cuando el Sínodo of Cashel finalmente adoptó el anglo-Rito Romano. La existencia de un rito diferente en Gran Bretaña y Irlanda Se ha utilizado para demostrar que el Cristianismo de estas islas tuvo un origen independiente de RomaSin embargo, incluso si fuera cierto, no es fácil ver cómo eso debería probar algo más que el hecho en sí. En realidad, la existencia de un rito celta no tiene relación, de un modo u otro, con la controversia anglo-romana. En el período anterior al siglo VIII la diversidad de ritos era la regla más que la excepción. Roma, aunque cuando se le pedía consejo podía naturalmente recomendar su propia forma de hacer las cosas, no hizo el más mínimo intento de imponer uniformidad a ninguna iglesia local. Con una unidad de fe muy completa y, en ocasiones, una cantidad considerable de intercambios entre diferentes partes del mundo occidental. Iglesia, existía una gran diversidad de prácticas en cosas en las que la diversidad, como parece implicar la respuesta de San Gregorio a San Agustín, no se consideraba que importara mucho. Poco a poco, sin duda, la influencia de centros importantes, como Roma sí misma por un lado, y Toledo por el otro, tendieron a disminuir la diversidad y a reunir a las Iglesias divergentes en distritos litúrgicos más grandes, de modo que en el momento de la fusión final, que ocurrió en el Carlomagno período, el Rito Romano con su variante ambrosiana, el rito celta romanizado y el rito hispano-Rito Galicano“, ahora representados por los restos mozárabes, eran prácticamente todos los que quedaban, pero hay que tener cuidado con anteceder esta clasificación. La unidad esencial del Imperio Romano era tal que si Cristianismo Llegó a Gran Bretaña desde Roma, de la Galia, o de Oriente en primera instancia, el hecho no tendría relación con el origen y la difusión de las costumbres litúrgicas, que ciertamente se desarrollaron en un período posterior a su primera introducción. En el siglo IV encontramos una sociedad británica aparentemente organizada. Iglesia, con obispos que lo representan en el Concilio de Arlés en 314, quizás en Nicea en 325, y en Sárdica en 347, y ciertamente en Rimini en 359. Este Iglesia Evidentemente estaba en estrecha comunicación con el Iglesia en la Galia, como se puede inferir de la advocación a S. Martin de las dos iglesias de Whithern y Canterbury, y de la misión de Victricius de Rouen en 396, y las de los Santos. Germano y Lupus en 429, y los Santos. Germanus y Severus en 447, dirigida contra la herejía de Pelagio que tenía su origen en Gran Bretaña. No es descabellado suponer que en la época en que las liturgias comenzaban a diferenciarse más o menos por distritos y provincias, la liturgia de los Iglesia de Gran Bretaña debería parecerse a la de la vecina Iglesia de la Galia, y es posible inferir de la pregunta de San Agustín a San Gregorio, acerca de las diferentes costumbres de las Misas observadas en Roma y en la Galia, descubrió que las costumbres galicanas prevalecían en Gran Bretaña. Pero es posible que San Agustín sólo se esté refiriendo al uso de Reina BertaEl capellán franco, Obispa Luidhard, en Canterbury, y no hay evidencia de una forma u otra sobre qué liturgia estaba en uso entre los propios británicos romanizados.—El pasaje atribuido a Gildas (Haddan y Stubbs, I, 112), “Britons toti mundo contrarii, moribus Romanis inimici, non solum in missae sed in tonsure, etiam”, es probablemente del siglo VII. Sin embargo, sobre esta frágil base de conjeturas se ha construido una teoría elaborada que sigue siendo casi un artículo de fe con un alcance tan grande e importante. escuela de polemistas anglicanos que es imposible ignorar su existencia, aunque ha sido abandonada por todos los liturgiólogos serios. Esta teoría (para la cual ver también Liturgia y rito ambrosiano) es en el sentido de que San Ireneo, el discípulo de San Policarpo, quien fue discípulo de San Juan el Divino, trajo el Rito de Éfeso a Provenza, desde donde se extendió por la Galia y Bretaña. Este llamado Rito “Efesino” (término frecuentemente usado como sinónimo de “Hispano-Gallicano”), dicen los partidarios de la teoría, fue la base de la Rito Sarum, y de esto se deriva la creencia de que el Iglesia of England tuvo un origen independiente de Roma. No es necesario afirmar aquí que la Rito Sarum es meramente una variedad local del raman, y que la influencia del Rito Galicano sobre él no es mayor que sobre cualquier otra variedad romana, de modo que las deducciones, que recientemente han sido reafirmadas con gran certeza por el Obispa de Chichester en su “Historia del Libro de Oración Inglés”, no están justificados por los hechos. Pero al examinarlo se verá que el origen efesino del Rito Galicano se basa únicamente en la afirmación de un escritor irlandés del siglo VIII (en Cott. MS. Nero A. II en el Museo Británico), quien, por cierto, deriva el Rito Celta, en cuanto al Oficio divino está preocupado, de Alejandría, y en una declaración de Colman en el Sínodo de Whitby, en 664, respetando el origen de los celtas Pascua de Resurrección, lo cual, como señaló San Wilfrido en su momento, era ciertamente incorrecto. La teoría parece haber sido propuesta por primera vez en los tiempos modernos por Sir william palmer en su “Origines Liturgicae”, basándose en la autoridad de dicho escritor irlandés, y ha aparecido en muchos libros de texto anglicanos. Sin embargo, los únicos puntos de diferencia entre los británicos Iglesia de la época de San Agustín y la romana de las que podemos estar seguros son: (I) La regla de guardar Pascua de Resurrección; (2) la tonsura; (3) alguna diferencia en la forma de bautizar.

El Pascua de Resurrección pregunta.—Los británicos se adhirieron al antiguo ciclo romano de 84 años en lugar del ciclo más nuevo de 19 años. Contaron la tercera semana de luna, en el Domingo de los cuales Pascua de Resurrección debe caer, del 14 al 20 en lugar del 15 al 21, y tomaron el 25 de marzo en lugar del 21 de marzo como equinoccio de primavera. Hasta 457, cuando se adoptó el ciclo de 532 años de Victorio de Aquitania en Roma, Gran Bretaña estuvo de acuerdo con Roma en su diferenciación con Alejandría y el Este. En 525 Roma alteró su regla nuevamente al ciclo de 19 años de Dionisio exiguo, para ajustarse al uso oriental, y desde ese momento hasta el cambio de estilo en 1582 Roma y el Este coincidieron en su gobierno de Pascua de Resurrección, e incluso ahora calculamos según la misma regla, aunque el hecho de que el 21 de marzo griego sea sólo un equinoccio vernal imaginario, trece días más tarde que el real, hace que el equinoccio griego real Pascua de Resurrección generalmente caen en un día diferente al romano. Sin embargo, todavía se argumenta (por ejemplo, en arzobispo Catecismo de Nuttall; SPCK, 1907) que el Pascua de Resurrección La diferencia demuestra el origen oriental de los británicos. Iglesia. Si algo prueba es exactamente lo contrario. Colman en el Sínodo de Whitby Evidentemente tenía en su mente algún vago recuerdo de la largamente extinta controversia cuartodecimana cuando afirmó que su origen era efesio. Pascua de Resurrección, y San Wilfrido señaló con razón que la esencia de la regla cuartodecimana era que Raster podía mantenerse en cualquier día de la semana, mientras que los celtas mantenían el suyo en Domingo solo. San Aldhelm, en su carta al rey Geruncio de Cornualles, parece acusar a los de Cornualles de cuartodecimanismo, pero también confundió el sentido de esa controversia. El Pascua de Resurrección La cuestión finalmente se resolvió en varios momentos en diferentes partes del territorio celta. Iglesia. Las siguientes fechas se derivan de Haddan y Stubbs: Sur Irlanda, 626-8; Norte Irlanda, 692; Northumbria (convertida por misiones celtas), 664; East Devon y Somerset, los celtas bajo Wessex, 705; los pictos, 710; Iona, 716-8; Strathclyde, 721; Norte Gales, 768; Sur Gales, 777. Cornwall resistió más tiempo que todos los demás, tal vez incluso, en algunas partes, hasta el momento de Obispa Aedwulf de Crediton (909).

(2) La forma de la tonsura..—Los británicos acostumbraban afeitarse toda la cabeza delante de una línea trazada de oreja a oreja, en lugar de utilizar la tonsura coronal de los romanos. Esto, aunque no hay evidencia real de que fuera práctica de los druidas, fue apodado tonsura magorum (Mago fue aceptado como equivalente a druida, y hasta el día de hoy magoi de San Mateo, ii, son druida en gaélico escocés Biblia.) Más tarde, el partido romano se burló de él como el tonsura simonis Los reyes magos, a diferencia de su “tonsuración de San Pedro”. Esto se menciona en el pasaje atribuido, probablemente erróneamente, a Gildas (Haddan y Stubbs, I, 113).

(3) Alguna diferencia no especificada en la manera de bautizar.—Se ha conjeturado, sin evidencia real, que los británicos Iglesia se parecía a los españoles en el bautismo con una sola inmersión. Pero esta forma había sido permitida por Roma En el caso de España. Sin embargo, parecería de una carta de Papa Zacharias a San Bonifacio (1 de mayo de 748, Haddan y Stubbs, III, 51), que un sínodo inglés anónimo había prohibido cualquier bautismo excepto en el nombre del Trinity, y había declarado que quien omita el Nombre de cualquier Persona de las Trinity no bautiza verdaderamente. Spelman y Wilkins pusieron este sínodo en Londres en tiempos de San Agustín, 603. Mansi sitúa su fecha en el primer año de Teodoro de Tarso, 668. Con esto parecería que era la fórmula la que fallaba, y ciertamente en la época de Teodoro se consideraba la posibilidad de que sacerdotes, presumiblemente celtas, hubieran sido bautizados inválidamente. “Si quis presbiter ordinatus deprehendit se non facilidad baptizatus, baptizetur et ordinetur iterum et omnes quos prius baptizavit baptizentur”, dice el “Paenitentiale Theodori” (Lib. II, cap. iii, 13), y en el cap. ix del mismo libro, después de ordenar la reordenación de los ordenados por obispos escoceses y británicos, “qui in Pascha et tonsura catholici non sunt”, y la aspersión de las iglesias consagradas por ellos, Theodore añade: “Et qui ex horum similiter gente vel quicunque de bautismo suo dubitaverit, baptizetur”.

Así, se puede ver que, con estas excepciones, y exceptuando también una declaración de Gildas (en el sentido de que ciertas lecciones, que difieren de las de cualquier rito conocido, se leían en las ordenaciones), y una posible alusión por su parte a la unción de manos en la ordenación, no tenemos información sobre los ritos de los británicos Iglesia. Es posible que fueran galicanos, pero también podrían haber sido de tipo romano o, si el Cristianismo de Gran Bretaña precedieron a la construcción de liturgias definidas, pueden haber sido autóctonas, con o sin influencias extranjeras. Los británicos fueron muy capaces de componer su propia liturgia sobre ese núcleo común a todos. cristiandad; pero no sabemos si lo hicieron o no.

De hecho, una parte de Gran Bretaña obtuvo gran parte de su Cristianismo de las misiones irlandesas pospatricias. Santa Ia y sus compañeros, y San Piran, San Sennen, San Petrock y el resto de los santos irlandeses que llegaron a Cornualles a finales del siglo V y principios del VI, encontraron allí, al menos en Occidente, una población que tal vez había recaído en Paganismo, bajo el rey pagano Teudar. Cuando estos santos introdujeron, o reintrodujeron, Cristianismo, probablemente trajeron consigo los ritos a los que estaban acostumbrados, y Cornwall ciertamente tuvo su propia disputa eclesiástica separada con Wessex en los días de St. Aldhelm, que, como aparece en una declaración en el libro de Leofric. Misal, todavía continuaba a principios del siglo X, aunque no se especifican los detalles.

Los ritos de los irlandeses. Iglesia pisar terreno más firme, aunque incluso allí la información es escasa. Había cistianos en Irlanda antes de San Patricio, pero no tenemos información sobre cómo adoraban, y su existencia es ignorada por el “Catalogus Sanctorum Hibernia”, atribuido al Tirechan del siglo VII. Este interesante documento, que, aunque no es necesario aceptar con demasiada exactitud sus fechas, es digno de crédito general, divide a los santos de Irlanda en tres órdenes, cada una de las cuales se dice que duró durante los reinados de cuatro reyes, cubriendo las tres órdenes, entre ellas, un período de aproximadamente 225 años, desde la llegada de San Patricio en 440, durante el reinado de Laoghaire. MacNeil, hasta el reinado de Blathmac y Diarmait, hijos de Aodh Slaine, en 665. La simetría se logra omitiendo unos seis reinados intermedios, pero las fechas exteriores de cada período son bastante claras y el valor liturgiológico del documento consiste en las declaraciones , muy probablemente cierto en su mayor parte, respetando las costumbres de los santos de estas órdenes en cuanto a Misas y celebraciones, es decir, el Oficio divino, y el Pascua de Resurrección y preguntas sobre la tonsura. (Celebración— "Oficio divino“; Irlandesa, celebrado. Dr. MacCarthy en su edición del Stowe Misal da varios ejemplos de este uso de la palabra.) La primera orden fue en la época de San Patricio. Todos ellos eran obispos, 350 en total, fundadores de iglesias. Tenían una Cabeza, Cristo; un líder, Patrick; una misa, y una tonsura de oreja a oreja, y celebraban una Pascua de Resurrección “cuarta décima luna post aequinoctium vernale”. Todos estos obispos surgieron de los romanos, los franceses (es decir, los galos), los británicos y los escoceses. Se da su período, desde el reinado de Laoghaire hasta el de Tuathal Moelgarbh (c. 440-544). La segunda orden estaba formada por unos pocos obispos y muchos sacerdotes, 300 en total. Tenían una sola cabeza, Cristo, celebraban diferentes Misas y “diversas regulas”, tenían una Pascua de Resurrección, el decimocuarto de luna después del equinoccio y una tonsura de oreja a oreja. Recibieron una misa de los británicos David, Gilla (Gildas) y Docus (Cadoc). Cabe señalar que la “Vita Gildae” cuenta cómo el rey Ainmerech envió a buscar a Gildas para restaurar el orden eclesiástico en su reino, “quia paene catholicam fidem in ipsa insults omnes reliquerant”. El segundo orden duró desde el final del reinado de Tuathal hasta el de Aodh MacAinmerech (c. 544-99). La tercera orden estaba formada por sacerdotes y algunos obispos, 100 en total, “qui in locis desertis habitabant et oleribus et aqua et eleemosynis vivebant, propria devitabant”, evidentemente ermitaños y monjes. Tenían diferentes misas, diferentes reglas y diferentes tonsuras, “alii enim habebant coronam, alii caesariem”, y celebraban diferentes Pascuas, algunas el día catorce, otras el decimosexto, de la luna, “cum duris intentibus”, lo que tal vez significa “obstinadamente”. Estos duraron desde el reinado de Eda Allain (Aodh Slaine) hasta el de sus dos hijos (Blathmac y Diarmait, c. 599-665). El significado parece ser que la primera orden celebró una forma de Misa introducida por San Patricio, la segunda y tercera órdenes usaron en parte esa Misa y en parte una de origen británico, y en el caso de la tercera orden también se introdujeron modificaciones romanas. Aunque no tenemos evidencia directa en un sentido u otro, parece probable que San Patricio, que fue alumno de San Germán de Auxerre y San Honorato de Lerins, trajera consigo una Misa de tipo galicano, y Está claro que la Misa británica introducida por los Santos. David, Gildas y Cadoc diferían de esto, aunque no tenemos forma de saber hasta qué punto. La “unam Celebrationem” de primer orden y las “diversas regulas” de segundo y tercero probablemente se refieren ambas a la Oficio divino, y podemos tomar la autoridad del tratado del siglo VIII en Cott. EM. Nero A. II por lo que vale en su no improbable afirmación de que San Germán enseñó el “Cursus Scottorum” a San Patricio, quien ciertamente estuvo bajo su instrucción durante algún tiempo. La redacción del “Catálogo” parece implicar que el primer y segundo orden eran cuartodecimanos, pero claramente ese no es el significado, o según el mismo argumento el tercer orden debe haber sido en parte Sextodecimanos— si existieran tales cosas y además tenemos la ya mencionada declaración de St. Wilfrid, el oponente del Celtic Pascua de Resurrección, en la Sínodo de Whitby, que tal no era el caso. Tirechan sólo puede querer decir lo que sabemos por otras fuentes: que el decimocuarto día de la luna fue el primer día en que Pascua de Resurrección podría caer, no es que se guardara ese día, Domingo o entre semana. Fue la misma ambigüedad de expresión la que indujo a error. Colman en 664 y San Aldhelm en 704. Las órdenes primera y segunda utilizaron la tonsura celta, y parece que la tonsura coronal romana entró en uso en parte durante el período del tercer orden. Después tenemos un período oscuro, durante el cual los romanos Pascua de Resurrección, que había sido aceptado en el Sur Irlanda en 626-28, se hizo universal, siendo aceptado por el Norte Irlanda en 692, y parece probable que se celebrara una misa siguiendo el modelo de Carlsruhe y Piacenza fragmentos y se generalizaron los Misales Stowe y Bobbio, es decir, un Canon romano con algunas características de tipo no romano. Pero no fue hasta el siglo XII que el rito irlandés separado, que, según Gilbert, Obispa de Limerick (1106-39), estaba en uso en casi todos Irlanda, fue abolido. San Malaquías, Obispa de Armagh (1134-48), comenzó la campaña contra él, y en el Sínodo of Cashel, en 1172, un Rito Romano Finalmente se sustituyó “juxta quod Anglicana observat Ecclesia”.

In Escocia hay muy poca información. El coito con Irlanda era considerable, y los pocos detalles que se pueden obtener de fuentes como el de Adamnan Vida de San Columba y las diversas reliquias del Scoto-Northumbria Iglesia apuntan a una similitud general con Irlanda en el período anterior. Del rito de la orden monástica de la Culdees (Celi De or Giollulhe-De; sirvientes de Dios, o posiblemente Cultores Dei) se sabe muy poco, pero ciertamente tenían un rito propio, que puede haber sido similar al de los irlandeses. El romano Pascua de Resurrección y la tonsura fueron adoptadas por los pictos en 710, y en Iona en 716-18, y mucho más tarde, alrededor de 1080, Santa Margarita de Escocia, esposa del rey Malcolm III, deseando reformar a los escoceses. Iglesia en dirección romana, descubrió y abolió ciertas costumbres peculiares de las que Teodorico, su capellán y biógrafo, nos dice menos de lo que podríamos desear. Parece que los escoceses no empezaron Cuaresma on Miércoles de ceniza, pero el lunes siguiente. Ésta sigue siendo la práctica ambrosiana. Se negaron a comunicarse Pascua de Resurrección Day, y los argumentos sobre el tema hacen parecer como si los laicos nunca se hubieran comunicado en absoluto. En algunos lugares se celebró Misa “contra totius Ecclesiae consuetudinem, nescio quo ritu barbaro”. La última declaración puede leerse en relación con la del Registro de San Andrés (elaborado entre 1144 y 53), “Keledei in angulo quodam ecclesiae, qua modica nimis est, suum officium more suo celebrabant”. A partir de estas expresiones no se puede juzgar cuánta diferencia pudo haber habido. Escocia puede haber conservado un rito celta primitivo, o puede haber utilizado la misa de Stowe o Bobbio, muy romanizada. El único fragmento de un rito escocés, el Oficio del Comunión de los enfermos, en el Libro de los Ciervos, probablemente del siglo XI, es ciertamente de tipo no romano y concuerda con los de los libros irlandeses existentes.

En 590 San Columbano y sus compañeros invadieron el continente y establecieron monasterios en todo Francia, Sur Alemania, Suizay norte Italia, de los cuales los más conocidos fueron Luxeuil, Bobbio, St. Gallen y Ratisbona. Es por la Regla de San Columbano que sabemos algo de un celta. Oficio divino. Estos misioneros irlandeses, con su gobierno muy estricto, no eran del todo populares entre el laxo clero galicano, que intentaba desanimarlos. En un concilio celebrado en Macon, en 623, se consideraron ciertos cargos presentados por un tal Agrestius. Entre ellos se encuentra el siguiente: “In summa quod a caeterorum ritu as norms desciscerent et sacra mysteria sollemnia orationum et Collectarum multiplici varietate celebrant”. Ha habido más de una interpretación de esta frase, algunas sosteniendo, con Papa Benedicto XIV, que se refiere al uso de muchas colectas antes de la Epístola, en lugar de la colección del entonces romano Misal, otros que implica una multiplicidad de variables en toda la Misa, análoga a la existente en la Hispano-Rito Galicano. Los monasterios columbanos fueron derivando gradualmente hacia el Orden Benedictina.

El origen último de las diversas oraciones, etc., se encuentra en los fragmentos del Rito Celta y en los libros de devoción privada, como el Libro de Cerne, Hari. EM. 7653 y MS. Reg. 2. A. xx, que son irlandeses o han sido compuestos bajo influencia irlandesa, todavía están en discusión. El Turín Fragmento y la antífona de Bangor (ver Antifonario de Bangor) contienen en su mayor parte piezas que no se encuentran en ningún otro lugar o que solo se encuentran en otros libros irlandeses. El Libro de Cerne es muy ecléctico y sus piezas también se remontan a orígenes gelasianos, gregorianos, galicanos y españoles, y el Libro de Stowe Misal tiene piezas que se encuentran no sólo en el Bobbio Misal, pero también en los libros gelasianos, gregorianos, galicanos, españoles e incluso ambrosianos. La conclusión general parece ser que, si bien los irlandeses no dudaron en tomar prestado de otras naciones occidentales, ellos mismos originaron muchas cosas, muchas de las cuales eventualmente pasaron a ese rito compuesto que ahora se conoce como romano. Esta parece ser una declaración aproximada de la opinión del Sr. Edmund. Obispa, que es la autoridad inglesa más sólida en el tema, que implica la cuestión mucho más amplia del origen y desarrollo de todos los ritos occidentales.

II. EM. FUENTES.—Los siguientes manuscritos. Contienen fragmentos del Rito Celta:

i.-británico, yo. mi. Galés, de Cornualles o bretón: Ninguna. Hay misa en Bodl. EM. 572 (en Oxford), en honor a San Germán, que parece ser de Cornualles y se relaciona con “Ecclesia Lanaledensis”, que se ha considerado el monasterio de San Germán, en Cornualles, a unas pocas millas en el lado occidental del Tamar. No hay otra evidencia del nombre, que también era el nombre bretón de Aleth, ahora parte de Saint-Malo. El manuscrito, que contiene también ciertas glosas, posiblemente de Cornualles o bretonas (sería imposible distinguirlas en esa fecha), pero que el profesor Loth considera galesas, es probablemente del siglo IX, y la misa es bastante romana en su estilo. tipo, probablemente escrito después de que esa parte de Cornualles hubiera quedado bajo la influencia sajona. Hay un muy interesante Prefacio.

ii.—irlandés, ya sea insular o continental: (I) El Turín fragmento.—Un manuscrito. del siglo VII en el Turín Biblioteca. Fue publicado por W. Meyer, con una disertación comparándolo con el Antiphoner de Bangor, en el “Nachrichten” de Gottingen de 1903. Mayer considera que el fragmento fue escrito en Bobbio. Consta de seis hojas y contiene los cánticos “Cantemus Domino”, “Benedicite” y “Te Deum“, con recopilaciones para seguir a aquellos y los salmos Laudate (cxlviii—cl) y el “Benedictus“, cuyo texto no se da, dos himnos seguidos de colectas y otras dos oraciones. Hay un facsímil de una página y una descripción en “Collezione paleografica Bobbiese”, vol. I.

(2) El antífono de Bangor.—Un manuscrito. del monasterio de Bangor, en Down, escrito o copiado de un manuscrito. escrito durante la época de Abad Cronan (680-91). ahora esta en el Biblioteca Ambrosiana en Milán. Ha sido editado, en facsímil, para la Henry Bradshaw Sociedades (1895-96), de FE Warren, ya impreso en “Anecdota Bibl. Ambros.”, IV, pp. 121-59, en “Patrologia Lat.” de Migne, LXXII, 579, y en el “Ulster Journal of Archaeology”, 1853. Contiene una gran colección de cánticos, himnos, colecciones y antífonas. , todos, con muy pocas excepciones, relacionados con la Oficio divino. Todas menos dos de las veintiuna piezas del Turín El fragmento se encuentra en este MS. también. (Ver Antifonario de Bangor.)

El Bobbio Misal.—Un manuscrito. del siglo VII encontrado por Mabillon en Bobbio en el norte Italia, ahora en la Biblioteca Nacional en París (Lat. 13,246). Publicado por Mabillon (Lit. Rom. Vet., II) y por Neale y Forbes (Ancient Liturgies of the Gallican Iglesia). Hay un análisis del mismo por Dom Cagin en “Paleographie musicale”, V. Por Neale y Forbes se titula “Missale Vesontionense seu Sacramentarium Gallicanum”, debiéndose su atribución a Besançon a la presencia de una Misa en honor de San Pedro. sigismund. Monseñor Duchesne parece considerarlo más o menos ambrosiano, pero el señor Edmund Obispa (nota litúrgica al “Libro de Cerne” de Kuypers) lo considera “un ejemplo del tipo de libro en boga en la segunda edad de los santos irlandeses”, y lo conecta con el indudablemente irlandés Stowe. Misal. Contiene una “Missa Romensis cottidiana” y Misas para varios días e intenciones, con el Orden de Bautismo y la “Benedictio Cerei”.

El Stowe Misal.—Un manuscrito. de finales del siglo VIII o principios del IX, con modificaciones en manos posteriores, la mayoría de ellas escritas por un tal Moelcaich, que firma su nombre al final del Canon, y a quien el Dr. MacCarthy identifica, no muy convincentemente, con Moelcaich MacFlann, c . 750. Fue descubierto en el extranjero, en el siglo XVIII, por Juan Gracia de Nenagh, de quien pasó a la biblioteca del duque de Buckingham en Stowe. Fue comprado por el difunto conde de Ashburnham en 1849 y de su colección pasó a la Real Academia Irlandesa. Contiene parte del Evangelio de San Juan, probablemente sin conexión alguna con lo que sigue, ligado al Ordinario y Canon de la Misa, tres Misas, la Orden de Bautismo y de la Visitación, Unción y Comunión de los enfermos, y un tratado en irlandés sobre la Misa, del cual se encuentra una variante en el “Leabhar Breac”. Las partes litúrgicas están en el “Celtic” de Warren. Iglesia“. Fue editado para la Real Academia Irlandesa en 1885 por el Dr. B. MacCarthy, y ahora está siendo reeditado (ya se ha publicado un facsímil) para el Henry Bradshaw Sociedades, por el Sr. GF Warner, a cuyo trabajo el autor está en deuda por su gran ayuda. Una traducción, de J. Charleson, del Ordinario y Canon de la Misa apareció en las “Transacciones” del Glasgow Ecclesiological SociedadesEn 1898.

El fragmento de Carlsruhe: A.—Cuatro páginas escritas con letra irlandesa de finales del siglo VIII o principios del IX en la Biblioteca de Carlsruhe. Contiene partes de tres misas, una de las cuales es “pro captivis”. El arreglo se parece al del Bobbio. Misal, en el sentido de que las Epístolas y los Evangelios parecen haber precedido a las otras variables bajo el título de “lectiones ad misam”.

El fragmento de Carlsruhe: B:—Cuatro páginas escritas con letra irlandesa probablemente del siglo IX. Contiene fragmentos de misas e incluye una variante de las intercesiones insertadas en el Intercesión para los que viven en el Stowe Misal y en los extractos de Witzel del manuscrito de Fulda. También contiene algunos fragmentos de irlandés.

El Piacenza fragmento.—Cuatro páginas (de las cuales las dos exteriores son ilegibles) escritas con letra irlandesa, posiblemente del siglo X. Las dos páginas interiores contienen partes de tres misas, una de las cuales lleva el título “ordo missae sanctae manse”. En los demás están contenidos los Prefacios de dos de los Domingo Misas en el Bobbio Misal, uno de los cuales se utiliza en el octavo Domingo después de la Epifanía en mozárabe.

[El texto de estos tres fragmentos (5-7), con una disertación sobre ellos del Rev. HM Bannister, aparece en el “Journal of Theological Studies”, octubre de 1903.]

El libro de Dimma.—Un manuscrito. probablemente del siglo VIII ahora en Trinity College, Dublín. Contiene los Cuatro Evangelios y tiene una orden para la Unción y Comunión de los enfermos escrito entre los Evangelios de San Lucas y San Juan. Este último está impreso en el "Celtic" de Warren. Iglesia".

El libro de las reflexiones.—Un manuscrito, probablemente del siglo VIII, en Trinity College, Dublín. Contiene los Cuatro Evangelios, un Oficio para la Unción y Comunión de los enfermosy un directorio fragmentario o plan de un servicio. Estos han sido impresos, junto con una disertación, en los “Capítulos sobre el Libro de Reflexiones” de Lawlor, y la Oficina de Unción y Comunión en “Celtic” de Warren. Iglesia".

Los fragmentos de San Galo.—Estos son fragmentos de manuscritos de los siglos VIII y IX. 1394 y 1395 en la Biblioteca de St. Gallen. El primer libro (1394) contiene parte de un ordinario de la Misa, que en lo que respecta a la de Stowe Misal. El segundo (1395) contiene la confesión y la letanía, con las que también comienza el Stowe. Misal, un fragmento de una Misa de Difuntos, una oración en la Visitación de los Enfermos y tres formularios para la bendición de la sal y el agua. Todo esto se da en el "Celtic" de Warren. Iglesia".

(11) El fragmento de Basilea (A. vii. 3 en la Biblioteca de Basilea).—Este es un salterio griego del siglo IX con una traducción interlineal latina. Al principio, en una guarda, hay dos himnos en honor de Nuestra Señora y de Santa Brígida, una oración a Nuestra Señora y a los Ángeles y los Santos, y una larga oración “De conscientise reatu ante altare”. El último está impreso en el "Celtic" de Warren. Iglesia".

El Zúrich fragmento (Biblioteca Pública, Zúrich).—Esta es una hoja del siglo X que contiene parte de un oficio para la profesión de monja. Está escrito con letra irlandesa. El fragmento está impreso en el “Celtic” de Warren. Iglesia".

El Liber Hymnorum.—Este no es exactamente un libro litúrgico, sino una colección de cuarenta himnos en latín e irlandés, casi todos de origen irlandés, con cánticos y “ccclxv orationes quas beatus papa Gregorius de toto psalterio congregavit”. Hay prefacios explicativos en irlandés o latín para cada himno. Algunos de los himnos se encuentran en el Bangor Antiphoner, el Leabhar Breacy el Libro de Cerne. Hay dos manuscritos. de esta colección, no coincidiendo exactamente, uno en Trinity College, Dublín, del siglo XI, y uno en el franciscano Convento en Dublín, de fecha algo posterior. Una combinación de ambos MSS. ha sido editado para el Henry Bradshaw Sociedades (1897-98) por el Dr. JH Bernard y el Dr. R. Atkinson.

iii.-Escocés: El libro de los ciervos.—Un libro de los Evangelios del siglo X que anteriormente pertenecía al Monasterio de Deer en Buchan y ahora se encuentra en la Biblioteca de la Universidad de Cambridge. Contiene parte de un pedido para el Comunión de los enfermos, con rúbrica gaélica, escrita con una mano de quizás finales del siglo XI. Esto está impreso en el "Celtic" de Warren. Iglesia“. Toda la EM. Fue editado por el Dr. Stuart para el Spalding Club en 1869.

Además de estos MSS. hay otros relacionados con el tema que no son litúrgicos, y algunos de los cuales no son celtas, aunque muestran signos de influencias celtas. Entre estos están: (yo) El libro de Cerne, una gran colección de oraciones, etc., para uso privado, asociadas con el nombre de Aethelwald el Obispa, posiblemente un Obispa de Lindisfarne (721-40), pero tal vez un posterior Obispa de Lichfield (818-30). Este manuscrito de finales del siglo VIII o principios del IX, que alguna vez perteneció al Abadía de Cerne en Dorset, pero que ahora se encuentra en la Biblioteca de la Universidad de Cambridge, aunque en realidad es de origen norumbriano o merciano, está lleno de materia irlandesa, gelasiana e hispano-galica. Ha sido editado (con una valiosísima “Nota Litúrgica” por el Sr. E. Obispa) de Dom AB Kuypers (Cambridge, 1902). (2) Harl. EM. 7653, Museo Británico.—Un fragmento de siete hojas de un manuscrito irlandés. del siglo IX, que contiene una letanía, la Te Deumy una serie de devociones privadas. Ha sido editado por el Sr. W. de G. Birch, con The Book of Nunnaminster, para Hampshire Record. Sociedades (1889), y por el Sr. Warren en su monografía sobre el Bangor Antiphoner (Vol. II, p. 83). (3) Reg. 2. A. xx, Museo Británico.—Un manuscrito del siglo VIII. de origen probablemente de Northumbria, que contiene selecciones de los Evangelios, colecciones, himnos, cánticos, devociones privadas, etc. Ha sido descrito completamente en el “Bangor Antiphoner” del Sr. Warren (Vol. II, p. 97). (4) El Leabhar Breac, o libro moteado.—Un manuscrito irlandés. del siglo XIV, perteneciente a la Real Academia Irlandesa, y que contiene una amplísima colección de piezas eclesiásticas y religiosas en irlandés. El contenido no es, por regla general, de carácter litúrgico, pero el libro contiene una variante del tratado irlandés sobre la Misa que también se encuentra en el Stowe. Misal. Esto ha sido impreso, con una traducción, en la edición del Dr. MacCarthy del Stowe Misal, y en “Transactions of the Aberdeen Ecclesiological Sociedades“, con traducción y notas del Sr. D. Macgregor (1898). El libro completo ha sido publicado en facsímil, pero sin transliteración ni traducción, aunque con un índice detallado, por la Real Academia Irlandesa (1876), y el Pasiones y las homilías contenidas en él han sido editadas con una traducción y un glosario por el Dr. R. Atkinson en la serie Todd Lecture de la misma Academia (1887).

III. EL OFICIO DIVINO.—Las principales evidencias sobre la naturaleza y origen de los celtas Oficio divino se encuentran en la Regla de San Columbano, en el Turín fragmento y el Bangor Antiphoner, en el tratado del siglo VIII en Cott. EM. Nero A. II., y en alusiones al “Catálogo Sanctorum Hibernia”. La Regla de San Columbano da instrucciones sobre el número de salmos que se deben recitar en cada hora, el Turín El fragmento y el Bangor Antiphoner dan el texto de cánticos, himnos, recopilaciones y antífonas, y el tratado algodoniano da lo que se consideraba en el siglo VIII como el origen del "Cursus Scottorum". (Cursus psalmorum y Sinaxis son términos utilizados para la Oficio divino en la Regla de San Columbano.) Este último diferencia entre el “Cursus Gallorum”, del que deriva imaginativamente Éfeso y San Juan, a través de San Policarpo y San Ireneo, y este “Cursus Scottorum”, que, según este escritor, probablemente un monje irlandés en Francia, se originó con San Marcos en Alejandría. Con San Marcos llegó a Italia. San Gregorio de Nacianzo, San Basilio y los ermitaños San Antonio, San Pablo, San Francisco. Macario, San Juan y San Malco lo usé. San Casiano, San Honorato y San Porcario de Lerins, San Cesáreo de Arlés, San Germán y San Francisco. Lupus También lo usó, y San Germán se lo enseñó a San Patricio, quien lo llevó a Irlanda. Allí lo usaron “Wandilochus Senex” y “Gomogillus” (Comgall), y San Wandilochus y San Columbano lo llevaron a Luxeuil. La parte de la historia desde San Germán en adelante posiblemente esté basada en hechos. La otra parte no es tan probable. Las declaraciones del “Catálogo” acerca de “unam Celebrationem” en la primera edad de los santos, y “diversas regulares” durante la segunda y tercera, probablemente se refieren a la edad original. curso de San Patricio y a la introducción de otros cursus, en parte (quizás con la Misa de los Santos David, Gildas y Cadoc) de Gran Bretaña; y no se sigue del todo que lo que San Columbano llevó a la Galia fuera lo mismo que San Patricio había traído de la Galia en una época anterior. La Regla de San Columbano y el libro de Bangor distinguen sus Horas, “ad duodecimam” [Vísperas, llamado “ad Vespertinam” y “ad Vesperum” en el libro de Bangor. Adamnan's Vida de San Columba lo llama una vez (iii, 23) “Vespertinalis missa”], “ad initium noctis” (respondiendo a completas), “ad nocturnam”, o “ad medium noctis”, “ad matutinam” (Laudes), “ad secundam” (respondiendo a Prime), “ad tertiam”, “ad sextam” y “ad nonam”. En las cuatro Horas menores, San Columbano ordena tres salmos cada uno; en Vísperas, “ad initium noctis” y “ad medium noctis”, doce cada uno, y “ad matutinam”, una disposición de salmodia muy curiosa e intrincada que varía en duración según las noches más largas y más cortas. Los sábados y domingos del 1 de noviembre al 25 de marzo se recitaban setenta y cinco salmos cada día, bajo una antífona por cada tres salmos. Del 25 de marzo al 24 de junio estos se redujeron en tres salmos semanales hasta un mínimo de treinta y seis salmos. Parecería, aunque no lo dice, que el mínimo se utilizó durante unas cinco semanas, pues un aumento gradual de la misma cantidad llega al máximo el 1 de noviembre. Los demás días de la semana había un máximo de treinta y cinco semanas. seis y un mínimo de veinticuatro. La Regla no dice cómo se distribuyó el Salterio, pero del libro de Bangor parece que los salmos “Laudate” (cxlviii-cl) se rezaban juntos, sin duda, como en todos los demás ritos, orientales u occidentales, excepto algunos del siglo XVIII. usos franceses, en Laudes, y que “Domine, Refugium” (Sal. lxxxix) se dijo “ad secundam”. Adamnan menciona que San Columba cantó Sal. xliv, “Eructavit cor meum”, en Vísperas en una ocasión. Los salmos de las Horas menores debían ir acompañados de varios versículos intercesores. En el libro de Bangor, estas, algo ampliadas de la lista de la Regla, pero ciertamente identificadas con ellas, se dan en forma de una, dos o tres antífonas y una colecta para cada intercesión. Hay seis cánticos en el Bangor Antiphoner:

1.—”Audite, coeli”, encabezado “Canticum Moysi”. Esto no tiene antífonas, sino una repetición del primer verso a intervalos, a la manera del Invitatorio al “Venite” en el Rito Romano.

2.—”Cantemus Domino”, también encabezado por “Canticum Moysi”.

3. “Benedicite”, llamada “Benedictio trium Puerorum”.

4.—”Te Deum“, precedido por Ps. cxii, 1, “Laudate, pueri”.

5 “.Benedictus“, también llamado “Evangelium”. 6.—“Gloria in excelsis”, seguido del salmo y otros versos similares a los que, con él, componen el ¿Doxología mágica? del rito griego. Se ordena su uso “ad vesperum et matutinam”, asemejándose al uso del rito griego en completas (Apodeipnon) y Laudes (ortros). Cuando el Stowe Misal fue escrito, los irlandeses usaron este cántico también en la misa, en su posición romana.

El Bangor Antiphoner ofrece conjuntos de recopilaciones que se utilizarán a cada hora. Un conjunto está en verso (cf. la Misa en hexámetros en el Reichenau Fragmento galicano). También da varios conjuntos de colectas, no siempre completas, pero siempre en el mismo orden, para decir después de ciertos cánticos y después del himno. El Turín El fragmento proporciona algunos de los mismos conjuntos en el mismo orden. Se puede conjeturar que estos conjuntos muestran algún tipo de esqueleto del Bangor. Laudes. El orden siempre es: (I) “Post canticum” (evidentemente por los temas, que, como los de la primera oda de un canon griego, se refieren al Cruce del mar Rojo, “Cantemus Dominó”); (2) “Post Benedictionem trium Puerorum”; (3) “Post tres Psalmos”, o “Post Laudate Dominum de coelis” (Sal. cxlvii-cl); (4) “Post Evangelium” (claramente significa “Benedictus“, que es el único cántico evangélico del libro y el único que no está previsto de otra manera. El mismo término se aplica a menudo, por ejemplo en York Breviario-a "Benedictus","Magníficat"Y"Monjas Dimittis”); (5) “Súper himno”; (6) “De Martyribus”.—Esta última quizás pueda compararse con las conmemoraciones que se realizan al final de Laudes en, por ejemplo, el actual romano Oficio divino. También hay conjuntos de antífonas, “super Cantemus Domino et Benedicite”, “super Laudate Dominum de coelis” y “De Martyribus”. En el libro de Bangor hay recopilaciones que acompañan al “Te Deum“, dados aparte de los anteriores, como si formaran parte de otra Hora; pero en el Turín fragmentarlos, con el texto del “Te Deum“, sigue a la “Benedicite” y sus colectas, y precede a la “Laudate Dominum de coelis”. En el Libro de Mulling hay un fragmento de un directorio, o plan, de algún servicio. El Dr. Lawlor parece pensar que es un plan de un Oficio penitencial diario usado por la mañana y por la tarde, pero los editores del “Liber Hymnorum” lo toman como un servicio penitencial especial y lo comparan con el Oficio penitencial esbozado en el “Segundo Visión de Adamnan” en el Leabhar Breac, al que, tal como lo interpretan, ciertamente se parece. El plan en el Libro de Reflexiones es: (I)—ilegible; (2) “Magníficat“; (3) estrofas 4, 5, 6 del himno de San Columba, “Noli pater”; (4) una lección de San Mateo, v; (5) las últimas tres estrofas del himno de San Segundo, “Audite omnes”; (6) dos estrofas complementarias; (7) las tres últimas estrofas del himno de Cumma in Fota, “Celebra Juda”; (8) antífona “Exaudi nos Deus”, adjunta a este himno; (9) últimas tres estrofas del himno de San Hilario, Hymnum dicat”; (10) ya sea la antífona “Unitas in Trinitate” o (como parece mostrar el bosquejo de Adamnan) el himno de San Pedro. Colman MacMurchon en honor a San Miguel, “In Trinitate spes mea”; (11) el Credo; (12) el Padrenuestro; (13)—ilegible, pero posiblemente la recopilación “Ascendat oratio”.

IV. LA MISA.—Dos libros, el Bobbio y los Misales Stowe, contienen los misales irlandeses. Ordinario de una misa diaria en su forma romanizada tardía. Muchas de las variables están en el libro de Bobbio, y partes de algunas Misas están en Carlsruhe y Piacenza fragmentos. También se puede extraer algo de los fragmentos de St. Gall, del Antífona de Bangor y de la orden para el Comunión de los enfermos en los libros de Dimino., Mulling y Deer. El tratado en irlandés al final de Stowe Misal y su variante en el Leabhar Breac añadir algo más a nuestro conocimiento. El Stowe Misal nos ofrece tres formas algo diferentes: el original del siglo IX, en la medida en que no ha sido borrado, la corrección de Moelcaich, y, en lo que respecta a ella, la Misa descrita en el tratado irlandés. Por su tamaño y contenido parecería ser una especie de Itinerante de misa, Con un Ordinario que pudiera servir para casi cualquier ocasión, un Común general de los Santos y dos Misas de intenciones especiales (para penitentes y para difuntos). La adición de la Orden de Bautismo, no, como en el libro de Bobbio o en el “Missale Gothicum” y el “Missale Gallicanum”, como parte del Pascua de Resurrección Eva servicios, pero como una cosa separada, y de la Visita de los Enfermos, apunta a que se pretende que sea un mínimo portátil conveniente para un sacerdote. Las piezas dichas por la gente en varios casos sólo están indicadas por principios y finales. El libro de Bobbio, por el contrario, es un completo Misal, también sólo para sacerdote, de mayor tamaño, con Misas para las Fiestas Santas durante todo el año.

La Misa de Stowe original se acerca más a la de Bobbio que la forma revisada. El resultado de la versión de Moelcaich es producir algo más que un canon gelasiano insertado en una misa no romana. Se ha convertido en una misa mixta, gelasiana, romana o romano-ambrosiana en su mayor parte, con mucho de tipo hispano-galicánico. subyacente, y tal vez con algunos detalles autóctonos. Puede considerarse que representa el último tipo de misa irlandesa del que tenemos información. El título de la Misa diaria de Bobbio es “Missa Romensis eottidiana”, y el mismo título aparece antes de la Reunir. “Deus qui culpa offenderis” al final del “Missale Gothicum”. Esta colecta, que se encuentra en el Sacramentario Gregoriano, aparece tanto en el Bobbio como en el Stowe, y en este último tiene ante sí el título “Orationes et preces missae aecclesim roman”, de modo que es evidente que las adiciones o sustituciones romanas fueron reconocido como tal.

El Orden de la Misa diaria, fundamentado en el de Stowe Misal, es:

i. Praeparatio Sacerdotis.

1.-Confesión de pecados, comenzando con “Peccavimus, Domine, peccavimus”. esto y el Letanía que siguen se encuentran también en los fragmentos de St. Gall, pero no en el libro de Bobbio.

2.-Letanía de los santos. En la letra original sólo hay trece advocaciones (Nuestra Señora, diez Apóstoles, San Marcos y San Lucas). Moelcaich añadió treinta y uno más, de los cuales veinticuatro son irlandeses. La EM. está mal encuadernado, de modo que estas adiciones parecen estar asociadas con los dípticos del Canon.

Oratio Agustín”: “Rogo te Deus Sabaoth“. Esto se encuentra en varios libros franceses de los siglos IX y X (ver "Celtic" de Warren). Iglesia").

Oratio Ambrosi”: “Ante conspectum divina majestatis”. Insertado por Moelcaich. Encontrado en varios libros franceses.

5.-Reunir.: “Ascendat oratio nostra”. Esto ocurre después de la Credo y Paternoster en el “Liber Hymnorum”.

ii. La misa misma.

1.—De los tratados irlandeses parece que el cáliz fue preparado antes del introito, una práctica muy habitual tanto en Oriente como en Occidente en los primeros tiempos. Sigue siendo una práctica oriental y los dominicos la mantienen hasta el día de hoy en la misa rezada y en la Rito Mozárabe (ver los Ensayos eclesiológicos del Dr. Legg, págs. 91-178). Primero se vertió agua con las palabras “Peto (Leabhar Breac, Quaeso) te, Pater, deprecor te, Fili, obsecro te, Spiritus Sancte”. El Leabhar Breac ordena que se derrame una gota al nombrar cada uno Persona . El vino se vertió de manera similar sobre el agua, con las palabras: "Remittit pater, indulget Filius, miseretur Spiritus". Sanctus".

2.—El introito. Mencionado en los tratados irlandeses, pero no incluido en el Ordinario o en otro lugar en cualquiera de los dos Misal. Probablemente fue cantado de un Salterio. 3.-Reunir.. Que en los Ordinarios de Stowe y Bobbio está “Deus qui de beato Petro”, la colecta para el día de San Pedro, “iii Kal Julias” en el Sacramentario Gelasiano. En el Stowe, un corrector, no Moelcaich, ha antepuesto “in solemnitatibus Petri et Christi”. [Sic].

4.—”Imnus angelicus”, es decir “Gloria in excelsis”. Comenzado con la mano original, continuado por Moelcaich en una tira insertada. Esto viene después de la conclusión de la “Missa Romensis cotiidiana” en el libro de Bobbio y está precedido por una oración “post Aios”, que probablemente significa el Trisagion ( Hagios ho theos, kt l.); o el griego de la Sanctus, como se usa en otras partes del mozárabe, uno u otro de los cuales puede haber llegado a este punto, como sucedió (según San Germán de París) En la Rito Galicano. A este en la última le siguieron Kyrie Eleison y “Benedictus“, siendo este último llamado “Prophetia”. Hay colecciones bajo el título “post Prophetiam” en el Bobbio Misal al comienzo de varias misas. Después del Gloria en el Bobbio hay una colecta “post Benedictionem”, que significa después del “Benediciue”. Esto se decía en galicano, como todavía se dice una parte en mozárabe, después de la Epístola. Las colectas “post Precem”, según Mabillon, significan lo mismo, pero parece improbable, y este nombre posiblemente se refiera a las oraciones posteriores a la Subasta. Oración Letanía, que ha sido conocido como “Prex”.

5.-Reunir., “Deus qui diligentibus te”, dado como Domingo recoger en el Gelasiano. Está escrito por Moelcaich sobre materia borrada (probablemente la continuación original de “Gloria in excelsis”), y otra mano ha prefijado una dirección para su uso, “in cotidianis diebus”, en lugar de lo que sigue. 6.-Reunir. “Deus qui culpa ofenderis”. En la mano original, con el encabezamiento ya mencionado y “haec oratio prima Petri”. Sigue la colecta de San Pedro en el Bobbio Ordinario. 7.—”Hic augmentum”. Insertado por Moelcaich. Esto, signifique lo que signifique, se menciona en el tratado irlandés como antorcha (aumento, expansión) antes de la “Lección del Apóstol”. Más tarde, en el Ofertorio, se encuentra “secunda pars augmenti hie super oblata”. Probablemente signifique cobros adicionales adecuados. San Columbano usa la palabra, en el sentido de adición, con referencia a las peticiones añadidas a los salmos durante el día, “cum versiculorum augmento intervenientium”.

8.—El Epístola. En la Misa diaria de Stowe, I Cor., xi, 26-52. Ciertos días el Bobbio recibe una lección del El Antiguo Testamento or apocalipsis antes de Epístola.

9.—El Gradual. El tratado lo llama tranquilo digrado. Si todo entre el Epístola y Evangelio puede incluirse bajo ese nombre, la construcción es—(a) Oración, agregó “Deus qui nos regendo conservas”, pero no por Moelcaich. Encontrado en el posterior Gelasiano MSS. (b) Oración, “Omnipotens sempiterne Deus, qui populum tuum”. Un Pascua de Resurrección recoger en el Bobbio Misal, dado también por Gerbert como ambrosiano. (c) Salmo civ, vv. 4, 1-3, 4. (d) Oración, “Grata sint tibi Domine” El secreto de una Adviento Misa en el Gelasiano. (mi) Aleluya. Sal, cxvii, 14. (f) Oración, “Sacrificilis praesentibus, Domine”. El secreto de otro Adviento Misa en el Gelasiano. (g) “Deprecatio Sancti Martini pro populo” (Título agregado por Moelcaich). Esta es una Licitación Oración Letanía or prefijo muy parecido a la Gran Sinapta del Rito Griego y a la letanía usada en los primeros cuatro domingos de Cuaresma en lugar de “Gloria in excelsis” en el ambrosiano.

Oración, “Sacrificium tibi, Domine”. El secreto de otro Adviento Misa en el Gelasiano. Quizás se trate aquí de una “Oratio post Precem” de tipo galicano. (i) Oración, “Ante oculos tuos, Domine”. Aparece en el mismo lugar en la Misa publicada por M. Flaccus Illyncus (Marten, I, 182). (k) Deja que HDirech anochezca [un medio descubrimiento (del cáliz y la patena) aquí]. Esto se denomina en el tratado como indinochtad corrici leth inna obloe edades incailich (el descubrimiento hasta la mitad de la oblación y del cáliz), y se asocia allí con el canto del Evangelio y Allair. Anteriormente se menciona que sigue el Gradual. (I) Salmo cxl, 2, cantado tres veces. m) “Hic elivatur lintiamen calicis”. El Dr. Legg (Ecclesiological Essays, p. 133) menciona que este levantamiento del velo era la práctica en England justo antes de la Reformation, y mucho más tarde en las diócesis de Coutances y St.-Pol-de-Leon. (norte) Oración, “Veni Domine santificador”. Casi el “Veni santificator” de la actual Roma. Ofertorio.

[De estos (a) a (h) están en la mano original, parte de (i) está insertada por Moelcaich, posiblemente sobre tachaduras, el resto de (i) y (k) a (n) están escritos por Moelcaich en letras añadidas. hojas. Los versículos de los salmos sólo están indicados por su comienzo y final. Puede ser que se dijeran las oraciones y el sacerdote realizara las ceremonias con el velo del cáliz mientras la congregación cantaba los salmos y Aleluya. Nada de todo esto está en el Bobbio. Posiblemente, a juzgar por la colecta “Post Benedictionem”, que es la colecta que sigue al “Benedictus es” (Dan., iii) los sábados de ascuas en la romana Misal, ya sea el “Benediciue” o este “Benedictus"vino entre el Epístola y Evangelio, como en la descripción galicana de San Germán.] 10.—El Evangelio. En la Misa de Stowe, San Juan, vi, 51-57. Este comienza con la letra de Moelcaich en una hoja insertada y termina con la letra original. Los tratados dicen que al Evangelio le siguió el Alloir, que el Dr. Stokes traduce “Aleluya", pero el Sr. Macgregor entiende "Bendición” y se compara con el “Per evangelica dicta”, etc., del Rito Romano. 11.—”Oratio Gregorii super evangelium” En una hoja insertada en la mano de Moelcaich. En el Sacramentario Gregoriano el segundo sábado y tercer Domingo of Cuaresma, pero no en relación con el Evangelio. 12.—El Credo. En la mano original, con el “Filioque” insertado entre líneas, posiblemente de Moelcaich. 13.—El Ofertorio. El orden en el Stowe Misal es un) sol landirech (un descubrimiento completo aquí). De la mano de Moelcaich. (b) “Ostende nobis, Domine, misericordiam”, etc., tres veces. (c) “Oblata, Domine, munera sanctifica, nosque a peccatorum nostrorum maculis emunda”. esto es en el bobbio Misal (donde se le llama “post nomina”) y en el gelasiano y gregoriano. Es el secreto de la tercera misa de Navidad Día en el presente romano. Misal. Según el tratado, el cáliz era elevado mientras se cantaba, después del descubrimiento total. El Leabhar Breac dice que fue elevado “quando canitur Imola Deo sacrificium laudis”. (d) Oración, “Hostias quaesumus, Domine”. Esto ocurre en una serie de “Orationes et preces divinas” del Sacramentario Leonino. Está escrito aquí por Moelcaich sobre una tachadura que comienza con “G”, probablemente, como conjetura el Sr. Warner, la oración “Grata sit tibi”, que sigue a “Oblata, Domine” en el Bobbio. Misal. En la corrección de Moelcaich esto ocurre más tarde de forma amplificada. (mi) Oración, “Has oblationes et sincera libamina”. De la mano de Moelcaich. Esta oración, que incluye una intercesión “pro animabus carorum nostrorum N. et cararum nostrarum quorum nomina recitamus”, es evidentemente una reliquia de la antigua lectura de los dípticos en este punto, como en las liturgias hispano-galicanas. Esta y la siguiente oración en su forma Stowe, como señala el Sr. Warren, se parecen a las “Oraciones post nomina” galicanas o mozárabes. f) “Secunda pars augmenti hic super oblata”. Probablemente se refiere a oraciones propias adicionales, análogas a las romanas. secreto (consulta: 7, supra). (gramo) Oración, “Grata sit tibi haec oblatio”. Una forma ampliada de la oración que siguió a "Oblata" en la escritura original. Se inserta un largo pasaje que hace referencia a los dípticos. La mayor parte de esta oración se encuentra en la primera página de un cuaderno de cuatro hojas insertado en la mano de Moelcaich. En el Bobbio sólo se dan “Oblata” y “Grata sit tibi” al final. Ofertorio, uno de ellos denominado “Post nomina” y el otro “Ad Pacem”. Quizás el Paz Llegó aquí en el siglo VII, como en los galileos y mozárabes.

14.—El “Sursum Corda”, no precedido de “Dominus vobiscum”.

15.—El Prefacio. A diferencia del diario Bobbio Prefacio, que, como la del romano Misal, va directamente de “per Christum Dominum nostrum” a “Per quem”, inserta un largo pasaje que recuerda, al principio y cerca del final, el Trinity y Domingo Prefacio del romano Misal, pero por lo demás es peculiar de sí mismo. Al final de este pasaje hay una instrucción en irlandés en el sentido de que aquí el digno de la adición (dignum in tormaig), yo. mi. el correcto Prefacio, entra si termina en “Per quem”. Después de la cláusula “Por quern” hay una dirección similar si la “adición” termina con “Sanctus".

16.—El Sanctus, con un Post-Sanctus, algo parecido al del mozárabe Misal for Navidad Día, y eso para Navidad Eva en el “Missale Gothicum”. Hay un post-Sanctus también en la primera de las tres misas celebradas en Stowe. Le sigue “Qui pridie”, como si en ese caso no se hubiera utilizado el canon gelasiano. 17.—”Canon dominicus papas Gilasi”. Este es el Canon Gelasiano (como aparece en la edición del Sr. HA Wilson) con ciertas variaciones, las más notables de las cuales son: (a) “Te igitur” agrega, después de “papa nostro”, “episcopo sedis apostolicae”, y después de “ fidei cultoribus”, “et abbate nostro n. episcopo”. “Sedis apostolicae” se añade también en el Bobbio. (b) Sigue una instrucción, “Hie recitantur nomina vivorum”. c) “Memento etiam domine”, contiene una larga lista de intercesiones para diversas clases de personas. Esto también se encuentra en el Fragmento B de Carlsruhe, pero no en el Bobbio. (d) “Comunicantes”. Variantes para Navidad, Circuncisión (Llamado calendario), “Estelas” (es decir Epifanía—cf. Galés, Dydd Gwyl Ystwyll; De Cornualles, Degl. Stul; y “in stilla domini” en los Evangelios de San Cuthbert. La variante real aquí es natalis calicis, Es decir, Jueves Santo, habiendo desaparecido al copiar el final de uno y el principio del otro), Pascua de Resurrección, Clausula pasca (i. mi. Domingo bajo), Ascensióny Pentecostés. El cuadernillo insertado termina con el segundo de estos, y los demás están en una página entera de palimpsesto y parte de otra. La escritura original, ahora parcialmente borrada, comienza con parte de la primera cláusula del Canon, “tuum, dominum nostrum supplices te rogamus”, y contenía todas las cláusulas, excepto la primera línea, de las cláusulas “Te igitur” y “Memento”, sin la largo pasaje intercesor, la dirección “nomina vivorum”, o sus variantes. (e) La letra original comienza, “Et memoriam venerantes”, continuando como en el presente Canon Romano sin variación hasta la siguiente cláusula. El Canon Bobbio incluye a los Santos. Hilario, Martin, Ambrosio, Agustín, Gregorio, Jerónimo y Benito. (f) “Hanc igitur oblationem” contiene una interpolación que se refiere a una iglesia “quam famulus tuus… aedificavit”, y ora para que el fundador se convierta de los ídolos. Hay muchas variables del “Hanc igitur” en el gelasiano. En la misa diaria, Bobbio inserta “quam tibi offerimus in honorem nominis tui Deus” después de “cunctae familise time”, pero por lo demás es el gelasiano y gregoriano ordinario. g) En “Quam oblationem” y “Qui pridie” sólo hay algunas variaciones, git for agentes, aceptar [caliem] for accipiens (como también en el libro de Bobbio), y “calix sancti sanguinis mei” (sancti es borrado en el Bobbio), hasta el final, cuando Moelcaich ha añadido la frase ambrosiana “passionem meam predict), resurrectionem meam adnuntiabitis, adventum meum sperabitis, donee iterum veniam ad vos de Nelis”. También ocurren finales similares en las Liturgias de San Marcos y Santiago y en varias liturgias sirias. Los tratados indican al sacerdote que se incline tres veces ante el “accipit Jesus panem” y luego ofrezca “el cáliz a Dios corear "miserere mei Deus” (Leabhar Breac) y al pueblo a arrodillarse en silencio durante esta “oración peligrosa”. Luego el sacerdote da tres pasos hacia adelante y hacia atrás. (h) “Unde et memores” tiene algunos errores evidentes y es gelasiano al añadir sumo después de recuerdos. (i) Añade “Supplices te rogamus” y petimus y omite ccelesti. k) “Memento etiam Domine et eorum nomina qui nos praecesserunt cum signo fidei et dormiunt in somno pacis”. Esta cláusula, omitida en el Gelasiano, concuerda con el Bobbio. En este último siguen las palabras “commemoratio defunctorum”. En el Stowe hay una interpolación intercesora con una larga lista de nombres de El Antiguo Testamento santos, Apóstolesy otros, muchos de los cuales son irlandeses. La lista concluye con la frase, utilizada también en mozárabe, “et omnium pausantium”, añadido de Moelcaich a la “Praeparatio”. Letanía está insertado erróneamente antes de estos nombres. (I) “Nobis quoque” se diferencia del gelasiano en el orden de los nombres de las santas, coincidiendo con el Bobbio, excepto que no añade Eugenia. (m) Después de “Per quem haec omnia”, Moelcaich añadió “ter canitur” y una indicación irlandesa para elevar la Hostia principal sobre el cáliz y sumergir la mitad de ella en él. Luego sigue en la letra original “Fiat Domine misericordia tua”, etc. (Sal. xxxii, 22), al que probablemente se refiere “ter canitur”.

18.—La fracción. Moelcaich añade una dirección irlandesa: “Es aquí donde se parte el pan”. La letra original dice “Cogno[v]erunt Dominum in fraccione panis. Panis quem frangimus corpus est DNJC Calix quern benedicimus sanguis est DNJC in remissionem peccatorum nostrorum”, intercalados con seis Aleluyas. Luego, sobre una tachadura, Moelcaich inserta “Fiat Domine misericordia, etc. Cognoverunt Dominum, Aleluya“, y una oración o confesión de fe, “Credimus, Domine, credimus in hac confractione”. Este responsorio responde al ambrosiano Confractorio y el mozárabe Sartenes Antiphona ad Confractionem. “Fiat misericordia”, etc., es la actual antífona mozárabe de Cuaresma. La oración “Credimus”, etc., tiene una ligera semejanza con la recitación del Credo a estas alturas en mozárabe. El tracto dirige una fracción elaborada, que varía según el día, y se asemeja a la del Rito Mozárabe y el arreglo (antes Consagración) en la Oficina Oriental de las Prótesis, y como estos tienen significados místicos. La división común es en cinco, para los días ordinarios; para santos y vírgenes, siete; para los mártires, ocho; por “la oblación de Domingo como figura de las nueve casas del cielo y los nueve grados del Iglesia", nueve; Para el Apóstoles, once; sobre el Circuncisión y Jueves Santo doce; en Domingo bajo (minchasc) y Ascensión, trece; y en Pascua de Resurrección, Navidad, y Pentecostés, la suma de todo lo anterior, sesenta y cinco. Se dan instrucciones para disponer las partículas en forma de cruz dentro de un círculo, y se reparten diferentes partes entre diferentes clases de personas. El Leabhar Breac omite todo esto y sólo habla (como lo hace antes el tratado de Stowe) de una fracción en dos mitades, una reunión y una conmezcla, la última de las cuales en el Canon Stowe viene después del Pater Noster. No hay nada sobre fracción o conmezcla alguna en el Bobbio, que, como el Gelasiano, va desde la cláusula “Per quem haec omnia” hasta la introducción del Pater Noster. En el rito ambrosiano, tanto la fracción como la conmixtura ocurren en este punto, en lugar de después del Pater Noster, como en el rito romano. [En el fragmento de St. Gall hay tres colecciones (que se encuentran en los libros gelasiano, leonino y gregoriano) y una “Collectio ante Orationem Dominicam”, que termina con la misma introducción al Pater Noster que en Stowe y Bobbio. Estos son todos los que se interponen entre el Prefacio y Pater Noster.] El resto hasta el final de la Comunión está en manos de Moelcaich.

19.—El Pater .Noster, precedido de la introducción: “Divino magisterio edocti [en lugar del romano “Praeceptis salutaribus moniti”] et divina Institutione formati audemus dicere”. Lo mismo ocurre en el fragmento de Bobbio y St. Gall. No hay nada que demuestre que esto y el Embolia que siguen fueron variables, como en el galicano (cf. Missale Gothicum y otros) y el mozárabe actual. El Embolia en Stowe es casi exactamente gelasiano, excepto que omite el nombre de Nuestra Señora y tiene "Patricio" para "Andrea". El Bobbio Embolia no omite a Nuestra Señora, pero no tiene ni a San Andrés ni a San Patricio. El fragmento de St. Gall concuerda con el de Stowe. El Pater Noster en los libros de Deer, Dimma y Mulling tiene una introducción diferente y Embolia y en el Comunión de los enfermos en el Stowe hay otro más.

20.—El Paz. "Paz et caritas DNJC et communicatio sanctorum omnium sit semper nobiscum. Et cum espíritu tuo”. Esto está en el fragmento de St. Gall, en el mismo lugar. Oración, “Pacem mandasti, pacem dedisti”, etc.

21.—La Commixture. “Commixtio corporis et sanguinis DNJC sit nobis salus in vitam perpetuam”. Estas palabras no están en el fragmento de Bobbio ni de St. Gall, pero en este último se ordena hacer aquí la conmezcla (mittit sacerdos sancta en calicem), y luego el Paz que debe darse. En la descripción de San Germán una forma muy parecida a la Paz La fórmula del Stowe fue pronunciada aquí por un sacerdote, en lugar de una bendición más larga (y variable) por parte de un obispo. Estos no estaban de ninguna manera asociados con el Paz, que en galicano, como ahora en mozárabe, venía justo antes de “Sursum corda”. Las dos ideas se mezclan aquí, como en la romana y en la ambrosiana.

22.—La Comunión. “Ecce Agnus Dei, ecce qui tollis [sic] peccata mundi”. Estas palabras no están en el Bobbio ni en el St. Gall. Son casi las palabras dichas antes de la Comunión del pueblo en la Rito Romano de hoy. En San Galo la rúbrica dirige la Comunión del pueblo después de la Paz. Probablemente estas palabras tenían la misma asociación en Stowe que en la actualidad. Luego sigue en el Stowe, “Pacern meam do vobis, Pacem relinquo vobis [Juan, xiv, 27]. Paz multa diligentibus legem tuam Domine, Et non est in illis escándalo. Regem coeli cum pace, Plenum odorem vitae, Novum carmen cantate, Omnes sancti venite. Venite comedite panem meum, Et bibite vinum quod miscui vobis. Dominus regit me” [Sal. xxii, 1], con Aleluya después de cada cláusula. (El San Galo sólo tiene la cita de San Juan, xiv, 27, antes del Salmo xxii, pero “Venite comedite” viene después. En el Bangor Antiphoner hay un himno de once estrofas de cuatro versos, “Sancti venite, Christi corpus sumite”, titulado “Ymnus quando comonicarent sacerdotes”.) Luego sigue en Stowe, St. Gall y en Comunión de los enfermos en Stowe y en los Libros de Deer, Dimma y Mulling, varias antífonas de Comunión. El Bangor Antiphoner también regala un set. No hay dos conjuntos iguales, pero algunas antífonas son comunes a casi todos. Existe una semejanza con la Comunión responsiva, llamada “Ad accesontes”, de la Rito Mozárabe, y se encuentran formas similares en las liturgias orientales, a veces con las mismas palabras. Posiblemente el Tricano de San Germán fue algo del mismo tipo. Al final de estos en el Stowe está el colofón “Moelcaich scripsit”, con el que terminan las correcciones y adiciones de Moelcaich a la Misa.

23.—La Postcomunión, “Quos ecelesti dono satiasti”. Esto es un Domingo poscomunión en el Gelasiano, para la Sexta Domingo después de Pentecostés en el Gregoriano y para la Sexta Domingo después de Trinity en el Sarum. Se pronuncia en la Misa diaria en el Bobbio, con el título “Post communionem”, y en San Galo. Hay poscomuniones para las tres misas que siguen más tarde. Dos son gelasianos y el tercero tiene la forma de una “Praefatio” o licitación galicana. Oración.

24.—”Consummatio miss”. Este es el título en el Bobbio de la oración, “Gratias tibi agunus qui nos corporis et sanguinis Christi tui communion satiasti”, con la que finaliza la misa allí, en Stowe y en St. Gall. Parece estar compuesto de dos oraciones en el Leonino (julio xxiv y septiembre iii). En los libros de Gallivan es una oración variable. La fórmula de despido en el Stowe es “Missa acta est in pace”. Los elementos no romanos en la Misa de Stowe son: (I) La subasta Letanía entre las Epístola y Evangelio, que, sin embargo, vino después del Evangelio en galicano. (2) El Post-Sanctus. (3) El Responsorio de la Fracción. (4) La posición de la Fracción ante el Pater Noster. (5) La Fracción elaborada. (6) Las Antífonas de Comunión y el Responsorio. En la “Missa apostolorum et martirum et sanctorum et sanctarum virginum”, en Stowe, el Prefacio y Sanctus son seguidos por un Post-Sanctus de forma regular hispano-galica, “Vere sanctus, vere benedictus”, etc., que modula directamente en el “Qui pridie”, sin lugar a la intervención de “Te igitur” y el resto de la primera parte del Canon gelasiano . Esto puede representar una misa irlandesa tal como era antes de la interpolación gelasiana. En las otras dos Misas esto no se muestra.

En el Bobbio las misas a lo largo del año parecen ser galicanas en disposición hasta el Prefacio, y Gelasian Roman después. Contienen en su máxima expresión, además Epístola, Evangelio y, a veces, una lección del El Antiguo Testamento o el apocalipsis (la Profetia del Rito Ambrosiano), las siguientes variables: (I) Colectas, a veces llamadas “Post Prophetiam”, a veces sin nombre. (2) Oferta Oración, a veces llamado por su nombre galicano, “Praefatio”. A esto le siguen una o más colectas. (3) Reunir. “post nominación”. (4) Reunir. “Ad Pacem”. (5) A veces secretos, pero siempre que se usa este título la Misa es enteramente romana y no tiene “Praefatio “, “Post nomina”, ni “Ad Pacem”, sino sólo una colecta que le precede. (6) “Contestatio”, en un caso denominado “Immolatio missae”. Este es el Praefatio en el sentido romano. Aquí termina la Misa, aparentemente sin poscomunión variable, aunque éstas se dan en las tres Misas en el Stowe. Las Misas son: tres por Adviento; Navidad Eva y Día; San Esteban; Santos inocentes; Santos. Santiago y Juan; Circuncisión; Epifanía; Cátedra de San Pedro; Santa María; el Asunción (ésta y la Cátedra de San Pedro se dan en el Martirologio de Oengus el 18 de enero, evidentemente su lugar aquí); cinco por Cuaresma; “En los símbolos tradicionales”; Jueves Santo; Pascua de Resurrección Eva y Día; dos misas pascuales; Invención de la Cruz; Letanía días; Ascensión; Pentecostés (llamado “in Quinquaginsimo”); San Juan Bautista; “en la pasión de S. Johannis”; Santos. Pedro y Pablo; Calle. sigismund; Mártires; uno Mártir; uno Confesor; Calle. Martin; una Virgen; por los enfermos; dedicación,; San Miguel; para viajeros; para el propio sacerdote; “Missa omnimoda”; cuatro misas votivas; por los vivos y los muertos; “in domo cujuslibet”; Siete Domingo Masas; para el rey; dos misas diarias; por un sacerdote muerto; para los Muertos: sesenta y uno en total. La Misa “in symboli tradicione” incluye la tradicion y exposición simbólica, Eso para Jueves Santo es seguido por el Viernes Santo Lectio Passionis, y el Pascua de Resurrección Eva La misa es precedida por preces e intercesor oraciones similares a los que se utilizan ahora en Viernes Santo, por la “Benedictio cerei” (para la cual aparecen un himno y una oración en el Antífono de Bangor), aquí sólo representada por “exultar“, y por orden de Bautismo.

V. EL SERVICIO BAUTISMAL.—Existen dos órdenes celtas de bautismo: una en el siglo VII de Bobbio Misal y uno en la parte del siglo IX de Stowe. Misal. Difieren considerablemente entre sí en el orden de las ceremonias, aunque tienen en común gran parte de su redacción actual. El Stowe es el más largo de todas las formas tempranas y, en general, tiene más en común con el gelasiano y el gregoriano. En algunos de sus detalles tiene la apariencia de una combinación bastante poco hábil de dos órdenes, por el Exorcismo, el Renuncia, y el Confesión of Fe ven dos veces, y el largo Bendición de la Pila y del Agua Bautismal es una combinación de las formas gelasiana y gregoriana. La fórmula real del bautismo no se da en el Stowe, pero en el Bobbio dice: “Baptizo te in nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti unam habentem [Sic] substantiam ut habeas vitam seternam partem cum sanctis.” Esta forma se parece a las del “Missale Gothicum”, al “Vetus Gallicanum” y al “Liber Ordinum” mozárabe del siglo XI, al agregar “ut habeas vitam ieternam”, aunque todas difieren en otras adiciones. Tanto los Stowe como los Bobbio tienen el lavatorio de los pies galicano después Bautismo, con palabras muy similares a las del “Gothicum” y “Vetus Gallicanum”.

La forma Bobbio es:—

1.—”Ad Christianum faciendum”. (un primero Exorcismo. (si) Signo crudo. (c) Insufación. 2.—Bendición de Fuente. (a) Exorcismo de agua. (b) Dos colectas. c) “Sursum Corda” y Prefacio. (d) Crismación de Font.

3.—Segundo Exorcismo: “Exorcidio te Spiritus immunde”.

4.—”Efeta”. La forma es “Effeta, effecta est hostia in odorem suavitatis”. Cf., más adelante, la forma Stowe.

5.—Unción con óleo de catecúmenos en nariz, orejas y pecho. La forma es “Ungo te oleo sanctificato sicut unxit Samuel David in regem et profetam”.

6.-Renuncia. Las tres renuncias a la forma Stowe (y a la romana en general), combinadas en una sola respuesta.

7.-Confesión of Fe, con lleno Credo.

8.-Bautismo.

9.—Crismación, con la que se dice la forma “Deus DNJC qui te regeneravit”, etc. 10.—Revestimiento de túnica blanca.

11.—Lavado de Pies.

12.—”Post Baptismum”, dos colectas.

La forma de Stowe es:

1.-Exorcismo y Signo crudo. Tres oraciones. El primero está escrito por Moelcaich e incluye la firma, el segundo aparece también en el Bangor Antiphoner como “Collectio super hominem qui habet diabolum”, y el tercero “Deus qui ad salutem” se repite más tarde antes del Bendición de la Fuente.

2.-Consagración Velas, con un exorcismo del gelasiano.

3.-Renuncia. Tres respuestas separadas.

4.-Confesión of Fe. Credo en su forma más breve posible, una simple profesión de fe en cada Persona de las Trinity.

5.—Insuflación, sin palabras.

6.—Primera Unción en el pecho y espalda con aceite y crisma, diciendo: “Ungo te oleo sanctificato in nomine”, etc.

7.—Segundo Renuncia, en las mismas palabras que antes.

8.—Cuatro oraciones de exorcismo, dos de las cuales son gelasianas y dos gregorianas.

9.—Rúbrica irlandesa. "Es aquí donde se pone sal en la boca del niño".

10.—”Ephpheta” La forma es: “Effeta quod est apertio effeta est hostia in honorem [sic] suavitatis in nomine”, etc. Los gelasianos y gregorianos (como los romanos modernos) tienen, “Effeta quod eat adaperire in odorem suavitatis, to autem effuare Diabole, appropinquabit enim judicium Del”. El juego de palabras effeta y effecta es peculiar de Bobbio y Stowe. En otros libros, “Ephheta” no se asocia con dar sal, como parece estar aquí, sino con tocar la nariz y los oídos con saliva.

11. Oración, “Domine sancte Pater omnipotens seterne Deus, qui es et qui eras et qui venturus es”. Esto ocurre en gelasiano como “Ad catecumenum ex Pagano faciendum”, y se dice en el actual romano. Bautismo de Adultos antes de dar la sal en el caso de conversos de Paganismo. 12.—Oración, “Deus qui ad salutem human generis”. Esto, que forma parte de la “Benedictio Aquae” en gelasiano, gregoriano y romano moderno, se repite aquí por segunda vez, habiéndose dicho ya con el primer exorcismo.

13.-Oración, “Exaudi nos Domine…. et mittere dignare”. La oración utilizada en el “Asperges" en lo moderno Rito Romano.

14.—La Segunda Unción. “Hue usque catecúmenos. Incipit oleari oleo et crismate in pectus et item scapulas antequam baptizaretur.”

15.—El Letanía. “Circa fontem canitur”. El texto no se da. En el rito ambrosiano el Letanía se dice después del Bautismo, y en el romano moderno en Pascua de Resurrección Eva después de la Bendición de la Fuente.

16.—Dos salmos (o más bien versos de dos salmos): “Sitivit anima mea usque vivum, quemadmodum. Vox Domini super aquas multas. Adferte”. Esta es una forma invertida de expresar Ps. xii, 2 y Sal. xxviii, 3. La totalidad de Ps. xli se dice en el ambrosiano, y el sal. xxviii en romano (Bautismo de Adultos).

17.—El Bendición de la Fuente. La primera parte consiste en exorcismos que, aunque ocurren en varias partes de los libros gelasianos existentes, siempre están relacionados con las Bendiciones de la Fuente o del agua que contiene. La última parte consta, con algunas variaciones verbales, de la oración “Omnipotens sempiterne Deus, adesto magnse pietatis tune mysteriis”, y la Prefacio y oraciones que siguen en gelasiano, gregoriano y romano moderno. Pascua de Resurrección Eva ceremonias, hasta el vertido del crisma en la Fuente. La instrucción que sigue ordena que el crisma se derrame “in modum crucis”: “et quique voluerit implet vasculum aqua benedictionis ad domos consecrandas et populus praesens aspergitur aqua benedicta”.

18.—El Confesión of Fe repetido, pero con una forma ligeramente amplificada.

19.—El Bautismo. Se ordena una triple inmersión o aspersión, pero no se da ninguna fórmula.

20.—La crismación. La unción es en el cerebro en frente. La oración es “Deus omnipotens Pater DNJC qui te regeneravit”, etc. Se encuentra en el gelasiano, gregoriano, romano moderno y ambrosiano, y en el Bobbio y el “Vetus Gallicanum”. La fórmula es “Ungo te de oleo et de Chrismate salutis et sanetificationis in nomine. nunc et per amnia in saecula saeculorum”, y “operare creatura olei operare in nomine”, etc.

21.—La Revestimiento de la Túnica Blanca por parte del diácono, con las palabras acostumbradas (dichas por el sacerdote), “Accipe vestem candidam”, etc.

22. La Firma de la Mano. El sacerdote dice: “Aperiatur manus pueri” y “Signum crucis Christi accipe in manum tuam dexteram et conservet te in vitam aeternam”. Warren encuentra un ejemplo de esta ceremonia en una obra de Jumieges del siglo XI. Ritual, pero por lo demás no parece saberse.

23.—El Lavado de los Pies. Esta ceremonia es peculiarmente galicana y celta y no se encuentra en los libros romanos. Se hizo un pedido en España según el Concilio de Elvira, en 305, que debía ser realizado por escribanos, no por sacerdotes. La forma Stowe comienza con versos del Salmos, “Lucerna pedibus” y otros, con Aleluyas. Luego sigue una fórmula y una oración, ambas referidas a Cristo lavando los pies de Sus discípulos.

24: La Comunión. “Corpus et sanguinis [Sic] DNJC sit tibi in vitam aeternam”, seguido de acciones de gracias tanto por la Comunión como por Bautismo. Al final son un Bendición de Agua (que se encuentra también en el Gregoriano) y un Exorcismo (Se encuentra también en libros galicanos y ambrosianos y, en una forma ligeramente variada, en el “Liber Ordinum” mozárabe del siglo XI). Estos, si pertenecen a la Bautismo, están claramente fuera de lugar y se vuelven innecesarios, como sugiere Warren, por la introducción de la “Benedictio Fontis” romana más grande. Es posible, sin embargo, que pertenezcan a la Visitación de los Enfermos, que sigue inmediatamente sin interrupción en el manuscrito. Ese servicio en el Libro de Reflexiones tiene una “Benedictio Aquae” al principio.

VI. LA VISITACIÓN, UNCIÓN Y COMUNIÓN DE LOS ENFERMOS.—Existen cuatro ejemplos de estos servicios: en el Stowe Misal y en los Libros de Dimma, Mulling y Deer. Stowe y Dimma son los más largos y completos, y coinciden mucho. El Mulling difiere en las oraciones de licitación preliminares y en agregar al principio una “Benedictio aquae” y una “Benedictio hominis”, la última de las cuales aparece, en Stowe y Dimma, al final, aunque en una forma diferente, y concuerda con el Dimma al insertar una recitación del Credo, que no está en el Stowe. La forma Ciervo tiene sólo la Comunión, lo que concuerda sustancialmente con las otras tres. El orden en Stowe es:

1.—”Benedictio Aquae”. “Benedic, Domine, hanc creaturam aquae” (gregoriano) y “Exorcizo te, Spiritus immunde” (que se encuentran en la Orden Bautismal de Bobbio antes de la “Ephpheta” y en una Orden Ambrosiana citada por Marten, pero en ambas como un “exorcismus hominis” ). Warren considera que estos dos pertenecen a la Orden Bautismal, pero cf. la posición de la “Benedictio super aquam” y la “Benedictio hominis” en el Libro de Mulling.

2.—Praefatio, en el sentido galicano, “Oremus fratres, Dominum Deum nostrum pro fratre nostro”, seguida de seis colectas, todas menos una, además de la Praefatio, están en el Dimma.

3.—Dos evangelios. Mateo, xxii, 23, 29-33 y xxiv, 29-31. El primero está en Dimma, donde también hay un Epístola, I Cor., xv, 19-22.

4.—La Unción. En el Dimma esto está precedido por una declaración de fe en el Trinity, en la vida eterna y en la Resurrección. En Reflexionar, el Credo sigue a la Unción. La forma de la Unción aquí es “Ungo te de oleo sanctificato ut salveris in nomine… in s ncula”, etc. La Dimma es “Ungo te de oleo sanctificato in nomine Trinitatis ut salveris in ssecula saeculorum”, y la reflexión “Unguo te de oleo sanctificationis in nomine Del Patris et Filii et Spiritus Sancti ut salveris in nomine Sancti Trinitatis”. Las formas en los antiguos Rituales Ambrosianos y en el Rito pre-Tridentino del Patriarcado veneciano comenzaban con “Ungo te oleo sanctificato”. Marten da una forma muy similar de un Monte Cassino del siglo XII. Breviario (Vol IV, 241), y otro está en el siglo X Asti Ritual descrito por Gastoue (Rassegna Gregoriana, 1903). Las formas romana y ambrosiana moderna comienzan con “Per istam unctionem”. En los libros celtas no se dice nada sobre las partes del cuerpo que deben ser ungidas.

5.—El Pater Noster, con introducción, “Concede Domine nobis famulis tuis”, y Embolia, “Libera nos Domine”. El Dimma tiene la misma introducción, pero después del Pater Noster el enfermo está dirigido a recitar “Agnosce, Domine, verba quae precipisti”, como otra (o puede ser como alternativa) introducción a un Pater Noster. Los Mulling y Deer tienen una introducción, “Creator naturarum omnium”. En cada caso, el Pater Noster y sus acompañamientos son preliminares a la Comunión.

6.—Tres oraciones por el enfermo, referidas a su Comunión. Estos no están en Dimma, Mulling o Deer. Uno, “Domine sancte Pater te fideliter”, está en la actualidad romana. Ritual.

7.—El Paz. "Paz et caritas DNJC”, etc., como en la Misa.

8.—La Comunión. Las palabras de administración tal como figuran en el Stowe son “Corpus et sanguis DNJC filii Dei vivi altissimi, et reliqua”. El Dimma omite muy alto y da el final completo, “conservat animam tuam in vitam aeternam”. El Mulling tiene “Corpus cum sanguine DNJC sanitas sit tibi in vitam wternam”. El Ciervo tiene lo mismo, salvo que termina “in vitam perpetuam et salutem”. Luego siguen himnos de Comunión similares a los de la Misa. Estos difieren en orden y selección en la Misa de Stowe, las Comuniones de los Enfermos de Stowe, Dimma, Mulling y Deer, y en el Antífono de Bangor, aunque varios son comunes a todas ellas.

9.—La Acción de Gracias, “Deus tibi gratias agiimus”. Este se encuentra en las formas Dimma, Mulling y Deer, donde finaliza el servicio. En el Dimma está precedido por el Bendición.

10.—El Bendición, “Benedicat tibi Dominus et custodiatto”, seguido de la firma de la Cruz y “Paz tibi in vitam aeternam”.

LA CONSAGRACIÓN DE LAS IGLESIAS.—En el Leabhar Breac hay un tratado que describe la consagración de una iglesia. La ceremonia se divide en cinco partes, la consagración del suelo y del altar con sus muebles, la consagración al aire libre, la aspersión interior y la aspersión exterior. La consagración del piso incluye la escritura de dos alfabetos en el mismo. Se ordena que se tallen siete cruces en el altar, y no se dice nada sobre las reliquias. En general, el servicio parece ser del mismo tipo que el romano, aunque difiere en detalles, y si el orden de los componentes tal como figura en el tratado puede considerarse correcto, también en orden. El tratado, editado con una traducción del Rev. T. Olden, DD, ha sido impreso por la St. Paul's Ecclesiological Sociedades (Vol. IV., 1900).

HIMNOS.—Hay muchos himnos nativos irlandeses tanto en latín como en irlandés. De ellos, la mayoría, sin duda, no estaban destinados a uso litúrgico, sino más bien a lectura privada, pero un cierto número sin duda se utilizaron en los servicios de los celtas. Iglesia. En el “Liber Hymnoriim” hay himnos de. Patricio, Columba, Gildas, Sechnall, Ultan, Cummaim de Clonfert, Mugint, Colman mac uiclusaigh, Colman MacMurchan, Cuchuimne, Oengus, Fiach, Broccan, Sanctam, Scandlan Mor, Mael-Isuua Brolchain y Ninine, además de algunos de poetas no irlandeses. El Bangor Antiphoner añade los nombres de Comgall y Camelac a la lista. De los doce himnos que figuran en este último, ocho no se encuentran en ningún otro lugar y diez ciertamente están destinados a uso litúrgico.

HENRY JENNER