Casuística, la aplicación de principios generales de moralidad a casos definidos y concretos de la actividad humana, con el propósito, principalmente, de determinar lo que uno debe o no debe hacer, o lo que uno puede hacer o dejar de hacer según le plazca; y con el propósito, en segundo lugar, de decidir si, y en qué medida, la culpa o la inmunidad de culpa se derivan de una acción ya planteada.
Al ser meramente una ciencia de aplicación, la casuística debe basarse en los principios y conclusiones establecidas de la teología y la ética moral. Estas ciencias normativas las presupone; para ellos es auxiliar; y estrictamente hablando es distinto de ellos. No define la moral objetiva, ni las circunstancias objetivas que modifican la moral, ni las condiciones psicológicas que fijan motivo y consentimiento; pero, tomando prestados del moralista los principios que determinan estos elementos de un acto volitivo, su investigación se refiere al alcance de su presencia o ausencia en un caso dado. Tampoco establece la existencia de obligación moral; pero, asumiendo los preceptos de la moral como ya establecidos, su único oficio es determinar la moral subjetiva de un acto individual. En subordinación a las ciencias a las que sirve, su esfera comprende toda la gama de la libre actividad del hombre. Las decisiones del casuista son correctas o incorrectas, por lo tanto, en la medida en que estén o no de acuerdo con una ciencia de la moralidad, que es en sí misma una interpretación correcta de las leyes naturales o positivas promulgadas por el Legislador Supremo del universo. No tienen ningún valor cuando se basan en una filosofía de conducta autónoma, arbitraria o puramente autosancionada.
Dado que la función especial de la casuística es determinar en la práctica y en lo concreto la presencia o ausencia de una obligación moral definida, no cae dentro de su ámbito juzgar lo que sería más aconsejable, o lo que puede recomendarse como consejo. de perfección. Deja estos juicios a las ciencias a las que pertenecen, particularmente a la teología pastoral y ascética. Pero el prudente director de conciencias, que es más que un casuista, al dar consejos debe servirse de estas otras ciencias en la medida en que sean aplicables. Si no lo hace, no se puede achacar la culpa a la casuística.
La necesidad de la casuística y su importancia son obvias. Por la naturaleza del caso, los principios generales de cualquier ciencia en su aplicación concreta dan lugar a problemas que sólo mentes entrenadas y expertas pueden resolver. Esto es especialmente cierto en lo que respecta a la aplicación de principios y preceptos morales a la conducta individual. Porque, aunque esos principios y preceptos son en sí mismos generalmente evidentes, su aplicación exige la consideración de muchos factores complejos, tanto objetivos como subjetivos. Sólo se puede confiar en que aquellos que unen el conocimiento científico de la moralidad con la práctica en su aplicación resolverán con prontitud y seguridad los problemas de conciencia. La experiencia personal, social, comercial y política lo demuestra sobradamente. La educación moral requiere una formación larga, paciente y delicada, y pocos la adquieren sin la ayuda de la casuística. Las objeciones que se plantean contra la casuística surgen de una idea errónea de su propósito y alcance, o de errores y abusos que a veces han acompañado su práctica. Los primeros están suficientemente eliminados; estos últimos no desacreditan su uso legítimo más que las dificultades correspondientes que puedan plantearse contra la terapéutica o el derecho civil menoscaban el valor de estas ciencias. Históricamente considerada, la casuística de una forma u otra es tan antigua como la conciencia humana. Dondequiera que la civilización se ha desarrollado siguiendo líneas morales, allí el casuista ha sido para el fuero interior de la conciencia lo que el juez fue para el fuero exterior de la legalidad civil. El alcance de este artículo, sin embargo, se limita a Católico casuística. La historia de esto se puede dividir en tres períodos:
DEL SIGLO I AL XIII.—Durante este período, si bien no hay obras que traten la casuística de manera formal y científica, las aplicaciones prácticas de la cristianas la moralidad a la conducta de la vida son numerosos y continuos; primero, en las obras de los Padres y otros escritores eclesiásticos, en las decisiones de papas y obispos, y en los decretos de los concilios; más tarde, en los comentarios de las Escrituras, los Libros de Sentencias y los Libros Penitenciales.
DEL SIGLO XIII A MEDIADOS DEL SIGLO XVI.—Después del IV Concilio de Letrán, la reducción a una forma científica de la doctrina casuística, que se había ido desarrollando y elaborando gradualmente durante el período patrístico, comenzó simultáneamente con un despertar del interés por los estudios teológicos. y la actividad apostólica de las ahora florecientes órdenes mendicantes. La obra del dominico Raymundo de Pennafort, titulada "Summa de Paenitentia et Matrimonio", publicada alrededor de 1235, abrió una era en el estudio científico de la casuística y fijó la forma de tratamiento que la ciencia conservó durante más de doscientos años. Otros dos libros influyeron durante este período en la formación de la casuística científica: La “Summa Astesana”, publicada en 1317 por un franciscano de Asti en Piamonte; y la “Summa Pisana”, escrita por el dominicano Bartolomé de San. Concordio, o de Pisa (m. 1347), que trataba temas casuísticos alfabéticamente y fue el primero de una larga serie de obras similares. La “Summa Summarum”, de Sylvester Prierias, OP (m. 1523), prácticamente pone fin a la época de los grandes “sumistas”. San Antonino, OP, de Florence (m. 1459) se destaca en este período por su “Summa Confessionalis” y “Summula Confessorum”, a los que siguieron muchos manuales de tipo similar. Probablemente fue el primero que trató la teología moral como una ciencia distinta, y así preparó el camino para esa unión más estrecha entre ella y la casuística que finalmente prevaleció en el período siguiente.
MEDIADOS DEL SIGLO XVI HASTA ACTUALIDAD.—Los primeros cien años de este período se caracterizan por un espléndido desarrollo de las ciencias teológicas, debido a la reforma eclesiástica iniciada y llevada a cabo por el Consejo de Trento, a la institución de una nueva orden religiosa, la Sociedad de Jesús, y a la actividad intelectual evocada en defensa de la Iglesia contra la pseudo-Reformation de Lutero y de los heresiarcas contemporáneos. En este avance se comparte la casuística. Además de los diversos “resumen Casuum” que publicaron los grandes teólogos de la época, al comentar la segunda parte de la “Summa Theologica” de St. Thomas Aquinas, trató plena y profundamente cuestiones casuísticas relativas a los deberes personales, sociales, políticos y religiosos, a las relaciones mutuas de los Estados y a los derechos relativos de Iglesia y Estado. Durante este tiempo, la teología moral finalmente alcanzó la dignidad de una ciencia especial y se convirtió en la base explícita de la casuística. Prominentes contribuyentes a este desarrollo fueron John Azor, SJ (muerto en 1603), cuyas “Instituciones Morales” se imprimieron en Roma en 1600; Pablo Laymann, SJ (m. 1635), que publicó en Munich en 1625 su “Theologia Moralis”; y Hermann Busembaum (m. 1668), cuya “Medulla Theologise Moralis” se convirtió en el texto de los célebres comentarios de Claude La Croix, SJ (m. 1714), de San Alfonso de Liguori, y en nuestros días de Anthony Ballerini, SJ El progreso de la casuística Fue interrumpido hacia mediados del siglo XVII por la controversia que surgió en torno a la doctrina del probabilismo. Esta controversia podría haberse conducido con calma científica y finalmente eliminada por el Santa Sede, pero al inyectarle fanatismo, sofisma y sátira jansenistas, los problemas reales se confundieron y surgió una amarga lucha que durante casi dos siglos perturbó Católico escuelas. Los efectos sobre la casuística fueron deplorables. Surgieron dos escuelas extremas, los rigoristas y los laxistas, que centraron la atención en sí mismos. El vasto cuerpo de teólogos conservadores fue prácticamente ignorado o acusado de laxitud porque no sostenían las opiniones de una escuela estrecha. Los laxistas fueron considerados casuistas típicos y, como algunos de ellos eran jesuitas, la moral jesuita se convirtió en sinónimo de reproche. Los principios tanto de los rigoristas como de los laxistas fueron condenados repetidamente por las autoridades eclesiásticas; Sin embargo, la reputación de una casuística sensata se vio perjudicada no sólo entre los enemigos del Iglesia, pero incluso hasta cierto punto también entre los católicos. Tanto es así que, a mediados del siglo XVIII, el nombre mismo de casuística se convirtió en sinónimo de laxitud moral, significado que lamentablemente aún conserva en la mente de muchas personas cuya información sobre el tema proviene de fuentes prejuiciosas. Cuando el rigorismo jansenista parecía haber alcanzado un triunfo permanente, especialmente en Francia y España, el alivio se obtuvo a través de Alfonso María de Ligorio (muerto en 1787), el santo fundador de la Congregación del Santísimo Redentor. Al llamar a los casuistas al estudio de sus autores clásicos, devolvió la casuística misma al lugar que su importancia y dignidad exigían. Su primera publicación fue la “Medulla Theologiae Moralis” de Hermann Busembaum, SJ, con anotaciones. En ocho ediciones sucesivas esta obra fue ampliada y mejorada, hasta convertirse en una sinopsis de la literatura casuística. La última edición, titulada “Theologia Moralis”, se publicó en 1785 y recibió la aprobación del Santa Sede en 1803. En 1871 Pío IX proclamó al santo autor un Médico de las Iglesia. La historia posterior de la casuística es de paz y desarrollo según las líneas establecidas por San Alfonso.
TIMOTEO BROSNAHAN