Literatura bizantina

Literatura bizantina.—Para captar correctamente las características esenciales de la literatura bizantina, es necesario analizar primero los elementos de la civilización que encuentran expresión en ella y las fuentes de las que surgen. Si la literatura bizantina es la expresión de la vida intelectual de la raza griega del Imperio Romano de Oriente durante el cristianas Edad Media, es evidente que se trata aquí de un organismo no simple sino multiforme; una combinación de griego y cristianas civilización sobre la base común del sistema político romano, ambientada en la atmósfera intelectual y etnográfica del Cercano Oriente. Por lo tanto, en la literatura bizantina hay que tener en cuenta cuatro elementos culturales diferentes: el griego, el cristianas, el romano y el oriental. Sus relaciones recíprocas pueden indicarse mediante tres círculos que se cruzan, todos encerrados dentro de un cuarto círculo y más grande que representa Oriente. Así, en cada uno de los tres círculos más pequeños tendremos que determinar la influencia de Oriente.

La más antigua de estas tres civilizaciones es la griega. Su centro, sin embargo, no es Atenas sino Alejandría; Por tanto, el círculo no representa la civilización ática sino la helenística. Alejandría Pero ella misma, en la historia de la civilización, no es una unidad, sino más bien una doble cantidad; es el centro a la vez de la erudición atista y de la vida racial greco-judaica. Mira tanto hacia Atenas como hacia Jerusalén. Aquí reside el germen del dualismo intelectual que impregna profundamente la civilización bizantina y, en parte, también la griega moderna, el dualismo entre la cultura de los eruditos y la del pueblo. Incluso la literatura de la época helenística adolece de este dualismo; distinguimos en él dos tendencias, una racionalista y erudita, la otra romántica y popular. El primero se originó en las escuelas de los sofistas alejandrinos y culminó en el romance retórico, siendo sus principales representantes Luciano, Aquiles Tacio, Heliodoro y Longo; el segundo tuvo su raíz en la tendencia idílica de Teócrito y culminó en la idílica novela de Calímaco, Musieus, Quinto de Esmirna y otros. Ambas tendencias persistieron en Bizancio, pero la primera, como reconocida oficialmente, conservó el predominio y no fue expulsada del campo hasta la caída del imperio. La primera tendencia, por fuerte que fuera, recibió apoyo adicional del movimiento lingüístico reaccionario conocido como aticismo. Representado en su apogeo por retóricos como Dionisio de Halicarnasoy gramáticos como Herodiano y Frínico en Alejandría, esta tendencia prevaleció desde el siglo II a. C. en adelante, y con la fuerza de un dogma eclesiástico controló toda la cultura griega posterior, de modo que la forma viva de la lengua griega, incluso entonces transformándose en griego moderno, quedó bastante oscurecida y sólo ocasionalmente se encontró. expresión, principalmente en documentos privados, aunque también en la literatura popular.

Aunque la Alejandría, como importante factor central y conservador, influyó en limitar y, durante el período bizantino, dirigir la vida literaria y lingüística del mundo griego posterior; un segundo factor conservador se encuentra en la influencia del círculo cultural romano. sobre la vida política y judicial del Imperio de Oriente. Alejandría, el centro del refinamiento intelectual, se equilibra con Roma, el centro del gobierno. El Estado bizantino entra en la historia como Imperio Romano; sus ciudadanos son conocidos como romanos (romaioi), su capital como Nueva Roma. Sus leyes eran romanas; también lo eran su gobierno, su ejército y su clase oficial, y al principio también su lengua y su vida pública y privada. En resumen, toda la organización del Estado era la del período imperial romano, con su jerarquía y burocracia enteras y destinadas aún a desempeñar un papel importante. A estas dos fuerzas antiguas, la cultura intelectual helenística y la organización gubernamental romana, deben añadirse ahora, como expresiones importantes del nuevo entorno, la vida emocional de la sociedad. Cristianismo y el mundo de la imaginación oriental, el último que envuelve a los otros tres.

Estaba en Alejandría también que el Greco-Oriental Cristianismo tuvo su nacimiento. Allí se había hecho la traducción de la Septuaginta; fue allí donde tuvo lugar esa fusión de la filosofía griega y la religión judía que encontró en Filón a su representante más importante; allí floreció el neoplatonismo místico especulativo asociado con los nombres de Plotino y Porfirio. En Alejandría los grandes escritores eclesiásticos griegos prosiguieron sus estudios con retóricos y filósofos paganos; de hecho, varios de ellos nacieron aquí, por ejemplo, Orígenes, Atanasio y su oponente. Arius, también Cirilo y Sinesio. De hecho, no en la ciudad de Alejandría, pero aún así en suelo egipcio, creció ese concepto ascético de la vida que alcanzó tanta importancia como el monaquismo bizantino. Después Alejandría, Siria fue importante como hogar de Cristianismo, siendo su centro Antioch, donde una escuela de cristianas comentaristas florecieron bajo San Juan Crisóstomo, y donde más tarde surgió el cristianas crónicas universales. En Siria, también encontramos los gérmenes de la poesía eclesiástica griega, mientras que de la vecina Palestina llegó San Juan de Damasco, el último de los Padres griegos.

Es evidente que el griego Cristianismo tenía necesariamente un marcado carácter oriental; Egipto y Siria son los verdaderos lugares de nacimiento de la iglesia greco-oriental y, de hecho, de la civilización greco-oriental (es decir, bizantina) en general. Egipto y Siria, con las Asia Menor, se convirtió para la civilización griega autóctona en una especie de América, donde surgieron cientos de ciudades florecientes y donde las energías confinadas o paralizadas en la empobrecida patria encontraron una oportunidad ilimitada para manifestarse; Estas ciudades no sólo superaron en riqueza material a la madre patria, sino que pronto también cultivaron los bienes intelectuales más elevados (Krumbacher). En tales circunstancias, no es extraño que alrededor de nueve décimas partes de todos los autores bizantinos de los primeros ocho siglos fueran nativos de Egipto, Siria, Palestina y Asia Menor.

Después de esta breve caracterización de los diversos elementos de la civilización bizantina, cabe preguntarse qué relación tenían entre sí, cómo se mezclaron y cuál fue el producto de su combinación. Es extremadamente instructivo observar cómo los dos elementos fundamentales del bizantinismo, el romano y el helenístico, están conectados entre sí y con la cultura de Oriente: lo que cada uno gana y lo que pierde, y qué influencia tiene sobre ellos. el otro. La supremacía romana en la vida gubernamental no desapareció en Bizancio. Incluso se amplificó mediante la unión del cesarismo romano con el despotismo oriental. Además, el sometimiento de la Iglesia al poder del Estado condujo a ese eclesiasticismo gubernamental siempre irreconciliablemente opuesto al romano Iglesia, que había triunfado sobre el poder secular. Por otra parte, la superioridad intelectual del elemento griego quedó demostrada por su victoria sobre la lengua latina como lengua oficial del gobierno. Su último monumento latino son las “Novellas” de Justiniano. Ya en el siglo VII la lengua griega hizo grandes progresos, y en el XI la supremacía del griego estaba asegurada, aunque nunca pudo absorber las numerosas otras lenguas del imperio. Además, si bien el mundo griego podría preservar artificialmente la forma clásica de su literatura antigua, no se puede decir lo mismo del sentimiento poético y de la imaginación. Fue precisamente en la cultura estética donde los griegos bizantinos rompieron completamente con las tradiciones antiguas; en la literatura y en las artes plásticas el espíritu de Oriente triunfó en todas partes. Por un lado, algunos tipos literarios antiguos, por ejemplo, el verso lírico y el drama, se extinguieron por completo, mientras que sólo en los departamentos menores de la literatura se alcanzó un alto grado de habilidad; por otra parte, el antiguo sentido de la proporción, el sentimiento de la belleza y el poder creativo en la poesía se perdieron por completo y fueron reemplazados por el deleite por lo grotesco y desproporcionado, por un lado, y por las bagatelas ornamentales, por el otro. . Este daño, que afectó a la literatura y su libre desarrollo, fue el resultado de condiciones sociales que contrastan marcadamente con las de la antigua Atenas y la antigua Atenas. Roma, al tiempo que encajan perfectamente con las costumbres magistrales de Oriente. No hay rastro de un cuerpo de ciudadanos libres y educados, lo que también está en consonancia con la política romana de estrecha centralización y, en consecuencia, del ligero desarrollo de la vida municipal. Constantinopla Era la ciudad y no se permitían rivales. La literatura era, por tanto, una preocupación exclusiva de las altas clases oficiales y sacerdotales; era aristocrático o teológico, no representativo de los intereses de los ciudadanos. Así, los estándares clásicos podían ser imitados porque sólo las clases altas se preocupaban por la literatura. Por la misma razón carecía de genuina espontaneidad, al no tener arraigo en la vida del pueblo. El Iglesia Por sí solo –y aquí llegamos a su influencia en la civilización bizantina– durante algún tiempo infundió nueva vida a la literatura. Pero incluso esta vida fue un crecimiento oriental, porque la himnología griega es de origen sirio. Por tanto, en Bizancio coinciden las influencias eclesiásticas y orientales. La influencia oriental es especialmente evidente en el arte plástico bizantino. Aquí las antiguas fuentes de inspiración se oscurecen aún más que en el ámbito de la literatura, y notamos los mismos principios: ausencia total de sensibilidad hacia las proporciones arquitectónicas de los miembros, transferencia del centro de gravedad artístico al interior, es decir, a la pared. -las superficies, y allí la sustitución de la forma por el color, del efecto plástico por lo pintoresco; Sin embargo, no por un tratamiento al fresco de amplios dibujos, sino por un trabajo más artesanal en mosaico, con predominio de motivos ornamentales. La decoración de las paredes y los ornamentos menores se combinan así de manera análoga al tratamiento bizantino de la poesía analística y epigramática. Y si bien el arte bizantino, como su poesía, se remonta al alejandrino, se ve muy alterado y modificado por influencias de Siria, Persiay Asia Menor, para que se acerque al oriental.

El siguiente punto a discutir es la influencia de Oriente sobre Iglesia y Estado. Aquí debemos distinguir entre fuerzas directas e indirectas. El principal de los primeros es el cargo de Emperador. En la medida en que el emperador une en sí mismo el poder secular y el espiritual, cae sobre él un espejismo de teocracia oriental; su persona es considerada sagrada; él es un representante de Dios, de hecho la imagen misma de Dios, y todos deben postrarse ante él; todo lo que sirve para su uso es sagrado, incluso la tinta roja con la que subraya su firma. El carácter oriental del bizantino Iglesia aparece en su tenaz espíritu dogmático, el establecimiento de cristianas doctrinas conciliares, el ascetismo que afectó la vida monástica hasta el punto de impedir la formación de órdenes regulares con vida comunitaria, y también el loco fanatismo contra el Occidente romano y el Iglesia, que en el siglo XI finalmente condujo a una brecha abierta. El carácter oriental de Iglesia y el Estado es aún más pronunciado en sus efectos sobre la vida cívica. Ya se ha mencionado la falta de un cuerpo ciudadano vigoroso, debido a la falta de grandes ciudades. La nobleza terrateniente, los funcionarios y los sacerdotes controlaban la vida política, social y religiosa. De ahí el carácter aristocrático, excluyente y no popular de la lengua y la literatura, y el desarrollo unilateral de ambas, hasta el siglo XII. El IglesiaTambién los pueblos mantenidos en sujeción por el Estado, aunque no lograron ennoblecer la vida religiosa interior de los ciudadanos, buscaron con mayor celo modelar su vida exterior según un modelo eclesiástico. El edificio de la iglesia sirvió incluso como modelo para la construcción secular; cada casa tenía su altar y la vida familiar seguía formas eclesiásticas. Por otro lado, no encontramos la interacción rica y fructífera entre los asuntos espirituales y seculares que encontramos en los países occidentales. La devoción religiosa a María no dio lugar a ninguna devoción caballeresca a la mujer, y de los oratorios no surgió ningún drama religioso. Los intereses teológicos y dogmáticos prevalecieron sobre los religiosos y éticos; el sentimiento individualista era más fuerte que el social. Éste fue, aproximadamente, el resultado de la mezcla de los diversos elementos del cuerpo de la cultura bizantina.

¿Cuáles fueron entonces los efectos culturales que emanaron de este complejo organismo? El efecto más trascendental del establecimiento del Imperio Romano de Oriente en la civilización europea fue la división de esta última en dos partes: una romance y germánica, la otra griega y eslava. Etnográfica, lingüística, eclesiástica e históricamente, ambas culturas son marcadamente distintas entre sí, como resulta evidente al comparar alfabetos y calendarios. La primera división es la más progresista; este último es el más conservador y muy lento para adaptarse a Occidente. Bizancio ejerció una influencia decidida y efectiva sólo en la mitad oriental del imperio. Rusia, los países balcánicos y Turquía son vástagos modernos de la civilización bizantina; los dos primeros particularmente en los aspectos eclesiásticos, políticos y culturales (mediante la traducción y adaptación de literatura sagrada, histórica y popular); el tercero con respecto al gobierno civil.

Para el Occidente europeo la imperio Bizantino y su cultura son significativos en un doble sentido. Indirectamente, este Imperio afectó a Occidente al formar un fuerte baluarte contra los frecuentes avances de las razas asiáticas y proteger Europa durante siglos del peso de la guerra. Bizancio fue también el almacén de la mayor literatura de la antigüedad, la griega. Durante el Edad Media, hasta la captura de Constantinopla, Occidente sólo conocía la literatura romana. La antigüedad griega le fue descubierta por primera vez por los tesoros que los humanistas griegos fugitivos llevaron a Italia. La cultura bizantina tuvo una influencia directa especialmente en el sur y el centro. Europa, es decir en Italia, en la música y la poesía religiosas, aunque esto fue sólo en un período muy temprano (hasta el siglo VII); tuvo una influencia permanente y más amplia en la arquitectura eclesiástica, a través del desarrollo del llamado estilo románico (en los siglos X y XI), cuyo origen oriental y bizantino se ha reconocido más claramente en los últimos tiempos. Esta influencia se transmitió a través de los emperadores francos y salle, principalmente Carlomagno, cuyas relaciones con Bizancio son bien conocidas. Probablemente fue también de esta manera que los títulos y ceremoniales bizantinos se introdujeron en la región central. Europa, y que la vida oficial de Europa Central y Oriental asumió su carácter jerárquico y burocrático. Finalmente, aunque no son muy numerosos, no deben subestimarse los efectos de la cultura bizantina en los países del Cercano Oriente, especialmente en los armenios, los persas y los árabes. Incluso si Bizancio recibió de estas naciones más de lo que impartió, los bizantinos dieron un fuerte impulso intelectual a Oriente, en particular enriqueciendo su literatura académica, aunque incluso en esto sirvieron principalmente como intermediarios.

En el siguiente relato, la literatura bizantina se clasifica en cinco grupos. Los tres primeros incluyen representantes de aquellos tipos de literatura que continuaron las antiguas tradiciones: historiadores (incluidos también los cronistas), enciclopedistas, ensayistas y escritores de poesía secular. Los dos grupos restantes incluyen las nuevas especies literarias, la literatura eclesiástica y teológica y la poesía popular.

HISTORIADORES Y ANALISTAS.—Los dos grupos de literatura en prosa secular muestran claramente el carácter dual de la vida intelectual bizantina en sus aspectos sociales, religiosos y lingüísticos. Desde este punto de vista, la literatura histórica y la analística se complementan mutuamente; el primero es aristocrático, el segundo es del pueblo, tanto en origen como en fin; el primero es secular, el segundo eclesiástico y monástico; el primero es clásico, el segundo popular. Las obras de los historiadores pertenecen a la literatura erudita, las de los analistas (o cronistas) a la literatura popular. Los primeros se elaboran cuidadosamente, los segundos sólo dan materia prima; los primeros se limitan a la descripción del presente y del pasado más reciente y, por tanto, tienen más bien el carácter de registros contemporáneos; estos últimos cubren toda la historia del mundo tal como la conoce el Edad Media. Por tanto, los primeros son los más valiosos para la historia política; este último para la historia de la civilización. El siguiente relato detallado sacará a la luz aún más diferencias.

A. Historiadores.—La tradición literaria clásica estableció el estándar para los historiadores bizantinos en su comprensión de los objetivos de la historia, la manera de tratar sus temas y el estilo de composición. Sus obras son de carácter completamente concreto y objetivo, sin pasión e incluso sin entusiasmo. El patriotismo ardiente y las convicciones personales rara vez son evidentes. Son historiadores diplomáticos, expertos en el uso de fuentes históricas y en el tacto refinado que exige su posición social; no son eruditos secretos, ignorantes del mundo, sino hombres que se destacaron en la vida pública: juristas como Procopio, Agatías, Evagrio, Michael Attaliates; estadistas como Joannes Cinnamus, Nicetas Acominatus, Georgius Pachymeres, Laonicus Chalcondyles; generales y diplomáticos como Nicéforo Bryennius, Georgius Acropolites, Georgius Phrantzes; e incluso cabezas coronadas, como Constantino Porfirogenito, Anna Comnena, Juan VI Cantacuzeno y otros. Los historiadores bizantinos representan así no sólo la flor social sino también la intelectual de su tiempo, y en esto se parecen a sus predecesores griegos, Heródoto, Tucídides, Jenofonte y Polibio, quienes se convirtieron en sus guías y modelos. En algunos casos, un bizantino elige uno u otro escritor clásico para imitar en método y estilo. La mayoría, sin embargo, tomó como modelos a varios autores, costumbre que dio lugar a un peculiar estilo mosaico, muy característico de los bizantinos. Esto no siempre se debió a un mero capricho, sino que a menudo fue el resultado de una verdadera comunidad de sentimientos, que impidió, sin embargo, cualquier desarrollo de un estilo individual. Para la continuidad del estilo histórico, seguramente habría sido deseable que un historiador de tan gran influencia en la posteridad como Procopio hubiera elegido como modelo a Polibio en lugar de Tucídides. Sin embargo, que no fuera así no es culpa de los bizantinos, sino de los “atticistas”, que habían frenado el curso natural del desarrollo: Sin embargo, dentro de los límites de este desarrollo, no es ciertamente casual que personajes militares como Nicéforo Bryennius (siglos XI y XII) y Joannes Cinnamus (siglo XII) emularon a Jenofonte en la precisión de su dicción, y que un personaje filosófico como Nicéforo Gregoras (siglo XIII) tomó a Platón como modelo. Por otra parte, es sin duda una casualidad que escritores formados en teología como Leo Diácono y Georgius Pachymeres optó por adornar sus páginas con giros homéricos. En general, es en los historiadores posteriores donde el dualismo de la civilización bizantina (materia eclesiástico-política en forma clásica) se vuelve más evidente.

Aunque los historiadores bizantinos dependen en su mayor parte de modelos extranjeros, y si bien, aparentemente, forman una serie continua en la que cada uno comienza donde terminó su predecesor, no obstante, no se mezclan en un todo uniforme, distinguible sólo bajo el nombre de la luz que les arroja la literatura clásica. Por el contrario, existen grupos claramente definidos dentro de los cuales las personalidades individuales destacan con distinción. La mayoría de los historiadores proceden del período que abarca los siglos VI y VII, o del que se extiende desde el siglo XI al XV, es decir, durante los reinados de los emperadores romanos orientales o los de los Comnenos y los Paleólogos. En el momento de su apogeo bajo los emperadores macedonios (los siglos IX y X), el mundo bizantino produjo grandes héroes, pero no grandes historiadores, si exceptuamos la figura solitaria, y por tanto más conspicua, del emperador Constantino VII Porfirogenito.

El primer período está dominado por Procopio, no tanto por su carácter personal como por su participación en acontecimientos históricos de interés universal y su importancia literaria. Como hombre, era típicamente bizantino, como resulta evidente de la comparación de dos de sus obras, en una de las cuales su desprecio del emperador Justiniano es tan enfático como su apoteosis incondicional de él en la otra. En literatura, y como historiador, sin embargo, todavía tiene un pie en el suelo de la antigüedad, como lo demuestran la precisión y lucidez de su narración adquirida de Tucídides, y la fiabilidad de su información, cualidades de especial mérito en el historiador. Es bastante significativo que Procopio y, en gran medida, su continuador, Agatías, siguen siendo los modelos de estilo descriptivo, incluso en una fecha tan tardía como el siglo XI. Procopio es el primer representante del estilo bizantino sobrecargado y ornamentado en la literatura y en esto sólo es superado por Theophylaktos Simokattes en el siglo VII, mientras que otros continuaron imitando al historiador del gótico. Guerra. Sin embargo, a pesar de su forma no clásica, se aproximan a los antiguos en su libertad de tendencias eclesiásticas y dogmáticas.

Entre los escritos históricos del primer período, medio antiguos en forma y contenido, y los del segundo, caracterizados por la reverencia a un clasicismo artificial, hay una serie aislada de obras que, en materia y forma, ofrecen un fuerte contraste con las mencionadas. grupos. Se trata de las obras actuales bajo el nombre del emperador Constantino VII Porfirogenito (siglo X), que tratan respectivamente de la administración del imperio, su división política y el ceremonial de la corte bizantina. Tratan de las condiciones internas del imperio, y el primero y el tercero se distinguen por el uso de una lengua popular. Su contenido también es de gran valor; el primero es una importante fuente de información sobre las condiciones etnológicas del imperio, mientras que el último es una interesante contribución a la historia de la civilización en el Oriente bizantino.

El segundo grupo de historiadores presenta características muy diferentes. En sus obras, un eclecticismo clásico oculta un fanatismo teológico muy ajeno al espíritu clásico y un chauvinismo arrogante. Deleitándose con las formas clásicas, los historiadores del período de los Comnenos y Paleólogos estaban absolutamente desprovistos del espíritu clásico; hay entre ellos, sin embargo -y esto contribuye en gran medida a paliar sus defectos- personalidades mucho más fuertes y más comprensivas que en el primer período. Parece como si, en medio de todo el debilitamiento del poder civil e imperial, sobresalieran unas pocas grandes personalidades individuales, tanto más sorprendentes debido a la decadencia general. De hecho, la individualidad de cada uno es tan vigorosa que perjudica la objetividad de su trabajo. Esto es particularmente cierto en el caso de aquellos historiadores que pertenecían a una familia imperial o estaban estrechamente relacionados con ella. La mayoría de estos escritores produjeron obras partidistas. Así son las “Alexiad”, la pedante obra de la Princesa Anna Comnena (una glorificación de su padre Alejo y de la reorganización del imperio iniciada por él), la obra histórica de su marido, Nicéforo Bryennius (siglos XI y XII; una descripción de los conflictos internos que acompañaron el ascenso de los Comnenos, hecho en forma de crónica familiar), y por último el relato autocomplaciente de sus propios logros realizado por uno de los Paheologi, Juan VI Cantacuzene (siglo XIV). Los escritores históricos de este período exhiben también antítesis muy llamativas, tanto personales como objetivas. Junto a Cinnamus, que sinceramente odiaba todo lo occidental, se encuentran el liberal Nicetas Acominatus (siglo XII) y el conciliador pero digno Georgius Acropolites (siglo XIII); junto al polemista teológico Paquimeres (siglo XIII), se encuentra el hombre de mundo Nicéforo Gregoras (siglo XIV), muy versado en filosofía y en los clásicos. Si bien estos y otros escritores similares son menos objetivos de lo deseable en su presentación de la historia interna bizantina, son aún más confiables en sus relatos de eventos externos, siendo fuentes especialmente importantes para la primera aparición del Imperio bizantino. Eslavos y turcos en las fronteras del Imperio.

B. Cronistas.—A diferencia de las obras históricas, las crónicas bizantinas estaban destinadas al público en general; de ahí la diferencia en su origen, desarrollo y difusión, así como en su carácter, el método de manejo de los materiales y su estilo de composición. Aún no se han podido rastrear satisfactoriamente los orígenes de la crónica bizantina. Que no son muy remotos parece seguro por su aparición comparativamente tardía, en comparación con la literatura histórica (siglo VI), y por su total falta de contacto con la tradición helenística (pagana). En cuanto a la localidad, también la literatura crónica es originalmente ajena a la civilización griega, ya que su primer producto importante fue compuesto en Siria, por un sirio sin educación. Su presunto prototipo, además, la “Cronografía” de Sexto Julio Africano, señala un oriental cristianas fuente. En consecuencia, los orígenes y el desarrollo de la literatura crónica se limitan a un círculo mucho más estrecho; no tiene conexión con personas distinguidas y no está en contacto con el gran mundo; sus modelos están ligados casi exclusivamente a su propia y estrecha esfera. El apogeo de la crónica bizantina se alcanzó en el siglo IX, precisamente en un momento en el que existe un vacío en la literatura histórica. Luego cae bastante abruptamente; los cronistas menores, con los que nos hemos encontrado todavía en el siglo XII, se basan en parte en historiadores contemporáneos y en parte, aunque a intervalos raros, en historiadores anteriores. En el período Paleólogo no hay, lo que es bastante significativo, cronistas de importancia.

La importancia de las crónicas bizantinas no reside en su valor histórico y literario, sino en su relación con la civilización. No sólo son una fuente importante para la historia de la civilización bizantina, sino que ellos mismos contribuyeron a la expansión de esa civilización. Las crónicas más importantes, a través de numerosas redacciones y traducciones, pasaron a los pueblos eslavos y orientales y de esta manera se convirtieron en una de sus primeras fuentes de civilización. Su influencia se debió principalmente a su tono y parcialidad populares. Representan sólo lo que se encuentra dentro del mundo popular de la conciencia, eventos maravillosos y. espantoso pintado en colores deslumbrantes e interpretado en una cristianas sentido. El método de manipulación de materiales es extremadamente primitivo. Debajo de cada sección de una crónica se encuentra alguna fuente más antigua, generalmente ligeramente modificada, de modo que toda la historia parece una tosca colección de material, en lugar de un ingenioso mosaico como las narraciones de los historiadores. La dicción se corresponde con el bajo nivel de educación tanto del autor como del lector, y es naturalmente la de la lengua popular en su pureza original, por lo que estas crónicas son un rico tesoro para el estudio comparativo de las lenguas.

Crónicas bizantinas representativas, típicas también de las diferentes etapas del desarrollo de la crónica, son las tres de Joannes Malalas, Theophanes Confesory Joannes Zonaras respectivamente. El primero es el más antiguo. cristianas Crónica monástica bizantina, y fue compuesta en Antioch en el siglo VI por un teólogo sirio helenizado (en consecuencia monofisita). Originalmente una crónica de la ciudad, luego se expandió hasta convertirse en una crónica mundial. Es una obra histórica popular, llena de los más graves errores históricos y cronológicos, y el primer monumento de una civilización helenística puramente popular. Es la fuente principal de la mayoría de los cronistas posteriores, así como de algunos historiadores de la iglesia; También es la historia popular más antigua, traducida al búlgaro antiguo hacia finales del siglo IX o principios del X. Superior en sustancia y forma, y ​​más propiamente histórica, es la Crónica de Teófanes, un monje de Asia Menor, escrito en el siglo IX, y a su vez modelo para crónicas posteriores. Contiene mucha información valiosa procedente de fuentes perdidas y su importancia para el mundo occidental se debe a que a finales del siglo IX ya había sido traducido al latín. Un tercer hito en la historia de las crónicas bizantinas es la Crónica Universal de Zonaras del siglo XII. Ya se percibe en él algo de la atmósfera del renacimiento que se produjo bajo los Comnenos; no sólo la narración es mejor que la de Teófanes, sino que en ella se incorporan al texto muchos pasajes de escritores antiguos. No es de extrañar, por tanto, que esta crónica fuera traducida no sólo al eslavo y al latín, sino también, en el siglo XVI, al italiano y al francés.

II. ENCICLOPEDISTAS Y ENSAYISTAS.—El espíritu de erudición anticuaria despertó en Bizancio antes que en Occidente, aunque resultó menos productivo. Es sumamente significativo, sin embargo, que el estudio de la antigüedad en Bizancio no lo iniciaran laicos, sino teólogos. Por eso siempre tuvo un cierto sabor escolástico; El espíritu humanista bizantino sabía tanto a la antigüedad como a la Edad Media; Ninguno de los dos realmente tomó la delantera. Un pronunciado interés por la literatura de la antigüedad griega se manifestó por primera vez en Constantinopla en la segunda mitad del siglo IX. Estaba dirigido principalmente a la recopilación y criba sistemática de manuscritos. Con el siglo XII comienza el período de producciones originales a imitación de modelos antiguos, un renacimiento de la literatura ensayística y retórica alejandrina, y varios escritores muestran una originalidad vigorosa. Se encuentra bastante aislada entre ambos períodos. Michael Psellus, un genio universal del siglo XI que tiende puentes entre épocas. Mientras que el humanismo de los siglos IX y X conservó un fuerte matiz teológico y mantuvo una actitud hostil hacia Occidente, en el del siglo XII al XIV surgieron varios escritores que, consciente o inconscientemente, intentaron romper con el clasicismo ortodoxo y alcanzar un verdadero humanismo, y así se convirtieron en los primeros precursores del estilo italiano. Renacimiento. El nuevo espíritu encontró expresión por primera vez en una academia fundada para estudios clásicos en Constantinopla en 863. Casi al mismo tiempo, Focio, ampliamente formado y enérgico, patriarca de la ciudad y el más grande estadista de la Iglesia griega (820-897), mostró mucho entusiasmo en la colección de manuscritos y un genio intuitivo para la recuperación de obras olvidadas de la antigüedad y el descubrimiento de obras hasta entonces desconocidas, en las que su atención, sin embargo, se dirigió principalmente a los prosistas, un hecho indicativo de su sólido sentido práctico. Focio hizo selecciones o extractos de todas las obras que descubrió, y éstas fueron el comienzo de su célebre “Bibliotheca” (Biblioteca), que, a pesar de su carácter seco y esquemático, es el compendio literario más valioso del siglo XIX. Edad Media, que contiene resúmenes confiables de muchas obras antiguas que desde entonces se han perdido, junto con las cuales se ofrecen muchas buenas caracterizaciones y análisis, por ejemplo, los de Luciano y Heliodoro. Curiosamente, el mismo Focio, que sentó así las bases para el renovado estudio de la antigüedad, también preparó el camino para el griego. Cisma, esa ruptura trascendental del mundo griego con Occidente y su civilización. Incluso dentro de su propio IglesiaSin embargo, parece más importante como estadista eclesiástico que como teólogo.

La actividad enciclopédica en Bizancio iniciada por Focio se prosiguió con más asiduidad en el siglo X, particularmente en la recolección sistemática de materiales, que generalmente se asocia con el nombre del emperador Constantino VII Porfirogenito (913-959). Los eruditos no se limitaron únicamente a recopilar materiales, sino que formaron grandes compilaciones, ordenadas por temas, sobre la base de fuentes más antiguas. Entre ellos se encontraba una enciclopedia de ciencias políticas que contenía extractos de los períodos clásico, alejandrino y romano-bizantino; Sin embargo, se conserva sólo en unos pocos fragmentos. Si tenemos en cuenta también que en el mismo siglo se originó la colección de epigramas antiguos conocida como “Antología Palatina”, así como el diccionario científico que lleva el nombre de Suidas, podemos designar con razón el siglo X como el de las enciclopedias.

Un representante típico de la época aparece en el siglo siguiente en la persona del mayor enciclopedista de la literatura bizantina. Michael Psellus. Como Bacon, se encuentra entre los Edad Media y los tiempos modernos. No es, como Focio, un teólogo, sino un jurista y un hombre de mundo; su mente no sólo es receptiva sino productiva; no sólo no subestima a los antiguos filósofos, como hace Focio, que estaba más preocupado por cuestiones de filosofía y gramática, sino que él mismo tiene un temperamento filosófico. Fue el primero de su círculo intelectual en elevar la filosofía de Platón por encima de la de Aristóteles y enseñar filosofía como profesor. Aunque supera a Focio en intelecto e ingenio, carece de la dignidad y la solidez de carácter de ese erudito. Una cierta brillantez inquieta caracterizó el curso de su vida, así como su actividad literaria. Al principio fue abogado, luego se convirtió en profesor de filosofía, fue durante un tiempo monje, luego funcionario de la corte y terminó su carrera como primer ministro. Fue igualmente hábil y polifacético en su obra literaria, y en este aspecto se parecía a Leibniz. En armonía con la naturaleza refinada y dócil del cortesano está su elegante estilo platónico, como se exhibe más claramente en sus cartas y discursos. Su extensa correspondencia proporciona un sinfín de material para comprender su carácter personal y literario. En sus discursos, especialmente en sus discursos fúnebres, reconocemos claramente la influencia ennoblecedora de sus modelos áticos; que pronunció tras la muerte de su madre demuestra una profunda sensibilidad. Comparado con Focio, Pselo tenía algo de temperamento poético, como lo demuestran varios de sus poemas, aunque de hecho deben su origen más a la fantasía satírica o a ocasiones externas que a un profundo sentimiento poético. Aunque Psellus exhibe más habilidad formal que talento original y creativo, sus dotes resultaron muy valiosos para su época, que estaba particularmente atrasada en la dirección de la cultura estética. La libertad intelectual de los grandes eruditos (polihistores), eclesiástico y secular, de los siglos XII al XIV serían inconcebibles sin la actividad de Psellus, el primer gran vencedor sobre la escolástica bizantina, que abrió el camino a sus sucesores.

De hecho, en un punto, y muy importante a la hora de juzgarlo, Pselo fue superado por la mayor parte de su posteridad intelectual: es decir, en carácter. Es cierto que también hay entre sus sucesores muchas naturalezas moralmente corruptas y huecas, como Nicéforo Blemmydes e Hyrtakenos; la mayoría, sin embargo, son admirables por su rectitud de intención y sinceridad de sentimiento, y su benéficamente amplia cultura. Entre estos grandes intelectos y fuertes personajes del siglo XII, varios teólogos son especialmente conspicuos, por ejemplo Eustacio of Tesalónica, Michael Italicus y Michael Acominatus; en los siglos XIII y XIV varios eruditos seculares, como Maximus Planudes, Theodorus Metochites y, sobre todo, Nicéforo Gregoras.

Los tres teólogos nombrados en primer lugar se juzgan mejor por sus cartas y escritos ocasionales menores. Eustacio parece ser el más importante entre ellos, no sólo por sus eruditos comentarios sobre Homero y Píndaro, sino particularmente por sus propios escritos originales. Allí revela un carácter sincero, que valientemente saca a la luz cada mal y se propone corregirlo, sin rehuir las controversias agudas. En una de sus obras ataca la corrupción de la vida monástica de esa época y su estancamiento intelectual; en otro, uno de los mejores escritos polémicos bizantinos, ataca la hipocresía y la falsa santidad de su tiempo; en un tercero denuncia la vanidad y la arrogancia de los sacerdotes bizantinos, que se avergonzaban de su designación popular, "papa". Para un retórico como Miguel Itálico, más tarde obispo, es extremadamente significativo que ataque la principal debilidad de la literatura bizantina: la imitación externa; Esto lo hizo al recibir una obra de un patriarca, que no era más que una colección desordenada de fragmentos de otros escritores, tan mal ensamblados que las fuentes eran inmediatamente reconocibles.

Destaca también la noble figura del alumno y amigo de Eustacio, Michael Acominatus (siglos XII y XIII) arzobispo de Atenas y hermano del historiador Nicetas Acominatus. Su discurso inaugural, pronunciado en la Acrópolis, comparado por Gregorovius con el sermón de Gregorio el Grande a los romanos en San Pedro, exhibe tanto una profunda erudición clásica como un gran entusiasmo; este último, sin embargo, está algo fuera de lugar en vista de la miseria material y espiritual de su época. Estas lamentables condiciones le llevaron a componer una elegía, famosa por ser única, sobre la decadencia de Atenas, una especie de apóstrofe poético y anticuario a la grandeza caída. Gregorovius compara esto también con una contraparte latina, el lamento de Obispa Hildeberto de Tours sobre la demolición de Roma por los normandos (1106). Más prolijas y retóricas son las oraciones fúnebres por su maestro, Eustacio (1195), y sobre su hermano Nicetas, ambos, sin embargo, excelentes evidencias de una disposición noble y un sentimiento profundo. A pesar de su humanismo, Michael, al igual que su hermano, siguió siendo un oponente fanático de los latinos, a quienes llamaba "bárbaros". Lo habían obligado a exiliarse en Ceos, desde donde dirigió muchas cartas a sus amigos, que son de gran valor para la comprensión de su carácter. En su estilo está fuertemente influenciado por Eustacio; de ahí la nota eclesiástica en su dicción por lo demás clásica.

Con Theodorus Metochites y Maximus Planudes llegamos a los eruditos universales (polihistores) de la época de los Paleólogos. El primero da evidencia de su celo humanista en su uso frecuente del hexámetro, el segundo en su conocimiento del latín, ambos desconocidos en Bizancio, y su conocimiento presagiaba una comprensión nueva y más amplia de la antigüedad. Ambos hombres muestran una comprensión inusualmente fina de la poesía, especialmente de la poesía de la naturaleza. Los metoquitas compusieron meditaciones sobre la belleza del mar; Planudes fue el autor de un largo idilio poético, un tipo de literatura poco cultivada por los eruditos bizantinos. En general, Metoquita fue un pensador y poeta, y Planudes principalmente un imitador y compilador. Metoquita tenía una disposición más especulativa, como lo demuestra su colección de misceláneas filosóficas e históricas. Planudes fue más preciso, como lo demuestra su preferencia por las matemáticas. Vale la pena señalar, como evidencia del progreso contemporáneo en filosofía, que los metoquitas atacan abiertamente Aristóteles. También aborda con más franqueza las cuestiones políticas, como se muestra, por ejemplo, en su comparación entre democracia, aristocracia y monarquía. A pesar de esta amplitud de intereses, su cultura se basa enteramente en una base griega, mientras que Planudes, con sus traducciones del latín (Cato, Ovidio, Cicerón, César y Boecio), amplió enormemente el horizonte intelectual oriental.

Esta inclinación hacia Occidente es más notable en Nicéforo Gregoras, el gran alumno de Metoquita. Su proyecto de reforma del calendario basta por sí solo para clasificarlo entre los intelectos modernos y superiores de su tiempo, como seguramente se admitirá que lo fue si alguna vez salen a la luz sus numerosas y variadas obras en todos los ámbitos de la actividad intelectual bizantina. . Sus cartas, especialmente, prometen una rica cosecha. Su método de exposición se basa en el de Platón, a quien también imitó en sus discusiones político-eclesiásticas, por ejemplo en su diálogo "Florencio o sobre la sabiduría". Estas disputas con su oponente, Barlaam, versaban sobre la cuestión de la unión de la iglesia, en la que Gregoras estaba del lado de los unionistas. Esta actitud, que lo sitúa fuera de la esfera de la cultura estrictamente bizantina, le provocó una amarga hostilidad y la pérdida del privilegio de enseñar; se había ocupado principalmente de las ciencias exactas, con las que ya se había ganado el odio de los bizantinos ortodoxos.

Por lo tanto, si bien los ensayistas y enciclopedistas bizantinos se encontraban, externamente, enteramente bajo la influencia de la retórica antigua y sus reglas, y aunque no crearon, como Bacon, una forma completamente nueva del ensayo, sin embargo encarnaron en la forma tradicional sus conocimientos propios y característicos, confiriéndole así un nuevo encanto.

III. POESÍA SECULAR.—Así como la literatura en prosa, tanto histórica como filosófica, siguió uno o más modelos antiguos (el primero Tucídides en particular, el último Platón), la poesía también tuvo sus prototipos; cada una de sus clases principales tenía, por así decirlo, un antiguo progenitor al que remontaban sus orígenes. Sin embargo, a diferencia de la literatura en prosa, estos nuevos tipos de literatura poética bizantina y sus modelos no se remontan al período ático clásico. Los bizantinos no escriben letras ni dramas y no imitan a Píndaro ni a Sófocles. Imitan la literatura del período posclásico o alejandrino y escriben romances, epigramas panegíricos, sátiras y poesía didáctica y exhortativa. Los principales representantes alejandrinos de estas especies de literatura son los modelos para los bizantinos, en particular Heliodoro y Aquiles Tacio, Asciepiades y Posidipo, Luciano y Longo. Para la poesía didáctica es necesario remontarse a un prototipo anterior, una obra atribuida a Isócrates, quien, sin embargo, no fue escrita en realidad. El temperamento poético de los bizantinos es, pues, similar al de los escritores alejandrinos, no al ático. Esta afirmación es de gran importancia para la comprensión de la poesía de Bizancio. Los bizantinos sólo desarrollaron independientemente un nuevo tipo poético: el poema de mendicidad. Los cinco tipos antiguos y el nuevo que acabamos de mencionar no son contemporáneos del período bizantino; el epigrama y el panegírico se desarrollaron primero (en los siglos VI y VII), y sólo después, a largos intervalos, los demás, es decir, la sátira, la poesía didáctica y de mendicidad, y finalmente el romance. Todos ellos aparecen uno al lado del otro sólo después del siglo XII, es decir, en el período de decadencia, y ellos mismos marcan una decadencia de la literatura. El epigrama fue la forma artística de la antigüedad posterior que mejor se adaptaba al gusto bizantino por lo ornamental y por el ingenio intelectual. Correspondía exactamente al concepto de las artes menores, que alcanzaron tanto desarrollo en la época bizantina. No planteaba exigencias elevadas a la imaginación del autor; la principal dificultad residía más bien en la técnica y en la consecución del mayor embarazo posible de la frase. Se pueden distinguir dos grupos entre los epigramatistas bizantinos: uno de tendencia pagana y humanista, el otro cristianas. El primero está representado principalmente por Agatías (siglo VI) y Cristóforo de mitilene (siglo XI); este último por los eclesiásticos Georgius Pisides (siglo VII) y Theodorus Studites (siglo IX). Entre los dos grupos, tanto en su época como en su carácter, se encuentra Joannes Geometres (siglo X). Las principales fases en el desarrollo del epigrama bizantino son más evidentes en las obras de estos tres. Agatías, que ya ha sido mencionado entre los historiadores, como epigramático, tiene las peculiaridades de la escuela del egipcio semibizantino. nonus (alrededor del 400 d. C.). Escribió en un estilo afectado y turgente, en la forma clásica del hexámetro; abunda, sin embargo, en ideas brillantes y en su hábil imitación de los antiguos, particularmente en sus piezas eróticas, supera a la mayoría de los epigramatistas del período imperial. Agatías También preparó una colección de epigramas, en parte propios y en parte de otros escritores, algunos de los cuales pasaron posteriormente a la “Antología Palatina” y así se han conservado. El abad Theodorus Studitesis en todos los aspectos es lo opuesto a Agatías; Hombre de profunda seriedad y piedad sencilla, con un excelente poder de observación de la naturaleza y la vida, lleno de sentimiento, calidez y sencillez de expresión, sus escritos están libres de imitaciones serviles de los antiguos, aunque ocasionalmente traiciona la influencia de nonus. De sus epigramas, que abordan las más variadas cosas y situaciones, los que tratan de la vida y el personal de su monasterio ofrecen especial interés para la historia de la civilización. Joannes Geometres es en cierto modo una combinación de los dos escritores anteriores. Durante el transcurso de su vida ocupó cargos tanto seculares como eclesiásticos; su poesía también fue de carácter universal; De temperamento profundamente religioso, todavía apreciaba plenamente la grandeza de los antiguos griegos. Además de epigramas sobre poetas, filósofos, retóricos e historiadores antiguos, hay otros sobre famosos Iglesia Padres, poetas y santos. En cuanto al tratamiento poético, los epigramas sobre temas contemporáneos y seculares son superiores a los de temas religiosos y clásicos. Su mejor momento es describir acontecimientos y situaciones históricas que se han producido en su propia experiencia y reflejan sus propios estados de ánimo espirituales (Krumbacher).

Menos agradables que los epigramas son los panegíricos oficiales sobre los emperadores y sus logros, que desgraciadamente ni siquiera los mejores escritores podían dejar de componer. Típicos de este tipo de literatura son el poema conmemorativo de Paulus Silentiarius sobre la dedicación de la iglesia de Santa Sofía, y el de Georgius Pisides sobre la victoria de Heraclio sobre los persas; cada uno consta de más de mil versos y celebra no la importancia de estos grandes acontecimientos, sino la gloria del príncipe. No deben sacarse, sin embargo, conclusiones desfavorables sobre el carácter de estos poetas, si se tiene en cuenta que tales panegíricos fueron compuestos no sólo por cortesanos como Psellus y Manuel Holebolos (siglo XIII), sino también por personajes dignos e independientes como Eustacio y Michael Acominatus. De hecho, este tipo de literatura se había vuelto tradicional; y había sido transmitido desde el imperio Roma a Bizancio como parte de la retórica antigua con toda la extravagancia de una literatura completamente decadente (F. Gregorovius). Fue una especie de concesión necesaria al despotismo; En general, el gusto popular no se sintió ofendido por ello.

Como se indicó anteriormente, los principales tipos de poesía durante el período de decadencia (siglos XI al XIII) fueron la sátira y la parodia, la poesía didáctica y exhortatoria, el poema de mendicidad y el romance erótico. En cuanto a su forma, esta literatura se caracteriza por su uso extensivo de las formas populares de habla y verso, siendo este último el verso “político”, un verso trocaico de quince sílabas, que sigue siendo el verso estándar de la poesía popular griega moderna. Sin embargo, en el contenido toda esta literatura sigue llevando la impronta de la erudición bizantina. El padre de la sátira bizantina es Luciano. Sus célebres "Diálogos de los muertos" sirvieron de modelo para dos obras, una de las cuales, "Timarion" (siglo XII), está marcada por un humor más grosero, la otra, "Mazaris" (siglo XV), por una aguda sátira. Cada uno describe un viaje al inframundo y conversaciones con contemporáneos muertos; en los primeros, sus defectos son azotados con burlas bondadosas; en este último, sin embargo, bajo las máscaras de los muertos, las personas vivas y las condiciones contemporáneas, especialmente en la corte bizantina, son marcadamente estigmatizadas; así, la primera es más una sátira literaria, el segundo un panfleto político, con fuertes impulsos personales y sin valor literario, pero con mayor interés para la historia de la civilización; el primero tiene un tono genuinamente popular, el segundo es vulgar y tosco. [Cfr. Tozer en “The Journal of Hellenic Studies” (1881), II, 233-270; Krumbacher, op. cit., 198-211.] Más adelante se analizarán dos ramas populares del “Timarion”, el “Apokopos” y el “Piccatoros”. Otro grupo de sátiras adopta la forma de diálogos entre animales, evidentemente una evolución de la cristianas Libro popular conocido como el “Physiologusl”. Estas sátiras describen conjuntos de cuadrúpedos, pájaros y peces, y recitan sus comentarios satíricos sobre el clero, la burocracia y las naciones extranjeras del mundo. imperio Bizantino, etc. (Krumbacher, 385-390). Aquí también pertenecen las parodias en forma de poemas eclesiásticos que se mencionan a continuación, y en las que participaron los propios clérigos, p. ej. Obispa Nicetas de Serrie (siglo XI). Uno de los peores ejemplos de esta literatura sacrílega, que aún no se comprende del todo, es La burla de un imberbe. Hombre”en la forma litúrgica de Misa-Cantos. Se trata de uno de los productos más obscenos de la literatura bizantina (siglo XIV). (Krumbacher, 337.)

Así como la sátira bizantina tenía en Luciano su prototipo, la poesía didáctica encontró su modelo en el diálogo “A Demonikos”, erróneamente atribuido a Isócrates. El mayor ejemplo de este tipo de literatura en Bizancio son las “Spaneas” (siglo XII), un poema exhortativo dirigido por un emperador a su sobrino, una especie de “Espejo para príncipes”. Algunas ramificaciones de esto se encuentran en la literatura popular de Creta de los siglos XV y XVI, transmitida bajo los nombres de Sachlikis y Depharanas. A esto también pertenecen las exhortaciones teológicas despotricadas que se parecen a las del capuchino en “Wallenstein” de Schiller. Tales son, por ejemplo, las de Georgillas después de la gran plaga de Rodas (1498) y las profecías oraculares sobre el fin del imperio bizantino vigentes bajo el nombre del emperador León (886-911). (Krumbacher, 332, 336, 343, 352, 366.)

Una variedad bizantina tardía del poema laudatorio es el poema de mendicidad, el lamento poético de los autores hambrientos y los parásitos de la corte. Sus principales representantes son Teodoro Prodromus y el aún más despreciable Manuel Files, el primero de los cuales vivió bajo los Comnenos (siglo XII), el segundo bajo los Paleólogos (siglo XIII). Para la historia de la civilización, gemidos poéticos de angustia como. Los Pródromos dirigidos al emperador son valiosos porque ofrecen imágenes interesantes de la vida callejera y comercial de la capital. (Cf. Krumbather, 324, 333.)

El romance erótico alejandrino fue imitado por tres escritores tardíos del siglo XII: Eustacio Makrembolitas, Theodorus Prodromus y Nicetas Eugenianus. La crítica de E. Rohde a este último es válida para los tres: “No se encuentra nada original en ninguna parte; por el contrario, Nicetas roba sin vacilar sus flores de palabra y sus giros galantes de todas partes, de los anacreónticos, de los poetas bucólicos, de Muemus, de los epigramatistas de la Antología, incluso de Heliodoro y Longo, y especialmente de Aquiles Tacio”. El tono de estos romances se caracteriza por una combinación de repulsiva afectación de estilo y una tosca tosquedad del material. (Cf. Krumbacher, 313, 318, 319; Rohde, Der griechische Roman, Leipzig, 1876, 522 ss.)

El epigrama fue, pues, la única forma de poesía secular que tuvo un renacimiento independiente en la literatura bizantina, y esto en el mismo momento en que la poesía eclesiástica también alcanzó su máxima perfección, en los siglos VI y VII. Esta época es, por tanto, el período más floreciente de la poesía académica bizantina; su declive en el siglo XII es contemporáneo del auge de la poesía popular.

IV. LITERATURA ECLESIÁSTICA Y TEOLÓGICA.—Si bien el período de mayor florecimiento de la literatura secular de Bizancio va del siglo IX al XII, como ya se ve en el relato de sus tres grupos principales, su literatura religiosa se desarrolló mucho antes. Cristianismo entró en el mundo como una nueva fuerza, con todo el vigor de la juventud, entre la antigüedad y el imperio bizantino. Edad Media; de hecho, primero les dio a aquellos Edad Media su característica distintiva, ese elemento teológico que impregna toda la cultura bizantina. De las provincias orientales, Asia Menor y Palestina, llegó el primero. grandes escritores eclesiásticos del siglo IV: Atanasio de Alejandría, Eusebio de Palestina, Cirilo de Jerusalén, Sinesio de Cirene, y sobre todo, los tres grandes Padres de Capadocia, Basilio y los dos Gregorios (de nyssa y de Nacianzo). La contribución de estos distritos al Este Cristianismo tenía dos vertientes: el espíritu retórico y especulativo del pensamiento helenístico tal como se había desarrollado en Alejandría y en Asia Menor, el antiguo hogar de la cultura griega; y el espíritu ascético y dogmático propio de Oriente. Los dos mezclados en bizantino Cristianismo en una unidad nueva y peculiar que, sin embargo, desde el principio fue extrañamente opuesta a la cristianas ideal del mundo occidental, y que finalmente se separó de este último. Debido al excesivo énfasis que puso en el ascetismo, los orientales Iglesia perdió influencia moral en la vida práctica y, a través de su preferencia por el ideal pagano de un discurso ornamentado, tradicional por cierto, pero en formas que ya no se comprenden generalmente, esa iglesia se alejó de las grandes masas del pueblo. “Ningún padre griego del Iglesia“, dice Krumbacher, “se elevó al nivel de la frase de oro de Agustín: 'Que los gramáticos nos critiquen, con tal que el pueblo nos entienda'”. Así, incluso la literatura eclesiástica de Bizancio, precisamente en el período de su primer florecimiento, es helenística en forma y oriental en espíritu. Este período cae en el siglo IV y está estrechamente asociado con los nombres de los escritores eclesiásticos ya mencionados. Sus obras, que cubren todo el campo de la literatura en prosa, dogma, exégesis y homilética eclesiástica, se volvieron típicas, incluso canónicas, de todo el período bizantino, que por lo tanto no puede mostrar ningún trabajo independiente en este campo; por el contrario, la teología científica cayó en decadencia ya en el siglo VI; la última obra importante es la historia eclesiástica de Evagrius. Todo lo posterior consiste, si exceptuamos los escritos controvertidos contra los sectarios y los iconoclastas, en compilaciones y comentarios mecánicos, en forma de los llamados catencia; incluso la “Fuente de Conocimiento”de Juan de Damasco (siglo VIII), el manual fundamental de la teología griega, aunque elaborado sistemáticamente por un intelecto erudito y agudo, no es más que una gigantesca colección de materiales. Incluso la homilía se aferra a una base retórica pseudoclásica y tiende cada vez más a la mera amplitud externa, no a la interioridad y la profundidad.

Sólo tres tipos de literatura eclesiástica, que todavía no estaban desarrolladas en el siglo IV, exhiben posteriormente un crecimiento independiente. Se trataba de la poesía eclesiástica del siglo VI, las vidas populares de los santos del VII y los escritos místicos de los siglos XI y XII. La historia de la poesía eclesiástica griega demuestra irrefutablemente hasta qué punto la poesía antigua se había agotado en contenido y forma, y ​​cuán insuficientes eran sus formas para expresar pensamientos nuevos y vivos. En la literatura en prosa eclesiástica todavía era posible intentar conservar artificialmente formas antiguas, pero también aquí nos topamos a veces con principios extraños del arte literario, que presuponen un nuevo sentido de la poesía. Se ha observado que en varias colecciones de principios cristianas correspondencia no son las leyes rítmicas del estilo retórico griego las que gobiernan la composición, sino las de la prosa semítica (siríaca). Este hecho estaría en perfecta armonía con las demás relaciones existentes entre la cultura griega tardía y la semítica, y la hipótesis de Cardenal Pitra, que tiene la poesía rítmica de los bizantinos. su origen en el judio Salmos de la Septuaginta, recibe de ella un nuevo apoyo. Como este principio rítmico concuerda con el carácter lingüístico del griego posterior, que no tenía acento musical, sino sólo acento, y como ya se había desarrollado en la poesía siríaca, no debemos sorprendernos de que Romanos, el primer gran poeta eclesiástico de Los griegos adoptaron este principio, era un judío sirio, que se había convertido en un cristianas a temprana edad.

De su vida se sabe tan poco como de la de su contemporáneo y compatriota, el cronista Malalas, quien también hizo un vigoroso intento de reformar la lengua. Lo que Malaita es para la prosa, Romanos es para la cristianas poesía del griego Edad Media. Si bien no llegó tan lejos como Malalas, modificó fuertemente el lenguaje de la poesía y lo liberó de las cadenas de las antiguas leyes métricas; lo puso en armonía con la última idea de forma poética que prevalecía en su país natal, así como con el carácter de la lengua griega. Romanos, de hecho, no permaneció en Siria, pero pronto fue a Constantinopla, donde se convirtió en diácono de la iglesia de Santa Sofía y donde se dice que desarrolló por primera vez su don para escribir himnos.

Romano tomó prestada no sólo la forma de sus poemas, sino también su material y muchos de sus temas, en parte del Antiguo y Nuevo Testamento, en parte de las homilías (métricas) del padre sirio Efrén (siglo IV). Escribió himnos sobre la Pasión del Señor, sobre la traición de Judas, la negación de Pedro, María ante la Cruz, la Ascensión, las Diez Vírgenes, el Juicio Final, mientras que entre sus El Antiguo Testamento Se pueden mencionar temas como la historia de Joseph y el de los tres jóvenes en el horno de fuego. Se dice que para darle forma poética a este tema compuso alrededor de mil himnos, de los cuales, sin embargo, sólo han llegado hasta nosotros ochenta, evidentemente porque en el siglo IX los himnos de Romanos fueron desplazados del griego. Liturgia por el llamado pistolas, lingüística y métricamente más artística en su forma. A partir de entonces, sus himnos se mantuvieron firmes sólo en unos pocos de los monasterios más remotos. Una característica del tratamiento técnico de su material por parte de Romano es la gran extensión de sus himnos, que regularmente se componen de veinte a treinta estrofas de doce a veintiún versos cada una, muy finamente elaboradas y variadas en estructura métrica y en construcción. transparente y conciso. Para apreciar correctamente la gran extensión de los himnos debemos compararlos, no con los himnos latinos más concisos, sino con los oratorios modernos. Este parecido se ve enfatizado por su interpretación antifonal por coros alternos. Esto también explica el carácter dramático de muchos himnos, con sus diálogos insertados y cantos corales, como en “La negación de Pedro”, un pequeño drama sobre la jactancia y la debilidad humana, y la última parte de la “Historia de Joseph“, el “Salmo sobre el Apóstoles“, y el “Nacimiento de Jesús”. Otras piezas, como el himno sobre el Juicio Final, son de carácter puramente descriptivo, aunque incluso en ellas los elementos retóricos y dogmáticos perjudican gravemente el efecto artístico.

Respecto a un juicio estético sobre Romanos, no parece que se haya dicho la última palabra. Algunos, como Bouvy y Krumbacher, lo sitúan entre los más grandes escritores de himnos de todos los tiempos; otros, como Cardenal Pitra, son más conservadores. Para un juicio final se necesita una edición completa de los himnos. Incluso ahora, sin embargo, es seguro que Romanos no debe ser colocado al mismo nivel que los grandes poetas eclesiásticos latinos como Ambrosio y Prudencio. Dos errores son especialmente obvios: su abundante uso de recursos retóricos y su afición por las digresiones en la teología dogmática. En ambos aspectos es esencialmente bizantino. Le gustan las imágenes simbólicas y las figuras retóricas; antítesis, asonancias, especialmente ingeniosas juegos de espíritu, que contrastan extrañamente con su característica simplicidad de dicción y construcción, y con sus adornos sin gracia destruyen la fluidez de sus líneas. No sólo la forma sino también la secuencia del pensamiento en sus himnos se ve a menudo oscurecida por la introducción de cuestiones dogmáticas, por ejemplo en el célebre Navidad En el himno se discute la cuestión del nacimiento milagroso de Jesús no menos de cuatro veces, y además con una amplitud cómoda que traiciona al teólogo y, por el momento, deja completamente de lado al poeta. El teólogo también es demasiado evidente en sus alusiones a la El Antiguo Testamento cuando se trata de El Nuevo Testamento incidentes; María, en el nacimiento de Jesús, compara su destino con el de Sara, la Los reyes magos comparar la estrella que los guió con la columna de fuego que iba delante del Israelitas en el desierto, etc. La cita frecuente de pasajes de los profetas también debilita enormemente la impresión poética, así como el efecto del fervor religioso del poeta, y muchos pasajes parecen más paráfrasis desapasionadas que poesía inspirada. De hecho, Romanos no controla las abundantes y coloridas imágenes de los primeros poetas eclesiásticos griegos, ni su fina comprensión de la naturaleza. El lector también tiene la impresión de que la altura de la imaginación del poeta no está en proporción con la profundidad de su piedad; al contrario, a menudo aparece en él algo ingenuo, casi hogareño, como cuando María expresa su agrado por los dones del Señor. Los reyes magos y llama la atención sobre su utilidad para la inminente Huida a Egipto. Hay pasajes, sin embargo, en los que el fervor devoto arrastra consigo la imaginación y eleva el tono poético, como en la jubilosa invitación al baile (en el Pascua de Resurrección-canción), en el que pensamientos de primavera y de Resurrección se mezclan armoniosamente:

¿Por qué tan pusilánimes?

¿Por qué velar vuestro rostro?

¡Levanten sus corazones!

¡Cristo ha resucitado!

Únase a los bailes;

Y con nosotros proclamelo:

El Señor ha ascendido,

Resplandeciente y glorificado,

el que nacio

Del dador de luz.

Cesa entonces tu luto,

Regocíjate en la bienaventuranza:

Ha llegado la primavera,

Así que floreced ahora, lirios,

¡Florece y sé fructífero!

Nada trae destrucción.

Aplaudamos nuestras manos

Y gritar: ¡Resucitado ha sido!

¿Quién ayuda a los caídos?

Para resurgir de nuevo.

La poesía eclesiástica, como la literatura eclesiástico-histórica, no permaneció mucho tiempo en el alto nivel al que la había elevado Romano. El “Hymnus Acathistus” (de autoría desconocida) del siglo VII, una especie de Te Deum en alabanza a la Madre de Dios, es el último gran monumento de la poesía eclesiástica griega, comparable a los himnos de Romanos, cuya fama incluso ha sobrevivido. Ha tenido numerosos imitadores y todavía en el siglo XVII fue traducido al latín.

Ya en el siglo VII, el período de Andrés de Creta, comienza el rápido declive de la himnología griega. La delicada flor del sentimiento religioso fue cubierta y ahogada por un formalismo clásico que sofocó toda vitalidad, como había ocurrido en el caso de la poesía secular contemporánea. La sobrevaloración de la técnica en los detalles destruyó el sentido de proporción en el conjunto. Esta parece ser la única explicación para las monstruosidades llamadas cañones encontrado por primera vez en la colección de Andrés de Creta. un canon Es una combinación de una serie de himnos o cánticos (generalmente nueve) de tres o cuatro estrofas cada uno. El “Gran Canon” de Andrés en realidad cuenta con 250 estrofas. Tal extensión sólo podría resultar en pobreza de pensamiento, ya que “una sola idea se teje en arabescos serpenteantes”.

La artificialidad pseudoclásica encontró un representante aún más avanzado en Juan de Damasco, en opinión de los bizantinos, el principal escritor de cañones, quien tomó como modelo a Gregorio de Nacianzo, reintroduciendo incluso el principio de cantidad en la poesía eclesiástica. Si es cierto que la sublimidad de la poesía religiosa se reduce de este modo a una mera nimiedad, éste es, estrictamente hablando, el caso aquí. Porque en el siglo XI, que fue testigo de la decadencia de la himnología griega y del resurgimiento del humanismo pagano, se encuentran por primera vez las parodias de los himnos eclesiásticos, que luego fueron tan populares. Su autor no fue otro que Michael Psellus. Los poemas didácticos adoptaron esta forma sin ser considerados blasfemos. Otra evidencia de las pocas necesidades religiosas de los bizantinos es la ausencia de cualquier drama religioso como el que se desarrolló entre los pueblos de Occidente durante el siglo XIX. Edad Media. El único ejemplo, el “Sufrimiento de Cristo” (Christus Patiens), escrito en los siglos XI o XII, y aún hoy muy valorado en los círculos teológicos, difícilmente puede considerarse un drama religioso; es la descendencia de un pagano, más que un cristianas, espíritu; de sus 2,640 versos, alrededor de un tercio están tomados de dramas antiguos, principalmente de los de Eurípides, y María, el personaje principal, a veces recita versos del “Medea” de Eurípides, nuevamente de la “Electra” de Sófocles, o del “Prometeo” de Esquilo. En su acción, también, Mary impresiona al lector como si fuera débilmente cristianas. La composición es evidentemente una pobre producción de un teólogo formado en los clásicos, pero sin la más mínima idea de arte dramático. Se compone principalmente de lamentaciones e informes de mensajeros. Incluso las escenas más efectivas, las que preceden a la Crucifixión, son descritas por mensajeros; Casi dos tercios del texto se dedican al descenso de la Cruz, el lamento de María y la aparición de Cristo (Cf. Van Cleef, “The Pseudo-Gregorian Drama cristóbal paschón en su relación con el texto de Eurípides” en “Transacciones del Wisconsin Academia de Ciencias”, VIII, 363-378; Krumbacher, 312.)

Entre la poesía eclesiástica y la prosa eclesiástica se encuentra el poema teológico-didáctico, una especie favorita de la poesía antigua. cristianas literatura. Uno de sus mejores ejemplos es el “Hexaemeron” de Georgius Pisides, un animado himno sobre el universo y sus maravillas, es decir, todas las criaturas vivientes. En su conjunto, es algo convencional; sólo en la descripción de las formas menores de vida, especialmente de los animales, se revela la habilidad del epigramatista y el don de observación afectuosa del amante de la naturaleza.

Además de la poesía sacra, la hagiografía floreció entre los siglos VI y XI. Este tipo de literatura se desarrolló a partir de los antiguos martirologios y se convirtió en la forma favorita de la literatura popular. El período más floreciente se extendió entre los siglos VIII y XI y se centró principalmente en la vida monástica. Desafortunadamente, el lenguaje retórico contrastaba violentamente con la naturaleza simple de los contenidos, de modo que el valor principal de esta literatura es histórico.

De estilo más popular son los biógrafos de santos de los siglos VI y VII. El más antiguo e importante de ellos es Cirilo de Escitópolis (en Palestina), cuyas biografías de santos y monjes se distinguen por la fiabilidad de sus hechos y fechas. De gran interés también por sus contribuciones a la historia de la cultura y de la ética, y por su lenguaje genuinamente popular, son los escritos de Leoncio, arzobispo of Chipre (siglo VII), especialmente su vida del Patriarca Juan (de apellido El Misericordioso), Eleemosynarius of Alejandría. (Cf. Gelzer, Kleine Schriften, Leipzig, 1907.) Esta vida nos describe a un hombre que, a pesar de sus peculiaridades, trató honestamente de “realizar una interpretación bíblica pura”. Cristianismo de amor abnegado”, y cuya vida nos acerca de manera fascinante las costumbres e ideas de las clases bajas del pueblo de Alejandría. Otra obra popular de origen bizantino se encuentra entre las que se han ganado un lugar en la literatura universal; es el romance de Barlaam y Josaphat (qv), el “Cantar de los Cantares” de cristianas ascetismo, ilustrado por la experiencia del príncipe indio Joasaph, quien es llevado por el ermitaño Barlaam a abandonar las alegrías de la vida, y como verdadero cristianas renunciar al mundo. El material de la historia es originalmente indio, incluso budista, pues el original de Joasaph fue Buda. La versión griega se originó en el monasterio de Sabbas en Palestina a mediados del siglo VII. No circuló ampliamente hasta el siglo XI, cuando se hizo conocido en todos los países occidentales. Europa a través de una traducción latina. [Cfr. Conybeare, El Barlaam y Josaphat Leyenda, en Folk-Lore (1896), VII, 101 ss.]

La concepción ascética de la vida estaba profundamente arraigada en el carácter bizantino y se vio fortalecida por el alto desarrollo de las instituciones monásticas. Este último, a su vez, produjo una abundante literatura ascética, aunque muestra poco o ningún avance en el ascetismo de los Padres de la iglesia, especialmente la de su gran exponente, San Basilio. Menos cultivados, pero de excelente calidad, son los escritos místicos bizantinos. El verdadero fundador del misticismo bizantino fue Máximo. Confesor (siglo VII), quien fue el primero en despojarlo de su carácter neoplatónico y armonizarlo con la doctrina ortodoxa. Representantes posteriores y más importantes fueron Simeón y Nicetas Stethatos en el siglo XI, y Nikolaos Kavasilas en el siglo XIV. Los escritores místicos bizantinos se diferencian de los occidentales. Europa principalmente en su actitud hacia el ceremonial eclesiástico, al que se adhirieron implícitamente, viendo en él no una tendencia a reemplazar la vida espiritual de la iglesia por pompa externa, sino más bien un símbolo profundo de esta vida. En consecuencia, Simeón observó estrictamente las reglas ceremoniales de la iglesia, considerándolas, sin embargo, sólo como un medio para alcanzar la perfección ética. Su obra principal (publicada únicamente en latín) es una colección de piezas en prosa e himnos sobre la comunión con Dios. Es similar a los principales místicos alemanes en su tendencia hacia el panteísmo. Del igualmente distinguido alumno de Simeón, Nicetas Stethatos, sólo necesitamos decir que abandonó las tendencias panteístas de su maestro. El último gran místico, Kavasilas, arzobispo de Salónica, revivió las enseñanzas de Dionisio el pseudoareopagita, pero en el plan de su obra principal, “Vida en Cristo”, exhibe una total independencia de todas las demás obras y no tiene paralelo en el ascetismo bizantino.

V. POESÍA POPULAR.—La captura de Constantinopla por los latinos en el año 1204 liberó la literatura popular de las cadenas aristocráticas del Bizancio oficial. La vida emocional e imaginativa latente durante mucho tiempo, despertó de nuevo en el mundo bizantino; En respuesta a las nuevas influencias del Occidente romano, las raíces marchitas de la literatura popular mostraron signos de nueva vida. Sólo necesitaban un cuidado asiduo para dar nuevos brotes, ya que estaban tan profundamente arraigados en la conciencia popular como los de la poesía literaria. Así como esta última surge de la atmósfera racionalista-clásica del período helenístico, la poesía popular, o canción popular, es una consecuencia de la literatura idílica o romántica del mismo período. La literatura artificial tuvo sus prototipos en Luciano, Heliodoro, Aquiles Tacio y nonus; Por otra parte, la literatura popular del Bizancio medieval imitó a Apolonio de Rodas, Calímaco, Teócrito y Museos. La principal característica de las canciones populares en todo el territorio griego. Edad Media es su nota lírica, que constantemente encuentra expresión en giros emocionales. En la literatura bizantina, por otra parte, el refinamiento de la poesía erótica se debió a la influencia de la poesía amorosa de caballería introducida por los caballeros francos en el siglo XIII y posteriormente. Estos occidentales también trajeron consigo abundantes materiales románticos y legendarios que los bizantinos pronto imitaron y adaptaron. Por último, las influencias italianas llevaron a un resurgimiento del drama. La celebración de los logros de los héroes griegos en la literatura popular fue el resultado de los conflictos que sostuvieron los griegos durante el Edad Media con las naciones fronterizas al este del imperio. Había, además, libros populares que relataban las hazañas de héroes antiguos, que habían estado vigentes durante mucho tiempo y estaban muy extendidos por todo Oriente; estos revivieron la poesía heroica, a la que se impartió un profundo tinte romántico; El resultado fue una completa agitación de los ideales populares y una ampliación del horizonte popular, tanto hacia el Este como hacia el Oeste; El poder opresivo de las normas antiguas fue reemplazado gradualmente por la influencia beneficiosa de los ideales modernos.

En consecuencia, se produjo una reconstrucción completa de los tipos literarios de Bizancio. De todas las variedades de poesía artística, sólo sobrevivió la romántica, aunque sus objetivos se volvieron más serios y su ámbito se amplió. De las formas métricas sólo quedó el verso político (de quince sílabas). De estos materiales simples surgieron una gran cantidad de nuevos tipos poéticos. Junto a la novela narrativa de heroísmo y amor, surgieron letras de amor populares e incluso los inicios del drama moderno.

La única epopeya heroica genuina de los bizantinos es la “Digenis Akritas”, una cristalización poética popular de los conflictos entre los guardianes bizantinos de las marcas (akritai) y los sarracenos, en el este Asia Menor, durante los siglos X y XI. El núcleo de esta epopeya se remonta al siglo XII o XIII, su forma literaria final al XV. Los poemas originales han sufrido mucho en la redacción final por las mutilaciones de los escolásticos. Puede hacerse una idea aproximada del poema original a partir de los numerosos ecos que del mismo existen en la poesía popular. Las versiones existentes muestran una combinación de varios ciclos, muy a la manera de los poemas homéricos. Sus temas principales son el amor, las aventuras, las batallas y el disfrute patriarcal e idílico de la vida; es una mezcla de la Ilíada y la Odisea, de la que la mayor parte del material procede de esta última, mientras que la atmósfera es cristianas. Con una íntima simpatía con Naturaleza se combinan una piedad genuina y un fuerte sentimiento familiar. Desde el punto de vista artístico, la obra no se puede comparar ni con las epopeyas griegas ni con las germánicas. Carece de su calidad dramática y de la variedad de sus personajes. Debe compararse con las canciones heroicas eslavas y orientales, entre las que pertenece propiamente.

El romance amoroso de los griegos Edad Media es el resultado de la fusión del romance sofístico alejandro-bizantino y el romance popular francés medieval, sobre la base de una visión helenística de la vida y la naturaleza. Así lo demuestran sus tres creaciones principales, compuestas en los siglos XIII y XIV: “Kallimachos y Chrysorrhoe”, “Belthandros y Chrysantza”, “Lybistros y Rhodamne”. Mientras que el primero y el último están todavía marcadamente bajo la influencia del romance bizantino, tanto en pensamiento como en forma de tratamiento, el segundo comienza a mostrar la influencia estética y ética del romance francés antiguo; de hecho, su historia recuerda a menudo la leyenda de Tristán. El estilo es más claro y transparente, la acción más dramática que en las versiones existentes de la leyenda de Digenis. La idea ética es la idea romántica de la caballería: conquistar al ser amado mediante el valor y la audacia, no por la ciega casualidad como en los romances literarios bizantinos. Junto a estas adaptaciones independientes de material francés, se encuentran traducciones directas de “Fiore et Blanchefleur”, “Pierre et Maguelonne” y otras, que han pasado al dominio de la literatura universal.

Al período de la conquista franca pertenece también la Crónica métrica de Morea (siglo XIV). Fue compuesta por un Frank criado en Grecia, aunque enemigo de los griegos, y su valor literario es escaso, aunque su valor para la historia de la civilización es aún mayor. Su objetivo era, en medio de la helenización en constante progreso de los conquistadores occidentales, recordarles el espíritu de sus antepasados. Por tanto, es griego sólo en el lenguaje; en forma y espíritu literarios es totalmente franco. El autor “describe minuciosamente las costumbres feudales que habían sido trasplantadas al suelo de Grecia, y este quizás sea su principal mérito; las deliberaciones del Tribunal Supremo se transmiten con la mayor precisión y él está bastante familiarizado con la práctica del derecho feudal” (J. Schmitt). Ya en el siglo XIV la Crónica fue traducida al español y en el XV al francés y al italiano.

Casi al mismo tiempo y en la misma localidad, en las pequeñas islas frente a la costa de Asia Menor, apareció la primera colección de canciones de amor neogriegas, conocida como "Rodia Nuestra escuela-Canciones”. Además de canciones de diversos tipos y orígenes, contienen un romance completo, contado en forma de juego de números, en el que un joven se ve obligado a componer en honor de la doncella a la que adora cien versos, correspondientes a los números del uno al cien. , antes de que ella le devuelva su amor.

Entre los días de la influencia francesa en los siglos XIII y XIV y los de la italiana en los siglos XVI y XVII, hubo un breve resurgimiento romántico y popular del antiguo material legendario. Es cierto que este renacimiento no hubo mucha necesidad ni mucho aprecio y, como consecuencia, pocos de los héroes antiguos y sus hazañas heroicas reciben un tratamiento adecuado. Lo mejor de estas obras es un romance basado en la historia de Alexander el Grande, una versión revisada del Pseudo-Calístenes del período ptolemaico, que es también la fuente de las versiones occidentales del Alexander romance. El "Aquiles", por otra parte, aunque escrito en verso popular y no sin gusto, está totalmente desprovisto de color local antiguo y es más un romance de caballería francesa que una historia de Aquiles. Por último, de dos composiciones sobre el troyano Guerra, uno es totalmente crudo y bárbaro, el otro, aunque mejor, es una traducción literal del antiguo poema francés de Benoit de Ste.—More.

A estos productos del siglo XIV se pueden añadir dos del XVI, que describen un descenso al mundo inferior, evidentemente vástagos populares de los Timarion y Mazaris ya mencionados. Al primero corresponde el “Apokopos”, una sátira de los muertos sobre los vivos; a este último, los “Piccatores”, una pieza métrica decididamente larga pero poco poética, mientras que el primero tiene muchos pasajes poéticos (por ejemplo, la procesión de los muertos) y delata la influencia de literatura italiana. De hecho literatura italiana Imprimió su carácter popular a la poesía popular griega de los siglos XVI y XVII, como lo había hecho la literatura francesa en los siglos XIII y XIV. A medida que surgió una rica poesía popular durante el último período mencionado en las islas frente a la costa de Asia Minot., por lo que ahora se desarrolló una literatura similar en la isla de Creta. Sus creaciones más importantes son la epopeya romántica “Erotokritos” y los dramas “Erophile” y “The Sacrificio of Abrahán“, con algunas fotografías menores de costumbres y modales. Estas obras quedan cronológicamente fuera de los límites de la literatura bizantina; sin embargo, como necesario complemento y continuación del período anterior, conviene comentarlos aquí. El “Erotokritos” es un largo poema romántico, caballeresco, de carácter lírico y de finalidad didáctica, obra de Cornaro, un veneciano helenizado del siglo XVI. Abunda en temas e ideas extraídas de la poesía popular de la época. En la historia de Erotokritos y Aretusa el poeta glorifica el amor y la amistad, el coraje caballeresco, la constancia y el autosacrificio. Aunque las influencias extranjeras no se imponen y el poema, en su conjunto, tiene un sabor nacional griego, revela los diversos elementos culturales, bizantinos, romances y orientales, sin darle, sin embargo, el carácter de un compuesto. La tragedia de amor lírica "Erophile" es más bien un mosaico, ya que es una combinación de dos tragedias italianas, con la adición de intermezzos líricos de "de Tasso".Jerusalén Delivered”, y canciones corales de su “Aminta”. Sin embargo, los materiales se manejan con independencia y se disponen de forma más armoniosa que en el original; el padre que ha matado al amante de su hija no es asesinado por la mano de su hija, sino por las damas de su palacio, dando así una impresión menos ofensiva. Debido al tono lírico de la obra, algunas partes de ella han sobrevivido en la tradición popular hasta nuestros días. La obra de misterio de “El Sacrificio of Abrahán” es una pequeña obra maestra psicológica, aparentemente un trabajo independiente. Los incidentes bíblicos familiares y trillados se reinician en el entorno patriarcal de la vida familiar griega. El poeta destaca las luchas mentales de Sarah, la renuncia de Abrahán a la voluntad divina, los ansiosos presentimientos de Isaac y la afectuosa simpatía de los sirvientes, es decir, un análisis psicológico de los personajes. El motivo principal de la acción es el conocimiento previo de Sarah de lo que sucederá, evidentemente la invención del poeta para mostrar el poder del amor maternal. La dicción se distingue por una gran belleza poética y por un minucioso dominio de la versificación. Otros productos de la literatura cretense son algunas adaptaciones de pastorales italianas, algunos poemas eróticos e idílicos, como el llamado "seducción Tale” (un eco del rodio Nuestra escuela-Songs), y el encantador, pero ultrasentimental, idilio pastoral de la “Bella Pastora”.

KARL DIETÉRICH