Leyes Brehon. —La ley brehona es el término habitual para la ley nativa irlandesa, tal como se administraba en Irlanda hasta casi mediados del siglo XVII, y de hecho entre los irlandeses nativos hasta la consumación final de la conquista inglesa. Deriva su nombre de la palabra irlandesa Breitheamh (genitivo Breitheamhan , pronunciado Brehoon o Brehon), que significa juez. Que tengamos amplios medios para familiarizarnos con algunas de las principales disposiciones del código brehon se debe enteramente a la labor de dos hombres, O'Curry y O'Donovan, quienes fueron los primeros eruditos irlandeses desde la muerte del gran anticuario irlandés hereditario, Duald Mac Firbis (asesinado por un colono inglés en 1670), en penetrar y comprender el difícil y altamente técnico lenguaje de los antiguos tratados legales. Tras un arduo trabajo en las bibliotecas del Trinity College de Dublín, la Real Academia Irlandesa, el Museo Británico y la Biblioteca Bodleiana de Oxford , O'Curry transcribió ocho volúmenes repletos de las llamadas Leyes Brehon, con un total de 2,906 páginas, y O'Donovan, nueve volúmenes más, con 2,491 páginas. Su labor no fue, ni mucho menos, exhaustiva. Existen muchos otros documentos brehon valiosos aún sin transcribir en la biblioteca del Trinity College , el Museo Británico y la Biblioteca Bodleiana, y posiblemente algunos fragmentos en la Real Academia Irlandesa y otros archivos. Gracias al trabajo de O'Donovan y O'Curry, el Gobierno publicó en la serie Master of the Rolls cinco grandes tomos y un sexto con un glosario. Sin embargo, estos cinco grandes volúmenes no abarcan la totalidad de la literatura jurídica irlandesa, que, en su sentido más amplio, incluyendo obras como el «Libro de los Derechos», probablemente ocuparía al menos diez volúmenes.
CONTENIDO DE LOS LIBROS DE LA LEY BREHÓN.—Los dos primeros volúmenes de la Ley Brehón , tal como se publicaron, contienen el Seanchus Mor (Shanahus More) o «Gran Costumbre Inmemorial», que incluye un prefacio al texto, en el que se nos dice la ocasión de su primera compilación y «purificación», y la Ley de Angustia, un proceso que siempre tuvo mucha influencia en la legislación irlandesa. El segundo volumen contiene la Ley de Fiadores de Rehenes, también un elemento muy importante en la vida irlandesa antigua, la ley de crianza, de tenencia de ganado y de relaciones sociales. El tercer volumen contiene el importante documento conocido como el «Libro de Acaill», que trata principalmente sobre la ley de agravios y lesiones. Este libro pretende ser una compilación de los diversos dictas y sentencias del rey Cormac Mac Airt, que vivió en el siglo III, y de Cennfaeladh, un famoso guerrero que luchó en la Batalla de Moyrath (c. 634) y que posteriormente se convirtió en un renombrado jurista, que vivió en el siglo VII. El cuarto y quinto volumen consisten en tratados legales aislados sobre la toma de posesión, el arrendamiento, el derecho al agua, la división de tierras, los rangos sociales, las leyes relativas a los poetas y sus versos, las leyes relativas a la Iglesia , los jefes, los agricultores, las prendas, la renovación de pactos, etc.
Aunque todos estos tratados se conocen comúnmente bajo el nombre genérico de Leyes Brehon, en realidad no son códigos legales, o al menos no esencialmente. Son más bien compendios o compilaciones de generaciones de juristas eruditos. El texto del Seanchus Mor , por ejemplo, que se encuentra en los dos primeros volúmenes, es relativamente breve. La parte que se refiere a la ley de incautación inmediata debió, según M. d'Arbois de Jubainville, haber sido escrita antes del año 600, pero no antes de la introducción del cristianismo en Irlanda , que probablemente tuvo lugar en el siglo III. El resto del Seanchus no es tan antiguo. El año 438 es el que los propios analistas irlandeses dan para la redacción del Seanchus Mor, que, según su propio comentario, fue el esfuerzo conjunto de tres reyes, dos clérigos, Ross, doctor en la Berta Feine o dialecto jurídico, Dubhthach, doctor en literatura, Fergus, doctor en poesía, y el propio San Patricio, quien eliminó todo lo que «contradecía la ley de Dios ». Es imposible determinar hasta qué punto ciertas partes de la ley se remontan a la antigüedad y se han convertido en estereotipos por el uso antes de plasmarse por escrito. El texto del Seanchus Mor en sí no es extenso. Es la gran cantidad de comentarios escritos por generaciones de juristas sobre el texto, y luego las anotaciones adicionales escritas sobre estos comentarios por otros juristas, lo que aumenta su tamaño considerablemente.
ORGANIZACIÓN SOCIAL IRLANDESA.—De estos libros podemos extraer, en general, solo los restos de lo que debió ser una inmensa literatura jurídica, la organización social de un pueblo ario puro, estrechamente emparentado con los antepasados de los galos, españoles y británicos modernos; y de lo que aprendemos de los antepasados del pueblo irlandés actual podemos deducir mucho que probablemente sea igualmente aplicable a los demás celtas arios. En términos generales, el país estaba gobernado por una clase dominante llamada «reyes», de diferentes rangos, siendo el más alto el rey de Irlanda , y después de estos estaban los nobles o príncipes llamados en irlandés Flaith (pronunciado como flail o floih). En total, incluyendo reyes y flaiths , al menos nominalmente, había siete tipos diferentes de aires (arras), o nobles, y se dispuso cuidadosamente que un agricultor rico, o un campesino enriquecido gracias a la ganadería, pudiera, si poseía el doble de riqueza que el más bajo de los siete, y la había mantenido durante ciertas generaciones, convertirse en un aire , o noble, del séptimo, o grado más bajo. Así, la riqueza y la ascendencia se equilibraban cuidadosamente entre sí. «Es un jefe inferior aquel cuyo padre no es jefe», dice la ley. Pero al mismo tiempo se cuidaba de no cerrar a nadie las vías para convertirse en jefe. Según la antigua ley irlandesa, la tierra no pertenecía al rey, ni al jefe, ni al terrateniente, sino a la tribu, y el miembro más bajo de las tribus libres tenía un derecho tan inalienable a su parte como el propio jefe. Con el tiempo, parece que parte del territorio tribal se fue enajenando a subtribus o familias, y el jefe, que siempre ejercía ciertas funciones administrativas sobre la tierra, parece que se le asignaron porciones específicas del territorio tribal para su propio uso y para el sustento de su familia y parientes. Sin embargo, no era en absoluto lo que hoy se conoce como terrateniente, aunque la tendencia posterior fue aumentar su poder a expensas de su tribu y vasallos.
MIEMBROS DE LAS TRIBUS LIBRES.—La gran mayoría de los antiguos agricultores irlandeses eran los Feine (Faina) o miembros de las tribus libres, de quienes la ley brehona se llama en irlandés Feineachas , o la « Ley de los Miembros de las Tribus Libres». Con el tiempo, muchos de ellos, en momentos de necesidad, se vieron involucrados en transacciones monetarias con sus jefes y, debido a la pobreza o por alguna otra razón, se vieron obligados a pedir prestado o aceptar ganado de ellos, ya fuera para leche o para el cultivo. Estos miembros de las tribus se convirtieron entonces en los ceiles (kailas) o vasallos del jefe. Se les conocía como Saer-stock y Daer-stock Ceiles . El arrendatario saerstok —saer significa libre en irlandés— aceptaba solo una cantidad limitada de ganado y conservaba sus derechos tribales, siempre protegidos con sumo cuidado por la ley brehona. Pero el arrendatario daerstock —daer significa no libre—, que tomaba ganado de su jefe, se hacía responsable de obligaciones más severas, aunque también cuidadosamente definidas. Por ejemplo, por cada tres novillas que su jefe le entregara, el arrendatario se obligaba a pagarle la «parte proporcional de un ternero, equivalente al valor de un saco con sus acompañamientos», además de las provisiones para tres personas durante el verano y el trabajo de tres días. Cabe señalar que, al aceptar ganado de su jefe, el miembro de la tribu renunciaba en cierta medida a su libertad, pero sus intereses estaban protegidos por la ley. Se estipulaba que, tras siete años de renta y servicio, si el jefe fallecía, el arrendatario tendría derecho al ganado depositado. Si, por el contrario, fallecía el arrendatario, sus herederos quedaban parcialmente exentos de su obligación. Cabe señalar que, si bien esto se asemeja en cierta medida al conocido sistema Metayer, tan común en el continente europeo , donde el terrateniente proporciona el ganado y la tierra, y el arrendatario la mano de obra y la habilidad, se diferencia de él en que, en Irlanda, el agricultor saer y doer no proporcionaba la tierra, que les pertenecía por derecho de pertenencia a su tribu. De esta manera, al aceptar ganado de sus señores feudales, surgió en Irlanda una clase arrendataria a la que, sin duda, con el tiempo llegó a pertenecer una gran proporción de los antiguos irlandeses; sin embargo, la renta no se pagaba por la tierra, sino por los bienes del jefe depositados en poder del arrendatario.
Pero fuera de la tribu libre (los Feine y Celle ) surgió gradualmente una clase de arrendatarios que no eran libres, que de hecho debían estar en un estado muy parecido a la servidumbre. Se les conocía como fuidirs o bothachs, es decir , campesinos. Parece que estaban compuestos principalmente por hombres desamparados, marginados de tribus extranjeras, fugitivos de la justicia y similares, que, expulsados o abandonados por sus propias tribus, buscaban refugio bajo algún otro jefe. Estos hombres debían ser objeto de sospecha, si no de desprecio, para los miembros de las tribus libres, y, al ser ellos mismos completamente indefensos y carecer de derechos tribales propios, se volvieron totalmente dependientes de su jefe, quien los asentó en las tierras periféricas o baldías de la tribu, o posiblemente a veces en sus propias tierras separadas que, como jefe, poseía individualmente, y les imponía peajes o rentas mucho más elevadas que las que la ley permitía exigir a cualquier otro miembro de la tribu. A medida que Irlanda se veía más asediada por los normandos, los ingleses y los norteños , esta clase de arrendatarios aumentó en número, muchas tribus se fragmentaron o fueron destruidas, y los supervivientes se dispersaron para buscar refugio en otras tribus y bajo el mando de otros jefes. De esta forma, surgió gradualmente, incluso bajo la ley irlandesa, un grupo de arrendatarios para quienes sus jefes debían de ser considerados como algo similar a los terratenientes ingleses.
LA FAMILIA IRLANDESA O FINA.—Una curiosa unidad social irlandesa fue la en fin (finna), formado por un grupo de cinco personas y tres grupos de cuatro, todos varones. El cabeza de familia, llamado ceannfine (Kan-finna), y cuatro miembros formaron el primer grupo, llamado geil-bien, los otros tres grupos de cuatro cada uno fueron llamados deirbh-bien, o verdadera familia, iar-bien, o después de la familia, y posada-bien, o familia final. Sobre el nacimiento de un nuevo miembro masculino en la geil-bien El miembro mayor del grupo pasó a los siguientes cuatro (el deirbh-bien), y uno de esos cuatro a los cuatro siguientes, y uno de los últimos cuatro fue sacado del en fin en conjunto, en el clan o sept, dejando así este último varón de ser miembro de la familia o multa. El sept, para usar el término inglés, surgió de la familia, o la familia, después de algunas generaciones, creció hasta convertirse en sept y luego en clan, contrayendo una mayor proporción de artificialidad en proporción a su crecimiento. Porque, si bien todos los miembros del clan podían en realidad señalar una descendencia común, la descendencia de un solo antepasado en el caso de toda la tribu se basaba más o menos en una ficción. La porción de territorio gobernada por un subrey se llamaba Tuath (también-a) y contiene en su interior, al menos en épocas posteriores, miembros de diferentes descendientes. El jefe, ambos de los Tuath y el sept, era elegido por la tribu o los miembros del clan. La ley de primogenitura no prevaleció en Ireland, y se seleccionó al hombre que, al ser pariente cercano del jefe, podía defender mejor a la tribu y liderarla tanto en la guerra como en la paz. “El jefe de cada tribu”, dice el Brehon Ley. tratar el Caín Aigillne, “debe ser el hombre de la tribu que sea el más experimentado, el más notable, el más rico, el más erudito, el más verdaderamente popular, el más poderoso para oponerse, el más firme para demandar por ganancias y para ser demandado por pérdidas." Ya en el siglo III, en un conocido fragmento de literatura irlandesa, Cairbre, después rey de Ireland, se le representa haciéndole a su padre Cormac Mac Airt la pregunta: “¿Por qué cualidades se elige a un rey sobre países y tribus de personas?” Y Cormac en su respuesta encarnó las opiniones de prácticamente todos los clanes en Ireland hasta principios del siglo XVII. "Es elegido", dijo el rey, "por la bondad de su forma y familia, por su experiencia y sabiduría, por su prudencia y magnanimidad, por su elocuencia y valentía en la batalla, y por el número de sus amigos". Sin embargo, siempre fue elegido entre los parientes más cercanos del jefe reinante.
DERECHO PENAL IRLANDÉS.—En el derecho brehon, no parece haber existido una distinción clara entre delitos civiles y penales. Ambos se juzgaban de la misma manera ante un brehon, quien escuchaba los argumentos del caso y absolvía o declaraba culpable al acusado, imponiéndole la multa correspondiente. En caso de un delito cometido por un individuo, todo el clan era responsable. Si el delito era contra la persona y el criminal fallecía, la responsabilidad del clan se extinguía, pues, según la máxima, «el delito muere con el criminal». Sin embargo, si el delito había causado daños a la propiedad o pérdidas materiales, el clan seguía siendo responsable, incluso después de la muerte del criminal. Esta regulación implicaba que cada miembro del clan tenía un interés directo en la represión del crimen. Siempre se imponía una multa por homicidio, incluso involuntario, denominada eric . Si el homicidio era premeditado, o lo que hoy llamaríamos asesinato, el eric se duplicaba y se distribuía entre los familiares del fallecido en proporción a su derecho a heredar sus bienes. Si no se pagaba el eric , la persona perjudicada o su familia tenían derecho a ejecutar al criminal. Esta aceptación de una multa de sangre o eric por asesinato fue motivo de gran escándalo para los ingleses, pero, como señala Keating en el prefacio de su historia de Irlanda escrita en irlandés, en realidad era una institución benéfica y lógica, necesaria debido a la cantidad de tribus en las que se dividía Irlanda . El castigo, aunque no llegaba a ser la pena capital, no era en absoluto leve, y al menos garantizaba una indemnización a los familiares del asesinado, una indemnización que ascendía a la totalidad del "precio de honor" del asesino. Cada hombre, desde el rey hasta el fuidir (la clase más baja de arrendatario), poseía lo que en la ley irlandesa se denominaba su eineachlan , o premio de honor, que se perdía total o parcialmente, según reglas bien definidas, por diversos delitos. Siempre se perdía por quitar la vida a una persona. El clero era castigado con mayor severidad que los laicos. Un hombre de alto rango siempre recibía más castigo que uno de bajo rango por el mismo delito. Una agresión a una persona de alto rango se castigaba con mayor severidad que una a un hombre común. Las multas por delitos contra la persona eran particularmente elevadas; dos vacas, por ejemplo, era la multa por un golpe que producía un chichón pero no hacía sangrar. Los castigos impuestos por los brehones eran de carácter sumamente humano. No hay rastro de tortura ni de ordalía en la antigua ley irlandesa.
Desde los primeros tiempos en que los invasores ingleses conocieron el sistema legal brehón, lo denunciaron con la más implacable vehemencia. Sin embargo, todos los jefes normandos que gobernaban tierras tribales irlandesas lo aplicaban a sus territorios en lugar de a la ley inglesa, y durante el reinado de Isabel I, el gran Shane O'Neill señaló con amarga ironía que, si sus leyes irlandesas eran tan bárbaras como alegaban los ministros de la reina, resultaba sumamente extraño que trescientas familias hubieran emigrado de la zona de influencia inglesa y de la benéfica aplicación de la ley inglesa para refugiarse en sus dominios. Ya en 1367, un Estatuto de Kilkenny inglés denunciaba la ley brehón como «malvada y condenable». «Obscena» e «irrazonable» son los epítetos que Sir John Davies le aplicó. «En muchos aspectos, completamente contraria tanto a la ley de Dios como a la de los hombres», así la caracterizó el poeta Edmund Spenser.
El estudiante que hoy examine estas leyes con objetividad, y únicamente desde un punto de vista jurídico, encontrará en ellas, parafraseando al gran jurista inglés Sir Henry Maine , «un conjunto notable de leyes arcaicas, inusualmente puras desde su origen». De hecho, se trata de un conjunto de leyes que refleja para nosotros la antigua costumbre aria en su pureza, casi completamente incontaminada o libre de la influencia del derecho romano que se extendió por gran parte del resto de Europa . Es cierto que el derecho brehon guarda ciertas semejanzas con el derecho romano, pero son mínimas, y ni siquiera tan marcadas como su semejanza con los códigos hindúes. En verdad guarda ciertas relaciones con todos los cuerpos conocidos del derecho ario, desde el Tíber hasta el Ganges; algunas con las leyes romanas de la antigüedad, otras con las escandinavas, otras con las eslavas, y algunas particularmente fuertes con las leyes hindúes, y suficientes con el antiguo derecho germánico de todo tipo como para "dejar sin valor", en palabras de Sir Henry Maine , "la comparación que los observadores ingleses establecen constantemente con las leyes de Inglaterra ". "Gran parte de ello", dice Maine , "es (ahora) inútil salvo para fines históricos, pero en algunos puntos se acerca mucho a las doctrinas jurídicas más avanzadas de nuestros días". "Existe una aproximación singularmente cercana", comenta en otro lugar, "a las doctrinas modernas sobre el tema de la negligencia concurrente, y he podido extraer de los pintorescos textos del 'Libro de Acaill' algunas resoluciones sumamente sensatas sobre el difícil tema de la cuantificación de los daños, para lo cual sería inútil estudiar los escritos de Lord Coke, aunque estos últimos sean relativamente de fecha mucho más reciente". Pero señala hasta qué punto la Ley Brehon paga en otros aspectos por esta sorprendente anticipación del espíritu jurídico moderno, debido a su frecuente aire de fantasía, irrealidad e indulgencia de la imaginación. En el "Libro de Acaill", por ejemplo, que, como se mencionó antes, se ocupa principalmente del derecho de daños, encontramos cuatro largas páginas dedicadas exclusivamente a las lesiones sufridas por perros en peleas de perros ( Irlanda era famosa por sus sabuesos, y las peleas de perros aparecen más de una vez en la antigua literatura irlandesa) , exponiendo de la manera más elaborada todas las calificaciones de la regla que rige el caso de los dueños, en el caso de los espectadores, en el caso del "interviniente imparcial", en el caso del "interviniente parcial", es decir, el hombre que intenta separar a los perros con parcialidad a favor de uno de ellos, en el caso de un espectador accidental, en el caso de un menor de edad y en el caso de un idiota. Los brehones, de hecho, parecen no haber dudado jamás en inventar o imaginar hechos sobre los que fundamentar sus juicios teóricos. Se esfuerzan por abarcar todos los casos y todas las circunstancias, y poseen reglas especiales para casi todas las relaciones de la vida y cada detalle de la economía social. Muchos de los casos que se discuten en los libros de derecho parecen ser más problemáticos que reales, casos propuestos por un maestro a sus alumnos para que los debatan según principios generales, en lugar de ser temas reales de discusión jurídica.
ORIGEN Y DESARROLLO GRADUAL.—El derecho irlandés antiguo no se originó mediante un proceso similar a la legislación, sino que se desarrolló gradualmente a partir de los dictados y juicios de los brehones más famosos. Estos brehones bien pudieron haber sido, en tiempos antiguos, el equivalente irlandés de los druidas galos. Solo hubo cuatro períodos en toda la historia de Irlanda en los que se dice que la autoridad legislativa promulgó leyes especiales: primero, durante el reinado de Cormac Mac Airt, ya mencionado, en el siglo III; segundo, con la llegada de San Patricio; tercero, por Cormac mac Culinan, rey- obispo de Cashel , quien murió en 908; y finalmente, por Brian Boru, aproximadamente un siglo después. Pero la mayor parte del código brehon parece haber sido tradicional o haber crecido con el lento desarrollo de la costumbre. El primer párrafo de la Ley de Angustia nos remonta a un caso ocurrido durante el reinado de Conn de las Cien Batallas en el siglo II, y este pasaje era ya tan antiguo a finales del siglo IX que requería una glosa, pues Cormac mac Culinan (fallecido en 908) alude en su glosario a la glosa de este pasaje. En este glosario abundan las alusiones al Seanchus Mor , siempre refiriéndose al texto glosado, que, por consiguiente, debió existir antes del año 900. El texto del Seanchus Mor se basa en los juicios de brehones famosos como Sencha en el siglo I, pero no contiene ninguna alusión a libros o tratados. La glosa, en cambio, está repleta de tales alusiones. En ella se alude a catorce libros diferentes de derecho civil. Cormac, en su glosario, alude a cinco. Solo uno de los cinco a los que alude Cormac figura entre los catorce mencionados en el Seanchus Mor . Esto demuestra que, en tiempos antiguos, la cantidad de libros sobre derecho debió ser inmensa. Desaparecieron, junto con gran parte de la literatura irlandesa , bajo los horrores de la invasión inglesa y las leyes penales, cuando un manuscrito irlandés representaba un peligro para su poseedor.
La idea esencial del derecho moderno está completamente ausente en las leyes brehonas, si por ley se entiende una orden, dada por alguien con autoridad, para hacer o abstenerse de hacer algo bajo pena de castigo. No existe ninguna sanción establecida en las leyes brehonas contra quienes las violan, ni el Estado proporcionaba tal sanción. Esta era la gran debilidad inherente de la jurisprudencia irlandesa: la falta de la mano controladora de un gobierno central fuerte que hiciera cumplir sus decisiones. Es una debilidad inseparable de una organización tribal en la que la idea de Estado, que había comenzado a surgir bajo los primeros reyes irlandeses, había sido reprimida. Cuando un brehon escuchaba un caso y emitía su veredicto, no se ponía en marcha ningún mecanismo legal para obligar al litigante a aceptarlo. La única autoridad ejecutiva en la antigua Irlanda que respaldaba la decisión del juez era la obediencia tradicional y el sentido común del pueblo, y no parece que esto haya faltado jamás. Los brehonas nunca parecieron tener problemas para que sus decisiones fueran aceptadas por el pueblo. Al parecer, el público se aseguró de que la decisión del Brehon siempre se cumpliera. Esta era, en efecto, la esencia misma del gobierno democrático, sin autoridad ejecutiva que lo respaldara más que la voluntad del pueblo. No cabe duda de que el sistema formó a un público inteligente y respetuoso de la ley. Incluso Sir John Davies, el jurista isabelino, confiesa: «No hay nación ni pueblo bajo el sol que ame la justicia igualitaria e imparcial más que los irlandeses; ni que se sienta más satisfecho con su aplicación, aunque sea en su contra, para que puedan contar con la protección y el beneficio de la ley cuando, por justa causa, así lo deseen».
INFLUENCIA DE LA IGLESIA CATÓLICA SOBRE LA LEY BREHON.—Con respecto a la influencia de la Católico Iglesia sobre la ley irlandesa tal como la administran los Brehons es difícil decir mucho que sea positivo. Su influencia probablemente fue mayor en una dirección negativa. Hemos visto que los Brehon reclamaron la sanción de San Patricio por las leyes contenidas en el Seanchus Mor. También podemos dar por sentado que se debió a la introducción de Cristianismo que la ley irlandesa comenzó a escribirse. Los galos, como nos cuenta César, tenían la superstición de poner por escrito sus cosas sagradas, que por supuesto incluían sus leyes, y si los irlandeses tenían la misma, como es muy probable, no sobrevivió a la introducción de la Cristianas religión. Luego la multa de eric por homicidio, aunque probablemente no debió su origen a Cristianismo, pero se mantuvo “como un término medio entre el perdón y la represalia” por el caso de un tal Nuada que había asesinado al auriga de San Patricio, siendo ejecutado por su crimen y Patrick obteniendo el cielo para él. “En este día”, dice el texto, “nos mantenemos entre el perdón y la venganza, porque así como actualmente nadie tiene el poder de conceder el cielo, como lo tenía Patricio en aquel día, nadie es condenado a muerte por sus crímenes intencionales, por lo que mientras se obtenga eric-fine, y siempre que no se obtenga eric-fine, será ejecutado por sus crímenes intencionales y expuesto en el mar por sus crímenes no intencionales”. señor henry Maine Parece pensar que la concepción de una Testamento fue injertado en el Brehon Ley. según el Iglesia, pero si esto fuera así, uno habría esperado que los términos legales relacionados con él se hubieran derivado de fuentes latinas; esto, sin embargo, no es así, ya que los términos son de origen puramente nativo. Sin embargo, en otro asunto muy importante, el Ley. of Contrato, Iglesia puede haber ejercido una mayor influencia; el carácter sagrado de los legados y de las promesas es tan importante para él como el donatario de regalos piadosos. También es probable que gran parte de la ley relativa a la enajenación de tierras, todas las tierras que originalmente pertenecían a la tribu, estuviera influenciada por la Iglesia, y de hecho el Iglesia parece haber sido el cesionario contemplado principalmente en estas normas. Existe una gran masa de jurisdicción relacionada con sus derechos territoriales, y sin duda esto debe haber afectado también al cuerpo legal externo. Pero todos los cuerpos de leyes son sumamente inflexibles y tienden a resistir la absorción de elementos extraños; y señor henry MaineLa conclusión es que “ciertamente no ha habido nada parecido a una íntima interpenetración de la antigua ley irlandesa por parte de Cristianas principio". Aún así el efecto de Cristianas Los principios ciertamente deben haber sido grandiosos, pero probablemente fueron poderosos como factor negativo más que positivo.
EXTINTO POR LOS INGLESES.—El código legal brehon fue finalmente extinguido por los ingleses en toda Irlanda . Tan pronto como conquistaban un territorio, lo erradicaban, desterraban o asesinaban a los brehones y gobernaban la tierra según la ley inglesa. Para ellos, la doctrina de que la tribu fuera propietaria de la tierra o que el pueblo tuviera derechos independientemente del jefe habría sido muy inconveniente. Cuando un jefe se sometía, era reconocido como propietario y terrateniente del territorio de la tribu, y este se asignaba por primogenitura a su hijo mayor. De esta manera, se les arrebataron los derechos hereditarios a la mayoría del pueblo irlandés , reduciéndolos a la condición de simples arrendatarios. Al exterminarse pronto la nobleza nativa, cayeron en su mayoría en manos de terratenientes ingleses y, finalmente, fueron sometidos a esos alquileres abusivos que han convertido el nombre de arrendatario irlandés en motivo de lamento durante tantas generaciones. Las leyes brehonas se mantuvieron vigentes en todas las regiones de Irlanda donde los irlandeses ejercieron su dominio hasta la conquista final del país. Se ha demostrado que el sistema de tenencia de la tierra que los Fitzgerald encontraron en Munster en 1170 permaneció inalterado, y la tierra no se vio gravada con cargos adicionales hasta su sometimiento en 1586. Duald Mac Firbis, el célebre anticuario, fallecido en 1670, menciona que incluso en su época conoció a jefes irlandeses que gobernaban sus clanes según «las palabras de Fithal y los Preceptos Reales», es decir, según los libros de la Ley Brehona . Entre las numerosas y amargas injusticias infligidas a Irlanda y a los irlandeses por la conquista inglesa, ninguna tuvo efectos más crueles ni de mayor alcance que la abolición de la Ley Brehona relativa a la tenencia de la tierra y la división de la propiedad.
DOUGLAS HYDE