Buenaventura, Smo, Médico de las Iglesia, Cardenal–Obispa of Albano, Ministro General de los Frailes Clasificacion "Minor", b. en Bagnorea en las cercanías de Viterbo en 1221; d. en Lyon, el 15 de julio de 1274.
No se sabe nada de los padres de Buenaventura salvo sus nombres: Giovanni di Fidanza y Maria Ritella. No está claro cómo se cambió su nombre bautismal de Juan por el de Buenaventura. Se ha intentado rastrear este último nombre hasta la exclamación de San Francisco: ¡Oh! buena ventura, cuando le llevaron a Buenaventura siendo un niño para que lo curara de una enfermedad peligrosa. Esta derivación es muy improbable; parece basado en una leyenda de finales del siglo XV. El propio Buenaventura nos dice (Legenda S. Francisci Prolog.) que cuando aún era niño fue preservado de la muerte por intercesión de San Francisco, pero no hay evidencia de que esta curación haya tenido lugar durante la vida de San Francisco o que el El nombre Buenaventura se originó en las palabras proféticas de San Francisco. Ciertamente fue llevado por otros antes del Seráfico Médico. No se han conservado detalles de la juventud de Buenaventura. Entró en el Orden de los Frailes Menores en 1238 o 1243; el año exacto es incierto. guata y el Bollandistas Se mantiene para la fecha posterior, pero la anterior es apoyada por Sbaralea, Bonelli, Panfilo da Magliano y Jeiler, y parece más probable. Es cierto que Buenaventura fue enviado desde la Provincia Romana, a la que pertenecía, para completar sus estudios en la Universidad de París bajo Alejandro de Hales, el gran fundador de la Escuela Franciscana. Este último murió en 1245, según la opinión generalmente recibida, aunque todavía no establecida definitivamente, y Buenaventura parece haberse convertido en su alumno alrededor de 1242. Sea como fuere, Buenaventura recibió en 1248 la “licenciatura” que le dio el derecho a enseñar públicamente como Magister regenera, y continuó dando conferencias en la universidad con gran éxito hasta 1255, cuando se vio obligado a suspenderlas, debido al entonces violento estallido de oposición a las órdenes mendicantes por parte de los profesores seculares de la universidad. Estos últimos, celosos, al parecer, de los éxitos académicos de los dominicos y franciscanos, trataron de excluirlos de la enseñanza pública. Los elementos latentes de la discordia se habían avivado en 1255, cuando Guillaume de Saint-Amour publicó una obra titulada “Los peligros de los últimos tiempos”, en la que atacaba a los frailes con gran amargura. Fue en relación con esta disputa que Buenaventura escribió su tratado “De paupertate Christi”. Sin embargo, no fue Buenaventura, como algunos han afirmado erróneamente, sino Bendito Juan de Parma, que apareció ante Alexander IV en Anagni defender a los franciscanos contra su adversario. El Santa Sede Habiendo, como es bien sabido, restablecido a los mendicantes en todos sus privilegios, y habiendo sido formalmente condenado el libro de Saint-Amour, el grado de Médico fue otorgado solemnemente a San Buenaventura y St. Thomas Aquinas en la universidad, el 23 de octubre de 1257.
Mientras tanto, Buenaventura, aunque aún no tenía treinta y seis años, había sido elegido el 2 de febrero de 1257. Ministro General de los Frailes Clasificacion "Minor"—un oficio de peculiar dificultad, debido al hecho de que la orden estaba distraída por disensiones internas entre las dos facciones entre los frailes designados respectivamente como Espirituales y para los Relajante. Los primeros insistían en la observancia literal de la Regla original, especialmente en lo que respecta a la pobreza, mientras que los segundos deseaban introducir innovaciones y mitigaciones. Esta lamentable controversia se había visto además agravada por el entusiasmo con el que muchos de los frailes “espirituales” habían adoptado las doctrinas relacionadas con el nombre de Abad Joachim de Floris y recogida en el llamado “Evangelium ternum”. La introducción a este libro pernicioso, que proclamaba la próxima dispensación de la Spirit eso fue para reemplazar el Ley de Cristo, fue falsamente atribuida al Bl. Juan de Parma, que en 1257 se había retirado del gobierno de la orden en favor de Buenaventura. El nuevo general no perdió tiempo en atacar vigorosamente ambos extremos dentro de la orden. Por un lado, procedió contra varios de los joaquinitas”Espirituales” como herejes ante un tribunal eclesiástico en Citta-della-Pieve; dos de sus líderes fueron condenados a prisión perpetua, y Juan de Parma sólo se salvó de un destino similar gracias a la intervención personal de Cardenal Ottoboni, después Adrián V. Por otra parte, Buenaventura, en una encíclica publicada inmediatamente después de su elección, había esbozado un programa para la reforma de la Relajante. Estas reformas las intentó implementar tres años más tarde en la Capítulo general de Narbona cuando se promulgaron de nuevo las constituciones de la orden que había revisado. Estas llamadas “Constituciones Narbonenses” se distribuyen en doce títulos, correspondientes a los doce capítulos de la Regla, de los que forman una exposición ilustrada y prudente, y son de capital importancia en la historia de la legislación franciscana. El capítulo que emitió este código de leyes solicitó a Buenaventura que escribiera una “leyenda” o vida de San Francisco que reemplazara a las que entonces estaban en circulación. Esto fue en 1260. Tres años más tarde, Buenaventura, después de haber visitado entretanto gran parte de la orden y haber asistido a la dedicación de la capilla en La Verna y ante el traslado de los restos de Santa Clara y de San Antonio, convocó un capítulo general de la orden de Pisa en el que su recién compuesta vida de San Francisco fue aprobada oficialmente como la biografía estándar del santo con exclusión de todas las demás. En este capítulo de 1263, Buenaventura fijó los límites de las distintas provincias de la orden y, entre otras ordenanzas, prescribió que al anochecer se tocara una campana en honor de la Anunciación, práctica piadosa de la que los Ángelus parece haberse originado. Sin embargo, no hay fundamento para la afirmación de que Buenaventura prescribiera en este capítulo la celebración de la fiesta del Inmaculada Concepción en el orden. En 1264, a petición sincera de Cardenal Cayetano, Buenaventura consintió en retomar la dirección de la Clarisas Pobres la Capítulo of Pisa había renunciado por completo el año anterior. Sin embargo, exigió a las clarisas que reconocieran ocasionalmente por escrito que los favores que les ofrecían los frailes eran actos voluntarios de caridad que no surgían de obligación alguna. Se dice que Papa Urbano IV actuó por sugerencia de Buenaventura al intentar establecer uniformidad de observancia en todos los monasterios de Claras. Por esta época (1264) Buenaventura fundó en Roma de la forma más Sociedades del Gonfalone en honor del Bendito Virgen que, si no la primera cofradía instituida en el Iglesia, como algunos han afirmado, fue sin duda uno de los primeros. En 1265, Clemente IV, mediante una bula fechada el 23 de noviembre, nominó a Buenaventura para el arzobispado vacante de York, pero el santo, de acuerdo con su singular humildad, rechazó firmemente este honor y el Papa cedió.
En 1266 Buenaventura convocó un capítulo general en París en el cual, además de otras promulgaciones, se decretó que todas las “leyendas” de San Francisco escritas antes de la de Buenaventura serían inmediatamente destruidas, así como las Capítulo de Narbona había ordenado en 1260 la destrucción de todas las constituciones anteriores a las promulgadas entonces. Este decreto ha suscitado muchas críticas hostiles. Algunos verían gustosamente en ello un intento deliberado por parte de Buenaventura de cerrar las fuentes primitivas de la historia franciscana, de suprimir al verdadero Francisco y sustituirlo por una falsificación. Otros, sin embargo, consideran el decreto en cuestión como una ordenanza puramente litúrgica destinada a garantizar la uniformidad en las “leyendas” del coro. Entre estas dos opiniones encontradas, la verdad parece ser que este edicto no fue más que otro intento heroico de borrar las viejas disputas y empezar de nuevo. Uno no puede dejar de lamentar las circunstancias de este decreto, pero cuando se recuerda que la apelación de las partes contendientes fue siempre a las palabras y acciones de San Francisco tal como están registradas en las “leyendas” anteriores, sería injusto acusar al capítulo de “vandalismo literario” al tratar de proscribir este último. No tenemos detalles de la vida de Buenaventura entre 1266 y 1269. En este último año convocó su cuarto capítulo general en Asís, en el que se promulgó que se cantara una misa todos los sábados durante toda la orden en honor del Bendito Virgen, pero no en honor de ella. Inmaculada Concepción como ha afirmado erróneamente, entre otros, Wadding. Probablemente poco después de este capítulo Buenaventura compuso su “Apologia pauperum”, en la que silencia a Gerardo de Abbeville, quien mediante una calumnia anónima había revivido la antigua disputa universitaria contra los frailes. Dos años más tarde, Buenaventura jugó un papel decisivo en la reconciliación de las diferencias entre los cardenales reunidos en Viterbo para elegir un sucesor de Clemente IV, que había muerto casi tres años antes; Por consejo de Buenaventura, el 1 de septiembre de 1271, eligieron por unanimidad Theobald Visconti de Piacenza quien tomó el título de Gregorio X. Que los cardenales autorizaran seriamente a Buenaventura a nombrarse a sí mismo, como afirman algunos escritores, es sumamente improbable. Tampoco hay nada de cierto en la historia popular de que Buenaventura, al llegar a Viterbo, aconsejó a los ciudadanos que encerraran a los cardenales con miras a acelerar las elecciones. En 1272, Buenaventura convocó por segunda vez un capítulo general en Pisa en el que, además de promulgaciones generales para fomentar la observancia regular, se dictaron nuevos decretos respetando la dirección del Clarisas Pobres, y se instituyó un aniversario solemne el 25 de agosto en memoria de San Luis. Este fue el primer paso hacia la canonización del santo rey, que había sido un amigo especial de Buenaventura, y a cuya petición Buenaventura compuso su “Oficio de la Pasión”. El 23 de junio de 1273, Buenaventura, muy en contra de su voluntad, fue creado. Cardenal–Obispa of Albano, por Gregorio X. Se dice que los enviados del Papa que le llevaron el capelo cardenalicio encontraron al santo lavando platos frente a un convento cercano Florence y él les pidió que lo colgaran de un árbol cercano hasta que sus manos estuvieran libres para tomarlo. Buenaventura continuó gobernando Orden de los Frailes Menores hasta el 20 de mayo de 1274, cuando al Capítulo general de Lyon, Jerónimo de Ascoli, después Nicolás IV, fue elegido para sucederle. Mientras tanto, Buenaventura había sido acusado por Gregorio X preparar las cuestiones que se discutirían en el Decimocuarto Concilio Ecuménico, que se inauguró en Lyon el 7 de mayo de 1274.
El propio Papa presidió el concilio, pero confió la dirección de sus deliberaciones a Buenaventura, encargándole especialmente que consultara con los griegos sobre los puntos relacionados con la abjuración de su cisma. Se debió en gran parte a los esfuerzos de Buenaventura y a los de los frailes que había enviado a Constantinopla, que los griegos aceptaron la unión efectuada el 6 de julio de 1274. Buenaventura se dirigió dos veces a los Padres reunidos, el 18 de mayo, durante una sesión del Concilio, cuando predicó sobre Baruch, v, 5, y el 29 de junio, durante la Misa pontificia celebrada por el Papa. Mientras el concilio aún estaba en sesión, Buenaventura murió. Domingo, 15 de julio de 1274. Se desconoce la causa exacta de su muerte, pero si damos crédito a la crónica de peregrino de Bolonia, secretario de Buenaventura, que recientemente (1905) ha sido recuperado y editado, el santo fue envenenado. Fue enterrado la noche siguiente a su muerte en la iglesia de los Frailes. Clasificacion "Minor" en Lyon, siendo honrado con un espléndido funeral al que asistieron el Papa, el rey de Aragón, los cardenales y los demás miembros del consejo. La oración fúnebre fue pronunciada por Pietro di Tarantasia, OP, Cardenal–Obispa de Ostia, después Inocencio V, y al día siguiente durante la quinta sesión del concilio, Gregorio X habló de la pérdida irreparable que Iglesia había sufrido por la muerte de Buenaventura, y ordenó a todos los prelados y sacerdotes en todo el mundo que celebraran Misa por el descanso de su alma.
Buenaventura gozó de especial veneración incluso durante su vida a causa de su carácter inmaculado y de los milagros que se le atribuían. Fue Alejandro de Hales quien dijo que Buenaventura parecía haber escapado a la maldición de AdamEs pecado. Y es bien conocida la historia de Santo Tomás visitando la celda de Buenaventura mientras este último escribía la vida de San Francisco y encontrándolo en éxtasis. “Dejemos a un santo trabajar para un santo”, dijo el Angelical Médico mientras se retiraba. Cuando, en 1434, los restos de Buenaventura fueron trasladados a la nueva iglesia erigida en Lyon en honor de San Francisco, se encontró su cabeza en perfecto estado de conservación, con la lengua tan roja como en vida. Este milagro no sólo impulsó al pueblo de Lyon a elegir a Buenaventura como su patrón especial, sino que también dio un gran impulso al proceso de su canonización. Dante, que escribió mucho antes, había dado expresión a la mentalidad popular al colocar a Buenaventura entre los santos en su “Paradiso”, y ninguna canonización fue nunca más ardiente y universalmente deseada que la de Buenaventura. El hecho de que su creación se retrasara tanto se debió principalmente a las deplorables disensiones dentro de la orden después de la muerte de Buenaventura. Finalmente, el 14 de abril de 1482, Buenaventura fue inscrito en el catálogo de los santos por Sixto IV. En 1562 el santuario de Buenaventura fue saqueado por los Hugonotes y la urna que contenía su cuerpo fue quemada en la plaza pública. Su cabeza se conservó gracias al heroísmo del superior, que la escondió a costa de su vida, pero desapareció durante el Francés Revolución y todo esfuerzo por descubrirlo ha sido en vano. Buenaventura fue inscrito entre los principales doctores de la iglesia por Sixto V, 14 de marzo de 1587. Su fiesta se celebra el 14 de julio.
Buenaventura, como observa Hefele, unió en sí mismo los dos elementos de donde procede todo lo que es noble y sublime, grande y bello, en el Edad Media, es decir, tierna piedad y profundo aprendizaje. Estas dos cualidades brillan notoriamente en sus escritos. Buenaventura escribió sobre casi todos los temas tratados por los escolásticos, y sus escritos son muy numerosos. La mayor parte de ellos tratan de filosofía y teología. Ninguna obra de Buenaventura es exclusivamente filosófica, pero en su “Comentario a las Sentencias”, su “Breviloquium”, su “Itinerario Mentis in Deum” y su “De reducción Artium ad Theologiam”, aborda las cuestiones más importantes y difíciles de la filosofía de tal manera que estas cuatro obras juntas contienen los elementos de un sistema completo de filosofía, y al mismo tiempo dan testimonio sorprendente de la interpenetración mutua de la filosofía y la teología que es una marca distintiva del período escolástico. El “Comentario a las Sentencias” sigue siendo sin duda la obra más importante de Buenaventura; todos sus demás escritos están de alguna manera subordinados a él. Fue escrito, precepto superior (por orden de sus superiores) cuando sólo tenía veintisiete años y es un logro teológico de primer rango. Consta de más de cuatro mil páginas en folio y trata extensa y profundamente de Dios y para los Trinity, el contenido SEO y caída de Hombre, el Encarnación y Redención, Gracia, el Sacramentos, y el Juicio Final, es decir, atraviesa todo el campo de la teología escolástica. Como las otras Summas medievales, el “Comentario” de Buenaventura se divide en cuatro libros. En el primero, segundo y cuarto Buenaventura puede competir favorablemente con los mejores comentarios de las Sentencias, pero se admite que en el tercer libro supera a todos los demás. El “Breviloquium”, escrito antes de 1257, es, como su nombre indica, una obra más breve. Es hasta cierto punto un resumen del “Comentario” que contiene, como dice Scheeben, la quintaesencia de la teología de la época, y es el compendio de dogmas más sublime que poseemos. Quizás sea la obra que mejor dará una noción popular de la teología de Buenaventura; en él sus poderes se ven en su máxima expresión. Mientras que el “Breviloquium” deriva todas las cosas de Dios, el "Itinerario Mentis in Deum” procede en dirección opuesta, devolviendo todas las cosas a su Fin Supremo. Esta última obra, que hizo las delicias de Gerson durante más de treinta años, y de la que el Bto. Henry Suso dibujada tan extensamente, fue escrito en el Monte la Verna en 1259. La relación entre lo finito y lo infinito, lo natural y lo sobrenatural, es nuevamente tratada por Buenaventura, en su “De reducee Artium ad Theologiam”, una pequeña obra escrita para demostrar la relación que la filosofía y las artes tienen con la teología, y demostrar que todas están absorbidas en ella como en un centro natural. Sin embargo, no debe inferirse que, en opinión de Buenaventura, la filosofía no posee existencia propia. Los pasajes de las obras de Buenaventura en los que se podría fundar tal opinión sólo sirven para demostrar que él no consideraba la filosofía como el fin principal o último de la investigación y la especulación científicas. Además, sólo en comparación con la teología considera la filosofía de orden inferior. Considerada en sí misma, la filosofía es, según Buenaventura, una verdadera ciencia, anterior en el tiempo a la teología. Una vez más, no se debe permitir que la preeminencia de Buenaventura como místico eclipse sus trabajos en el dominio de la filosofía, ya que fue sin duda uno de los más grandes filósofos del siglo XIX. Edad Media.
La filosofía de Buenaventura, no menos que su teología, manifiesta su profundo respeto por la tradición. Consideraba con desagrado las nuevas opiniones y siempre se esforzaba por seguir las que generalmente se recibían en su época. Así, entre las dos grandes influencias que determinaron la tendencia de Escolástica Hacia mediados del siglo XIII, no cabe duda de que Buenaventura fue siempre un fiel discípulo de Agustín y siempre defendió las enseñanzas de aquel. Médico; sin embargo, de ninguna manera repudió la enseñanza de Aristóteles. Aunque basaba su doctrina en la de la vieja escuela, Buenaventura tomó no poco prestado de la nueva. Aunque criticó severamente los defectos de Aristóteles, se dice que citó a este último con más frecuencia que cualquier ex escolástico. Tal vez se inclinara más, en general, por algunas opiniones generales de Platón que por las de Aristóteles, pero por lo tanto no se le puede llamar platónico. Aunque adoptó la teoría hilomorfa de la materia y la forma, Buenaventura, siguiendo Alejandro de Hales, cuya Summa parece haber tenido ante sí al componer sus propias obras, no limita la materia a los seres corpóreos, sino que sostiene que una misma clase de materia es el sustrato de los seres espirituales y corpóreos por igual. Según Buenaventura, materia prima no es un simple libra indeterminada, pero contiene el raciones seminales infundido por el Creador al principio, y tiende hacia la adquisición de aquellas formas especiales que finalmente asume. La forma sustancial no es, en opinión de Buenaventura, esencialmente una, como enseñó Santo Tomás. Otro punto en el que Buenaventura, como representante de la escuela franciscana, está en desacuerdo con Santo Tomás es el que se refiere a la posibilidad de la creación desde la eternidad. Declara que la razón puede demostrar que el mundo no fue creado ab aeterno. En su sistema ideológico, Buenaventura no favorece ni la doctrina de Platón ni la de los ontólogos. Sólo malentendiendo por completo las enseñanzas de Buenaventura se puede leer alguna interpretación ontologística en ellas. Porque es muy enfático al rechazar cualquier visión directa o inmediata de Dios o de Sus Divinos atributos en esta vida. Por lo demás, la psicología de Buenaventura no difiere en ningún punto esencial de la enseñanza común de los escolásticos. Lo mismo es cierto, en general, de su teología.
Los escritos teológicos de Buenaventura pueden clasificarse en cuatro categorías: dogmáticos, místicos, exegéticos y homiléticos. Su enseñanza dogmática se encuentra principalmente en su “Comentario a las Sentencias” y en su “Breviloquium”. Tratamiento de la EncarnaciónBuenaventura no difiere sustancialmente de Santo Tomás. En respuesta a la pregunta: “¿El Encarnación han tenido lugar si Adam ¿No había pecado?”, responde negativamente. Una vez más, a pesar de su profunda devoción por la Bendito Virgen, favorece la opinión que no la exime del pecado original, quia magis consonat fidei pietati et sanctorum auctoritati. Pero el tratamiento que Buenaventura dio a esta cuestión marcó un claro avance, y tal vez hizo más que nadie antes de Escoto para despejar el terreno para su correcta presentación. Su tratado sobre los sacramentos es en gran medida práctico y se caracteriza por un elemento claramente devocional. Esto aparece especialmente en su tratamiento del Santo Eucaristía. Rechaza la doctrina de la eficacia física y sólo admite una eficacia moral en los sacramentos. Es muy lamentable que las opiniones de Buenaventura sobre ésta y otras cuestiones controvertidas sean a menudo tergiversadas, incluso por escritores recientes. Por ejemplo, al menos tres de los manuales dogmáticos más recientes y más conocidos al tratar cuestiones como “De angelorum natura”, “De scientia Christi”, “De natura distinciónis inter caritatem et gratiam sanctificantem”, “De causalitate sacramentorum”, y “De statu parvulorum sine baptismo morientium”, atribuyen gratuitamente a Buenaventura opiniones que están en total desacuerdo con su verdadera enseñanza. Sin duda, Buenaventura, como todos los escolásticos, expresó ocasionalmente opiniones no estrictamente correctas con respecto a cuestiones aún no definidas o claramente resueltas, pero incluso en este caso su enseñanza representa las ideas más profundas y aceptables de su época y marca una etapa notable en la evolución del conocimiento. La autoridad de Buenaventura siempre ha sido muy grande en el Iglesia. Aparte de su influencia personal en Lyon (1274), sus escritos tuvieron gran peso en los concilios posteriores de Vienne (1311). Constanza (1417), Basilea (1431) y Florence (1438). En Trento (1546), sus escritos, como señala Newman (Apología, cap. V), tuvieron un efecto crítico en algunas de las definiciones de dogma, y en el Concilio Vaticano (1870), sus sentencias quedaron incorporadas en los decretos sobre la supremacía e infalibilidad papales.
Sólo una pequeña parte de los escritos de Buenaventura es propiamente mística. Estos se caracterizan por la brevedad y por una fiel adhesión a la enseñanza del Evangelio. Su principal preocupación es el perfeccionamiento del alma mediante el desarraigo del vicio y la implantación de la virtud. Hay un grado de oración en el que se produce el éxtasis. Cuando se logre, Dios es de agradecer sinceramente. Sin embargo, debe considerarse sólo como algo incidental. De ninguna manera es esencial para la posesión de la perfección en el más alto grado. Tal es el esquema general del misticismo de Buenaventura, que es en gran medida una continuación y desarrollo de lo que ya habían establecido los San Víctor. El resumen más breve y completo de ella se encuentra en su “De Triplici Via”, a menudo titulado erróneamente “Incendium Amoris”, en el que distingue las diferentes etapas o grados de la caridad perfecta. ¿Qué es el “Breviloquium”? Escolástica, el “De Triplici Via” es para el misticismo un compendio perfecto de todo lo mejor que hay en él. Savonarola hizo un comentario piadoso y erudito al respecto. Quizás los más conocidos de los otros escritos místicos y ascéticos de Buenaventura sean el “Soliloquium”, una especie de diálogo que contiene una rica colección de pasajes de los Padres sobre cuestiones espirituales; el “Lignum vitae”, una serie de cuarenta y ocho meditaciones devotas sobre la vida de Cristo, el “De sex alis seraphim”, un precioso opúsculo sobre las virtudes de los superiores, que el Padre Claudio Acquaviva hizo que se imprimiera por separado y circulara por todo el Sociedad de Jesús; la “Vitis mystica”, una obra sobre la Pasión, que durante mucho tiempo se atribuyó erróneamente a San Bernardo, y “De Perfectione vitae”, un tratado que describe las virtudes que contribuyen a la perfección religiosa y que parece haber sido escrito para el uso de Bendito Isabel de Francia, que había fundado un monasterio de Clarisas Pobres en Longchamps.
Las obras exegéticas de Buenaventura fueron muy apreciadas en el Edad Media y sigue siendo un tesoro de pensamientos y tratados. Incluyen comentarios sobre los Libros de Eclesiastés y Sabiduría y sobre los Evangelios de San Lucas y San Juan. Además de su comentario sobre el Cuarto Evangelio, Buenaventura compuso “Collationes in Joannem”, noventa y una conferencias sobre temas relacionados con él. Sus “Collationes in Hexameron” son una obra del mismo tipo, pero su título, que no se originó en Buenaventura, es algo engañoso. Consiste en un curso inacabado de instrucciones impartidas en París en 1273. Buenaventura no pretendía en estos veintiún discursos explicar el trabajo de los seis días, sino más bien extraer algunas instrucciones análogas del primer capítulo de Genesis, como advertencia a sus auditores contra algunos errores del día. Es una exageración decir que Buenaventura sólo tenía en cuenta el sentido místico de Escritura. En aquellos de sus escritos que son propiamente exegéticos, sigue el texto, aunque también desarrolla las conclusiones prácticas que se deducen de él, porque en la composición de estas obras tuvo principalmente en cuenta la ventaja del predicador. Buenaventura había concebido la idea más sublime del ministerio de la predicación y, a pesar de sus múltiples trabajos en otros campos, este ministerio siempre ocupó un lugar especial entre sus trabajos. No desaprovechó ninguna oportunidad de predicar, ya fuera al clero, al pueblo o a sus propios frailes, y al beato. Francisco de Fabriano (muerto en 1322), su contemporáneo y auditor, es testigo de que el renombre de Buenaventura como predicador casi superó su fama como maestro. Predicó ante papas y reyes, en España y Alemania, así como en Francia y Italia. Nos han llegado cerca de quinientos sermones auténticos de Buenaventura; la mayor parte de ellos fueron entregados en París antes de la universidad, mientras Buenaventura era profesor allí, o después de convertirse en ministro general. La mayoría de ellos fueron anotados por algunos de sus auditores y así preservados para la posteridad. En sus sermones sigue el método escolástico de exponer las divisiones de su tema y luego exponer cada división según los diferentes sentidos.
Además de sus escritos filosóficos y teológicos, Buenaventura dejó una serie de obras referentes a la vida religiosa, pero más especialmente a la Orden Franciscana. Entre estos últimos se encuentra su conocida explicación de la Regla de los Frailes. Clasificacion "Minor"; en esta obra, escrita en una época en la que las disensiones dentro de la orden en cuanto a la observancia de la Regla eran tan dolorosamente marcadas, adoptó una actitud conciliadora, no aprobando ni la interpretación de la zelanti ni el de la Relajante. Su objetivo era promover la armonía en lo esencial. Con este fin en mente, había elegido un camino intermedio desde el principio y lo mantuvo firmemente durante los diecisiete años de su generalato. Si alguien hubiera podido lograr unir la orden, habría sido Buenaventura; pero el a través de los medios resultó impracticable, y la personalidad de Buenaventura sólo sirvió para mantener a raya los elementos de discordia, representados posteriormente por los Conventuales y los Fraticelli. A continuación de su explicación de la Regla viene el importante tratado de Buenaventura que incorpora las Constituciones de Narbona ya mencionadas. También hay una respuesta de Buenaventura a algunas preguntas relativas a la Regla, un tratado sobre la guía de los novicios y un opúsculo en el que Buenaventura explica por qué los frailes Clasificacion "Minor" predicar y confesar, además de una serie de cartas que nos dan una visión especial del carácter del santo. Estas incluyen cartas oficiales escritas por Buenaventura como general a los superiores de la orden, así como cartas personales dirigidas como aquella “Ad innominatum magistrum” a particulares. La hermosa “Leyenda” o vida de San Francisco de Buenaventura completa los escritos en los que se esforzó por promover el bienestar espiritual de sus hermanos. Esta conocida obra se compone de dos partes de valor muy desigual. En el primero, Buenaventura publica los hechos inéditos que había podido reunir en Asís y en otros lugares; en el otro simplemente resume y repite lo que otros, y especialmente Celano, ya habían registrado. En su conjunto, es esencialmente un leyenda pacis, compilado principalmente con miras a pacificar la discordia que aún asola la orden. El objetivo de San Buenaventura era presentar un retrato general del santo fundador que, mediante la omisión de ciertos puntos que habían dado lugar a controversias, debería ser aceptable para todas las partes. Seguramente este objetivo era legítimo, aunque desde un punto de vista crítico la obra puede no ser una biografía perfecta. De esta “Legenda Major”, como llegó a llamarse, Buenaventura hizo un compendio arreglado para uso coral y conocido como la “Legenda Major”. Clasificacion "Minor"".
Buenaventura fue el verdadero heredero y seguidor de Alejandro de Hales y continuador de la antigua escuela franciscana fundada por el Médico Irrefragabilis, pero superó a este último en perspicacia, fertilidad de imaginación y originalidad de expresión. Su lugar apropiado es al lado de su amigo Santo Tomás, ya que son los dos más grandes teólogos de Escolástica. Si es cierto que el sistema de Santo Tomás es más completo que el de Buenaventura, hay que tener en cuenta que, mientras Tomás era libre de entregarse al estudio hasta el fin de sus días, Buenaventura aún no había recibido el Médicodel grado cuando fue llamado a gobernar su orden y, en consecuencia, abrumado por múltiples preocupaciones. Las pesadas responsabilidades que soportó hasta pocas semanas después de su muerte eran casi incompatibles con estudios adicionales e incluso le impidieron completar lo que había comenzado antes de cumplir treinta y seis años. Nuevamente, al intentar hacer una comparación entre Buenaventura y Santo Tomás, debemos recordar que los dos santos tenían una mentalidad diferente; cada uno tenía cualidades en las que sobresalía; uno era en cierto sentido el complemento del otro; uno aportaba lo que al otro le faltaba. Así, Tomás era analítico y Buenaventura, sintético; Tomás fue el cristianas Aristóteles, Buenaventura el verdadero discípulo de Agustín; Tomás fue el maestro de las escuelas, Buenaventura de la vida práctica; Tomás iluminó la mente, Buenaventura encendió el corazón; Tomás extendió el Reino de Dios por el amor a la teología, Buenaventura por la teología del amor. Incluso aquellos que sostienen que Buenaventura no alcanza el nivel de Santo Tomás en la esfera de la especulación escolástica admiten que como místico supera con creces al Angelical. Médico. En este ámbito particular de la teología, Buenaventura iguala, si no sobrepasa, al propio San Bernardo. León XIII llama con razón a Buenaventura el Príncipe de los Místicos: “Habiendo escalado las difíciles alturas de la especulación de la manera más notable, trató la teología mística con tal perfección que en la opinión común de los eruditos es príncipe fácil en ese campo”. (Allocutio del 11 de octubre de 1890.) Sin embargo, no debe concluirse que los escritos místicos de Buenaventura constituyan su principal título a la fama. Esta conclusión, en la medida en que parece implicar un menosprecio de su labor en el campo de la Escolástica, se opone a las declaraciones explícitas de varios pontífices y eminentes eruditos, es incompatible con la reputación reconocida de Buenaventura en la Escuelas, y queda excluido por una lectura inteligente de sus obras. De hecho, la mitad de un volumen de los diez que componen la edición de Quaracchi es suficiente para contener los escritos ascéticos y místicos de Buenaventura. Aunque las obras místicas de Buenaventura por sí solas serían suficientes para colocarlo en el rango más alto, sin embargo, se le puede llamar con justicia místico en lugar de escolástico sólo en la medida en que cada tema que trata converja en última instancia en él. Dios. Este sentido permanente de DiosLa presencia de Buenaventura que impregna todos los escritos de Buenaventura es quizás su atributo fundamental. A ello podemos atribuir esa unción omnipresente que es su característica peculiar. Como lo expresa acertadamente Sixto V: “Al escribir unió a la más alta erudición una cantidad igual de la más ardiente piedad; de modo que, al mismo tiempo que iluminaba a sus lectores, también tocaba sus corazones, penetrando hasta lo más recóndito de sus almas” (Bula, Triumphantis Jerusalén). San Antonino, Dionisio el Cartujo, Luis de Granada y el padre Claude de la Colombiere, entre otros, también han notado esta característica de los escritos de Buenaventura. Invariablemente su objetivo es despertar devoción además de impartir conocimientos. Nunca separa a unos de otros, sino que trata a los eruditos con devoción y a los devotos con erudición. Buenaventura, sin embargo, nunca sacrifica la verdad a la devoción, pero su tendencia a preferir una opinión que suscita devoción a una especulación árida e incierta puede contribuir en gran medida a explicar no poca la amplia popularidad que disfrutaron sus escritos entre sus contemporáneos y en todas las épocas posteriores. Nuevamente Buenaventura se distingue de los demás escolásticos no sólo por la mayor calidez de su enseñanza religiosa, sino también por su tendencia práctica, como señala Tritemio (Scriptores Eccles.). Buenaventura pasa por alto muchas cuestiones puramente especulativas; hay una franqueza en todo lo que ha escrito. Ningún propósito útil, declara, se logra mediante la mera controversia. Es siempre tolerante y modesto. Así, aunque él mismo acepta las interpretaciones literales del primer capítulo de GenesisBuenaventura reconoce la admisibilidad de otra diferente y se refiere con admiración a la explicación figurativa propuesta por San Agustín. Nunca condena las opiniones de los demás y niega enfáticamente cualquier cosa que se parezca a la finalidad de sus propios puntos de vista. De hecho, afirma la pequeñez de su autoridad, renuncia a toda pretensión de originalidad y se autodenomina un “mal compilador”. Sin duda, las obras de Buenaventura revelan algunos de los defectos del saber de su época, pero no hay nada en ellas que sepa a sutileza inútil. “No se encuentran en sus páginas”, escribe Gerson (De Examin. Doctrin.) “tonterías vanas ni cavilaciones inútiles, ni mezcla, como tantos otros, digresiones mundanas con serias discusiones teológicas”. “Ésta”, añade, “es la razón por la que San Buenaventura ha sido abandonado por aquellos escolásticos faltos de piedad, cuyo número es ¡ay! pero demasiado grande”. Se ha dicho que el espíritu místico de Buenaventura le incapacitaba para realizar análisis sutiles. Sea como fuere, uno de los mayores encantos de los escritos de Buenaventura es su sencilla claridad. Aunque tuvo que hacer uso necesariamente del método escolástico, se elevó por encima de la dialéctica, y aunque su argumentación puede parecer a veces demasiado engorrosa para encontrar aprobación en nuestro tiempo, escribe con una facilidad y una gracia de estilo que uno busca en vano entre los demás. los otros escolares. Para las mentes de sus contemporáneos impregnadas del misticismo del Edad Media, el espíritu que respiraba en los escritos de Buenaventura parecía encontrar su paralelo sólo en las vidas de aquellos más cercanos al Trono, y el título de “Seráfico Médico” otorgado a Buenaventura es un tributo innegable a su amor absorbente por Dios. Este título parece haberle sido dado por primera vez en 1333 en el Prólogo de la “Pantheologia” por Rayner de Pisa, OP Ya había recibido mientras enseñaba en París el nombre de Médico devoto.
El Orden Franciscana Siempre ha considerado a Buenaventura como uno de los más grandes doctores y desde el principio su enseñanza encontró muchos expositores distinguidos dentro de la orden, entre los primeros se encuentran sus propios alumnos John Peckham (más tarde). arzobispo de Canterbury, Mateo de Aquasparta y Alexander of Alejandría (m. 1314), quienes se convirtieron en ministros generales de la orden. Este último escribió una “Summa quaestionum S. Bonaventurae”. Otros comentarios conocidos son los de Juan de Erfurt (m. 1317), Vorilongus (m. 1464), Brulifer (m. 1497), de Combes (m. 1570), Trigosus (m. 1616), Coriolano (m. 1625) , Zamora (m. 1649), Bontemps (m. 1672), Hauzeur (m. 1676), Bonelli (m. 1773), etc. Desde el siglo XIV al XVI la influencia de Buenaventura quedó sin duda algo eclipsada por la de Duns. Escoto, debido en gran parte a la prominencia de este último como campeón de la Inmaculada Concepción en las disputas entre franciscanos y dominicos. Sixto V, sin embargo, fundó una cátedra especial en Roma para el estudio de San Buenaventura; Cátedras de este tipo también existían en varias universidades, en particular en Ingolstadt, Salzburgo, Valenciay Osuna. Es digno de notar que los Capuchinos prohibieron a sus frailes seguir a Escoto y les ordenaron regresar al estudio de Buenaventura. Las celebraciones del centenario de 1874 parecen haber reavivado el interés por la vida y obra de San Buenaventura. Lo cierto es que desde entonces el estudio de sus escritos ha aumentado constantemente.
Lamentablemente no todos los escritos de Buenaventura han llegado hasta nosotros. Algunos se perdieron antes de la invención de la imprenta. Por otra parte, a lo largo del tiempo se le han atribuido varias obras que no son suyas. Tales son el “Centiloquium”, el “Speculum Disciplinae”, que probablemente sea obra de Bernardo de Besse, secretario de Buenaventura; la rítmica “Philomela”, que parece salida de la pluma de John Peckham; el “Stimulus Amoris” y el “Speculum BMV”, escritos respectivamente por Jaime de Milán y Conrado de Sajonia; “La Leyenda de Santa Clara”, que es de Tomás de Celano; las “Meditationes vitae Christi” compuestas por un fraile Clasificacion "Minor" para una Clarisa, y la “Biblia pauperum” del dominico Nicolás de Hanapis. Quienes conocen los catálogos de las bibliotecas europeas saben que ningún escritor desde Edad Media había sido más leído o copiado que Buenaventura. Los primeros catálogos de sus obras son los de Salimbene (1282), Enrique de Gante (m. 1293), Ubertino de Casale (1305), Ptolomeo de Lucca (1327) y la “Crónica de los XXIV Generales” (1368). El siglo XV vio nada menos que cincuenta ediciones de las obras de Buenaventura. Más celebrada que cualquier edición anterior fue la publicada en Roma (1588-96) por orden de Sixto V (7 vols. en fol.). Fue reimpreso con ligeras modificaciones en Metz en 1609 y en Lyon en 1678. Una cuarta edición apareció en Venice (13 vols. en 4to) 1751, y fue reimpreso en París en 1864. Todas estas ediciones fueron muy imperfectas en la medida en que incluyen obras espurias y omiten obras genuinas. Han sido completamente superadas por la célebre edición crítica publicada por los Frailes. Clasificacion "Minor" en Quaracchi, cerca Florence. Cualquier estudio científico de Buenaventura debe basarse en esta edición, sobre la cual no sólo León XIII (13 de diciembre de 1885) y Pío X (11 de abril de 1904), sino también eruditos de todos los credos han prodigado los más altos elogios. Parece que no se ha omitido nada que pudiera hacer que esta edición fuera perfecta y completa. En su preparación, los editores visitaron más de 400 bibliotecas y examinaron casi 52,000 manuscritos. mientras que solo el primer volumen contiene 20,000 lecturas variantes. Fue iniciado por el Padre Fidelis a Farina (m. 1881) y completado por el Padre Ignatius Jeiler (m. 1904): “Doctoris Seraphici S. Bonaventurae SRE Episcopi Cardinalis Opera Omnia, edita studio et curl PP Collegii S. Bonaventure in fol. anuncio Claras Aquas [Quaracchi] 1882-1902”. En esta edición las obras del santo están distribuidas a lo largo de los diez volúmenes de la siguiente manera: los cuatro primeros contienen sus grandes “Comentarios al Libro de las Sentencias”; el quinto comprende ocho obras escolásticas más pequeñas como el “Breviloquium” y “Itinerario“; el sexto y el séptimo están dedicados a sus comentarios sobre Escritura; el octavo contiene sus escritos místicos y ascéticos y obras que hacen especial referencia a la orden; el noveno sus sermones; mientras que el décimo lo ocupa el índice y un breve esbozo de la vida del santo y de los escritos del padre Ignatius Jeiler.
No poseemos ninguna biografía formal y contemporánea de San Buenaventura. El escrito por el franciscano español Zamorra, que floreció antes de 1300, no se ha conservado. Las referencias a la vida de Buenaventura contenidas en las obras de Salimbene (1282), Bernardo de Besse (c. 1380) Beato. Francisco de Fabriano (m. 1322), Angelo Clareno (m. 1337), Ubertino de Casale (m. 1338), Bartolomé de Pisa (m. 1399) y la “Crónica de los XXIV Generales” (c. 1368), se encuentran en el vol. X de la Edición Quaracchi (págs. 39-72).
PASCUAL ROBINSON